DISCURSO DIVINO_La auténtica libertad consiste en conocerse a uno mismo_23 de agosto de 1996

Divino discurso
de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 
Salón Sai Kulwant,
Prasanthi Nilayam
23 de agosto de 1996

La auténtica libertad consiste en conocerse a uno mismo

La gente lucha para adquirir una educación que les provea medios de vida, pero no tienen la iniciativa de adquirir aquella educación que les otorgará la liberación. ¿Cómo puede esa gente tomar conciencia de la Divinidad? ¡Escuchen, oh, valientes hijos de Bharat!

(Poema en telugu)

YOGA ES EL CONTROL DE LAS DIVAGACIONES DE LA MENTE

Actualmente, muchos estudiantes están llenos de pies a cabeza de malas cualidades, tales como ego, vanidad y apego, desde el comienzo mismo de su educación. No sólo eso: malos pensamientos, malas intenciones y malas nociones crecen en ellos, tan rápido como crecen los hormigueros.

Las malas cualidades ocultan la divinidad del ser humano

Hay dieciséis malas cualidades que le hacen olvidar al ser humano su humanidad. Ocho de esas malas características son: el orgullo por la riqueza, por la fuerza física, por la inteligencia, por la juventud, por una elevada educación, por la posición en la sociedad, por la pertenencia a un clan y por la belleza física. Al mismo tiempo, el hombre está acosado por seis enemigos internos, a saber: Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Matsarya (deseo, ira, codicia, ilusión, orgullo y celos). Con el añadido de Rajo Guna (la pasión) y Thamo Guna (la pereza), el número de malas cualidades que aquejan hoy al ser humano llega a dieciséis. Como resultado, se hacen invisibles los dieciséis atributos divinos presentes en él. Dios es la encarnación de los dieciséis Kalas (esplendores). Sólo cuando el ser humano se desembarace de las dieciséis malas características, brillará con los dieciséis esplendores divinos. El deseo, la ira, la codicia, etc., no son cualidades humanas. Son cualidades de animales y bestias. La verdad, la rectitud, el autodominio, la empatía y el sacrificio son las verdaderas cualidades y valores humanos. Por lo tanto, es necesario introducir los valores humanos en el actual sistema de educación.

La juventud es pasajera, como las nubes pasajeras. ¿Cómo es que los jóvenes y las jóvenes olvidan a la Divinidad eterna, quedando enamorados de la efímera juventud? Los jóvenes y las jóvenes deben cultivar sentimientos divinos. El dinero viene y se va. Uno puede enorgullecerse de su enorme riqueza, pero eso no le dará ni una pizca de paz. Uno puede enorgullecerse de su educación, pero tampoco eso puede dar paz. ¿De qué sirve adquirir dinero y educación, si no nos pueden otorgar paz? ¿Cuál es la auténtica propiedad?  Es el conocimiento. ¿Cuál es la auténtica riqueza? La salud es la auténtica riqueza. ¿Cuál es la auténtica libertad? Conocerse a Uno Mismo es la auténtica libertad. El fin de la sabiduría es la libertad. Hoy los instruidos piensan que la libertad consiste en hablar, actuar, desplazarse, y comportarse de manera arbitraria. Pero eso no es verdadera libertad. El autocontrol es la verdadera libertad, la bienaventuranza átmica es la verdadera libertad, el conocimiento de Uno Mismo es la auténtica libertad, y el florecimiento de Uno Mismo es la auténtica libertad. ¿Cómo definirían a Swechchha (la libertad)? Swa + Ichchha = Swechchha. Swa significa Atma, e Ichchha significa deseo. Por lo tanto, el deseo del Uno Mismo es la verdadera libertad. Pero hoy los jóvenes quieren disfrutar de la libertad sólo a nivel físico, no a nivel átmico.

Ganen la gracia de Dios mediante la entrega total

El Señor Krishna enseñó en el Bhagavad Gita los principios de Swadharma y Paradharma. La gente interpreta erróneamente a Swadharma como relacionado con raza, religión o casta. Dicen que los brahmines, kshatriyas, vaisyas y sudras deben seguir el Dharma de sus respectivas castas. Pero eso no es Swadharma. Swadharma significa Atma Dharma, y Paradharma significa Deha Dharma. Deha (el cuerpo) es inerte. Es la mente la que le hace efectuar diversas tareas al cuerpo. Deha Dharma no constituye una verdadera libertad. La verdadera libertad consiste en el control de la mente, y el conocimiento de Uno Mismo. El sabio Patanjali dijo: Yoga Chitta Vritti Nirodha (Yoga es el control de las modificaciones de la mente). El yoga otorga auténtica beatitud a quienes le practican. Dios mismo vendrá y derramará Su amor sobre esas almas benditas. Ustedes no necesitan ir hacia Dios. Dios mismo vendrá a ustedes. No necesitan rogar a Dios que se aproxime a ustedes. Thyagaraja cantó:

Raara Maa Intidaaka,

Raghuveera Sukumara,

Neeku Mrokkeda,

Raara Dasaratha Kumara

Nannelukora, Ne Taalalera.

 (Canción en telugu)

(Ven a nuestra casa, oh, valeroso miembro del clan Raghu. Oh, tierno, Te ofrendo mis reverencias. Oh, hijo de Dasaratha, ven a mi rescate, ya no soporto más el estar separado de Ti).

Pero un devoto no necesita pedir a Dios que venga. Dios mismo se le aproximará, diciendo: "Ven, querido mío". Pero ¿cuándo les llamará Dios a ustedes? Les llamará cuando se entreguen a Él totalmente, y obedezcan Sus órdenes como lo hacía Arjuna, diciendo Karishye Vachanam Thava (obedeceré Tus órdenes). Complacido con este sentimiento de entrega, el Señor Krishna dijo a Arjuna:

Manmana Bhava Madbhakto

Madyaji Maam Namaskuru,

Maam Evaishyasi Satyam

Te Pratijane Priyo Asi Mey.

(Fija tu mente en Mí, dedícate a Mí, prométeme obediencia, y adórame. En verdad te prometo que vendrás a Mí, pues Me eres querido).

"Ahora eres Mío", dijo el Señor Krishna. Cuando ustedes se entregan completamente a Dios, en ese mismo momento Él hace que se aproximen a Él. Entonces Dios se hará muy cercano a ustedes. A pesar de que muchas escrituras están presentes en el ser humano, éste no se percata de ellas. Por lo tanto, el hombre debe tener conciencia de sus cualidades sagradas, y desarrollarles. Si surge en él algún mal pensamiento, debe descartarle inmediatamente, diciendo: "Esto no es mío; esto se relaciona con las cualidades animales. Yo soy un ser humano. Provengo de Dios". ¿Por qué surgen en el hombre esas cualidades animales, si él es de origen divino? Las responsables de esto son las malas compañías. Por eso, huyan de las malas compañías. No esperen ni un momento; huyan inmediatamente. Sólo entonces podrán ustedes desarrollar sentimientos sagrados, puros y desinteresados. He aquí un ejemplo; deben entender esto claramente.

Usen los regalos de Dios adecuadamente

Dios lo ha creado todo, desde el átomo más pequeño hasta el Cosmos infinito. No es posible abarcar a Dios. Ustedes deben tener fe en que lo que se halla en el más pequeño de los átomos, impregna al Cosmos entero, y viceversa. Dios está presente en cada átomo. ¿Por qué ha creado Él a este mundo? Él dice: "¡Oh, seres humanos! ¡Oh, seres divinos! En este Universo, todo lo he creado Yo. Todos los objetos que ustedes requieren para llevar sus vidas en la Tierra, han sido creados por Mí. Les he dado agua para beber, aire para respirar, el Sol para proveer calor, y éter para permitirles oír. He creado los cinco elementos sólo para bien de ustedes. Disfrútenles cuanto quieran. Les he dado entera libertad. No tengo objeción alguna. No necesitan pagar ningún impuesto por ello. Pero he establecido una condición. Cualquiera sea el modo en que usen ustedes los cinco elementos, tendrán que afrontar las consecuencias. Si hacen el bien, tendrán buenos resultados. Si hacen el mal, el resultado será con toda seguridad malo. Deben estar dispuestos a aceptarlos a ambos. En esto, Yo no interfiero. Ustedes deben recoger las consecuencias de sus propias acciones".

El Bhagavad Gita también enseña el mismo principio. Dios les dio luz, para ahuyentar la oscuridad. Para protegerles del intenso calor, Dios les dio la fresca brisa. El ser humano tiene la libertad de usar estos obsequios de Dios para su propio beneficio. Pero esa misma brisa tiene la capacidad de extinguir la llama de la lámpara. Si el viento sopla y apaga la lámpara, el hombre culpa a Dios. Piensa que Dios ha cometido una injusticia. Dios responde: "Querido mío, es necesario que hagas algún esfuerzo para proteger la llama. Te he dado aire para respirar y sostener tu vida. Te he dado luz para que te protejas de la oscuridad y sus peligros. Al viento le he dado la capacidad de soplar, y a la lámpara la de iluminar. Si el viento no apagara la lámpara, significaría que al poder divino le faltara algo. El viento tiene la capacidad de apagar la lámpara, esa es la ley de la Naturaleza. El viento tiene que soplar, y al mismo tiempo la lámpara tiene que iluminar. Tu deber es proteger a la lámpara con un tubo de vidrio, para que el viento no le afecte. Ese es el esfuerzo que se espera de ti". Si no hicieras ese esfuerzo, dejando la lámpara al descubierto, y rogaras al viento que no le ¿apague ¿no estarías cometiendo un error? Eso sería contrario a la ley de la Naturaleza, y a las leyes que gobiernan la creación de Dios. Dios no acepta reproches por esto. Sin embargo, si el sufrimiento de los devotos llega a ser insoportable, y los devotos oran a Dios con una mente pura, desde lo profundo de sus corazones, Dios mismo se manifiesta y quita el sufrimiento.

No se engañen debido a la forma física de la encarnación divina

Puede que hayan leído esto en el Bhagavata. Una vez Indra, el rey de los cielos, causó una fuerte lluvia en Gokul. Las Gopikas y los Gopalas rodearon a Krishna rogando: "Oh, Krishna, por favor sálvanos, protege a nuestras vacas. No podemos soportar esta lluvia torrencial". Krishna replicó: "La lluvia es un fenómeno natural. No es posible detenerle, ya que es también Mi creación. Si tiene que llover, tiene que hacerlo. Sin embargo, mediante la plegaria ustedes pueden salvarse del sufrimiento. No debo detener a la lluvia sólo porque tengo el poder de hacerlo. En ese caso, estaría transgrediendo las leyes que Yo mismo establecí. Por lo tanto, levantaré esta montaña Govardhana". Diciendo así, Krishna se dirigió a levantar la montaña Govardhana. La mente humana es altamente voluble. Los Gopalas que habían rogado a Krishna que les protegiera de la lluvia comenzaron a abrigar toda clase de dudas. Pensaban "¿Cómo podrá este niño Krishna levantar la gran montaña?" Mientras los dubitativos Gopalas pensaban esto, Krishna levantó la montaña Govardhana con su dedo meñique. Todos se cobijaron bajo la montaña. También llevaron debajo de ella a sus vacas.

Los padres de Krishna, Yashoda y Nanda, estaban aterrados, pensando "De algún modo ha levantado la montaña. Pero ¿cómo la bajará?" Tenían miedo de que Krishna quedara aplastado bajo la montaña, en el proceso de bajarla. Entonces Krishna dijo a las Gopikas y los Gopalas: "Todos ustedes deben obedecer Mis órdenes. Aquellos que obedezcan Mis órdenes serán protegidos; quienes desobedezcan serán destruidos. Todos deben cerrar los ojos cuando Yo cante el Omkar". De acuerdo con esto, todos cerraron sus ojos cuando Krishna cantó el Om. Cuando les abrieron, la montaña Govardhana estaba en su posición original, y Krishna estaba en medio de ellos. Este es el juego divino de Krishna. ¿Cómo bajó la montaña? Él puede hacer cualquier cosa, en un momento.

Ni una brizna de hierba se mueve sin la Voluntad Divina,

¿Para qué decir esto y lo otro?

Dios lo impregna todo, desde una hormiga hasta Brahma.

La gente no se percata de esta verdad, pues se dejan llevar por el orgullo de ser inteligentes y poseer conocimientos.

Pero nadie, por más grande que sea, conoce lo que el futuro le depara.

(Poema en telugu)

Este es el misterio de Dios. Las personas se engañan al mirar con su visión exterior a la forma física de la encarnación divina, y comienzan a compararle con sí mismos. Piensan que Él también es un ser humano como ellos. Es así como caen en la ilusión. Debido a esa ilusión, hacen el papel de tontos. Él puede tener una forma física como ustedes, comer como ustedes, deambular como ustedes, pero Dios es Dios. Quien comprende esta verdad es verdaderamente educado.

La educación confiere humildad; la humildad confiere mérito, el cual a su vez les otorga riqueza. La riqueza les proveerá satisfacción material y espiritual, si la utilizan para hacer caridad y acciones justas.

(Poema en telugu)

Shirdi Sai Baba manifiesta Su divinidad

En primer lugar, ustedes deben entender que la educación no es sólo para ganar dinero.  Vidya Dadati Vinayam (la educación confiere humildad). Un estudiante que adquiere educación para ganar dinero, no es un estudiante en el verdadero sentido del término. No es un Vidyarthi (estudiante) sino un Vishyarthi (buscador de placeres mundanos). Es difícil comprender a la Divinidad. Sólo aquellos que obedecen incondicionalmente las órdenes divinas pueden experimentar plenamente a la Divinidad. Mhalsapathi acostumbraba dormir todas las noches en el cuarto de Shirdi Sai Baba. Había un pequeño tablón de madera colgado del techo, sobre el cual acostumbraba dormir Shirdi Sai Baba. Como no había suficiente espacio en el cuarto, Mhalsapathi dormía justamente debajo del tablón. Al principio Mhalsapathi tenía mucho miedo, pensando en qué le ocurriría si se rompía el viejo dhoti que se usaba para sostener el tablón, y éste caía sobre él. Debido a ese miedo no podía dormir bien durante la noche. Un día Sai Baba decidió disipar su miedo, y demostrarle Su divinidad a Mhalsapathi. Llamó a Mhalsapathi y le pidió que se levantara. Cuando Mhalsapathi se levantó, vio a Shirdi Baba acostado sobre el tablón, el cual flotaba en el aire sin el soporte del viejo dhoti. Baba le dijo: "Oh, ingenuo, ¿piensas que esos viejos dhotis están sosteniendo mi peso? No, no. Es mi poder el que sostiene mi peso". Entonces le reveló a Mhalsapathi un secreto divino. Le dijo: "No le digas esto a nadie. Algunos creen que soy Brahmin, otros piensan que soy Patel, mientras que otros piensan que soy musulmán. En realidad nací del matrimonio Brahmin, de Devagiriamma y Gangabhavadia, en la aldea de Pathri." Entonces las dudas de Mhalsapathi fueron disipadas, y ofrendó su reverencia a Baba de la siguiente manera:

Pathri Gram Samudbhutam,

Dwarakamayivasinam,

Bhaktabhishtapradam Devam,

Sai Natham Namamyaham.

(Versículo en sánscrito)

(Ofrendo mi reverencia al Señor Sainatha, nacido en la aldea de Pathri, que vive en la Dwarakamayi y concede las plegarias de Sus devotos).

Baba ordenó a Mhalsapathi que no revelara este secreto a nadie. En esos días, había luchas internas entre las diferentes sectas de hindúes y musulmanes, las que resultaban en gran violencia. Con el deseo de producir unidad entre hindúes y musulmanes, Baba le dijo a Mhalsapathi: "Soy un mahometano entre los mahometanos, y un hindú entre los hindúes. Por lo tanto, no me llames hindú ni musulmán". Le dijo a Mhalsapathi que mantuviera esto en secreto.

Cultiven la Conciencia Integrada Constante

De la misma manera, todas las encarnaciones de Dios comparten tales secretos divinos con una o dos personas que les son muy cercanas. El Señor Rama compartió muchos secretos sólo con Lakshmana, y con nadie más, porque Lakshmana Le seguía como una sombra. No se puede describir la grandeza del sacrificio de Lakshmana. Él pudo haber disfrutado de todas las comodidades de palacio. Pero abandonó el reino y también a su esposa, y siguió a Rama. Dijo a su madre, Sumitra: "Quiero sólo a Rama, y estoy dispuesto a sacrificar cualquier cosa para ir con Él a la selva".

Fiel a su nombre Sumitra, ella era buena amiga de todos. Cuando Lakshmana fue a despedirse de ella y ofrendarle su reverencia, ella le dijo: "Mi querido hijo, Aranya (la selva) es en verdad Ayodhya si Rama está contigo, mientras que Ayodhya es propiamente Aranya para nosotros, si falta Rama. Condúcete de tal manera que Rama no sufra ningún inconveniente en absoluto. Cuida de no lastimar a Rama de ninguna manera. Rama es Dios, e impregna al mundo entero. Por eso, si causas a Rama aunque sea un pequeño sufrimiento, el mundo entero sufrirá". ¡Qué maravillosa enseñanza impartió ella a su hijo!

Durante el Avatar Krishna, Balarama estuvo siempre con Krishna. Pero fue Uddhava el más íntimo amigo de Krishna. A veces, ni siquiera Balarama estaba junto a Krishna, pero Uddhava seguía a Krishna como Su sombra, dondequiera que Él fuera. Sólo a Uddhava reveló Krishna que el clan Yadava sería destruido, y que Él había decidido dejar Su cuerpo. Uddhava se puso muy triste al saber esto. Se aferró a los pies de Krishna y rogó: "Estaré contigo mientras estés aquí, e iré contigo cuando te vayas. No puedo soportar el estar separado de Ti". Los sutiles misterios divinos no son revelados a todos. Las encarnaciones divinas sólo los revelan a sus amigos más íntimos. No es posible decírselos a todos. ¿Cómo podrían todos entender a la Divinidad? Cuando los devotos ven un milagro divino, dicen: "¡Ah! ¡Swami es Dios!" Sin embargo, al cabo de dos días lo han olvidado, y piensan que Swami es como cualquier otra persona común. Los devotos no deben tener tal volubilidad. Deben tener una Conciencia Integrada Constante. La simple conciencia no es suficiente; debe haber Conciencia Integrada Constante.

Háganse ecuánimes y experimenten la bienaventuranza

Un verdadero devoto es Sthitaprajna (ecuánime). Tiene una mente estable, sin variación alguna. Muchos comentaristas del Bhagavad Gita han interpretado a la palabra Sthitaprajna de diversas maneras. Algunos de ellos dicen: "Cuando es de día para la gente común, es de noche para el Sthitaprajna, y viceversa". ¡Oh, ingenuo! ¿Es ese el atributo de un Sthitaprajna? El encargado de la estación de ferrocarril, y los que trabajan de serenos, están despiertos durante la noche y duermen de día. ¿Podemos llamarles Sthitaprajnas? No, no. Un Sthitaprajna es aquel que está siempre despierto para los temas relacionados con Dios, y dormido en lo que concierne a los asuntos mundanos. Normalmente la gente está muy alerta a los temas mundanos. Pero un Sthitaprajna está siempre inmerso en la dicha, completamente ajeno a todo lo que es mundano. Este es el atributo de un Sthitaprajna. Quien está desprovisto de tendencias mundanas, totalmente inmerso en la contemplación de Visweswara (el Ser Supremo) es un Sthitaprajna. El Bhagavad Gita exhorta al ser humano a que llegue a ser Sthitaprajna.

En el mundo suceden siempre muchas cosas. Sin embargo, todo lo relacionado con Dios está lleno de bienaventuranza. En el mundo no hay nada malo. ¿Cómo podría haber algo malo en la creación de Dios? Si ustedes dicen que algo es malo, es por un defecto de su visión. ¿Puede haber algo malo en la creación de Dios? Ustedes pueden juzgar a algo como bueno, y a otra cosa como mala, de acuerdo con su posición e inteligencia. Pero cuando trasciendan los sentidos y la mente, todo les parecerá bueno. Deben atesorar este sentimiento en el corazón. Sin embargo, hasta que lleguen a ese elevado estado, deben esforzarse por seguir el camino sagrado, acorde a su humanidad.

Quiero decirles algo más. Algunos practican meditación. Mientras practiquen meditación, sus cuerpos no deben tocar el cuerpo de nadie. Cuando los cuerpos se tocan, de un cuerpo a otro pasan corrientes, buenas o malas. Si las personas se sientan muy cerca unas de otras para meditar, a eso no se le puede llamar meditación. Por lo tanto, siéntense lo más separados que sea posible. Es por esto que los sabios de antaño acostumbraban ir a la selva para hacer meditación. Es necesario que vivan en soledad, sin tener contacto con el mundo, tanto como sea posible. Atesoren en sus corazones este conocimiento divino.

(Bhagavan concluyó Su discurso con los bhajans "Madhava Murahara Madhura Manohara" y "Subrahmanyam Subrahmanyam ...")      

No juzgues, y no serás juzgado; no condenes, y no serás condenado; perdona, y serás perdonado.

– La Biblia, Lucas: 6.37