a puertas cerradas dentro del Mandir, el 31 de Agosto de 2008,
en ocasión del Aniversario del Trust Central SSS (2 de Septiembre)
EL AMOR DE SWAMI SE DERRAMA SOBRE 'SUS MUCHACHOS'
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Hoy fue un día especial para todos los estudiantes que trabajan en las varias instituciones que Swami ha establecido personalmente. El 2 de septiembre es el aniversario de la formación del Trust Central y resulta que cae en un martes. Para permitirles a todos los estudiantes, incluso aquellos provenientes de lugares como Bangalore, el reunirse en Su divina presencia, las celebraciones se adelantaron para el 31 de agosto, un domingo. Y resultó ser en verdad muy apropiado, ¡porque fue una 'augusta' reunión!
En la mañana, todo el personal estudiantil, 165 en total, se reunió en el hall de bhajans. ¡Sus edades iban desde comienzos de los veinte hasta fines de los cincuenta años! ¡En verdad es una fraternidad tan maravillosa la que se ha unido bajo la paternidad de Sai! Swami, también parecía muy ansioso por hacer muy especial la ocasión, llegó a las 09:10 hrs. y se sentó entonces en el hall para los bhajans que duraron hasta las 10:00. Prometió que hablaría con todos en la tarde y se marchó luego de recibir el Aarthi.
Entretanto, el Señor, como Divina Madre que es, arregló para un suntuoso ágape para todos los hijos que se habían reunido tan amorosa y sinceramente a Sus Pies. Todos fueron escoltados hasta los locales de la Cantina de la India del Sur, ¡en donde una comida de más de 18 platillos había sido dispuesta en regias bandejas, para los 165 allí reunidos!
Fue alrededor de esta hora que todos los sacerdotes principales de los Tirupati Tirumala Devasthanams llegaron a la residencia de Swami, el Yajur Mandir. Swami les agració permitiéndoles entrar y cantar mantras en Su presencia. El nuevo Presidente del Tirumala Tirupati Devasthanam (TTD), Adi Kesavalu Naidu, había traído también a su mujer para ofrecer su reverencia y gratitud a Swami. Swami les bendijo e indicó: "La oportunidad de servir al Señor es algo que la gente no consigue, aun después de ardientes plegarias. ¡Ustedes la han obtenido tan fácilmente, incluso sin pedirlo! En verdad es una enorme bendición que se les ha conferido a todos ustedes." Todos se postraron a los pies de su Señor viviente y se fueron después que Swami, muy sonriente, benignamente les bendijera.
Como lo había prometido, Swami preguntó cerca de las 15.30 hs. si todos los estudiantes se habían reunido en el hall de bhajans. Quería estar seguro que ninguno se perdiera la merced que estaba por conferir. Exactamente a las 16 hs., Swami y Sus queridos hijos se habían reunido dentro. Swami hizo una ronda por entre todos, ¡inquiriendo dulcemente de cada uno si se sentía contento con la comida! Cuando todos respondieron con alegría, Swami se mostró emocionado y feliz. Ubicándose al frente, Swami encendió la vela y cortó un queque especialmente preparado. Luego se arrellanó cómodamente de cara a todos los estudiantes:
"¿De qué quieren que hable? Expongan sus dudas."
Un alumno de investigación de la Universidad planteó sinceramente su dificultad. "
Swami, ¿cómo controlamos la mente?", preguntó.
Sai: “La mente no conoce la muerte y nadie puede controlarla. Sin esa conciencia, el hombre no puede vivir. La mente debe estar ahí. La mente es la naturaleza del hombre. Cuando se es un hombre, deberá existir la mente. Únicamente cuando se llega a ser uno con Dios, la mente se va y todo se vuelve Uno. Sólo en el estado Advaitico se desvanece la mente. Mientras existan el yo y el nosotros, el mío y el nuestro, existirá la mente. 'Esto es mío', 'Eso es mío': tales pensamientos llevan a la persistencia de la mente. Todo esto es Dvaita o dualismo. La mente será inestable mientras exista el dualismo. El Advaita es Yo soy Yo. Si piensas que eres el otro, los materiales etc., la mente continúa. Si dices: 'Esto es mío', eres diferente del material. El mundo físico elimina la espiritualidad. Reduce gradualmente tus deseos; menos equipaje, mayor comodidad.
Mucha gente se dedica a la meditación. ¿Qué es? Significa la detención de la mente. Pide cualquier cosa, pero mantente desapegado. Vienen los pensamientos y los deseos. Mientras esté allí el océano, las olas son naturales; no puedes liberarte de las olas. Cuando las olas se funden en el océano, desaparecen. En lo natural, las olas son físicas y se han mantenido desde el nacimiento. No se reducen. Cuando logras la unicidad con Dios, las olas se reducen. Hasta entonces, los deseos están atacando. Física, mental y materialmente surgen pensamientos. Los pensamientos son brotes. Es necesario el coraje. Las semillas de Amor y la lluvia de la devoción mezclada con sentimientos, conducen a buenas cosechas. Si surgen pensamientos mundanos, siguen creciendo. Ustedes dicen meditación, pero nadie la lleva a cabo. Uno simplemente se sienta pero, no focaliza la mente ni por un instante. Cuando se digan a sí mismos: "Dios y yo somos uno", con plena fe, los pensamientos cesarán. "Dios no está separado de mí. Yo no estoy separado de Dios". Tengan una fe firme. No hay lugar alguno sin Dios.
Todo sucede desde los pensamientos. La gente dice que ha visto cosas durante la meditación. Eso no es más que imaginación debida a los pensamientos. No debiera haber pensamiento alguno. Incluso aunque digan que Dios vino y se paró junto a ustedes, eso también es imaginación. Es una aberración de la mente. ¡No hay sino uno, ningún otro! No mantengan sentimientos de 'yo' o de separación. Hasta donde sea posible, aplasten el sentir del 'yo'. Mientras exista el 'yo', también existirá el 'ustedes'.
La mente, el cerebro, el Buddhi, el Chitta: todo se irá. Sólo el Atma queda. El pensar que lo lograrán a través de la meditación es un error. Indrajit era el hijo de Ravana. Había conquistado a los sentidos; sin embargo, también él murió cuando llegó Rama. También estaba allí el hijo de Vibhishana. Su amistad había sido conquistada y venía a luchar, la victoria quedó asegurada.
Anteriormente, Hanuman había recorrido las calles de Lanka. Se dejó apresar por Indrajit sólo para observar y estudiar el lugar. Después de lograrlo, Indrajit fue muerto. El hijo de Vibhishana, Buddhijit era temible. Si él fuera acabado, Lanka también habría acabado. Nadie sabía en donde radicaba su centro vital. Vibhishana le indicó a Rama que le disparara en el hombro derecho. Entonces murió. Comenzó entonces a llorar el padre y Rama supo la verdad. Lanka desaparecería. La guerra prácticamente había terminado.
El padre entregó la vida de su propio hijo. Hasta entre los rakshasas había gente así. Era un hombre sin sentimientos de mío y yo. Cuando los desechó, se logró la victoria. Vibhishana fue coronado. Todos se sentían felices, incluyendo a su mujer Sarma y sus hijas Shakini y Dakini. Ellas habían protegido y animado a Sita. ‘No te preocupes, es seguro que Rama vendrá, matará a Ravana y le cortará todas sus diez cabezas.’ Con esto Sita recobró el valor. Lanka estaba llena de demonios pero, Rama llenó de paz incluso ese lugar. La razón por la cual todos los demonios fueron aniquilados fue porque todos tenían el sentir del yo y el mío. Si Vibhishana lo hubiera tenido, Lanka no podría haber sido redimida. Hasta los demonios le ayudaron a Dios.
En el mundo, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No Violencia) llegarán únicamente si dices: "Soy un hombre y no un animal". Los pensamientos animales deben desaparecer. Deben surgir las cualidades y los valores humanos. De Sathya (Verdad) viene la Paz. De ellas emerge el Amor. Cuando llega el Amor, no odian a nadie y todos son iguales. Este Amor ha de ser desarrollado. Está inserto en todo. Ven a las hormigas avanzando en una sola hilera, hablándose y besándose entre sí, para luego seguir adelante. Las hormigas sienten amor. Cuando nace un ternero, puede que la madre se adentre en la selva a pastar, pero está siempre pensando en su cría. También el ternero llama: "Amma, amma", hasta que ella vuelve. Hasta los animales sienten Amor. El amor es el mismo en todos. De modo que no puede desecharse. Por ende, desarrollen valores humanos.
El primero es la Verdad. Lo es todo y está por doquier. No hay sino una Verdad, no dos. De ahí surge el Dharma (Rectitud). De ahí proviene Shanti (Paz). ¡Entonces todo está tan sereno! Y entonces surge el Amor. Cuando llega la Paz , tienen la sensación de Unicidad. En tiempos antiguos, la gente meditaba incluso en medio de la floresta con animales salvajes. Los animales llagaban a echarse cerca de ellas. ¿Por qué? Debido a los sentimientos puros y la ausencia de malquerencia. ‘Uno se vuelve aquello que siente, por ende no dañará a nadie y nada le dañará’ (Yad Bhavam Tad Bhavati). Sólo cuando uno intenta hacer daño, surgen problemas. Hay un perro durmiendo y, si simplemente pasaran, seguirá tranquilo. Sin embargo, aunque sólo se agachen para agarrar una piedra, se levantará. Porque los pensamientos también son perceptibles. Cuando uno cuida sus pensamientos, nada sucede. No dañen a otros, ni siquiera en pensamiento. Todo está en nosotros. Todo el mundo está en nosotros. El bien y el mal residen en nosotros. Cuando surgen malos pensamientos, les seguirán malas acciones. La conexión entre pensamientos y acciones es como el interruptor de una bombilla. La acción definitivamente sigue a sus pensamientos. Si piensan en todos como hermanos, serán así. Pero, si desarrollaran odio y enojo, también ellos sentirán deseos de darles una golpiza. No alberguen malos sentimientos hacia los demás, porque es lo que sienten hacia sí mismos. Todo lo que les suceda a ustedes es únicamente por causa suya. Los pensamientos y los sentimientos no afectan a otros, les afectan sólo a ustedes. Manténganse libres de pensamientos, entonces serán puros.
¡A menos que los pensamientos regresen y les causen problemas!
No hay comentarios:
Publicar un comentario