CENTRO SAI HISPANO: El Camino Real Sai_Divino Discurso, 4 de Enero de 1974.

martes, 7 de octubre de 2014

El Camino Real Sai_Divino Discurso, 4 de Enero de 1974.

El Camino Real Sai

Textos de los Discursos de Sri Sathya Sai Baba

Divino Discurso, 4 de Enero de 1974.

Involucrarse en la organización Sai inducirá la fe,

el proceso mismo de compartir las actividades de la Organización y de involucrarse en sus actividades provocará la fe, reafirmará la devoción y la dedicación, los hará mejores y más útiles ciudadanos, e individuos más felices y más pacíficos.

Soporten la calumnia y la crítica con valor.

Los Objetivos, las Reglas y las Normas que ha establecido la Organización han de ser observadas escrupulosamente por todos ustedes, cualquiera sea la dificultad, cualquiera sea la reacción de los demás. Soporten la calumnia, la crítica y hagan caso omiso con valor; no les permitan a éstas que afecten vuestra ecuanimidad.
El bien que hacen los protegerá; tengan esa fe arraigada en vuestra mente. No se alborocen si se cumple vuestro deseo; no se desanimen si no se realiza. La fe debe construirse sobre cimientos más fuertes. Creer en un momento y dudar al siguiente, es como morir y vivir alternativamente. La fe es el aliento mismo del Seva, la duda es muerte. Aquel que oscila es tan inútil como un cadáver viviente.

Ustedes tienen el deber de sostener y fomentar el Dharma.

Cuando se unen al Seva Samithi (Organización Sai) y participan de sus actividades, lo están haciendo no por el bien de Swami, no por el bien de las personas, sino por el bien del Dharma, el cual tienen el deber de sostener y fomentar. Únicamente el apego al Dharma, la práctica del Dharma y sus variadas manifestaciones de Seva (Servicio) y Prema (Amor) pueden ayudar a transformar a Manava (humano) en Madhava (Dios). La destrucción del insidioso veneno del egoísmo es esencial para el restablecimiento de la salud y de la felicidad mental. A menos que aprovechen el manantial de dicha en vuestro propio principio de Sat-Chith-Ananda (Ser, Conciencia, Bienaventuranza), no pueden estar establecidos en Ananda (Bienaventuranza Divina).

El deber, la disciplina y la devoción son esenciales para todos.

Recuerden: Deber, Disciplina y Devoción, los tres son absolutamente necesarios para cada uno en nuestra Organización. Ustedes pueden tener Devoción, pueden cumplir con el Deber que se les confió, pero, a menos que estén saturados en Disciplina, los otros dos son inútiles. Muchos de ustedes se adelantaron con prisa mientras Yo caminaba a lo largo de la galería esta mañana e intentaban estirar las manos para tocar Mis Pies, cayendo encima de otros al hacer esto. Este es definitivamente un ejemplo de disciplina que excedió los límites. La disciplina debe regular y controlar, no solamente vuestras actividades como miembros de la Organización, sino cada actividad en vuestra vida.

Hace años que les he estado diciendo que “el Deber es Dios”. El Trabajo es Adoración. Pero, está claro que aún no han llevado esto al corazón; sólo lo han ingresado en el oído. El Deber involucra adherencia leal a las reglas y normas enmarcadas para el trabajo eficiente de la Organización.

Considérenlas con una visión pura, una mente estable y una actitud de reverencia en el corazón. No hablen mal de nadie con desprecio, no piensen de nadie como vil o malo. Cristo declaró: “Todos son Uno; sean iguales con todos”. Odiar a una persona o a una institución o a una religión es un acto vil. El Atma (Alma) es inmanente en todos; es la chispa de la Divinidad que le da luz, amor y dicha.

Más cerca y más cerca.

Una persona vino a Mí hace algunos días y Me preguntó:

“¡Swami! ¿Están, todos los miles que se encuentran relacionados con esta Organización, imbuidos con devoción y dedicación, con fe plena en los Vedas y Shastras (ciencias espirituales), en la eficacia de la rectitud y en la Gloria y Gracia de Dios?”.
Le dije que el proceso mismo de compartir las actividades de la Organización y de involucrarse en sus actividades provocará la fe, reafirmará la devoción y la dedicación, los hará mejores y más útiles ciudadanos, e individuos más felices y más pacíficos. Entonces, le pregunté a él a cuál organización pertenecía. Cuando mencionó que era de una organización política que tenía aproximadamente 5 millones de socios, le pregunté:

“¿Son todos ellos verdaderos patriotas? ¿Transitan todos ellos por el sendero sin desviarse? ¿Están dedicados a la nación? ¿O al poder? ¿O a puestos de beneficio? ¿Por qué encuentro que, aunque se viste sencillamente según las reglas de vuestra organización, tiene como ropa interior una bata oriental fabricada en un país extranjero? Vuestra lealtad a los ideales de la organización a la cual sirve es un mero exhibición superficial”.

Soporten la calumnia y la crítica con valor.

La Organización Sathya Sai Seva ha de ser única en este sentido, es decir, libre de la más leve mácula de hipocresía y del intento de racionalizar las faltas y deficiencias. En nombre del Servicio Social, muchas instituciones y organizaciones prosperan en este país, pero consideren por un momento el servicio social que es ofrecido por las Unidades Sathya Sai Seva en el distrito de Godhavari del este. Espontáneamente se han presentado miembros de a miles en este lugar donde se organizó la Conferencia y ofrecieron sus servicios libre, sincera y eficazmente, a un punto tal que los organizadores no han gastado ni una paisa como salario para todo este trabajo –limpiar esta vasta área, levantar estos imponentes cobertizos, extender cables y cañerías y un montón de otros emprendimientos exhaustivos y caros–, para que así miles de delegados que han venido de todos los estados de la India puedan tener alojamiento confortable y estadías satisfactorias. Se dedicaron a este Seva sin deseo alguno de publicidad; simplemente siguieron un impulso espiritual para realizar Sadhana de esta forma.

Me parece que incluso ustedes, que han venido aquí como delegados seleccionados por los miembros, no cumplen de forma estricta con las disciplinas que les fueron impuestas. ¿Qué diremos entonces del resto?

No se sientan satisfechos al dirigirse a la concurrencia desde el estrado como: “Hermanos y Hermanas”, que se convierte simplemente en histrionismo, a menos que sientan la Hermandad del hombre y la Paternidad de Dios. Cuando no han sentido en vuestro corazón el Ananda de darse cuenta de que Ishavasyamidham Sarvam (Todo esto está envuelto en Dios), Ishwarah sarvabhoothanam (Dios está instalado en el corazón de todos los seres), o Vasudhevas sarvamidham (Todo esto es Dios), no merecen decir esas palabras al dirigirse a otros.