Diario de Kodaikanal, 19 de mayo 2014
Discurso Divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Discurso Divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
A continuación presentamos la transcripción del Divino discurso dado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba hacia el final de su Divina visita al ashram de Kodaikanal en Su Cuerpo de Luz, hecho ocurrido desde 12 al 21 de mayo del 2014, en una famosa estación de montaña en el estado de Tamil Nadu, India, donde más de 100 estudiantes e invitados acompañaron a Swami. Todos los días Swami habló sobre diferentes temas.
Se pidió a un caballero hablar ante Swami. Él estaba muy conmovido y no pudo contener las lágrimas al estar en la Divina Presencia de Bhagavan.
Si lloras frente a los niños de esa forma, ¿qué van a pensar ellos de ti?
Swami no se dio cuenta que ya había pasado una semana, porque había tanta alegría experimentada por Swami a través de todos nosotros.
Esta mañana, Swami había estado leyendo algunas cartas que se mantuvieron sobre su mesa. Swami sacó una de las cartas. La carta estaba escrita por un niño en hindi.
Priya Sai,
Pehle main pranaam aapke charanon mein anantakoti pranam. Swami,
Se pidió a un caballero hablar ante Swami. Él estaba muy conmovido y no pudo contener las lágrimas al estar en la Divina Presencia de Bhagavan.
Si lloras frente a los niños de esa forma, ¿qué van a pensar ellos de ti?
Swami no se dio cuenta que ya había pasado una semana, porque había tanta alegría experimentada por Swami a través de todos nosotros.
Esta mañana, Swami había estado leyendo algunas cartas que se mantuvieron sobre su mesa. Swami sacó una de las cartas. La carta estaba escrita por un niño en hindi.
Priya Sai,
Pehle main pranaam aapke charanon mein anantakoti pranam. Swami,
main vinati karta hoon ki aap hamaare Bidar main teen shaala sthapana
karaayein. Swami, main vada karta hoon ki main is shala main apni seva
karoonga. Mere pas jitni shakti hai, utni seva karoonga. Magar mujhe
Bhagawan jitna shakti diye hain, utna karoonga. Main maan loongi ki
Swami, aap shala sthapana karenge.Apka priya baccha, Mahadev
(Querido Swami,
En primer lugar, ofrezco mis salutaciones a tus pies. Swami, te pido que construyas una escuela en mi Bidar. Swami, te prometo que voy a hacer servicio en esta escuela. Te serviré hasta el máximo de mi capacidad. Serviré con toda la energía que Tú me des. Presumo, Swami, que vas a establecer esta escuela.
Tu Hijo Amado,
Mahadev)
Ponte de pie, Mahadev. ¿Dónde estás? Como tienes poca estatura. Si te sientas allí, ¿quién puede verte? Este chico hizo papel de Sai Baba en una obra de teatro, "chestaara Cheppinatlu?" una obra en Telugu de Swami. En kannada han hecho esto y el actuó como el joven Sai Baba.
Ayer Swami preguntaba, "¿Debo crear una escuela en Bidar? ¿Les gustaría? "Y hoy escribes la carta diciendo:" Te prometo, Swami. Por favor, construye esta escuela. Yo ya estoy asumiendo que ustedes están construyendo esta escuela. No hay pedido aquí. Voy a trabajar en ello! "(Aplausos)
Bhagavan llamó Narasimhamurthy por la mañana y dijo: "Mira, hay un niño solicitando un colegio PU en Bidar. ¿Qué vamos a hacer? ¿Debemos construir una escuela allí, o debemos construir una universidad PU? "
Narasimhamurthy expone a Swami: "Hay una gran cantidad de escuelas planificadas para el norte de Karnataka. En Gulbarga, Bijapur, Bagalkot, y aún vamos a tener una en Belgaum. Entonces, sería mejor si construimos una universidad PU en Bidar”.
Hoy, Swami declara que dentro de tres años, también estableceré un Colegio PU en Bidar. (Aplausos)
(Dirigiéndose al muchacho que escribió la carta, Mahadev) estudias bien y regresa a Bidar. Esa es tu ciudad natal, has servicio en la institución. ¿Estás feliz? Ok, siéntate.
En primer lugar, ofrezco mis salutaciones a tus pies. Swami, te pido que construyas una escuela en mi Bidar. Swami, te prometo que voy a hacer servicio en esta escuela. Te serviré hasta el máximo de mi capacidad. Serviré con toda la energía que Tú me des. Presumo, Swami, que vas a establecer esta escuela.
Tu Hijo Amado,
Mahadev)
Ponte de pie, Mahadev. ¿Dónde estás? Como tienes poca estatura. Si te sientas allí, ¿quién puede verte? Este chico hizo papel de Sai Baba en una obra de teatro, "chestaara Cheppinatlu?" una obra en Telugu de Swami. En kannada han hecho esto y el actuó como el joven Sai Baba.
Ayer Swami preguntaba, "¿Debo crear una escuela en Bidar? ¿Les gustaría? "Y hoy escribes la carta diciendo:" Te prometo, Swami. Por favor, construye esta escuela. Yo ya estoy asumiendo que ustedes están construyendo esta escuela. No hay pedido aquí. Voy a trabajar en ello! "(Aplausos)
Bhagavan llamó Narasimhamurthy por la mañana y dijo: "Mira, hay un niño solicitando un colegio PU en Bidar. ¿Qué vamos a hacer? ¿Debemos construir una escuela allí, o debemos construir una universidad PU? "
Narasimhamurthy expone a Swami: "Hay una gran cantidad de escuelas planificadas para el norte de Karnataka. En Gulbarga, Bijapur, Bagalkot, y aún vamos a tener una en Belgaum. Entonces, sería mejor si construimos una universidad PU en Bidar”.
Hoy, Swami declara que dentro de tres años, también estableceré un Colegio PU en Bidar. (Aplausos)
(Dirigiéndose al muchacho que escribió la carta, Mahadev) estudias bien y regresa a Bidar. Esa es tu ciudad natal, has servicio en la institución. ¿Estás feliz? Ok, siéntate.
Dios siempre está dispuesto a derramar Su Gracia sobre cada uno de ustedes, pero tiene que rezar por la gracia. Él sólo necesita una excusa - una karanam - es decir, una razón de alguien, una persona con un corazón puro al orar. En el mismo momento que transcurre la oración, inmediatamente Dios está ahí presente y todos sus dioses que Le asisten, diosas y ángeles están ahí para ejecutar las tareas.
Ustedes niños, podría pensar que son niños normales - purushulu saamaanya - hombres ordinarios. Esto se debe a que sólo saben algo acerca de ustedes mismo. Ustedes no son Purushas saamaanya, ustedes son purushulu shuddha. Todos ustedes son yogi Purushas. Muchachos no ordinarios. Todos ustedes son yoguis. Muchos de ustedes me han escrito, no he hecho nada, Swami. ¿Por qué mes estás otorgando tanta gracia? han escrito, una gran cantidad de estas cartas de niños que. Si yo les contara muy brevemente lo que han hecho en el pasado, nos tomaría un año para mí para narrar la vida de cada persona.
En el Treta Yuga, cuando el Señor Rama estaba en la misión para rescatar a la Madre Sita de las garras del rey-demonio Ravana, no podía hacer nada porque no tenía ejército, ni armas, ni carro, ningún reino. Él y Lakshmana eran dos hombres ordinarios caminando en el bosque, en busca de la Madre Sita. Conoció a Sugriva quien había conquistado a Vali.
Por último, Sugriva ofreció todo su ejército para ayudar en la misión del Señor Rama de rescatar a la Madre Sita. Pero el ejército no era suficiente. El número de soldados en Lanka era más de un lakh (100.000), mientras que el ejército de Sugriva sólo tenía 6.000 monos.
No había manera que el ejército de Sugriva pudiera haber librado una batalla, el enemigo era también tan feroz, porque los demonios tenían gran cantidad de armas. También tenían una fortaleza desde donde podían luchar. Rama ni siquiera tenía un carro de batalla, ni siquiera tenía un calzado adecuado para caminar en ese áspero terreno.
Tuvieron que construir un puente para llegar a Lanka, ya que no tenían ningún avión para a volar hasta Lanka. Tenían que poner todos los esfuerzos, No fue fácil.
Entonces, Rama llamó Sugriva y le dijo, "No puedo manejar con 6.000 monos. No tenemos armas. No tenemos armaduras. No tenemos carros. ¿Cómo podemos luchar contra el gran ejército de Ravana? "
Sugriva dijo: "Rama si ordenas, voy a cruzar todo el país, hable con todos los reyes de los monos y voy a recoger a todos los monos posibles en el país y traerlos a tus pies."
Rama dijo: "Sí, en tanto que algunos monos construyen el puente, puedes ir por todo el país y traer la mayor cantidad de monos soldados como sea posible."
Así Sugriva, saltando de un árbol a otro, se fue todo el camino hasta los Himalayas y regresó con los monos. ¿Cuántos monos trajo?, ¿saben ustedes? No fueron 50. Ni 600. Ni 6000. Fueron 60.000 monos que vinieron de todo el país hasta las costas de la India.
¿Y saben cómo pelearon? Ellos no tenían ningún tipo de armas. Así que recolectaron una gran cantidad de piedras y un montón de palos. Un mono arrojaría las piedras, el otro la golpeaba con los palos. Esa fue la estrategia de guerra. Dos monos atacarían a un rakshasa. Así es como ellos lucharon. Uno golpeaba con una piedra. El otro sería golpeado con un palo en la cabeza. Esta es la forma en que los monos pelearon, porque no había armas.
Ustedes niños, podría pensar que son niños normales - purushulu saamaanya - hombres ordinarios. Esto se debe a que sólo saben algo acerca de ustedes mismo. Ustedes no son Purushas saamaanya, ustedes son purushulu shuddha. Todos ustedes son yogi Purushas. Muchachos no ordinarios. Todos ustedes son yoguis. Muchos de ustedes me han escrito, no he hecho nada, Swami. ¿Por qué mes estás otorgando tanta gracia? han escrito, una gran cantidad de estas cartas de niños que. Si yo les contara muy brevemente lo que han hecho en el pasado, nos tomaría un año para mí para narrar la vida de cada persona.
En el Treta Yuga, cuando el Señor Rama estaba en la misión para rescatar a la Madre Sita de las garras del rey-demonio Ravana, no podía hacer nada porque no tenía ejército, ni armas, ni carro, ningún reino. Él y Lakshmana eran dos hombres ordinarios caminando en el bosque, en busca de la Madre Sita. Conoció a Sugriva quien había conquistado a Vali.
Por último, Sugriva ofreció todo su ejército para ayudar en la misión del Señor Rama de rescatar a la Madre Sita. Pero el ejército no era suficiente. El número de soldados en Lanka era más de un lakh (100.000), mientras que el ejército de Sugriva sólo tenía 6.000 monos.
No había manera que el ejército de Sugriva pudiera haber librado una batalla, el enemigo era también tan feroz, porque los demonios tenían gran cantidad de armas. También tenían una fortaleza desde donde podían luchar. Rama ni siquiera tenía un carro de batalla, ni siquiera tenía un calzado adecuado para caminar en ese áspero terreno.
Tuvieron que construir un puente para llegar a Lanka, ya que no tenían ningún avión para a volar hasta Lanka. Tenían que poner todos los esfuerzos, No fue fácil.
Entonces, Rama llamó Sugriva y le dijo, "No puedo manejar con 6.000 monos. No tenemos armas. No tenemos armaduras. No tenemos carros. ¿Cómo podemos luchar contra el gran ejército de Ravana? "
Sugriva dijo: "Rama si ordenas, voy a cruzar todo el país, hable con todos los reyes de los monos y voy a recoger a todos los monos posibles en el país y traerlos a tus pies."
Rama dijo: "Sí, en tanto que algunos monos construyen el puente, puedes ir por todo el país y traer la mayor cantidad de monos soldados como sea posible."
Así Sugriva, saltando de un árbol a otro, se fue todo el camino hasta los Himalayas y regresó con los monos. ¿Cuántos monos trajo?, ¿saben ustedes? No fueron 50. Ni 600. Ni 6000. Fueron 60.000 monos que vinieron de todo el país hasta las costas de la India.
¿Y saben cómo pelearon? Ellos no tenían ningún tipo de armas. Así que recolectaron una gran cantidad de piedras y un montón de palos. Un mono arrojaría las piedras, el otro la golpeaba con los palos. Esa fue la estrategia de guerra. Dos monos atacarían a un rakshasa. Así es como ellos lucharon. Uno golpeaba con una piedra. El otro sería golpeado con un palo en la cabeza. Esta es la forma en que los monos pelearon, porque no había armas.
Cada noche, cientos de monos morirían porque eran asesinados por las armas de los rakshasas.
Y todas las noches, el Señor Rama caminaba, después de la feroz y agotadora batalla del día. Había una regla de batalla, que cuando el sol se ponía, había que parar la pelea por ese día. Cuando salía el sol, la lucha comenzaba de nuevo. No había tiempo para comer, ni para el té, ni el café. Había que seguir luchando hasta el final del día.
Y todas las noches, el Señor Rama caminaba, después de la feroz y agotadora batalla del día. Había una regla de batalla, que cuando el sol se ponía, había que parar la pelea por ese día. Cuando salía el sol, la lucha comenzaba de nuevo. No había tiempo para comer, ni para el té, ni el café. Había que seguir luchando hasta el final del día.
Así pues, el Señor Rama caminaba y bendecía personalmente al tocar la cabeza con su mano a todos los monos que estaban muertos a la orilla del mar, y los monos que todavía tenían algo de vida, le decían a Rama: "Nosotros no pudimos darte la victoria de esta batalla pero te pedimos que nos des otra oportunidad para que podamos luchar de nuevo y ofrecerte la victoria. " entonces ellos fallecían. Luego otros monos se los llevarían y le daban sepultura. Así es como se libró la guerra.
Aunque los monos eran pequeños, median sólo 2-3 pies de altura - los rakshasas tenían 8-9 pies de altura, a veces incluso hasta 12 pies de altura. Ellos eran enormes! Esa era la forma en que luchó esa guerra. El resto es historia, de cómo el Señor Rama ganó al reino de Lanka. Él ofreció Su insignia a Vibhishana y no gobernó ese Reino. Esta es la gratitud que el Señor Rama llevaba en su corazón. Avatar tras avatar tras avatar.
Rama fue un Adarsha purusha. Él fue el ejemplo ideal de un hombre. Sus relaciones con Swami se remontan a esos días con Rama. Sin embargo, algunos de ustedes aún permanecen siendo solo monos. Es por eso que siguen saltando por todas partes. Yo sigo viéndolos desde arriba. Hoy estaban sentados allí en el jardín, comiendo su comida como los monos. No usaron las mesas y sillas como los humanos. Así Swami recordó aquellos días en que estos monos deambulaban alrededor en la selva, en la playa y comían sus alimentos del día. Lo único diferente es que, ahora saben cómo usar pantalones y camisas. Y que la cola ha desaparecido! (Risas)
Cuando el Señor siente mucha gratitud por Sus devotos, por Sus sevakas, sus siervos, cuánta gratitud deben tener los devotos por haber obtenido esta oportunidad de servir al Señor?
Ellos pueden ver a Bhagavan y saber de Su presencia en Su lugar. Hay un montón de seres en el cielo de Kodaikanal. Una persona con antara-drishti, con visión interior, puede realmente sentir la presencia de estos seres e incluso podrá verlos, si es necesario.
Una vez, Kasturi le preguntó a Swami, "Swami, estás aquí. Debe estar muy solitaria Kailasa y Vaikuntha”.
Swami dijo, "No, donde yo estoy, allí es donde esta Kailasa! Ahí es donde esta Vaikuntha "Y Swami dijo," Andaro ikkade unnaru - Todos están aquí., todos están allí en el cielo”.
Si meditan y desarrollan esa visión interior, el tercer ojo, ustedes serán capaces de ver más allá de lo físico. Entonces ustedes podrán ser capaces de ver.
Al igual que todos los estudiantes de ciencias de hoy. Hay luz visible. Hay una frecuencia, una longitud de onda que es visible para nosotros. Hay luz por debajo y por encima de este rango, la cual un ojo común como el nuestro no puede ver. Y no sólo la luz. Tomen el sonido. Hay un rango dentro del cual podemos escuchar. Algo por encima del rango o por debajo de este es inaudible para el oído humano. Esto es debido a que nuestros ojos y oídos están sintonizados para percibir sólo cierto rango de longitudes de onda o frecuencias. Pero eso no quiere decir que no existe nada por debajo o encima de este rango. Sus limitaciones es sólo un tanto. Los yoguis, por el poder de su yoga y la meditación, desarrollan la capacidad de ver lo que no se ve y de escuchar lo que ustedes no pueden escuchar normalmente. Es por esto que estas personas rápidamente detectan la presencia de otras criaturas.
Todos están allí. Dioses están allí. Semidioses están allí. Incluso los sub-semidioses están allí. Hay siervos de estos dioses que también que están allí. Estos son como los departamentos como en una empresa. Hay un departamento de agua, el departamento de electricidad, el departamento de bomberos. Existe un departamento de la tierra y un departamento de ingresos. Del mismo modo, en el mecanismo de Dios, estos distintos departamentos también están allí. Hay un Dios para la lluvia. Hay un Dios para el sol. Hay un Dios para el agua.
Hay un Dios para el aire. Hay un Dios para la Tierra. Hay un Dios para la vida. No es un Dios de la muerte, para los cultivos, para la salud, la riqueza, la educación. Todos estos son los diversos tipos de dioses que están allí, y cada dios o diosa hace su trabajo en consecuencia.
Todos ellos están aquí en este momento, en esta sagrada atmósfera, y si uno medita profundamente, podrá percibir la presencia de todos ellos.
¿Por qué les estoy diciendo todo esto?, para hacerles saber que lo que se ve por sí solo no es real. Lo que no se ve es más real que lo que se ve. El mundo que no se ve es mucho, mucho, mucho más grande que el mundo que se ve.
Ustedes están sentados en esta habitación. Usted no puede ver más allá de las paredes de esta sala. Ese es el mundo en el que están viviendo. Una vez que, se haya roto la pared, o que hayan caminado a la otra habitación, que cuando pueden ver lo que está en la otra habitación. La diferencia entre ustedes y Swami es que, Él está sentado en el otro cuarto. Tienen que abrir la puerta, entrar en la otra habitación para poder ver lo que está haciendo Swami. Esta puerta es la puerta de la mente. Si dirigen su mirada al interior y, si se meditan, esta puerta se abre. Una vez abierta, se puede ver el mundo interior, que es mucho más grande.
Muchas personas han tomado a la senda de la meditación y que han experimentado tales tipos de cosas en su vida. Ellos han visto dioses, diosas. Ellos han visto demonios, han visto ángeles y han visto muchos otros Seres Divinos en distintos lugares. De lo contrario, ustedes me dicen, ¿por qué alguien adora una piedra de Ganesha, un ídolo de piedra, si no hay Ganesha en ella? ¿Por qué alguien ofrece un sari a una diosa en un templo, si no hay una diosa para que acepte el sari? ¿Por qué alimentamos con leche a una serpiente de piedra si no hay una serpiente dentro de la piedra?
Todas estas ofrendas, todas estas cosas finalmente llegan a Dios de otra manera. Cuando realizamos un yagnas, es decir, ofrecemos ofrendas al fuego. El fuego es como el cartero. Lo que ofrecemos al fuego, este lo convierte en energía y se lo lleva al Ser al que se está adorando.
Es por eso es que los mantras son tan importantes. Cada mantra es como una dirección postal, escrita a ese Dios particular. Así que tenemos un mantra específico para Ganapathi, otros para Shiva, Durga o Saraswati. Así es como se llevan a cabo todos los poojas, para que llegue a la deidad adecuada.
Suponga que tiene un problema de agua en el hogar. ¿Escribirían al departamento de agua o al departamento de electricidad? Si lo notifican al departamento de electricidad, su problema no será resuelto.
Del mismo modo, si ustedes quieren orar por su intelecto, tienen que orar a Ganapathi. Si usted ora por shakti, tienes que rezar a Shiva. Así que esta es la forma en que estos diversos dioses se les rezan para obtener diversas peticiones.
¿Y saben quién es el jefe de esta empresa? Yo, en mi forma divina. Yo soy el jefe de toda esta empresa. (Aplausos)
El año que viene, Bhagavan vendrá otra vez a Kodaikanal. Swami espera que todos regresen y hagan que los demás también sientan que deben ser chicos ideales como estos, pueden regresar a sus respectivos campus, pero siempre tengan esta fe firme de que Swami está en ustedes, encima de ustedes, alrededor de ustedes y dentro de ustedes. Él está tan sólo a una llamada de distancia. Si lo llaman sinceramente, desde lo más profundo de sus corazones, Él estará a disposición en ese mismo momento. Deben desarrollar esa experiencia antes de regresar de nuevo a Swami. Hablen con Swami. Oren a Swami. Escríbanle a Swami. Hagan lo que hagan, eso llegará a Swami si lo hace con un corazón puro. La pureza es la mayor riqueza que un ser humano puede desarrollar. ¿Tienen alguna pregunta?
Estudiante: Swami, supongamos que decir una mentira mejora alguna situación. ¿Qué debemos hacer entonces?
Swami: Voy a contestar a esto con una historia. Había un rey que era conocido por su mal genio. Si alguien le decía algo que no era de su agrado, él lo mandaba a decapitar en ese mismo momento. El rey tuvo un hijo, un bebé recién nacido, y fueron llamados un montón de astrólogos para que hablaran sobre el futuro de este bebé. Muchos astrólogos llegaron, y uno de ellos llegó y dijo: "¡Oh, rey! Su hijo tiene una vida muy corta. "¿Y qué hizo el rey? Le cortó la cabeza diciendo: "tú me estás dando malas noticia!"
Otro astrólogo llegó. Este había oído hablar de mal genio de este rey por lo que le dijo: "¡Oh, rey! Usted tiene un gran hijo. Debido a que él os ha traído buena fortuna, vas a vivir más tiempo que tu hijo. "El rey lo premio y le obsequio regalos.
Ustedes no deben decir mentiras. Decir mentira es definitivamente un pecado, porque la Verdad es el único dharma. Decir mentiras es adharma. Pero digan la verdad de una manera que no le haga daño a nadie. No digan mentiras. Dios les ha dado una cabeza para pensar. La cabeza de Shankara. Usen esa inteligencia para responder de una manera que no sea una mentira.
Una vez que una persona preguntó a un sacerdote. "¿Padre, puedo fumar mientras estoy rezando?", el sacerdote dice, "Estas en un error. No debes hacer esto. Hacer tal cosa es un delito ", y lo envió fuera. Otra persona se acercó y le preguntó: "¿Puedo rezar mientras se fumo?" "¡Por supuesto! Usted puede hacer eso. "Ambos significan lo mismo, pero depende de la forma en que se dice. Así que recuerden, nunca digan una mentira. Digan la verdad, aunque sea amarga. Pero díganla de una manera que no les haga daño a los demás.
Muchos profesores le dicen a los estudiantes, "Eres mal estudiante. Tú vas mal en los estudios. "Esa no es la manera. Ellos deberían decirle, "Creo que puedes hacer mucho mejor trabajo que el que estás haciendo en estos momentos. Veo que tienes potencial. Si trabajas duro, definitivamente podrás salir mejor. "Eso le dará al estudiante el coraje para estudiar más. Diciéndole que, "Tu estás equivocado! Estas equivocado! "Es negativo. Los pensamientos negativos nunca deben mostrarse en absoluto.
Los pensamientos negativos son como parásitos. Se anidarán en ustedes, se alimentan de su sangre, se van fortaleciendo y ustedes se harán más débiles.
Recuerden, usted son fuertes. Ustedes son daiva putras. Ustedes han surgido de lo Divino. Ustedes son hijos de Dios. Así que no puede haber nada negativo en ustedes. Esto es lo que siempre dijo Swami Vivekananda, "Sé fuerte! Sé fuerte! "Nunca des cabida a ningún pensamiento negativo. Los pensamientos negativos son muy peligrosos. Incluso si ustedes sellan todas las puertas y ventanas, pero si dejan una ranura de una pulgada de la puerta principal, los mosquitos entran. ¿Cuál es el punto de sellar todas las puertas y dejar un pequeño hueco en alguna parte? Sellen completamente. No permitan nunca que ningún pensamiento negativo entre en tu mente. Siempre piensen en positivo. Si pierden algo, ustedes deben pensar de la siguiente forma: "Tengo que trabajar más duro. Esta es la lección que he aprendido. No es que yo soy incapaz. "Si ves a tus hermanos haciendo ganancias, ustedes deben sentirse feliz de que ellos son sus hermanos y que han ganado o que se han superado mejor que ustedes. Ustedes no deben desarrollar celos. Siempre reemplacen los pensamientos negativos con pensamientos positivos, porque sólo hay positividad en la Divinidad. La negatividad es demoníaca.
Aunque los monos eran pequeños, median sólo 2-3 pies de altura - los rakshasas tenían 8-9 pies de altura, a veces incluso hasta 12 pies de altura. Ellos eran enormes! Esa era la forma en que luchó esa guerra. El resto es historia, de cómo el Señor Rama ganó al reino de Lanka. Él ofreció Su insignia a Vibhishana y no gobernó ese Reino. Esta es la gratitud que el Señor Rama llevaba en su corazón. Avatar tras avatar tras avatar.
Rama fue un Adarsha purusha. Él fue el ejemplo ideal de un hombre. Sus relaciones con Swami se remontan a esos días con Rama. Sin embargo, algunos de ustedes aún permanecen siendo solo monos. Es por eso que siguen saltando por todas partes. Yo sigo viéndolos desde arriba. Hoy estaban sentados allí en el jardín, comiendo su comida como los monos. No usaron las mesas y sillas como los humanos. Así Swami recordó aquellos días en que estos monos deambulaban alrededor en la selva, en la playa y comían sus alimentos del día. Lo único diferente es que, ahora saben cómo usar pantalones y camisas. Y que la cola ha desaparecido! (Risas)
Cuando el Señor siente mucha gratitud por Sus devotos, por Sus sevakas, sus siervos, cuánta gratitud deben tener los devotos por haber obtenido esta oportunidad de servir al Señor?
Ellos pueden ver a Bhagavan y saber de Su presencia en Su lugar. Hay un montón de seres en el cielo de Kodaikanal. Una persona con antara-drishti, con visión interior, puede realmente sentir la presencia de estos seres e incluso podrá verlos, si es necesario.
Una vez, Kasturi le preguntó a Swami, "Swami, estás aquí. Debe estar muy solitaria Kailasa y Vaikuntha”.
Swami dijo, "No, donde yo estoy, allí es donde esta Kailasa! Ahí es donde esta Vaikuntha "Y Swami dijo," Andaro ikkade unnaru - Todos están aquí., todos están allí en el cielo”.
Si meditan y desarrollan esa visión interior, el tercer ojo, ustedes serán capaces de ver más allá de lo físico. Entonces ustedes podrán ser capaces de ver.
Al igual que todos los estudiantes de ciencias de hoy. Hay luz visible. Hay una frecuencia, una longitud de onda que es visible para nosotros. Hay luz por debajo y por encima de este rango, la cual un ojo común como el nuestro no puede ver. Y no sólo la luz. Tomen el sonido. Hay un rango dentro del cual podemos escuchar. Algo por encima del rango o por debajo de este es inaudible para el oído humano. Esto es debido a que nuestros ojos y oídos están sintonizados para percibir sólo cierto rango de longitudes de onda o frecuencias. Pero eso no quiere decir que no existe nada por debajo o encima de este rango. Sus limitaciones es sólo un tanto. Los yoguis, por el poder de su yoga y la meditación, desarrollan la capacidad de ver lo que no se ve y de escuchar lo que ustedes no pueden escuchar normalmente. Es por esto que estas personas rápidamente detectan la presencia de otras criaturas.
Todos están allí. Dioses están allí. Semidioses están allí. Incluso los sub-semidioses están allí. Hay siervos de estos dioses que también que están allí. Estos son como los departamentos como en una empresa. Hay un departamento de agua, el departamento de electricidad, el departamento de bomberos. Existe un departamento de la tierra y un departamento de ingresos. Del mismo modo, en el mecanismo de Dios, estos distintos departamentos también están allí. Hay un Dios para la lluvia. Hay un Dios para el sol. Hay un Dios para el agua.
Hay un Dios para el aire. Hay un Dios para la Tierra. Hay un Dios para la vida. No es un Dios de la muerte, para los cultivos, para la salud, la riqueza, la educación. Todos estos son los diversos tipos de dioses que están allí, y cada dios o diosa hace su trabajo en consecuencia.
Todos ellos están aquí en este momento, en esta sagrada atmósfera, y si uno medita profundamente, podrá percibir la presencia de todos ellos.
¿Por qué les estoy diciendo todo esto?, para hacerles saber que lo que se ve por sí solo no es real. Lo que no se ve es más real que lo que se ve. El mundo que no se ve es mucho, mucho, mucho más grande que el mundo que se ve.
Ustedes están sentados en esta habitación. Usted no puede ver más allá de las paredes de esta sala. Ese es el mundo en el que están viviendo. Una vez que, se haya roto la pared, o que hayan caminado a la otra habitación, que cuando pueden ver lo que está en la otra habitación. La diferencia entre ustedes y Swami es que, Él está sentado en el otro cuarto. Tienen que abrir la puerta, entrar en la otra habitación para poder ver lo que está haciendo Swami. Esta puerta es la puerta de la mente. Si dirigen su mirada al interior y, si se meditan, esta puerta se abre. Una vez abierta, se puede ver el mundo interior, que es mucho más grande.
Muchas personas han tomado a la senda de la meditación y que han experimentado tales tipos de cosas en su vida. Ellos han visto dioses, diosas. Ellos han visto demonios, han visto ángeles y han visto muchos otros Seres Divinos en distintos lugares. De lo contrario, ustedes me dicen, ¿por qué alguien adora una piedra de Ganesha, un ídolo de piedra, si no hay Ganesha en ella? ¿Por qué alguien ofrece un sari a una diosa en un templo, si no hay una diosa para que acepte el sari? ¿Por qué alimentamos con leche a una serpiente de piedra si no hay una serpiente dentro de la piedra?
Todas estas ofrendas, todas estas cosas finalmente llegan a Dios de otra manera. Cuando realizamos un yagnas, es decir, ofrecemos ofrendas al fuego. El fuego es como el cartero. Lo que ofrecemos al fuego, este lo convierte en energía y se lo lleva al Ser al que se está adorando.
Es por eso es que los mantras son tan importantes. Cada mantra es como una dirección postal, escrita a ese Dios particular. Así que tenemos un mantra específico para Ganapathi, otros para Shiva, Durga o Saraswati. Así es como se llevan a cabo todos los poojas, para que llegue a la deidad adecuada.
Suponga que tiene un problema de agua en el hogar. ¿Escribirían al departamento de agua o al departamento de electricidad? Si lo notifican al departamento de electricidad, su problema no será resuelto.
Del mismo modo, si ustedes quieren orar por su intelecto, tienen que orar a Ganapathi. Si usted ora por shakti, tienes que rezar a Shiva. Así que esta es la forma en que estos diversos dioses se les rezan para obtener diversas peticiones.
¿Y saben quién es el jefe de esta empresa? Yo, en mi forma divina. Yo soy el jefe de toda esta empresa. (Aplausos)
El año que viene, Bhagavan vendrá otra vez a Kodaikanal. Swami espera que todos regresen y hagan que los demás también sientan que deben ser chicos ideales como estos, pueden regresar a sus respectivos campus, pero siempre tengan esta fe firme de que Swami está en ustedes, encima de ustedes, alrededor de ustedes y dentro de ustedes. Él está tan sólo a una llamada de distancia. Si lo llaman sinceramente, desde lo más profundo de sus corazones, Él estará a disposición en ese mismo momento. Deben desarrollar esa experiencia antes de regresar de nuevo a Swami. Hablen con Swami. Oren a Swami. Escríbanle a Swami. Hagan lo que hagan, eso llegará a Swami si lo hace con un corazón puro. La pureza es la mayor riqueza que un ser humano puede desarrollar. ¿Tienen alguna pregunta?
Estudiante: Swami, supongamos que decir una mentira mejora alguna situación. ¿Qué debemos hacer entonces?
Swami: Voy a contestar a esto con una historia. Había un rey que era conocido por su mal genio. Si alguien le decía algo que no era de su agrado, él lo mandaba a decapitar en ese mismo momento. El rey tuvo un hijo, un bebé recién nacido, y fueron llamados un montón de astrólogos para que hablaran sobre el futuro de este bebé. Muchos astrólogos llegaron, y uno de ellos llegó y dijo: "¡Oh, rey! Su hijo tiene una vida muy corta. "¿Y qué hizo el rey? Le cortó la cabeza diciendo: "tú me estás dando malas noticia!"
Otro astrólogo llegó. Este había oído hablar de mal genio de este rey por lo que le dijo: "¡Oh, rey! Usted tiene un gran hijo. Debido a que él os ha traído buena fortuna, vas a vivir más tiempo que tu hijo. "El rey lo premio y le obsequio regalos.
Ustedes no deben decir mentiras. Decir mentira es definitivamente un pecado, porque la Verdad es el único dharma. Decir mentiras es adharma. Pero digan la verdad de una manera que no le haga daño a nadie. No digan mentiras. Dios les ha dado una cabeza para pensar. La cabeza de Shankara. Usen esa inteligencia para responder de una manera que no sea una mentira.
Una vez que una persona preguntó a un sacerdote. "¿Padre, puedo fumar mientras estoy rezando?", el sacerdote dice, "Estas en un error. No debes hacer esto. Hacer tal cosa es un delito ", y lo envió fuera. Otra persona se acercó y le preguntó: "¿Puedo rezar mientras se fumo?" "¡Por supuesto! Usted puede hacer eso. "Ambos significan lo mismo, pero depende de la forma en que se dice. Así que recuerden, nunca digan una mentira. Digan la verdad, aunque sea amarga. Pero díganla de una manera que no les haga daño a los demás.
Muchos profesores le dicen a los estudiantes, "Eres mal estudiante. Tú vas mal en los estudios. "Esa no es la manera. Ellos deberían decirle, "Creo que puedes hacer mucho mejor trabajo que el que estás haciendo en estos momentos. Veo que tienes potencial. Si trabajas duro, definitivamente podrás salir mejor. "Eso le dará al estudiante el coraje para estudiar más. Diciéndole que, "Tu estás equivocado! Estas equivocado! "Es negativo. Los pensamientos negativos nunca deben mostrarse en absoluto.
Los pensamientos negativos son como parásitos. Se anidarán en ustedes, se alimentan de su sangre, se van fortaleciendo y ustedes se harán más débiles.
Recuerden, usted son fuertes. Ustedes son daiva putras. Ustedes han surgido de lo Divino. Ustedes son hijos de Dios. Así que no puede haber nada negativo en ustedes. Esto es lo que siempre dijo Swami Vivekananda, "Sé fuerte! Sé fuerte! "Nunca des cabida a ningún pensamiento negativo. Los pensamientos negativos son muy peligrosos. Incluso si ustedes sellan todas las puertas y ventanas, pero si dejan una ranura de una pulgada de la puerta principal, los mosquitos entran. ¿Cuál es el punto de sellar todas las puertas y dejar un pequeño hueco en alguna parte? Sellen completamente. No permitan nunca que ningún pensamiento negativo entre en tu mente. Siempre piensen en positivo. Si pierden algo, ustedes deben pensar de la siguiente forma: "Tengo que trabajar más duro. Esta es la lección que he aprendido. No es que yo soy incapaz. "Si ves a tus hermanos haciendo ganancias, ustedes deben sentirse feliz de que ellos son sus hermanos y que han ganado o que se han superado mejor que ustedes. Ustedes no deben desarrollar celos. Siempre reemplacen los pensamientos negativos con pensamientos positivos, porque sólo hay positividad en la Divinidad. La negatividad es demoníaca.
Estudiante: Swami, ¿cómo podemos desprendernos de los deseos mundanos?
Swami: ¿Qué deseo mundano tienes? A tan pequeña edad, ¿qué deseo mundano tienes?
Estudiante: somos atraídos a todo, Swami. Como a veces mientras cantamos bhajans, si ves que pasa algo afuera, nos distraemos con eso.
Swami: La vida es como un vaso. Sólo se puede llenar con cierta cantidad de agua. Supongamos que lo llenas con agua, entonces no habrá espacio para la leche. Si lo llenas de leche, no habrá lugar para el agua. Cuanto más de mundo te llenes, habrá menos espacio para Dios. Cuanto más Dios entre, menor será el lugar para lo mundano. Se trata de un recipiente con capacidad limitada. El apego a todas las demás cosas viene debido a la inestabilidad de la mente. La mente tiene el hábito de correr hacia el exterior. No quiere ir hacia adentro. Es como un pequeño niño. Mientras más le digas que se sienta dentro de la casa, más quera salir de la casa.
Una vez había un niño pequeño que estaba haciendo mucho ruido en esa esquina. Cuánto más le pedía la madre que se sentara dentro, este mas desobedecía. Quería correr afuera. Así es la naturaleza de la mente.
Uno puede aprender el desapego entrenando a la mente. En un día, nadie olvida cómo caminar, cómo hablar, cómo andar en bicicleta, la forma de cocinar los alimentos, como leer un libro, o cómo conducir un coche. Todas estas cosas se han aprendido a lo largo de un período de tiempo. La idea es que tener cuidado. En el momento en que aparece un pensamiento destructivo, ten cuidado.
Esta es la razón por la que Swami les da todos los relojes (Watch= reloj=vigilar). No es para que vean la hora. Es para que recuerden a cada momento que tienen que observar o vigilar sus palabras (Word), acciones (Actions), pensamientos (Thought), carácter (Character) y corazón (Heart). Lo que están pensando, lo que están diciendo, lo que están sintiendo, lo que está haciendo, a dónde van - todo esto tiene que ser vigilado todo el tiempo. Al instante en que ves que el niño está corriendo fuera de la casa, tienes que coger al niño y traerlo de vuelta a la casa. Si no tienes cuidado, el niño va a correr y desaparecer en el bosque. Así que, vigilando siempre sus pensamientos es la manera de conseguir que su mente regrese de nuevo a lo que quieres que haga. Tienen que practicarlo.
Devoto: Swami, mis salutaciones a tus pies. Tú has puesto esta pregunta en mi subconsciente desde que llegue en la escuela. Swami, hay miles de millones de personas, algunos pertenecen a la secta islámica, algunos pertenecen a la secta judía, algunos pertenecen a la secta del cristianismo, algunos de la secta de Parsi, y otros a otras religiones que ni siquiera conocemos.
Swami, hay gente alrededor de la Kaaba. Swami, hay personas que están sirviendo a la Kaaba. Hay personas que sirven en la Tierra Santa en Israel. También hay personas que están alrededor de los santuarios de Zoroastrismo.
Hay personas que incondicionalmente hacen oraciones del Islam, que dejan el trabajo y van a rezar su namaaz (oraciones del Islam)sin importar lo importante que pueda ser su trabajo. Conozco muchos amigos que son musulmanes y que toman 40 días cada año sin importar cuán grande su negocio y van a servir haciendo el jamaat (Peregrinación Islámica), Swami. Tú has prometido en el Corán que quien lee el Kalma estará libre de la esclavitud de la vida.
Swami, ellos también son muy devotos, pero tú solo has elegido a estas 150 personas en esta sala para mostrar Tu Omnipresencia, Swami. No es que tenga un dilema. Te doy las gracias desde el fondo de mi corazón por haberme invitado personalmente y a mi esposa. No sabemos lo que hemos hecho para merecer esta Gracia, y esperamos que esta gracia permanezca en nosotros. Pero, ¿puedes aclararnos más esta situación, en cuanto a todas esas hermosas personas que también te han servido?. ¿Cómo es que ellas no están aquí, a tus pies de loto, Swami?
Swami: ¿Has visto a los peces? ¿Has visto el Ganges? Hay peces en el Ganges. Pero, ¿alcanzan ellos el moksha? Hay mosquitos que podrían incluso picar a Swami, ¿por beber la sangre del propio Swami alcanzan el moksha? Las cucarachas dentro de la habitación de Swami, que siempre están en la presencia de Swami - ¿Alcanzan el moksha? No, no. En Kodaikanal, hay una gran cantidad de insectos que entran en la habitación de Swami, pero ¿alcanzan el moksha? No, no.
Había una vez un gran hombre de negocios, que era muy, muy devoto del Señor Shiva. Cada Shivarathri, él iba a Kashi y hacia todos los pujas a todos los Shivalingas disponibles en toda la zona de Kashi. Luego se iba a tomar el baño en el Santo río y regresaba. Después regresaba otra vez al mismo negocio y engañaba a la gente. Él prestaba dinero y cobraba mucho interés, lo cual no es ético, y si no pagaban le ejecutaba la garantía de préstamo como los artículos para el hogar y cosas por el estilo. Y cada Shivaratri, el volvía de nuevo donde el Señor Shiva para lavar sus pecados en el Santo Rio.
Un día, después de muchos, muchos años también, él no fue capaz de deshacerse de su ambición por el dinero. El pensaba, a pesar de tantos baños sagrados y tantas horas de adoración, ¿por qué no he sido capaz de hacer esto? Él se sentía muy mal. Estaba llorando y orando al Señor. El Señor se le apareció en su casa y le dijo: "¿Qué es lo que te atormenta tanto? ¿Por qué estás llorando? "
Él dijo: "Señor, voy a cada Shivarathri a Kashi y te adoro como Vishwanatha. Me baño en el río Santo. Estoy haciendo todo lo posible. ¿Por qué es que no he sido capaz de deshacerse de esta codicia?, y ¿por qué es que yo no estoy experimentando felicidad? "El Señor le dijo:" El problema es que, cada vez que vas a Kashi a iniciar tu sadhana, la avaricia dentro de ti se queda atrás en tu oficina. Vas bañarse y vuelves. Una vez que vuelves, la codicia de nuevo que entra en ti. Es como un fantasma, que se encuentra aquí en la oficina, y cuando vuelves, esta entra en ti otra vez”.
Este tipo de culto, no está purificando las malas cualidades en vosotros, realizarlo por 40 días o 400 días o 40 años tampoco te va a ayudar. Cada momento debe ser un culto al Dios Shiva. Cada momento debe ser ofrecido al Dios Shiva. No muchos tienen la pureza de corazón. Pueden que tengan un cuerpo puro y brillante por fuera, pero no tienen pureza en su interior.
Pregunta a todas estas personas que son devotas, ¿para qué están orando al Señor? Ellos están orando al Señor para que su negocio crezca. Ellos están orando al Señor para lograr los niños y nietos que desean. Ellos están orando al Señor para que sus familias sean ricas y prósperas. Ellos están orando al Señor para que les ayude a ser ministros y primeros ministros y presidentes. Tales personas nunca experimentaran este gozo del Divino sannidhi (Proximidad a Dios) debido a que sus oraciones se dirigen hacia una meta particular.
El Bhagavad Gita indica que hay cuatro tipos de devotos que vienen al Señor. Los Aarthis, es decir, los que vienen por una cura de enfermedad física o mental, ellos piden ser curados. Librarse del dolor, vienen al Señor para que los cure. Una gran cantidad de devotos de este tipo han venido a Bhagavan. ¿Por qué dar un paso más allá de eso?
Luego están los arthaarthis. Estas son las personas que quieren riqueza o prosperidad. Por esa causa vienen al Señor. Muchos han llegado a Bhagavan por eso y Bhagavan también los ha bendecido por sus oraciones.
Luego están jigyaasus, que quieren saber la verdad última. ¿Qué hay más allá del maya del mundo? ¿Qué hay detrás de esa cortina? Ellos quieren ir donde el Señor, el Señor aparta las cortinas y les muestra lo que es la realidad. No vienen buscando alivio a algún dolor, por riqueza o por otras motivaciones.
Por último, hay personas que son gyaanis, que saben que el Señor es todo compasión, que es todo lo Divino, que es todo amor. Sólo vienen a disfrutar de esa Divinidad, de ese Amor, de esa compasión del Señor. Sólo vienen a experimentar el amor de Dios. No tienen nada que esperar o dar.
A sabiendas o no, la mayoría de ustedes están en ese cuarta categoría de personas que han venido sólo para experimentar el amor del Señor, y no tienen otras segundas intenciones o deseos detrás de su querer estar aquí.
Poe eso es que todos ustedes están aquí. No tengo ninguna otra clasificación para cualquier devoto. Pero yo bendigo a todas las cuatro categorías porque los que obtengan 20 puntos en el examen, ya que recibirá 40. Aquel que tenga 40 puntos, podrá obtener 60. Aquel que obtiene 60, puede obtener el 80. Y el que consigue 80, puede obtener 100. Están todos a diferentes niveles de su evolución. Pero todos son mis hijos. Les tengo igual compasión a todos. Es sólo que todavía algunos se están quedando atrás, y Swami los está moviendo lentamente hacia adelante.
Si un niño tiene hambre y le pides que estudie matemáticas, ¿crees que el niño va a estudiar matemáticas? En primer lugar, tienen que darle de comer, darle lo que necesita. Una vez que está satisfecho, entonces él estudiará.
Por ejemplo, ayer cuando llegó la hora de la cena, muchos de los niños estaban hambrientos. Nadie escuchaba el discurso de Umesh Rao. El dijo, para ellos la comida es importante. Así que les doy comida. Para algunos, la familia es importante, así que les doy una familia. Para algunos, el negocio es importante, les doy negocios. Para algunas personas, yo soy importante, así que yo me les entrego a ellos. Ustedes tienen que estar en esa cuarta categoría, que sólo vienen por mí. Todos ustedes han venido por Swami, y es por eso es que todos ustedes están aquí.
De millones de personas, sólo uno o dos desarrollan este tipo de deseos. Así que no es una sorpresa que de cuantas decenas de millones de personas en la Tierra, sólo 150 están aquí en este bungalow. (Aplausos)
Swami: ¿Alguna otra pregunta?
Estudiante: Swami, como dice en el Bhagavad Gita,
yatra yogesvarah krsno, Partho yatra dhanur-dharaḥ tatra SRIR vijayo bhutir, dhruva nitîr matir mama
(Es decir:. Donde este Krishna, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, también sin duda habrá opulencia, la victoria, extraordinario poder y moralidad. Esa es mi opinión.
Bhagavad Gita, capítulo 18, versículo 78)
Querido Swami, Tú eres con nosotros como Sai Krishna, pero nosotros todavía fallamos. ¿Qué significa, "Dhanur dharaḥ"?
Swami: ¿Qué deseo mundano tienes? A tan pequeña edad, ¿qué deseo mundano tienes?
Estudiante: somos atraídos a todo, Swami. Como a veces mientras cantamos bhajans, si ves que pasa algo afuera, nos distraemos con eso.
Swami: La vida es como un vaso. Sólo se puede llenar con cierta cantidad de agua. Supongamos que lo llenas con agua, entonces no habrá espacio para la leche. Si lo llenas de leche, no habrá lugar para el agua. Cuanto más de mundo te llenes, habrá menos espacio para Dios. Cuanto más Dios entre, menor será el lugar para lo mundano. Se trata de un recipiente con capacidad limitada. El apego a todas las demás cosas viene debido a la inestabilidad de la mente. La mente tiene el hábito de correr hacia el exterior. No quiere ir hacia adentro. Es como un pequeño niño. Mientras más le digas que se sienta dentro de la casa, más quera salir de la casa.
Una vez había un niño pequeño que estaba haciendo mucho ruido en esa esquina. Cuánto más le pedía la madre que se sentara dentro, este mas desobedecía. Quería correr afuera. Así es la naturaleza de la mente.
Uno puede aprender el desapego entrenando a la mente. En un día, nadie olvida cómo caminar, cómo hablar, cómo andar en bicicleta, la forma de cocinar los alimentos, como leer un libro, o cómo conducir un coche. Todas estas cosas se han aprendido a lo largo de un período de tiempo. La idea es que tener cuidado. En el momento en que aparece un pensamiento destructivo, ten cuidado.
Esta es la razón por la que Swami les da todos los relojes (Watch= reloj=vigilar). No es para que vean la hora. Es para que recuerden a cada momento que tienen que observar o vigilar sus palabras (Word), acciones (Actions), pensamientos (Thought), carácter (Character) y corazón (Heart). Lo que están pensando, lo que están diciendo, lo que están sintiendo, lo que está haciendo, a dónde van - todo esto tiene que ser vigilado todo el tiempo. Al instante en que ves que el niño está corriendo fuera de la casa, tienes que coger al niño y traerlo de vuelta a la casa. Si no tienes cuidado, el niño va a correr y desaparecer en el bosque. Así que, vigilando siempre sus pensamientos es la manera de conseguir que su mente regrese de nuevo a lo que quieres que haga. Tienen que practicarlo.
Devoto: Swami, mis salutaciones a tus pies. Tú has puesto esta pregunta en mi subconsciente desde que llegue en la escuela. Swami, hay miles de millones de personas, algunos pertenecen a la secta islámica, algunos pertenecen a la secta judía, algunos pertenecen a la secta del cristianismo, algunos de la secta de Parsi, y otros a otras religiones que ni siquiera conocemos.
Swami, hay gente alrededor de la Kaaba. Swami, hay personas que están sirviendo a la Kaaba. Hay personas que sirven en la Tierra Santa en Israel. También hay personas que están alrededor de los santuarios de Zoroastrismo.
Hay personas que incondicionalmente hacen oraciones del Islam, que dejan el trabajo y van a rezar su namaaz (oraciones del Islam)sin importar lo importante que pueda ser su trabajo. Conozco muchos amigos que son musulmanes y que toman 40 días cada año sin importar cuán grande su negocio y van a servir haciendo el jamaat (Peregrinación Islámica), Swami. Tú has prometido en el Corán que quien lee el Kalma estará libre de la esclavitud de la vida.
Swami, ellos también son muy devotos, pero tú solo has elegido a estas 150 personas en esta sala para mostrar Tu Omnipresencia, Swami. No es que tenga un dilema. Te doy las gracias desde el fondo de mi corazón por haberme invitado personalmente y a mi esposa. No sabemos lo que hemos hecho para merecer esta Gracia, y esperamos que esta gracia permanezca en nosotros. Pero, ¿puedes aclararnos más esta situación, en cuanto a todas esas hermosas personas que también te han servido?. ¿Cómo es que ellas no están aquí, a tus pies de loto, Swami?
Swami: ¿Has visto a los peces? ¿Has visto el Ganges? Hay peces en el Ganges. Pero, ¿alcanzan ellos el moksha? Hay mosquitos que podrían incluso picar a Swami, ¿por beber la sangre del propio Swami alcanzan el moksha? Las cucarachas dentro de la habitación de Swami, que siempre están en la presencia de Swami - ¿Alcanzan el moksha? No, no. En Kodaikanal, hay una gran cantidad de insectos que entran en la habitación de Swami, pero ¿alcanzan el moksha? No, no.
Había una vez un gran hombre de negocios, que era muy, muy devoto del Señor Shiva. Cada Shivarathri, él iba a Kashi y hacia todos los pujas a todos los Shivalingas disponibles en toda la zona de Kashi. Luego se iba a tomar el baño en el Santo río y regresaba. Después regresaba otra vez al mismo negocio y engañaba a la gente. Él prestaba dinero y cobraba mucho interés, lo cual no es ético, y si no pagaban le ejecutaba la garantía de préstamo como los artículos para el hogar y cosas por el estilo. Y cada Shivaratri, el volvía de nuevo donde el Señor Shiva para lavar sus pecados en el Santo Rio.
Un día, después de muchos, muchos años también, él no fue capaz de deshacerse de su ambición por el dinero. El pensaba, a pesar de tantos baños sagrados y tantas horas de adoración, ¿por qué no he sido capaz de hacer esto? Él se sentía muy mal. Estaba llorando y orando al Señor. El Señor se le apareció en su casa y le dijo: "¿Qué es lo que te atormenta tanto? ¿Por qué estás llorando? "
Él dijo: "Señor, voy a cada Shivarathri a Kashi y te adoro como Vishwanatha. Me baño en el río Santo. Estoy haciendo todo lo posible. ¿Por qué es que no he sido capaz de deshacerse de esta codicia?, y ¿por qué es que yo no estoy experimentando felicidad? "El Señor le dijo:" El problema es que, cada vez que vas a Kashi a iniciar tu sadhana, la avaricia dentro de ti se queda atrás en tu oficina. Vas bañarse y vuelves. Una vez que vuelves, la codicia de nuevo que entra en ti. Es como un fantasma, que se encuentra aquí en la oficina, y cuando vuelves, esta entra en ti otra vez”.
Este tipo de culto, no está purificando las malas cualidades en vosotros, realizarlo por 40 días o 400 días o 40 años tampoco te va a ayudar. Cada momento debe ser un culto al Dios Shiva. Cada momento debe ser ofrecido al Dios Shiva. No muchos tienen la pureza de corazón. Pueden que tengan un cuerpo puro y brillante por fuera, pero no tienen pureza en su interior.
Pregunta a todas estas personas que son devotas, ¿para qué están orando al Señor? Ellos están orando al Señor para que su negocio crezca. Ellos están orando al Señor para lograr los niños y nietos que desean. Ellos están orando al Señor para que sus familias sean ricas y prósperas. Ellos están orando al Señor para que les ayude a ser ministros y primeros ministros y presidentes. Tales personas nunca experimentaran este gozo del Divino sannidhi (Proximidad a Dios) debido a que sus oraciones se dirigen hacia una meta particular.
El Bhagavad Gita indica que hay cuatro tipos de devotos que vienen al Señor. Los Aarthis, es decir, los que vienen por una cura de enfermedad física o mental, ellos piden ser curados. Librarse del dolor, vienen al Señor para que los cure. Una gran cantidad de devotos de este tipo han venido a Bhagavan. ¿Por qué dar un paso más allá de eso?
Luego están los arthaarthis. Estas son las personas que quieren riqueza o prosperidad. Por esa causa vienen al Señor. Muchos han llegado a Bhagavan por eso y Bhagavan también los ha bendecido por sus oraciones.
Luego están jigyaasus, que quieren saber la verdad última. ¿Qué hay más allá del maya del mundo? ¿Qué hay detrás de esa cortina? Ellos quieren ir donde el Señor, el Señor aparta las cortinas y les muestra lo que es la realidad. No vienen buscando alivio a algún dolor, por riqueza o por otras motivaciones.
Por último, hay personas que son gyaanis, que saben que el Señor es todo compasión, que es todo lo Divino, que es todo amor. Sólo vienen a disfrutar de esa Divinidad, de ese Amor, de esa compasión del Señor. Sólo vienen a experimentar el amor de Dios. No tienen nada que esperar o dar.
A sabiendas o no, la mayoría de ustedes están en ese cuarta categoría de personas que han venido sólo para experimentar el amor del Señor, y no tienen otras segundas intenciones o deseos detrás de su querer estar aquí.
Poe eso es que todos ustedes están aquí. No tengo ninguna otra clasificación para cualquier devoto. Pero yo bendigo a todas las cuatro categorías porque los que obtengan 20 puntos en el examen, ya que recibirá 40. Aquel que tenga 40 puntos, podrá obtener 60. Aquel que obtiene 60, puede obtener el 80. Y el que consigue 80, puede obtener 100. Están todos a diferentes niveles de su evolución. Pero todos son mis hijos. Les tengo igual compasión a todos. Es sólo que todavía algunos se están quedando atrás, y Swami los está moviendo lentamente hacia adelante.
Si un niño tiene hambre y le pides que estudie matemáticas, ¿crees que el niño va a estudiar matemáticas? En primer lugar, tienen que darle de comer, darle lo que necesita. Una vez que está satisfecho, entonces él estudiará.
Por ejemplo, ayer cuando llegó la hora de la cena, muchos de los niños estaban hambrientos. Nadie escuchaba el discurso de Umesh Rao. El dijo, para ellos la comida es importante. Así que les doy comida. Para algunos, la familia es importante, así que les doy una familia. Para algunos, el negocio es importante, les doy negocios. Para algunas personas, yo soy importante, así que yo me les entrego a ellos. Ustedes tienen que estar en esa cuarta categoría, que sólo vienen por mí. Todos ustedes han venido por Swami, y es por eso es que todos ustedes están aquí.
De millones de personas, sólo uno o dos desarrollan este tipo de deseos. Así que no es una sorpresa que de cuantas decenas de millones de personas en la Tierra, sólo 150 están aquí en este bungalow. (Aplausos)
Swami: ¿Alguna otra pregunta?
Estudiante: Swami, como dice en el Bhagavad Gita,
yatra yogesvarah krsno, Partho yatra dhanur-dharaḥ tatra SRIR vijayo bhutir, dhruva nitîr matir mama
(Es decir:. Donde este Krishna, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, también sin duda habrá opulencia, la victoria, extraordinario poder y moralidad. Esa es mi opinión.
Bhagavad Gita, capítulo 18, versículo 78)
Querido Swami, Tú eres con nosotros como Sai Krishna, pero nosotros todavía fallamos. ¿Qué significa, "Dhanur dharaḥ"?
Swami: El deber de Partha era luchar en la guerra. Si él no hubiera cogido su arco y luchado esa guerra, él habría fracasado con su deber. Como estudiantes, su deber es estudiar bien, portarse bien, ser disciplinado, ser humilde, y ser un ideal. Si usted hace su deber, yo estaré siempre con ustedes para darles el éxito. Como profesor, el profesor debe enseñarlos bien, enseñarlos a comportarse de una manera ideal, a ser compasivos, a ser amorosos, ser imparciales con todos los estudiantes. Entonces, también Yo estaré allí con vosotros para otorgarles el éxito. Para la personas de negocios, su deber es trabajar con ética, de una manera moral, sin quebrantar las leyes, sin perjudicar a los intereses de los demás. Si trabajan en las empresas de esta forma, entonces también Yo estoare allí con ellos. Tomen un cantante, su trabajo consiste en cantar de una manera que agrade al que oye y cantar con toda su habilidad y con toda su capacidad. Si así lo hace, Yo estaré con él. De la misma forma, hay médicos, ingenieros, profesores, estudiantes, conductores, cocineros, jardineros, agentes de seguridad. Todos ellos, si hacen bien su deber, allí estaré Yo con todos ellos. El problema comienza cuando no cumplen bien su deber. Eso es, cuando no hay éxito.
Incluso la luz del sol está ahí. Si no abren las puertas y ventanas, la sala permanecerá oscura, y poco a poco, las cucarachas, mosquitos, escorpiones y serpientes entrarán allí y harán de ahí su morada permanente.
Por lo tanto, si ustedes cumplen con su deber y te abres a la Gracia del Señor, obviamente tendrán éxito.
Como Swami explicó hace un rato, la esencia de todo el Bhagavad Gita, es el mamá dharma (mi dharma), en el primer y último sloka. Si ustedes cumplen con su deber, el Señor estará con ustedes, y el éxito sin duda les sucederá, no hay ninguna duda al respecto. Arjuna sólo representa a una persona que no iba a cumplir con su deber por el apego mundo y por el apego a sí mismo. Es entonces cuando el Señor viene y le recuerda a través del Bhagavad Gita, que debe cumplir con su deber. Sólo así, Yo voy a estar allí con ustedes para concederles el éxito logrado por sus esfuerzos. Esa es la esencia de este sloka.
Devoto: (Hablando muy emocionalmente) Swami, tengo una oración en lo profundo de mi corazón antes de hacerte esta pregunta. Hemos experimentado Tu divinidad, el amor y la dicha cuando Tú estabas en el cuerpo, y Tú has dejado ese cuerpo. Hemos dado un montón de mensajes, 180 mensajes y muchos más a través de muchos libros. Esos mensajes ayudarán a aquellas personas que no han visto Tu cuerpo y no hayan experimentado Tu Divinidad. ¿Puedes darnos la oportunidad de llevar estos mensajes a las escuelas y colegios pertinentes y leerlos día tras día?
Swami: Tengo un solo mensaje: el mensaje de amor. Leer los mensajes puede ayudarlos, pero es como la alopatía. Tendrá una cura temporal. El cura permanente es la que Yo les he brindado dándoles la oportunidad de ser maestros, directores, al cuidador de mis estudiantes y mis instituciones. Si bien transmiten mi amor a través de ustedes mismos a todos Mis hijos, estarían difundiendo este mensaje mío mucho más eficientemente. Es más como la homeopatía, que lleva más tiempo, pero les va a curar por completo. No traten de aplicar vendajes y bálsamos. Busquen la verdadera razón de la tristeza, del dolor. La verdadera razón es la falta de amor en los corazones de la gente. Desarrollen este Amor y den ese amor a los demás, y el mundo va a creer que no he llegado a ninguna parte.
Estoy viviendo a través de ustedes, a través del amor que ustedes están dando a todos los que se crucen en su camino. Ese es mi mensaje más importante.
Definitivamente pueden leer a otros lo que deseen, pero lo más importante es que ustedes tienen que vivir Mi mensaje de Amor, y que se permitan ser un canal por donde Mi Amor fluya para llegar a mis estudiantes. Yo soy el tanque de amor y ustedes son los grifos. Si ustedes no entregan agua pura por el grifo, de la misma forma a mis alumnos, entonces Mis estudiantes padecerán de sed, y podrían pensar que el tanque está vacío. No. El tanque está siempre lleno. Es el grifo que está defectuoso. Así que, conviértanse en mis mensajeros de amor, y no los mensajeros de libros. Las personas pueden leer los libros, pero las personas tienen que sentir el amor. Vayan a Bagalkot y hagan servicio allí con todo mi amor. Entréguenlo a todos los niños que no Me han experimentado.
Es la mayor responsabilidad de todos los que me han visto y hayan tenido mi experiencia mientras estaba en el cuerpo, que el mismo amor y experiencia deben extenderse a los demás, a través de su propia vida. Esta es una gran responsabilidad que todos tenemos que llevar sobre los hombro, y eso es todo lo Bhagavan espera - a vivir el mensaje, no a hablar del Mensaje.
Incluso la luz del sol está ahí. Si no abren las puertas y ventanas, la sala permanecerá oscura, y poco a poco, las cucarachas, mosquitos, escorpiones y serpientes entrarán allí y harán de ahí su morada permanente.
Por lo tanto, si ustedes cumplen con su deber y te abres a la Gracia del Señor, obviamente tendrán éxito.
Como Swami explicó hace un rato, la esencia de todo el Bhagavad Gita, es el mamá dharma (mi dharma), en el primer y último sloka. Si ustedes cumplen con su deber, el Señor estará con ustedes, y el éxito sin duda les sucederá, no hay ninguna duda al respecto. Arjuna sólo representa a una persona que no iba a cumplir con su deber por el apego mundo y por el apego a sí mismo. Es entonces cuando el Señor viene y le recuerda a través del Bhagavad Gita, que debe cumplir con su deber. Sólo así, Yo voy a estar allí con ustedes para concederles el éxito logrado por sus esfuerzos. Esa es la esencia de este sloka.
Devoto: (Hablando muy emocionalmente) Swami, tengo una oración en lo profundo de mi corazón antes de hacerte esta pregunta. Hemos experimentado Tu divinidad, el amor y la dicha cuando Tú estabas en el cuerpo, y Tú has dejado ese cuerpo. Hemos dado un montón de mensajes, 180 mensajes y muchos más a través de muchos libros. Esos mensajes ayudarán a aquellas personas que no han visto Tu cuerpo y no hayan experimentado Tu Divinidad. ¿Puedes darnos la oportunidad de llevar estos mensajes a las escuelas y colegios pertinentes y leerlos día tras día?
Swami: Tengo un solo mensaje: el mensaje de amor. Leer los mensajes puede ayudarlos, pero es como la alopatía. Tendrá una cura temporal. El cura permanente es la que Yo les he brindado dándoles la oportunidad de ser maestros, directores, al cuidador de mis estudiantes y mis instituciones. Si bien transmiten mi amor a través de ustedes mismos a todos Mis hijos, estarían difundiendo este mensaje mío mucho más eficientemente. Es más como la homeopatía, que lleva más tiempo, pero les va a curar por completo. No traten de aplicar vendajes y bálsamos. Busquen la verdadera razón de la tristeza, del dolor. La verdadera razón es la falta de amor en los corazones de la gente. Desarrollen este Amor y den ese amor a los demás, y el mundo va a creer que no he llegado a ninguna parte.
Estoy viviendo a través de ustedes, a través del amor que ustedes están dando a todos los que se crucen en su camino. Ese es mi mensaje más importante.
Definitivamente pueden leer a otros lo que deseen, pero lo más importante es que ustedes tienen que vivir Mi mensaje de Amor, y que se permitan ser un canal por donde Mi Amor fluya para llegar a mis estudiantes. Yo soy el tanque de amor y ustedes son los grifos. Si ustedes no entregan agua pura por el grifo, de la misma forma a mis alumnos, entonces Mis estudiantes padecerán de sed, y podrían pensar que el tanque está vacío. No. El tanque está siempre lleno. Es el grifo que está defectuoso. Así que, conviértanse en mis mensajeros de amor, y no los mensajeros de libros. Las personas pueden leer los libros, pero las personas tienen que sentir el amor. Vayan a Bagalkot y hagan servicio allí con todo mi amor. Entréguenlo a todos los niños que no Me han experimentado.
Es la mayor responsabilidad de todos los que me han visto y hayan tenido mi experiencia mientras estaba en el cuerpo, que el mismo amor y experiencia deben extenderse a los demás, a través de su propia vida. Esta es una gran responsabilidad que todos tenemos que llevar sobre los hombro, y eso es todo lo Bhagavan espera - a vivir el mensaje, no a hablar del Mensaje.
Profesor: Swami, en dos días, voy a estar de regreso a Prashanti Nilayam, y, obviamente, mi venida a Kodaikanal ya va a ser un secreto.
Habrá un montón de preguntas de mis alumnos, colegas, amigos y familiares, en cuanto a lo que he vivido aquí. Por favor Swami, aconséjame en este aspecto.
Habrá un montón de preguntas de mis alumnos, colegas, amigos y familiares, en cuanto a lo que he vivido aquí. Por favor Swami, aconséjame en este aspecto.
Swami: Digan sin miedo lo que han experimentado. Solo deben temer si cometen errores. Acá no hay ningún error, así que no hay lugar para ningún temor. Digan lo que ha sido testigo sus corazones. Para aquellos que preguntan con sinceridad, con sentimiento genuino, háganle saber que hay una manera de experimentar todavía a Swami, y que es a través del camino de la humildad y con una mentalidad abierta. Si alguien es humilde y de mente abierta, sin duda alguna comprenderá. No tiene ningún propósito el cantar los Vedas a los búfalos. Ellos no van a entender nada. Enséñenselos a quienes lo van a entender. Para el resto, el silencio es la mejor respuesta.
Devoto: Swami, cada Avatar tiene un propósito, cuando Sathya Sai Baba estaba en forma física, había un propósito y fue el de difundir el Amor y todos hemos experimentado ese amor. Hay preguntas en nuestra mente, y es ¿cuál es el propósito de Swami en esta nuevaforma ?
Swami: El propósito que estaba allí estando Yo en cuerpo o no, es el mismo. No ha cambiado en nada. Cuando yo era Rama, Krishna, Alá, Jesús o Buda, el objetivo ha sido siempre el mismo. Yo he venido para transformar el corazón humano, y eso es lo que seguiremos haciendo. De haber existido circunstancias en las que yo pudiera haberme quedado con el cuerpo físico, yo habría seguido haciendo las mismas cosas. No habría habido ningún cambio.
Desafortunadamente, por loka kalyana, para beneficio de todo el mundo, Swami se sometió a un montón de problemas. Existe la ley del karma que es como las reglas de un juego. Por ejemplo, en el juego de cricket, uno tiene que permanecer dentro de la línea para golpear una pelota. Si se cruza la línea, el jugador puede quedar fuera de juego. Del mismo modo, en una carrera. Hasta que no suene el silbato, nadie debe comenzar la carrera. En señales de tráfico, cuando esta la luz roja, todos los vehículos deben detenerse. Hay una regla para todo. De lo contrario, habrá caos. La ley del Universo, la cual está limitada por el tiempo, espacio y circunstancias, es la ley del karma. Cada acción tiene una reacción.
Lo que sea que piensen, digan o hagan, tiene una resonancia, una reflexión y una reacción a la misma. Por compasión Yo tomé sobre Míuna gran parte del karma de otros devotos.
Desafortunadamente, por loka kalyana, para beneficio de todo el mundo, Swami se sometió a un montón de problemas. Existe la ley del karma que es como las reglas de un juego. Por ejemplo, en el juego de cricket, uno tiene que permanecer dentro de la línea para golpear una pelota. Si se cruza la línea, el jugador puede quedar fuera de juego. Del mismo modo, en una carrera. Hasta que no suene el silbato, nadie debe comenzar la carrera. En señales de tráfico, cuando esta la luz roja, todos los vehículos deben detenerse. Hay una regla para todo. De lo contrario, habrá caos. La ley del Universo, la cual está limitada por el tiempo, espacio y circunstancias, es la ley del karma. Cada acción tiene una reacción.
Lo que sea que piensen, digan o hagan, tiene una resonancia, una reflexión y una reacción a la misma. Por compasión Yo tomé sobre Míuna gran parte del karma de otros devotos.
Cada vez que me escriben pidiéndome: "Swami, cúrame de esto, sálvame de esto.." todo esto de lo que tenían que sufrir, alguien en el Universo tiene que sufrirlo. A eso fue a lo que me sometí, como consecuencia me hizo dejar ese viejo carruaje mucho antes de lo queyo deseaba. Sin embargo, sigo en este nuevo coche hacia el mismo destino por el que había empezado, desde el comienzo. El destino es la transformación del humano a ser divino. No crean nunca que es sólo la apertura de instituciones educativas bajo el nombre deSathya Sai, o la apertura de los servicios médicos bajo el nombre de Sathya Sai, o proporcionar agua potable bajo el nombre de SathyaSai.
Todo buen trabajo es la obra de Dios. No me preocupa el renombre o la fama. Sathya Sai no es importante para mí. Incluso loshospitales, las escuelas, proyectos hidráulicos, Narayana Seva, bhajans, todos esos no son importantes para mí si después de realizartodas esas cosas, no hay una transformación, entonces me sería inútil. Yo estoy creando estas oportunidades para mis estudiantes, profesores, médicos, enfermeras, ingenieros, abogados y todos los demás, sólo porque van a pensar más en los demás, participando en estas obras, y pensar menos en sí mismos. Cuando se piensa menos, menos, menos en el yo, algún día serán desinteresados, y se convertirá en seres Divinos, es por esto que estoy creando estas oportunidades. Piense en ello, si no hubiese habido el viaje aKodaikanal, ¿hubiesen pasado siete días pensando sólo en el Señor? ¿Pensando sólo en estas cosas buenas? Ustedes habríanpasado estos días viviendo una vida ordinaria, tal como la que estaban viviendo antes. Yo sólo creo estas oportunidades para su transformación. No es para favorecer a alguien o para descrédito de alguien más.
No es que me agraden algunos niños y no me agraden otros, es sólo una oportunidad creada la cual les ayuda a participar en el servicio, convirtiéndolos en personas menos egoístas. El amor es dar y perdonando. El egoísmo es tomar y olvidar. Swami desea que seanpersonas desinteresadas para que así su corazón se llene de amor.
Hace un momento le decía al maestro, que su mayor responsabilidad es impartir el mensaje de Swami. El mensaje de Swami debe convertirse en sus vida y entonces así deben difundirlo.
Estudiante: Swami, ¿cómo puedo controlar mi mente y mi ego?
Swami: ¿Cuál es su edad?
Estudiantes: 14, Swami.
Swami: Ego es un sentimiento del "yo" (“I” en ingles). Hay tres etapas del ego: La 'I' minúscula que es el cuerpo. La “I” media, que es la mente. Y la “I” mayúscula que es "el Yo", es la 'Divina I', es la Divinidad o el Ser. Esto es lo que se ha llamado Dwaita,
Vishishtadwaita y Advaita – dualismo, dualismo calificado y el no dualismo.
Ustedes me dicen donde no entiendan, ¿de acuerdo?
Pongamos como ejemplo. Hay un dueño de una fábrica. Él tiene una fábrica con maquinarias para producir vasos de plástico. Si usted es un empleado de la fábrica y el propietario es diferente, entonces tú eres un empleado y hay un propietario, así que hay dos personas.Ahora, supongamos que usted es el hijo del dueño de la fábrica. Entonces sabes que la fábrica pasara a ser de tu propiedad. Ustedes son parte del dueño de la fábrica. Y, por último, si sólo eres el propietario de la fábrica, entonces no hay dos cosas. Tú eres el
único.
La mejor forma de deshacerse del ego es, si empiezas por pensar que eres un siervo del Señor, es decir, un empleado del Señor. Todo lo que se te ha dado, se te ha dado por el
Señor y así ustedes están aquí sólo para usarlas de una manera dhármica, sin herir a
nadie, siempre ayudando, y todo esto son cosas buenas.
Poco a poco, ustedes deben desarrollar el sentimiento de "yo no soy solo un empleado del Señor. Yo soy Su hijo. Él es mi padre. Por lo tanto, tengo el deber de cuidar su fábrica." Entonces, el ego se convertirá en algo especial, es decir, irán de ser más humanos a ser más divinos. Eventualmente, un día se darán cuenta de que ustedes y el Padre son uno. Ustedes sólo son Divinos. Esto toma su tiempo.
La mejor manera de deshacerse de su ego es pensar que ustedes son siervos de Dios. Todo lo que se les ha dado - la educación,mente, el cuerpo, cada respiración se les ha dado por Swami. Eso es lo que Hanuman dijo: "Cuando pienso que soy el cuerpo, yo no soy más que un sirviente del Señor. "Así el permaneció humilde. "Cuando soy un jiva, es decir, una
parte de ustedes, entonces yo siento que he venido de ustedes. Yo soy una parte de ustedes. "Y finalmente, el dice: "Cuando pienso que soy Atma, entonces ustedes y yo somos sólo el
mismo. "Son diferentes etapas.
Para ti, a tu edad, lo mejor que puedes hacer es, ya sea por sentado: "Yo soy
un siervo del Señor ", o aún mejor," Yo soy el hijo de Swami. "Así que si
mi Padre es así, no puedo ser diferente de mi Padre. Si mi Padre es amor, yo también debería desarrollar ese amor. Si mi padre es todo positividad, también debería desarrollar esa positividad. Si hay algo negativo que viene de ustedes, entonces como hijo de Swami es algo impropio. Así que deberías evitar eso. Esto te ayudará con el tiempo a deshacerte de tu ego.
Todo buen trabajo es la obra de Dios. No me preocupa el renombre o la fama. Sathya Sai no es importante para mí. Incluso loshospitales, las escuelas, proyectos hidráulicos, Narayana Seva, bhajans, todos esos no son importantes para mí si después de realizartodas esas cosas, no hay una transformación, entonces me sería inútil. Yo estoy creando estas oportunidades para mis estudiantes, profesores, médicos, enfermeras, ingenieros, abogados y todos los demás, sólo porque van a pensar más en los demás, participando en estas obras, y pensar menos en sí mismos. Cuando se piensa menos, menos, menos en el yo, algún día serán desinteresados, y se convertirá en seres Divinos, es por esto que estoy creando estas oportunidades. Piense en ello, si no hubiese habido el viaje aKodaikanal, ¿hubiesen pasado siete días pensando sólo en el Señor? ¿Pensando sólo en estas cosas buenas? Ustedes habríanpasado estos días viviendo una vida ordinaria, tal como la que estaban viviendo antes. Yo sólo creo estas oportunidades para su transformación. No es para favorecer a alguien o para descrédito de alguien más.
No es que me agraden algunos niños y no me agraden otros, es sólo una oportunidad creada la cual les ayuda a participar en el servicio, convirtiéndolos en personas menos egoístas. El amor es dar y perdonando. El egoísmo es tomar y olvidar. Swami desea que seanpersonas desinteresadas para que así su corazón se llene de amor.
Hace un momento le decía al maestro, que su mayor responsabilidad es impartir el mensaje de Swami. El mensaje de Swami debe convertirse en sus vida y entonces así deben difundirlo.
Estudiante: Swami, ¿cómo puedo controlar mi mente y mi ego?
Swami: ¿Cuál es su edad?
Estudiantes: 14, Swami.
Swami: Ego es un sentimiento del "yo" (“I” en ingles). Hay tres etapas del ego: La 'I' minúscula que es el cuerpo. La “I” media, que es la mente. Y la “I” mayúscula que es "el Yo", es la 'Divina I', es la Divinidad o el Ser. Esto es lo que se ha llamado Dwaita,
Vishishtadwaita y Advaita – dualismo, dualismo calificado y el no dualismo.
Ustedes me dicen donde no entiendan, ¿de acuerdo?
Pongamos como ejemplo. Hay un dueño de una fábrica. Él tiene una fábrica con maquinarias para producir vasos de plástico. Si usted es un empleado de la fábrica y el propietario es diferente, entonces tú eres un empleado y hay un propietario, así que hay dos personas.Ahora, supongamos que usted es el hijo del dueño de la fábrica. Entonces sabes que la fábrica pasara a ser de tu propiedad. Ustedes son parte del dueño de la fábrica. Y, por último, si sólo eres el propietario de la fábrica, entonces no hay dos cosas. Tú eres el
único.
La mejor forma de deshacerse del ego es, si empiezas por pensar que eres un siervo del Señor, es decir, un empleado del Señor. Todo lo que se te ha dado, se te ha dado por el
Señor y así ustedes están aquí sólo para usarlas de una manera dhármica, sin herir a
nadie, siempre ayudando, y todo esto son cosas buenas.
Poco a poco, ustedes deben desarrollar el sentimiento de "yo no soy solo un empleado del Señor. Yo soy Su hijo. Él es mi padre. Por lo tanto, tengo el deber de cuidar su fábrica." Entonces, el ego se convertirá en algo especial, es decir, irán de ser más humanos a ser más divinos. Eventualmente, un día se darán cuenta de que ustedes y el Padre son uno. Ustedes sólo son Divinos. Esto toma su tiempo.
La mejor manera de deshacerse de su ego es pensar que ustedes son siervos de Dios. Todo lo que se les ha dado - la educación,mente, el cuerpo, cada respiración se les ha dado por Swami. Eso es lo que Hanuman dijo: "Cuando pienso que soy el cuerpo, yo no soy más que un sirviente del Señor. "Así el permaneció humilde. "Cuando soy un jiva, es decir, una
parte de ustedes, entonces yo siento que he venido de ustedes. Yo soy una parte de ustedes. "Y finalmente, el dice: "Cuando pienso que soy Atma, entonces ustedes y yo somos sólo el
mismo. "Son diferentes etapas.
Para ti, a tu edad, lo mejor que puedes hacer es, ya sea por sentado: "Yo soy
un siervo del Señor ", o aún mejor," Yo soy el hijo de Swami. "Así que si
mi Padre es así, no puedo ser diferente de mi Padre. Si mi Padre es amor, yo también debería desarrollar ese amor. Si mi padre es todo positividad, también debería desarrollar esa positividad. Si hay algo negativo que viene de ustedes, entonces como hijo de Swami es algo impropio. Así que deberías evitar eso. Esto te ayudará con el tiempo a deshacerte de tu ego.
Swami: Em Subbulakshmi? Neeku leda, dudas? Ustedes tienen alguna otra dudas? Él sólo tiene una duda. Cómo decir "No" cuando mira a los dulces.
Subbulakshmi: Es una duda genuina, Swami, porque prometí que antes de tu cumpleaños, yo reduciría mi peso. No puedo controlar mi apetito, Swami. (Risas) Estoy siendo honesto, Swami. No puedo controlar mi apetito. Necesito tu orientación así yo seguiré Tus órdenes, solo una simple orden y llegare a mi peso ideal, Swami. ¿Qué es lo que necesito hacer?
Subbulakshmi: Es una duda genuina, Swami, porque prometí que antes de tu cumpleaños, yo reduciría mi peso. No puedo controlar mi apetito, Swami. (Risas) Estoy siendo honesto, Swami. No puedo controlar mi apetito. Necesito tu orientación así yo seguiré Tus órdenes, solo una simple orden y llegare a mi peso ideal, Swami. ¿Qué es lo que necesito hacer?
Swami: No hay nada de malo en tener hambre. Se supone que debes sentir hambre. Si no te da hambre, entonces si hay un problema.Si tienes un cuerpo, entonces este tiene que ser alimentado. Un coche tiene que ser llenado de gasolina, de lo contrario, no se moverá.El hambre no es un problema. El deseo es el problema. El hambre está en el estómago, pero el deseo está en la mente. Come lo queno te ponga demasiado de peso. Come alimentos Sátvicos. Te ayudará si comes alimentos Sátvicos. El problema son los alimentosrajásicos.
A temprana edad, como la de estos niños, está bien comer alimentos rajáscos, debido a que el cuerpo requiere una gran cantidad de energía, ya que está creciendo, pero después de cierta edad, el cuerpo deja de crecer. Se deja de crecer verticalmente y comienza a crecer horizontalmente. No va más arriba, sólo va de lado. Así pues, ustedes no deben alimentarse con estos alimentos rajasicos. Con la edad, ustedes tienen que cambiar su dieta. Un anciano no se puede mantener comiendo helados, chocolate y todo este tipo de cosaspicantes. El
cuerpo no lo va a soportar. Se les permite a los niños.
(Para los niños) no es que van a comenzar a comer solo alimentos Satwicos, pero
a medida que crecen, hay que actuar con cautela. También tiene que ver con
disciplinar su mente y con el límite a los deseos que es lo que les ayudará en última instancia a renunciar a todos los apegos. Esta es sólo una pequeña prueba y ustedes van a fallar en la misma. Coman alimentos Satvicos. Esto les ayudará. No comen todo tipo de
cosas rajásicas. A su lado está sentado un gurú de yoga. Ustedes deben aprender de él. (Risas) ¿Qué edad tiene, señor? ¿Cuál es supeso? Su edad es de 66 años, pero el peso es sólo de 56 kilos, esto es debido a la forma de vida Satvica. Usted no come demasiado de todo tipo de cosas. Mantiene una disciplina.
A temprana edad, como la de estos niños, está bien comer alimentos rajáscos, debido a que el cuerpo requiere una gran cantidad de energía, ya que está creciendo, pero después de cierta edad, el cuerpo deja de crecer. Se deja de crecer verticalmente y comienza a crecer horizontalmente. No va más arriba, sólo va de lado. Así pues, ustedes no deben alimentarse con estos alimentos rajasicos. Con la edad, ustedes tienen que cambiar su dieta. Un anciano no se puede mantener comiendo helados, chocolate y todo este tipo de cosaspicantes. El
cuerpo no lo va a soportar. Se les permite a los niños.
(Para los niños) no es que van a comenzar a comer solo alimentos Satwicos, pero
a medida que crecen, hay que actuar con cautela. También tiene que ver con
disciplinar su mente y con el límite a los deseos que es lo que les ayudará en última instancia a renunciar a todos los apegos. Esta es sólo una pequeña prueba y ustedes van a fallar en la misma. Coman alimentos Satvicos. Esto les ayudará. No comen todo tipo de
cosas rajásicas. A su lado está sentado un gurú de yoga. Ustedes deben aprender de él. (Risas) ¿Qué edad tiene, señor? ¿Cuál es supeso? Su edad es de 66 años, pero el peso es sólo de 56 kilos, esto es debido a la forma de vida Satvica. Usted no come demasiado de todo tipo de cosas. Mantiene una disciplina.
Swami: Ramgopal, neeku em doubt leda? Usted tiene ninguna duda?
Ramgopal: Doubts em raledu, Swami. Swami ninchi nerchkondanu. (Yo no tengo ninguna duda, Swami. Yo aprendí de ti.)
Ramgopal: Doubts em raledu, Swami. Swami ninchi nerchkondanu. (Yo no tengo ninguna duda, Swami. Yo aprendí de ti.)
Swami: Porque él lee muchos libros, y ya conoce todo lo que Swami ha hablado. Lo que Swami está hablando, es lo mismo que Swamiha hablando. No hay nada nuevo en ello. Muchas personas que han vivido con Swami anteriormente pueden fácilmente comprender que no hay nada nuevo en lo que Swami habla. Lo que Él ya ha dicho, es lo mismo que Swami repite. Yo soy el mismo maestro. Losestudiantes son diferentes, así que tengo que repetir la lección una y otra vez.
Estudiante: Swami, muchas veces cuando vamos a hacer un servicio, sentimos que, "Yo
debo hacerlo y no él. "Tengo una duda. ¿Es esto el egoísmo? ¿Es bueno sentir egoísmo por de Dios?
Estudiante: Swami, muchas veces cuando vamos a hacer un servicio, sentimos que, "Yo
debo hacerlo y no él. "Tengo una duda. ¿Es esto el egoísmo? ¿Es bueno sentir egoísmo por de Dios?
Swami: No hay egoísmo cuando se trata de Dios, ya que no existe tal cosa como, "Uno puede poseer a Dios y los demás no". Dios está allí en la misma medida para ser experimentado por todo el mundo. Él es como un río que fluye. Sólo pueden tomar tanta agua, comosea el tamaño de su recipiente. Si su recipiente es pequeño, ustedes tendrán menos. Si su recipiente es grande, podrán recoger más.No tiene nada que ver con el tamaño del río. Ninguna persona puede tener a Dios solo para sí mismo, porque nadie te puede apartar a toda la Divinidad y apropiarse de Él. No se pueden dar el lujo de ser egoísta de esa manera.
Cuando se trate de hacer servicio, sí, deben ser el primero en tomar la oportunidad de servir, y no esperar a seguir a los otros. Pero si ustedes ven que otro hermano quiere hacer el servicio, el mayor altruismo sería obtener la alegría de hacer el servicio, y derivar laalegría de ver la alegría de tu hermano. Esa es una mejor actitud. (Aplausos)
Pero entonces, sé que algunos estudiantes lo van a tomar en otro sentido. Ellos dirán: "Sólo anda y has servicio." Y se van a sentar en paz. Eso está mal. Ustedes deben estar dispuestos a servir. Pero si hay alguien más con ganas de hacerlo, ustedes deben tener el corazón para permitir que él realice el servicio, y ustedes tomen algún otro servicio. No hay escasez de oportunidades para hacerservicio.
Swami: Tigrett, tienes alguna duda?
Tigrett: No.
Swami: Bueno, Tigrett. Tantos años que has estado con Swami, que todas las dudas se han despejado. Estoy muy feliz.
Si usted tiene alguna duda, y se convierte como en una obstrucción para su comprensión o su crecimiento, deben escribirme sin miedo.Swami de alguna manera u otra, vendrá y despejará su duda - a través de un amigo, a través de un profesor, a través de Swami mismo, a través de un libro, a través Narasimhamurthy, o a través de alguien. Si ustedes tienen lugar a dudas, no permitan que esa dudapermanezca así en la mente. Estos son los años que dan fundamento sus vidas. Si las bases están débiles debido a las dudas, ¿cómo puede el edificio de ser fuerte? Eliminen todas sus dudas. Tengan una base firme, sólida sobre la que se puedan construir todo lo que quieran. A esta edad, en esta coyuntura actual, no mantengan ningún tipo de debilidad o piedras de tranca en los cimientos creados por las dudas. Hagan que sea perfecto, para que todo lo que se construya sobre ello, pueda durar para siempre.
Swami ha disfrutado de este viaje a Kodaikanal. Me ha dado tanta alegría de ver a todos los niños, maestros y todos mis amados devotos tan cerca, porque hoy en día es muy difícil que la gente comprenda y experimente esto. Sólo aquellos que tienen un gran amor por Swami y una gran humildad, sólo ellos tienen la oportunidad de experimentar estas cosas. Protejan
estos sentimientos en sus corazones como se protegen la llama de una vela en medio de la ventisca. Ella se puede apagar de pronto cuando la brisa sea muy fuerte. Así que tengan mucho cuidado y preserven este sentimiento en sus corazones, llévenlo donde quiera que vayan y difundan esa luz de la vela a todos los rincones oscuros del mundo.
Esta es Mi bendición y Mi mensaje.
Iremos en grupos. Todos ustedes deben reunirse allí.
Tigrett: No.
Swami: Bueno, Tigrett. Tantos años que has estado con Swami, que todas las dudas se han despejado. Estoy muy feliz.
Si usted tiene alguna duda, y se convierte como en una obstrucción para su comprensión o su crecimiento, deben escribirme sin miedo.Swami de alguna manera u otra, vendrá y despejará su duda - a través de un amigo, a través de un profesor, a través de Swami mismo, a través de un libro, a través Narasimhamurthy, o a través de alguien. Si ustedes tienen lugar a dudas, no permitan que esa dudapermanezca así en la mente. Estos son los años que dan fundamento sus vidas. Si las bases están débiles debido a las dudas, ¿cómo puede el edificio de ser fuerte? Eliminen todas sus dudas. Tengan una base firme, sólida sobre la que se puedan construir todo lo que quieran. A esta edad, en esta coyuntura actual, no mantengan ningún tipo de debilidad o piedras de tranca en los cimientos creados por las dudas. Hagan que sea perfecto, para que todo lo que se construya sobre ello, pueda durar para siempre.
Swami ha disfrutado de este viaje a Kodaikanal. Me ha dado tanta alegría de ver a todos los niños, maestros y todos mis amados devotos tan cerca, porque hoy en día es muy difícil que la gente comprenda y experimente esto. Sólo aquellos que tienen un gran amor por Swami y una gran humildad, sólo ellos tienen la oportunidad de experimentar estas cosas. Protejan
estos sentimientos en sus corazones como se protegen la llama de una vela en medio de la ventisca. Ella se puede apagar de pronto cuando la brisa sea muy fuerte. Así que tengan mucho cuidado y preserven este sentimiento en sus corazones, llévenlo donde quiera que vayan y difundan esa luz de la vela a todos los rincones oscuros del mundo.
Esta es Mi bendición y Mi mensaje.
Iremos en grupos. Todos ustedes deben reunirse allí.
Los grupos que hayan decidido, vamos a tomar fotografías, de manera que podamos mantenerlas con nosotros como un recuerdo deeste maravilloso Viaje Kodaikanal.
En cada período de sesiones, la primera pregunta que Swami ha hecho es: "¿Ya han comido los chicos? ¿Están contentos con la comida? "En cada una de las sesiones Swami ha pedido probar la comida, y sólo después de que los ancianos estuvieran convencidos de que es apta para dárselas a los chicos, Swami lo aprueba”.
Swami ha tomado todas las precauciones. Él ha preguntado: "¿Cómo están durmiendo? ¿Hay espacio suficiente para ellos? ¿Estánsintiendo frío? ¿Tienen agua caliente para bañarse? ¿Están teniendo suficiente espacio para dormir y guardar sus cosas? "y se sentiría mal si no se había sido capaz de proporcionar todo lo suficiente para sus estudiantes, y que hayan tenido un mal momento durante su permanencia en Kodaikanal. (Los Estudiantes Todos responden: "¡No! Swami. ")
Lo sé. Usted está diciendo así porque todos ustedes son muy buenos los niños. Y no quieren quejarse. El año que viene, las cosas serán mucho más confortables, vamos a construir el Dining Hall (comedor) justo al lado de este edificio para que todos puedan comer juntos, y así ustedes no tendrá que sentarse como monos en la valla.
Porque, al verlos los monos reales, estos se acercan. Ellos les quitaran el plato de sus manos.
Tan pronto como sea posible, Bhagavan construirá pequeñas casas de campo
justo afuera de este bungalow, para que ninguno tenga que quedarse en lugares con energías negativas y no saludables, porque son muchos los que se tienen que quedar afuera. No hay una buena vibración allí. No es bueno quedarse fuera. Si permanecer cerca deSwami, todos ustedes van a ser muy felices. Será un lugar positivo y todos ustedes estarán protegidos.
Todos no van a tener la oportunidad de regresar otra vez. Pedir solo por sí mismo es egoísta. Así que consideren que esta fue una oportunidad que les han dado. Atesórenlo en sus corazones. Presérvenla. El próximo año, Swami le dará la oportunidad a otros jóvenes,porque ellos también deben tener la experiencia para que sean mejores. Pero ustedes pueden ir a compartir con sus amigos esta alegría y todas las enseñanzas que han aprendido. No deberían suceder que para el momento de regresar a sus escuelas todo lo quese oigan por este oído les salga por el otro oído. Debe entrar en sus corazones y permanecer allí. Digiéranla.
Vamos a iniciar la sesión de fotos. Grupo por grupo.
En cada período de sesiones, la primera pregunta que Swami ha hecho es: "¿Ya han comido los chicos? ¿Están contentos con la comida? "En cada una de las sesiones Swami ha pedido probar la comida, y sólo después de que los ancianos estuvieran convencidos de que es apta para dárselas a los chicos, Swami lo aprueba”.
Swami ha tomado todas las precauciones. Él ha preguntado: "¿Cómo están durmiendo? ¿Hay espacio suficiente para ellos? ¿Estánsintiendo frío? ¿Tienen agua caliente para bañarse? ¿Están teniendo suficiente espacio para dormir y guardar sus cosas? "y se sentiría mal si no se había sido capaz de proporcionar todo lo suficiente para sus estudiantes, y que hayan tenido un mal momento durante su permanencia en Kodaikanal. (Los Estudiantes Todos responden: "¡No! Swami. ")
Lo sé. Usted está diciendo así porque todos ustedes son muy buenos los niños. Y no quieren quejarse. El año que viene, las cosas serán mucho más confortables, vamos a construir el Dining Hall (comedor) justo al lado de este edificio para que todos puedan comer juntos, y así ustedes no tendrá que sentarse como monos en la valla.
Porque, al verlos los monos reales, estos se acercan. Ellos les quitaran el plato de sus manos.
Tan pronto como sea posible, Bhagavan construirá pequeñas casas de campo
justo afuera de este bungalow, para que ninguno tenga que quedarse en lugares con energías negativas y no saludables, porque son muchos los que se tienen que quedar afuera. No hay una buena vibración allí. No es bueno quedarse fuera. Si permanecer cerca deSwami, todos ustedes van a ser muy felices. Será un lugar positivo y todos ustedes estarán protegidos.
Todos no van a tener la oportunidad de regresar otra vez. Pedir solo por sí mismo es egoísta. Así que consideren que esta fue una oportunidad que les han dado. Atesórenlo en sus corazones. Presérvenla. El próximo año, Swami le dará la oportunidad a otros jóvenes,porque ellos también deben tener la experiencia para que sean mejores. Pero ustedes pueden ir a compartir con sus amigos esta alegría y todas las enseñanzas que han aprendido. No deberían suceder que para el momento de regresar a sus escuelas todo lo quese oigan por este oído les salga por el otro oído. Debe entrar en sus corazones y permanecer allí. Digiéranla.
Vamos a iniciar la sesión de fotos. Grupo por grupo.
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