LIBRO "REPETICION DEL NOMBRE DE DIOS".

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LA REPETICIÓN DEL NOMBRE DE DIOS

La práctica devocional más recomendada para esta Era

  

Enseñanzas de Bhagaván Sri Sathya Sai Baba

compiladas por Gilberto González Arango

 

Organización Sri Sathya Sai de Colombia

“LA REPETICIÓN DEL NOMBRE DE DIOS: la práctica devocional más recomendada para esta Era”

ENSEÑANZAS DE SATHYA SAI BABA

Primera edición: Abril de 2007

© Gilberto González Arango, 2007.

© Diseño y diagramación: Jacqueline Díaz M.

© Fundasai Colombia

Organización Sri Sathya Sai de Colombia

www.ossbcolombia.org

Impreso y hecho en Colombia.

ISBN: 978-958-44-0945-4

Este libro es para la humanidad. Por lo tanto, puede ser reseñado, traducido o reproducido completamente o en parte, con el permiso previo del autor.

“Este Kali Yuga[1] es elogiado en las Escrituras como aquél que conduce como ningún otro a la salvación, pues se puede lograr lo más elevado mediante el solo pensamiento de Dios y el recuerdo de su Nombre. De todos los yugas, éste es descrito como el más sagrado, el más benéfico. La meditación fue prescrita como el medio de liberación en el Kritha yuga; las austeridades, como el mejor medio en el Threta yuga, y la adoración ritual, en el Dwapara yuga; pero para el ser humano de este yuga, el sencillo remedio prescrito es sólo la conciencia constante del Nombre Divino. A pesar de esto, es triste que al ser humano no le interese este camino y convierta su vida en un despilfarro estéril.”

Sathya Sai Baba

INDICE

AGRADECIMIENTOS Y OFRECIMIENTO	5
SOBRE LA TÉCNICA DE LA REPETICIÓN DEL NOMBRE DE DIOS	6
CITAS	7
DIOS	72
GLOSARIO	73
BIBLIOGRAFÍA	76

AGRADECIMIENTOS Y OFRECIMIENTO

Ofrezco humildemente este libro a los Divinos pies del Purna Avatar de esta Era, Bhagaván Sri Sathya Sai Baba, y le pido que contribuya en su inmensa tarea de elevar la consciencia de la Divinidad en la humanidad y en todos los seres del universo.

Realmente, me siento muy extraño ofreciéndole este libro a Swami Sathya Sai Baba, puesto que es un libro que recoge textualmente Sus palabras y enseñanzas y, por lo tanto, es realmente Su libro. Además, ha sido Él quien lo ha inspirado, quien ha tomado a algunos de nosotros como Sus instrumentos y será Él quien se encargue de tocar los corazones de los lectores según Su Divina Voluntad.

Siento un inmenso agradecimiento hacia Swami por permitirme ser parte de este proyecto y por haberme dado la oportunidad de profundizar más en Sus enseñanzas sobre la práctica de la Repetición del Nombre de Dios, que tanto nos recomienda para estos momentos de la historia de la humanidad.

Aprovecho para agradecer especialmente a Jaqueline Díaz por sus prolongadas horas de trabajo en el diseño y la diagramación, a Sylvia Botero por la revisión y sus sugerencias, al Comité Ejecutivo de la Organización Sri Sathya Sai de Colombia por su valioso apoyo y a todos aquellos que hicieron sus aportes con gran amor desinteresado.

Este es un libro de la Divinidad, con un mensaje de la Divinidad y que seguramente nos servirá para tomar consciencia de nuestra Unidad con la Divinidad, y así es!!!

SOBRE LA TÉCNICA DE LA REPETICIÓN DEL NOMBRE DE DIOS

En este libro se encuentran muchas enseñanzas de Bhagaván Sri Sathya Sai Baba que nos orientan sobre la práctica de la Repetición del Nombre de Dios. A continuación mencionaré sólo unas pocas de ellas, que nos permiten conocer la forma básica en que se puede llevar a cabo.

A lo largo de la historia de la humanidad, la Divinidad se ha manifestado de manera especial en varios seres como Rama, Krishna, Buda, Jesús y muchos otros, quienes han servido de guía e inspiración para muchísimas personas. Entonces, para realizar esta práctica espiritual, podemos escoger un “Nombre” de alguna de estas “Formas” de Dios; específicamente de aquella que más amor, devoción y admiración nos genera. Cualquiera de ellas, sin importar la religión de la cual provenga, es válida y merece nuestro respeto.

Para facilitar una mayor concentración, Sathya Sai Baba nos sugiere repetir mentalmente el Nombre de la manifestación de Dios que hayamos escogido y acompañarlo de la visualización de Su Forma, cuando sea posible. Es importante que escojamos sólo una imagen en particular para visualizar y que, al igual que con el Nombre escogido, no la cambiemos constantemente. Entonces, si elegimos un Nombre como por ejemplo “Jesucristo”, es importante que lo conservemos por un buen tiempo antes de pensar en cambiarlo por otro, si es que llegamos a necesitar hacerlo. Igualmente, si decidimos visualizar a Jesucristo como aparece en la imagen del “Señor de la Misericordia”, no es recomendable alternarlo con la imagen del “Cristo en la Cruz” o el “Sagrado Corazón de Jesús”, porque será más difícil mantener la atención centrada.

También nos sugiere acompañar la Repetición del Nombre con la inhalación y la exhalación, hasta llegar a incorporar esta práctica a nuestra vida cotidiana. Si el Nombre escogido es muy largo, podemos dividirlo en dos y pronunciar la primera parte al inhalar y la segunda al exhalar. Además, podemos agregarle una melodía a su repetición, si lo deseamos.

Es fundamental que realicemos la práctica con amor y un sentimiento de entrega total a la Divinidad, conscientes de que Ella siempre nos brinda las experiencias que más nos convienen para nuestro progreso espiritual y que, en esencia, realmente somos uno y lo mismo con Ella. Recordemos siempre que la Divinidad está en nuestro corazón, en todo nuestro ser y en todo lo que existe: es omnipresente. Así es que, si queremos evitar aumentar la separación mental que creamos con Dios, podemos ser concientes en todo momento que la misma esencia Divina que se ha manifestado en el Nombre y la Forma de Dios que hemos escogido para realizar esta práctica, está presente también en nosotros y, por lo tanto, no hay diferencias ni separación entre ambos: ¡somos uno con Dios!

Aunque esta práctica de la Repetición del Nombre de Dios es simple, no quiere decir que resulte sencilla o fácil para todas las personas al principio. Sin embargo, con la práctica constante y sincera, la mente se va habituando a ella y la va asimilando progresivamente, hasta convertirla en el mismo aliento vital.

No me resta sino invitarlos a profundizar en las numerosas enseñanzas llenas de Sabiduría y Amor, que nos presenta Sri Sathya Sai Baba a continuación…

CITAS

1. El propósito de vivir es alcanzar "el vivir en Dios"…

“En cada hogar debe fijarse cierto tiempo cada día, tanto en la mañana como en la noche, para la lectura de libros espirituales y la repetición del Nombre de Dios. Padres e hijos deben unirse en el canto a la Gloria de Dios. De hecho, todo el tiempo de uno debe ser dedicado a Dios; así, como primer paso, pueden dedicarse unos pocos minutos a la adoración de Su Gloria, o a la consideración de la magnitud de esa Gloria. Gradualmente, cuando la dulzura de ese hábito les aliente, le dedicarán más y más tiempo y se sentirán más y más contentos. El propósito de vivir es alcanzar "el vivir en Dios"; todos tienen derecho a esa consagración y consumación. Ustedes son la Verdad; no pierdan la Fe; no se empequeñezcan. Ustedes son Divinos, aun cuando frecuentemente resbalen de la humanidad a la animalidad o aun más bajo”.

(Divinas Palabras II. El mensaje que traigo. 7 de abril de 1986)              

2. Todos los Nombres y Formas denotan al Uno y único Dios…

“Toda religión enseña al hombre a llenar su ser con la Gloria de Dios y a desahuciar la pequeñez de la vanidad. Le entrena en los métodos de desapego y discernimiento para que pueda aspirar alto y alcanzar la Liberación. Crean que todos los corazones están motivados por el Uno y único Dios; que todas las creencias Glorifican al Uno y único Dios; que todos los Nombres, en todas las lenguas y todas las Formas que el hombre pueda concebir, denotan al Uno y único Dios. Se le adora mejor por medio del Amor. Cultiven esa actitud de Unicidad entre los hombres de todos los credos, de todos los países y de todos los continentes. Ése es el Mensaje de Amor que les he traído. Ése es el Mensaje que deseo guarden en su corazón.”

(Divinas Palabras II. El mensaje que traigo. 7 de abril de 1986)              

3. Repite con devoción el Nombre de Dios y el amor crecerá en ti…

“Promuevan Amor, vivan en Amor, esparzan el Amor; ése es el ejercicio espiritual que rendirá el máximo beneficio. Cuando reciten el Nombre de Dios, recordando mientras tanto Su Majestad, Su Compasión, Su Gloria, Su Esplendor, Su Presencia, el Amor crecerá dentro de ustedes, sus raíces irán más y más profundas, sus ramas se esparcirán más y más anchas, dando fresco albergue al amigo y al enemigo, al compatriota y al extranjero.”

(Divinas Palabras II. El mensaje que traigo. 7 de abril de 1986)              

4. Ten un Nombre y una Forma de Dios como tu acompañante, guía y guardián…

“Escojan cualquiera de Sus Nombres, cualquier Nombre que les plazca, escojan cualquiera de Sus Formas; cada día, cuando despierten a la llamada del Este resplandeciente, reciten el Nombre, mediten en la Forma; tengan el Nombre y la Forma como su acompañante, guía y guardián, durante las tareas del día; cuando se retiren en la noche, ofrezcan el agradecido homenaje a Dios en esa Forma, con ese Nombre, por estar con ustedes, al lado, detrás, durante todo el día. Si se adhieren a esta disciplina, no podrán faltar o fallar.

Decidan comenzar la búsqueda de su propia Realidad. Decidan vivir en la inspiración del constante recuerdo de Dios. Cultiven el Amor y compartan el Amor con todos.

Les bendigo para que obtengan éxito en esta empresa, y de ella derive gran alegría.”

(Divinas Palabras II. El mensaje que traigo. 7 de abril de 1986)              

5. ¿Son todos los Nombres y Formas iguales?...

Devoto: “Estoy contento. Realmente feliz, Swami. A través de Tu Gracia voy comprendiendo claramente. Sólo una duda: Tú has dicho que el Alma Universal Sin Forma tiene innumerables Nombres. ¿Son todos los Nombres y las Formas iguales? ¿Hay alguna diferencia?”

Swami: “¡Qué pregunta! Todos los Nombres y todas las Formas son completamente iguales. Cualquiera sea el Nombre y la Forma que se venere, el Señor es sólo Aquella Única Verdadera Realidad. Es posible tomar consciencia de El a través de ese Nombre y Forma.”

(Diálogos con Sai Baba. Cap III. El mundo exterior, el mundo interior y el Señor)

6. Si aún no logras alcanzar la paz que buscas, no te desalientes con respecto a Dios…

“Si tu práctica de la meditación y la repetición del Nombre de Dios no progresan correctamente, o si tus deseos no se realizan, no te desalientes con Dios. Esto te desalentará aún más y perderás la paz, pequeña o grande, que hayas alcanzado. Durante la meditación y la repetición del Nombre de Dios no debes desalentarte o desesperarte. Cuando estos sentimientos surgen, atribúyele la culpa a tu práctica espiritual y proponte hacerla correctamente.”

(Diálogos con Sai Baba Cap. VII. Máxima de conducta No. 46).

7. Además de repetir el Nombre de Dios es necesario que le ofrezcas tu servicio…

“Vibhishana se lamentó frente a Hanuman diciendo que pese a haber entonado por mucho tiempo el nombre de Rama, no había logrado una visión de El. Hanuman le indicó que no era suficiente con cantar el nombre de Rama. También había de dedicarse a servir a Rama.

Hanuman explicó que mientras meditaba en el nombre de Rama, también estaba dedicado a Su constante servicio. Era así que se había ganado la Gracia de Rama y se había hecho querer por El además de estar en Su proximidad.”

(Conversando con la Divinidad. Capítulo 10. Los tres gunas. Pregunta 40)

8. Hay algo que no deberías olvidar nunca…

“No debieran olvidar jamás entonar el Nombre de Dios en cualquier circunstancia. El Nombre de Dios es la única barca confiable para llevarnos por el río de la vida.”

(Conversando con la Divinidad. Cap. 4 El dominio de los sentidos. Capítulo 10. Los tres gunas. Pregunta 47)

9. Hay cuatro preceptos que si los practicas te otorgarán bienaventuranza…

“Lo que se aprende se debe llevar a la práctica. Esta es la verdadera filosofía Vedanta que tienen que aprender hoy; ésta es la clase de espiritualidad esencial para ustedes. El Nombre del Señor en sus labios, el pensamiento de Dios en su mente, la visión del Señor en sus ojos y la meditación en el Señor con amor; estos cuatro preceptos les otorgarán una bienaventuranza inefable. Esfuércense en obtenerla.”

(Divinas Palabras III. Cap. 9. Más allá de la mente)             

10. Tu vida y tus hábitos regulados conforman dos tercios del tratamiento; la medicina es sólo el resto…

“Las enfermedades son causadas más por la desnutrición de la mente que la del cuerpo. Los médicos hablan de deficiencia vitamínica. Yo la llamo deficiencia de vitamina D, y recetaré la repetición del Nombre de Dios, acompañada por la contemplación de la Divinidad y los dones que Dios nos da. Esto es vitamina D. Esto es la medicina: vida y hábitos regulados conforman dos tercios del tratamiento; la medicina es sólo el resto (el tercio restante). La calidad de los alimentos está determinada por las vibraciones con las que están cargados, a través de los procesos de las personas que los manejan, los preparan y los sirven. El capítulo 17 del Gita define claramente la naturaleza y sabores de los tres tipo de "comida" que el hombre consume: la que estimula el amor, la virtud, la fuerza, la felicidad y la cordialidad, es sátvica; la que inflama, incita, intoxica y aumenta el hambre y la sed, es rajásica; la que deprime, desorganiza y causa enfermedades, es tamásica. La compañía en la cual se consume la comida, el lugar, los recipientes en los cuales es cocinada, las emociones que agitan la mente de la persona que la prepara y la sirve, todo esto ejerce sutiles influencias sobre la naturaleza y las emociones de la persona que consume el producto final. Los sabios de la India se dieron cuenta de ello y establecieron muchas pautas para el proceso de comer, al igual que para las diferentes etapas del progreso espiritual.”

(Divinas Palabras III. Cap. 3. La salud en toda su dimensión)             

(Nota del compilador: En caso de que no podamos controlar las energías que reciben los alimentos durante los procesos de manejo, preparación y servicio, recuerda que al agradecer y ofrecer los alimentos a Dios y compartirlos mentalmente con todos los seres del Universo, purificas su energía).

11. Purifica tu mente y ayudarás a mejorar la situación de tu país…

“Todos sabemos el estado lamentable en que se encuentra el país. En esta situación, la recordación del Nombre del Señor debe ser su principal apoyo. Tengan fe firme en Dios. Un animal que tuvo fe completa en Dios se volvió Nandi, el vehículo del Señor Shiva. Un mono, con la constante repetición del Nombre de Sri Rama, se volvió el adorable Hanuman. Prahlada, el descendiente del clan de demonios, se volvió Divino gracias a la fe inquebrantable en Dios. Si tales transformaciones tuvieron lugar, ¿por qué el hombre no puede llegar a ser verdaderamente humano? La falta se encuentra en la forma pervertida de pensar de los seres humanos y no en la Divinidadque es inherente a ellos.”

(Divinas Palabras III. Cap. 7. El Rector habla: espiritualizar la educación)             

12. ¿Quiénes pueden comprender a Dios?…

“Esto se recalca en el décimo verso de este capítulo, donde se enumeran las señales que debe presentar el candidato digno. "¡Arjuna! No todos pueden comprender la Divinidad de Mi nacimiento y de Mi karma. Solamente aquellos que están libres de apego, de odio, de temor y de ira; sólo aquellos que están sumergidos en el Nombre y en la Forma del Señor; que no conocen otro apoyo que el Mío, que están santificados por el Conocimiento del Atma; sólo ésos pueden captarlo. Aquellos que Me busquen sin descanso, poseedores de Verdad (Sathya), de Rectitud (Dharma) y de Amor (Prema), me alcanzarán. Esto es absolutamente cierto, créemelo. Desecha cualquier duda.”

(El Gita: Un torrente de Sabiduría: CAPÍTULO VIII)

13. ¿Quienes pueden captar la visión de la Forma Universal de la Divinidad?…

“Y dijo: "¡Arjuna! Acabas de ver esta Forma Universal Mía, que es una visión que ningún grado de erudición védica, ni de ascetismo ritualista o de austeridad puede jamás aspirar a percibir. Esto lo logra sólo el devoto que se dedica a Mí con una devoción que no admite la menor distracción (ananyabhakthi). Tales devotos ven únicamente al Señor; cualquier cosa que hagan, la hacen como adoración al Señor. No tienen ninguna otra forma ante sus ojos; ningún otro pensamiento en sus manos. En todo tiempo y en todas partes ellos ven solamente Mi Forma, pronuncian sólo Mi Nombre, piensan solamente en Mí, sienten sólo por Mí o respecto a Mí y están activos únicamente en interés Mío. Tales son, oh Arjuna, quienes logran captar esta visión. Yo a cambio sólo pido esto: devoción inconmovible."

(El Gita: Un torrente de Sabiduría: CAPÍTULO XX)

14. Mientras no deseches la ilusión de que eres el cuerpo, no podrás vivir en la consciencia de tu Divinidad…

“De una cosa estén seguros: mientras la ilusión de que uno es el cuerpo no sea desechada, Dios no podrá ser hecho consciente, no importa lo lejos que uno lo busque, o cuántos gurús se hayan podido seleccionar y servir. Si se aferran a esa ilusión, toda meditación, toda repetición del Nombre, toda el agua de todos los sagrados estanques en que logren bañarse, serán insuficientes para que tengan éxito. Todo su esfuerzo será tan inútil como intentar desaguar un bote con un recipiente lleno de agujeros.”

(El Gita: Un torrente de Sabiduría: CAPÍTULO IX)   

15. Practica con determinación la Repetición del Nombre de Dios y podrás sentir que eres uno con la Divinidad…

“"¡Partha! (`Hijo de la Tierra', otro nombre de Arjuna). Tu pregunta es importante y voy a responderla: la Liberación no necesita ser buscada separadamente, aparte de otros objetivos. Si se recita el Om y se medita sobre su significado, es decir, sobre el Señor, entonces el Señor es alcanzado; en otras palabras, uno se libera". Arjuna insistió en este punto y preguntó: "¡Señor! ¿Es posible que alguna vez la repetición produzca ambos resultados? Por supuesto, es muy fácil para Ti declararlo así, pero la dificultad empieza cuando seguimos el sendero de la repetición y de la meditación." Krishna replicó: "Es precisamente con este propósito que mencioné desde el principio el valor de la práctica (abhyasa yoga). Con la práctica constante obtendrás ambos resultados, la ausencia del pecado y la Liberación. Probablementeno te das cuenta de la importancia de la práctica. ¡Oh, necio Arjuna! ¿No ves cómo con la práctica un animal logra realizar tareas difíciles? Mira esos caballos uncidos a tu carro, esos elefantes alineados en el campo; ellos prestan en la batalla una ayuda que ni siquiera el hombre que cuenta con un equipo superior como es la razón podría dar. Considera cómo se ha logrado. ¿Dónde han visto las tácticas de guerra aquellos elefantes que viven en el bosque? ¿O acaso dirás que pelear sobre el campo de batalla es propio de su naturaleza? No, su destreza actual es una prueba del valor de la práctica.

(…) Arjuna se atrevió a plantear otra pregunta: "¡Señor! Está bien que aquellos que repiten el pranava con su último aliento alcancen al Señor. Pero, ¿qué ocurre con aquellos que no lo hacen? Su número es ciertamente mucho mayor. ¿Acaso no tienen oportunidad alguna de Liberación? En la corte del Todopoderoso, ¿acaso sólo algunos han de ser aceptados? ¿No tienen los miserables y los pobres, posibilidad alguna? Dime adónde van; dónde serán admitidos".

"¡Arjuna! Estás cayendo en un grave error, ten cuidado. El Señor no discrimina entre el débil y el fuerte, o entre el elevado y el bajo. Tal actitud jamás torcerá Su visión. Todos tienen derecho a Su Gracia; todos tienen derecho a entrar en Su sala de audiencias. Sus puertas están siempre abiertas para todos. No hay guardias que impidan la entrada de ninguno. A nadie se priva y nadie es invitado. Todos son bienvenidos. ¿Qué se puede hacer si algunos no se acercan a la puerta? Aquellos que desean calor tienen que acercarse al fuego lo suficiente o sentarse cerca. Los que permanecen lejos sólo pueden ver la luz que sale de las llamas. ¿Qué dices tú de aquel hombre que, permaneciendo alejado, sostiene que el fuego no tiene calor? Que ciertamente no está en sus cabales.

"Todos los que anhelan la Presencia, que desean entrar a la sala de audiencias del Señor y que constantemente fuerzan su mente para lograr este deseo, todos tienen admisión y acomodo ahí. Pero no todos pueden repetir el pranava en el último momento; ésa es la razón por la cual se dice que el constante recuerdo del Señor tiene el poder de inducir al Señor a que asuma la carga de tu bienestar (yogakshema), la felicidad aquí y más allá. Por supuesto, esto también tiene que practicarse prolongadamente. La práctica lo logra todo cuando es constante y fuerte."

(El Gita: Un torrente de Sabiduría: CAPÍTULO XVI)

16. La condición social o el género no son limitantes para lograr el éxito espiritual…

“Arjuna volvió a preguntar: "¿Son suficientes la pureza del corazón y la fe firme? ¿No constituyen obstáculos para el éxito el sexo o la condición, determinados por la casta o la etapa que se vive?" Krishna reprendió a Arjuna y replicó: "Me sorprende que hagas tales preguntas después de haber pasado por esta experiencia. ¿No te das cuenta de que en aquellos que han fijado su mente en Dios, que descansan en Mí, que soy la personificación de la eterna y pura Verdad, no habrá quedado ni un ápice de identificación del ser con el cuerpo? Si todavía les quedara la conciencia de sexo, de casta o de la etapa de la vida, con el consiguiente orgullo o humildad, eso sólo revelaría que no han entregado sus mentes a Dios. Para aquellos que se han librado del apego, no habrá distracción por motivo de casta, condición, etcétera.

"Pero los códigos de conducta moral prescriptos para las castas (varnadharmas) y para quienes se encuentran en los cuatro estados de la vida  estudiante, jefe de familia, recluso y renunciante no obstaculizan en forma alguna la disciplina de fijar la mente en Dios, de purificar a la mente de todo mal, y de adorar al Señor mediante todas las acciones, palabras y pensamientos. Las distinciones de sexo, casta, estado o etapa de la vida afectan únicamente a aquellos que viven en la conciencia del cuerpo como realidad y que actúan como si este mundo fuese absoluto y eterno."

(El Gita: Un torrente de Sabiduría: CAPÍTULO XX)

17. Además de adorar a Dios es necesario que abandones la identificación con el cuerpo…

"¡Arjuna! La gente cree que la adoración de Dios con Forma y atributos es suficiente, pero no es así; esa disciplina sólo le será de alguna ayuda; la guiará por el camino durante corto tiempo; pero ¡el Señor no condescenderá a otorgarle la Liberación tan sólo por eso! Pues aquel que busca la Liberación debe primero abandonar el apego por el cuerpo. Sin hacer eso, no puede alcanzarse la etapa del Espíritu Supremo (átmica). La identificación con el cuerpo es expresión de ignorancia. El Alma tiene que ser reconocida como algo distinto de la Naturaleza.

"El deseo por el placer objetivo que se funda en el valor irreal que se atribuye a la Naturaleza, tiene que ser eliminado por medio de la meditación y la austeridad. Cuando ese deseo se pierde, el individuo se vuelve como la copra dentro del coco, que se suelta y queda despegada tanto de la cáscara como de la fibra exterior; ya no germinará ni brotará; quedará para siempre seca sin echarse a perder. Así ese individuo ya no vuelve a tener nacimiento ni la consiguiente muerte. Es decir, se habrá liberado. Convertirse en algo como esa fruta seca dentro del coco es la etapa llamada de Liberación en vida (jivanmuktha).”

(El Gita: Un torrente de Sabiduría: CAPÍTULO XX)

18. Si la contemplación de Dios como el Absoluto (sin forma ni atributos) te resulta difícil, puedes realizar otras prácticas espirituales…

"La contemplación de la Divinidad `por encima y más allá de todo atributo es necesaria para el logro de la Liberación en vida. Si esto te resulta difícil o excede tu capacidad, podrás hacer otra cosa. Dedica todo servicio, toda adoración, todo ritual védico y otros votos y vigilias, con todos los frutos que puedas acumular, tan sólo a Mí. Tómame como la meta final, como el objetivo último que transforma todos los actos en adoración; fija tu mente en Mí, medita en Mí; Yo entonces verteré Mi Gracia y te transportaré a través del océano de la vida; te favoreceré ayudándote a alcanzar la meta que buscas. ¡Arjuna! No es tarea fácil fijar constantemente la mente en Mí. No todos pueden lograr éxito en eso. Por prolongada que sea la práctica, es difícil mantener la mente fija en Mí, sin desviarla hacia otras cosas o ideas.

"Podrías por ello preguntar: `¿No contamos con algún otro medio?' Mi respuesta es: 'Sí, sí lo hay'. Aun aquellos que están anhelantes de ocuparse en actos que me complazcan pueden establecerse en la conciencia del Alma y obtener la Liberación. Mediante la oración, la recitación de Mi Nombre, la adoración de la gloria, el servicio, etc., los pecados del pasado pueden quedar borrados y la conciencia interna depurada de impulsos e instintos; entonces la luz de la Sabiduría brillará, conduciendo a la Liberación de las tinieblas."

(El Gita: Un torrente de Sabiduría: CAPÍTULO XX)

19. Si tu corazón está manchado o tu mente distraída no podrás percibir la dulzura del Nombre de Dios…

“Sin embargo, tenemos que aclarar un punto con más cuidado. Cuando el cuerpo sufre de fiebre o cuando la mente está distraída en alguna cosa, no se percibe el sabor de lo que se come. De la misma manera, cuando se pronuncia el Nombre del Señor y el corazón está manchado por la ignorancia o si la mente está distraída, no se es consciente de la dulzura del Nombre Divino. Tan pronto como se colocan un trocito de azúcar en la lengua, pueden saborear su dulzura; igualmente, tan pronto como el corazón tiene Devoción, Paz y Amor, surge Ananda (Bienaventuranza).”

(La Paz Suprema – Prashanti Vahini)

20. Por medio de la Repetición del Nombre de Dios superas tus tendencias perjudiciales y obtienes paz…

“La Bienaventuranza que trasciende toda felicidad mundana se alcanza si se practica una simple disciplina espiritual, que puede ser el recordar constantemente el Nombre del Señor, y como consecuencia de ello se obtiene Shanti. Por medio de la repetición del Nombre del Señor se superan las tendencias perjudiciales de la naturaleza inferior del hombre. Sepan ustedes que el Absoluto Universal es la meta del hombre; así pues, controlen que la mente no se distraiga de este objetivo, que está en la esencia de todos los Sastras; o sea que en la práctica de tal disciplina se practican todos los Sastras.”

(La Paz Suprema – Prashanti Vahini)

(Nota del compilador: Los Sastras son escrituras sagradas que dictan ciertos códigos de conducta)

21. El Nombre de Dios es un soporte para que afrontes las consecuencias de tus acciones negativas pasadas…

“Piensen que los Kauravas[2] disfrutaban de las buenas consecuencias de las acciones que habían hecho en otras vidas; pero mientras hacían esto, ejecutaban malas acciones. Por otro lado, los Pandavas[3] sufrían las consecuencias de las malas acciones hechas en vidas pasadas, mientras en ésta hacían buenas acciones. Esta es la diferencia entre los sabios y los ignorantes. Así, cuando sufran calamidades, sepan que son una consecuencia de sus propias acciones en vidas anteriores, jamás culpen ni reclamen a Dios, no le tengan "rencor" ni presten atención al problema o tormento como tal, ocúpense en el servicio a los demás o en otras acciones meritorias; continúen confiando en el Nombre del Señor como un soporte: eso es actuar a la manera de los Pandavas, es decir, de los sabios. Ahora bien, para fortalecer esta actitud, Shanti es de gran ayuda. Por otra parte, al complacerse en la felicidad nacida de las buenas consecuencias de las acciones no se sientan tentados a cometer malas acciones.”

(La Paz Suprema – Prashanti Vahini)

22. Todos volveremos a fundirnos en Dios…

“El océano es uno e indivisible; pero se le llama Mar del Norte aquí y Mar del Sur allá; análogamente, el Señor, como un océano de Gracia, es uno; pero se le asignan varios nombres de acuerdo con la época. Así como los ríos sagrados que fluyen en todas direcciones buscando el océano, los seres humanos buscan al Señor a través de las variadas disciplinas espirituales y, finalmente, se funden todos en Dios.”

(La Paz Suprema – Prashanti Vahini)

23. Disfruta de la dulzura del Nombre de Dios y al mismo tiempo selecciona bien tus amistades…

“Si existe algo más dulce que todo lo más dulce, más auspicioso que todo lo auspicioso y más sagrado que todo lo sagrado, es sin duda el Nombre del Señor. (...)Renuncien a la compañía de personas con mentalidad materialista, de las infectadas con cualidades demoníacas. Aléjense de cualquier mala acción, buscando siempre la compañía de los sabios o los buenos.”

(La Paz Suprema – Prashanti Vahini)

24. El Nombre de Dios es un antídoto contra los pecados, el materialismo y las fallas del carácter…

“Por lo tanto, recuerden con amor y devoción el Nombre del Señor, en todo momento y bajo toda condición. Ese Nombre es el rayo que pulverizará las montañas de sus pecados, la cura infalible para la enfermedad del materialismo. Sin duda ese nombre los dotará de paz.

El Nombre de Dios es como la refulgencia del Sol naciente que disipa la oscuridad de la ilusión; es tan luminoso como universal y sagrado. No malgasten este sagrado Nombre ni por un instante; no dejen pasar ni un segundo sin traerlo a la conciencia. Recuerden su dulzura cuando era repetido por Prahlada y Subyugaba los corazones de los seres demoníacos que lo escuchaban. Los hijos de los demonios repetían el Nombre junto con Prahlada y, guiados por él, comenzaron a cantar y a bailar con júbilo armándose con flechas para defender a su líder.

El Nombre del Señor, que purifica el carácter demoníaco hasta transformarlo en néctar, es en verdad el cielo de Shanti para el mundo entero.”

(La Paz Suprema – Prashanti Vahini)

25. La devoción, acompañada del deseo de Liberación, te permitirá gozar de tu herencia Divina…

“Sólo merece ser llamado devoción el acto de repetir ese Nombre incesantemente, el amar a esa Forma y a ese Nombre con intensidad. La devoción significa el amor más grande y puro hacia Dios; todos pueden adoptar esta devoción; la puerta del Yoga devocional está abierta para todos. El único pasaporte que se requiere es el deseo de Liberación (moksha), pues tal deseo posibilita al hombre gozar de su herencia.”

(La Paz Suprema – Prashanti Vahini)

26. Todas las prácticas espirituales están dirigidas a tomar consciencia de que Dios lo es todo (El Uno Absoluto)…

“En verdad, incluso aquellos que aprenden ya en el regazo materno a poner su fe en un Dios dotado de atributos, conocido por un Nombre y provisto de una Forma reconocible, han de ascender más tarde a una etapa superior y tomar consciencia del Uno, del que se dice que "tiene muchos nombres y muchas formas". Todas las prácticas espirituales son dirigidas hacia la toma de consciencia de esta Verdad.”

(Sathya Vahini – La Senda de la Verdad. Capítulo 3. El Uno solo)

27. Los buscadores espirituales verdaderos de la India son un ejemplo para todos…

“El UNO: solamente en El se encuentra establecido todo este fluir, todo este cambiante cosmos. El es el guía y guardián de cada conciencia. Todas las designaciones no tocan sino los bordes del Uno. Los occidentales sostuvieron que la inteligencia del hombre puede triunfar en esta empresa. Mas los buscadores de esta tierra mostraron un heroísmo que no podría medirse o delimitarse. Esto representa un hecho que no puede sino ser aceptado. Filósofos occidentales renombrados por sus osados vuelos hacia los ámbitos del espíritu no han mostrado sino una leve chispa de este heroísmo, y por ello se quedan asombrados ante las alturas especulativas y vivenciales alcanzadas por los sabios de la India. Este sentimiento de admiración ha sido adecuadamente expresado por el profesor Max Müller. "Hacia cualquiera de los desconocidos ámbitos de la experiencia que los llevara su indagación causativa y positiva, los buscadores indios se adentraban osadamente. Nunca vacilaron en desechar, en aras del éxito, todo lo que sentían como impedimento. Tampoco los afectaba el temor frente al juicio que otros pudieran emitir respecto de ellos". Max Müller exhortaba a la gente a seguir la nectarina corriente de la búsqueda de lo Supremo que fluía en la India, porque, a su entender, los aspirantes espirituales indios transitaban la senda correcta, la senda de la Verdad.”

(Sathya Vahini – La Senda de la Verdad. Capítulo 3. El Uno solo)

28. Sólo hay un Dios aunque los sabios lo describan de muchas maneras…

"Sólo es Uno; los sabios hablan de El como muchos". Esto es, en verdad, sublimemente significativo. Ello constituye la verdad fundamental que subyace en los empeños espirituales que se han seguido durante milenios en la India. E incluso los principios teístas que habrán de difundirse por todo el mundo, cargados de bendiciones sin precedente en los años venideros, tendrán como base este gran axioma establecido hace mucho tiempo por los sabios de la India.”

(Sathya Vahini – La Senda de la Verdad. Capítulo 3. El Uno solo)

29. Los verdaderos bharatiyas (habitantes de la India) respetan los Nombres y Formas de Dios de las otras religiones…

“Los bharatiyas, crecidos dentro de la cultura de la India, mantienen una profunda fe en la igualdad de todos los credos. Ya se trate del hinduismo, del budismo, del zoroastrismo, del islamismo o del cristianismo, creen que nadie debe hablar con ligereza de la adoración de Dios. Creen que cuando alguien habla frívolamente de cualquiera de los Nombres de Dios o de cualquiera de las Formas de Dios que otros adoran, está insultando al Dios único. Este fue el mensaje sustentado por la vida espiritual india. Aquellos que han aprendido esta verdad y se adhieren a ella, son los verdaderos hijos e hijas de la India.”

(Sathya Vahini – La Senda de la Verdad. Capítulo 3. El Uno solo)

30. No necesitas convertirte primero en sant@ para poder hacer prácticas espirituales…

“Existe otra creencia, muy errónea y común en nuestros tiempos. Se dice que para ser apto para la práctica de la disciplina espiritual, para tomar consciencia de Dios, así como para la Repetición del Nombre y la meditación, uno debe adherirse estrictamente a ciertas costumbres en la conducta diaria, dictadas por la tradición, a fin de obtener la pureza. Yo no estoy de acuerdo. Hace poco he dicho que las medicinas son necesarias sólo para el que está enfermo. ¿Cómo puede curarse y estar saludable sin hacer primero un buen tratamiento medicinal? Decir que una persona debe ser buena y pura y seguir ciertos códigos de conducta antes de lanzarse por el camino que lleva a Dios es como decir que ella tendrá que estar libre de enfermedades a fin de que pueda ser merecedora del tratamiento médico. Tal cosa es absurda. La pureza, la bondad, etc., son consecuencias del peregrinaje hacia Dios. No debe insistirse en tales virtudes como esenciales para iniciar el peregrinaje. Tomar la medicina traerá gradualmente la salud y la alegría. ¡No podrá insistirse en tener salud y alegría antes de que las medicinas sean prescriptas y suministradas! Este hecho tan obvio es ignorado por muchos ¡y eso sí que es una enfermedad seria!”

(La Senda del Conocimiento – Jñana Vahini. Cap 6. El Señor está al alcance de todos)

31. El deseo, la codicia, el orgullo, el apego y el egoísmo (enemigos internos) perturban tu ecuanimidad…

“No retengan en su mente ninguna espina de odio; desarrollen amor hacia todos. El deseo es una tormenta; la codicia es un remolino; el orgullo es un precipicio; el apego es una avalancha; el egoísmo es un volcán. Mantengan alejados a todos éstos, de tal manera que cuando repitan el Nombre o hagan meditación no perturben su ecuanimidad. Que el amor quede entronizado en su corazón. Entonces brillará el Sol y tendremos brisa fresca y las aguas rumorosas de la satisfacción, las cuales alimentarán las raíces de la fe.”

(La Verdad ¿Qué es la Verdad? Capítulo V. Verdad, deber, ecuanimidad, amor)

32. Dios es todos los Nombres y todas las Formas Divinas.…

“La Gracia del Señor es un tema que está al alcance de todos. Al Señor también puede llamársele por cualquier Nombre que a tu lengua sepa dulce, o puede visualizarse en cualquier Forma que le guste a tu sentido de admiración y respeto. Puedes cantarle alabanzas como Muruga, Ganapati, Sarada, Jesús, Maitreyi, Shakthi, o puedes llamarlo Alá, o el Sin Forma, o el Señor de Todas las Formas. El es Todos los Nombres y Todas las Formas Divinas. Es el principio, el intermedio y el final; la base, la sustancia y el origen.”

(La Verdad ¿Qué es la Verdad? Capítulo VI Sin atributos y con atributos)

33. El Nombre Divino te hará sentir a Dios en ti…

“La verdad de que hay una perfecta identidad entre el individuo y lo universal es proclamada con cada aliento mediante el silencioso anuncio que hace tu respiración: Soham, yo soy El. Dios es el más cercano, el más caro, el más confiable compañero. Pero el ser humano, en su ceguera, lo desdeña y busca la compañía de otros. Dios está presente en todas partes, en todo tiempo. Es el más rico y el más poderoso guardián. Sin embargo, uno lo desdeña. El Señor está aquí cerca, amoroso, accesible y afectuoso. Pero muchos no abren los ojos a la gran oportunidad. El Nombre lo traerá más cerca de ti. Ahora el Nombre está en la lengua, el mundo está en la mente y el dueño del Nombre está en el corazón. El mundo y sus distracciones te están distrayendo, borrándote la respuesta que el Señor da al llamársele por Su Nombre.”x

(La Verdad ¿Qué es la Verdad? Capítulo VI Sin atributos y con atributos)

34. ¡Dios asumirá la Forma y responderá al Nombre por el cual tú sientas sed!...

“Hay algunas preguntas, entre las que se me hacen por escrito, sobre el Nombre que debe usarse en la repetición; si ha de ser Ramanam, o el de cinco sílabas, Namahshivaya, o si Yo sugeriría algún otro nombre. Las Escrituras han dado una buena respuesta para esto: Dios es uno, sin segundo. Puedes adorarlo según tu antojo y placer. El no cambia. El no cambia porque cambien los Nombres con los cuales lo visualizas. Contamos con muchas clases de dulces; muchos Nombres y Formas. Pero el azúcar es la sustancia única que hace dulce a cada uno. Podrás preferir una cosa dulce a otra; está bien que la prefieras, pero no condenes o evites las preferencias de otros. Podrás adorar a Krishna porque ese nombre y esa forma te proporcionan el mayor gozo, la emoción máxima; pero no consideres como falta el que tu hermano adore al mismo Dios a través de otro Nombre y Forma: Rama, Shiva, Vishnu o cualquier otro. El tiene tanto derecho como tú para adorar a Dios en la Forma que él prefiera. La efectividad no depende de la fórmula mística o del Nombre y la Forma en que se centre. Yace en el corazón, en el anhelo, en la sed. ¡Dios asumirá la Forma y responderá al Nombre por el cual tú sientas sed! Esa es la medida de Su Gracia.”

(La Verdad ¿Qué es la Verdad? Capítulo VI Sin atributos y con atributos)

35. Con el japa llegarás al estado de sereno equilibirio…

“El estado mental a que se llega con el japa, ha sido descrito como estado de sereno equilibrio. En este contexto, la palabra japa no significa sostener la sarta de cuentas del rosario en la mano e ir pasándolas simplemente entre los dedos. Japa significa la repetición continua del Nombre del Señor. La repetición puede, o no, ser dicha en voz alta, debe, al menos, repetirse mentalmente. Esta repetición del Nombre del Señor dentro de la mente de uno es lo que se llama japa. Si pronunciaran al revés la palabra japa, se transforma en bhaja. Ya sea que pronuncien el Nombre del Señor en sus mentes, o sea japa, o que lo enuncien en voz alta, o sea bhaja, ambas prácticas se pueden denominar como japa.”

(Lluvias de Verano. Tomo II. 8. Vuelvan su mente al interior, hacia el Alma)               

36. Con afecto, amor y un corazón puro puedes lograr que Dios se ponga de tu parte…

“Hay una pequeña historia en el Mahabharatha. Con miras a poner a Krishna de su lado, Sathyabhama, una mujer muy egoísta, se dirigió a Narada para pedirle que le indicara alguna manera por la cual lograr su objetivo. Narada sabía del egoísmo de Sathyabhama y también que el egoísmo nunca funciona en lo que se refiere a Dios. Para darle una lección, le dijo que sabía de un método que haría que Krishna se pusiera totalmente del lado de ella. Este consistía en un ritual devocional por medio del cual ella debía entregar a su marido como presente a alguien y luego comprarlo de vuelta, pagando una cantidad de dinero equivalente en peso al peso del Señor. Narada le indicó que, de esta manera, tendría a Krishna incondicionalmente de su lado. Sathyabhama no tenía idea de los caminos que sigue Dios. Nada sabía acerca del poder de Dios. Era tan absolutamente egoísta que se dejó llevar por el plan que Narada le había expuesto. Por lo tanto, llevó a cabo el ritual, regalando Krishna a Narada y luego buscó recuperarle en términos de equiparar su peso en dinero. Hizo que Krishna se sentara en uno de los platos de la balanza y colocó todas sus riquezas en el otro, pero de nada sirvió contra el peso de Krishna. Narada vio la oportunidad en la situación y le dijo a Sathyabhama que, ya que ella no podía entregar la cantidad de dinero que se requería para igualar el peso de su marido, él se llevaría a Krishna, el que le pertenecería en adelante a él y no a ella. En ese predicamento, Sathyabhama fue en busca de alguien que pudiere ayudarle. Pensó en Rukmini y se dirigió donde ella. La encontró llevando a cabo la adoración ritual del tulasi (planta sagrada de la India). Al verla tan afligida, Rukmini le dijo que con gusto la ayudaría y la acompañó con un puñado de hojas de tulasi en la mano. Cuando vio la escena, se quedó asombrada ante la idea de Sathyabhama de sobrepasar el peso del Señor con dinero. Sabía que ello no sería posible. Se volvió hacia Narada y le dijo que el dinero jamás podría exceder el peso de Dios y que lo único que podría equipararlo era Su Nombre. Narada se mostró en desacuerdo, arguyendo que puesto que Krishna tenía una forma visible, debía de ser equiparado con algo que también fuera visible. Indicó que no podía aceptar algo que no fuera visible, como un nombre, como equivalente para Krishna. Rukmini, que tenía un corazón puro, se hizo cargo de inmediato de la situación y se dijo para sí misma que cualquier cosa que se entregara con plena fe, ya fuera una fruta, una flor o una hoja e incluso una cucharada de agua, lograría con toda seguridad la respuesta de Dios. Habiendo algo de verdad en esto, esperaba, Krishna debía responder. De modo que con toda su fe, colocó algunas hojas de tulasi en el otro plato de la balanza, mientras murmuraba el nombre de Krishna. El nombre de Krishna se transformó en el peso exacto de la persona de Krishna y las hojas de tulasi marcaron un excedente en la balanza. Como ven, sólo con afecto, con amor y con un corazón puro se puede lograr que Dios se ponga de nuestra parte. Mas si quieren ponerse astutos, recurrir a artimañas o tomar atajos para eludir a Dios, El puede ser aún más astuto y convertirles en un perro. Vuestras pretensiones y el llevar a cabo cosas irrelevantes nunca les llevarán hasta Dios. Por esta razón, aunque uno sea yogui o bhogui, ya sea que viva en la sociedad o se haya aislado en soledad, si conoce y entiende la naturaleza de Dios, podrá ir transformándose hasta llegar a ser uno con lo Divino.”

(Lluvias de Verano. Tomo II. 12. El desapego puede ser logrado por cada uno y por todos)

37. Antes que adorar a Dios en fotos y esculturas, esfuérzate por ver la Divinidad en los demás seres…

“Había un Gurú con un gran número de discípulos a quienes les enseñaba muchas cosas positivas. Una de las lecciones versó un día sobre el hecho de que cuando se está llevando a cabo la adoración ritual y la meditación, hay que cuidar que ningún disturbio exterior le perturbe a uno. Los discípulos tenían plena fe en el Maestro y muchos vivían en el monasterio. Para el cumpleaños del Maestro, uno de los discípulos decidió ofrecer plegarias especiales para él, recitando los ciento ocho Nombres de Dios. Para ello reunió ciento ocho flores y tomó una fotografía para realizar la adoración ritual de la manera tradicional. Otro discípulo invitó al Maestro y le llevó a su casa. Antes de salir el Gurú llamó al discípulo que iba a realizar la adoración ritual y le recomendó tomar precauciones y dejar cerrada la puerta del monasterio. Era un día muy caluroso y el Maestro iba descalzo, y además era calvo, de modo que no tenía nada que le protegiera del inclemente Sol. Cuando volvió a su ashram y quiso que se le abriera la puerta, el discípulo en el interior se hallaba en medio de la adoración ritual que estaba ofreciendo. El Maestro golpeó a la puerta y llamó a su pupilo para que le abriera, pero éste le respondió que estaba en medio de la adoración ritual y que debía esperar, puesto que no había de ser interrumpido. Hoy en día, noventa y nueve de cada cien personas se comportan como este discípulo: sólo adoran la fotografía o la imagen de aquel cuya gracia anhelan y continúan haciéndolo, incluso cuando él está golpeando a su puerta. Con este comportamiento llegan incluso a causar daño al objeto de su veneración. Es así que aunque Dios esté a nuestro alcance para adorarle en persona, nos involucramos con distintas cosas y adoptamos métodos incomprensibles y carentes de sentido que hacen que no sea correcta la adoración. Si no llegamos a reconocer la Divinidad en los seres vivientes, ¿cómo podríamos reconocerla en fotografías inanimadas y en piedras mudas? Por eso debemos empeñarnos en entender, ante todo, lo que quiere decir el ver la Divinidad en cada uno. Con ello nos quedará claro que el Principio Divino es uno solo y el mismo en cada persona.”

(Lluvias de Verano. Tomo II. 14. El desapego confiere paz incluso en medio de dificultades)

38. Más vale vivir pocos años bien vividos a una vida larga que no valga la pena…

“Es mucho mejor que vivan unos pocos minutos como un cisne a que lleven una vida disipada por cincuenta años como un cuervo. Prahlada dijo que debíamos hacer uso de nuestras manos para realizar labores sagradas. Debieran también usar la boca para pronunciar el Nombre del Señor. Si no pueden mostrar bondad y compasión, vuestro nacimiento no habrá significado sino un atentado contra la salud de vuestras madres.”

(Lluvias de Verano. Tomo II. 21. El presente es el más sagrado de todos los tiempos)

39. Dios ha recibido diferentes Nombres en las distintas culturas…

“Puede que nos extrañe que el Dios único tenga tantos nombres diferentes. En nuestros propios hogares adoramos a Dios por mil nombres, y cada uno de ellos se refiere a una cualidad en particular del Señor. Puede que nos entren dudas respecto de si cada uno de estos mil nombres es apropiado para el Señor y de si significan realmente un verdadero aspecto suyo. La importancia de estos diferentes nombres la vemos en nuestras vidas diarias. Si hay un padre que es el jefe de familia, el hijo se dirigirá a él como "padre", la nuera como "suegro'' y el nieto como "abuelo" y la esposa lo hará corno "mi querido marido". Entendemos con ello que diferentes personas se dirigen a él de diferente manera, porque ha establecido distintos tipos de relación con varias personas. Un brahmín será llamado "pujari" si lleva a cabo su puja (adoración ritual) y "cocinero" si cocina. Recibe un apelativo diferente dependiendo de la actividad que realice. De manera similar y dependiendo de la época, la situación y el país, Dios ha recibido diferentes Nombres que dependen de la situación y la actividad.”

(Lluvias de Verano. Tomo III. Primera Parte: BRAHMAN (Dios). Cap. 5. Todas las religiones conducen a la misma meta)

40. Repite el Nombre de Dios, no te apegues a tu trabajo y cumple Sus dictados…

“Si trabajan en el Nombre de Dios, sin sentir apego por el trabajo y sin desviarse de la senda de los dictados de Dios, El estará siempre con ustedes, en las buenas y en las malas, en la felicidad y en el pesar. El será el testigo y el compañero constante para ustedes.”

(Lluvias de Verano. Tomo III. Primera Parte: BRAHMAN (Dios) Cap. 15. La única fuerza importante es la que surge de la correcta conducta de uno)

41. Toma el remedio constantemente mientras exista la enfermedad y no esperes a tomarlo cuando ya sea demasiado tarde…

“Hubo una dueña de casa que tenía gran fe en el Señor y, cada vez que tenia tiempo, solía tomar un rosario y entonar el Nombre del Señor. Siempre pronunciaba Su Nombre con la idea de santificar el tiempo de que disponía. Sentía que su cuerpo era como el recipiente, que su Amor era como el combustible en la lámpara y pensaba en la Divinidad como la Luz brillante, y pasaba su vida de este modo para hacerla útil. Había llegado a la conclusión de que mientras se mantuviera encendida en ella la lámpara de la vida, sería capaz de cumplir con los deberes que le habían confiado, de modo que pensaba que mientras su vida existiera, había de emplearla lo mejor posible y alcanzar la salvación. El marido, al observar esta devoción y apego al Señor en su mujer, le dijo que no le quedaría tiempo para preocuparse de la familia si se la pasaba pensando en El. Agregó que ambos deberían pensar en el Señor cuando fueran mucho más viejos. La mujer no estuvo de acuerdo con esta posición. Discutió con él, señalando que debían pensar en el Señor ahora que todas sus fuerzas físicas y mentales estaban intactas y no cuando se debilitaran por causa de la edad. Ella siguió fortaleciendo su creencia y su convicción en este sentido y, de tiempo en tiempo, en cada ocasión favorable, buscaba convencer a su marido. Una vez que estaban a solas y que él se mostraba de muy buen humor, ella le dijo que el cuerpo era transitorio como una burbuja de agua sin que se pudiera saber por cuánto tiempo sobreviviría, de modo que era un error el seguir posponiendo los deberes para más adelante. Maya (la ilusión) es algo que puede hacerle olvidar a uno el propósito con el cual ha venido al mundo. Olvidarse del Señor se debe a maya y, por ende, uno ha de pensar en El mientras es aún fuerte y no postergarlo para más tarde, ya que el cuerpo puede desaparecer en cualquier momento. El marido la contradecía y le decía que estaba loca y le pidió que pensara en quién los iba a alimentar si pasaban todo el tiempo pensando en el Señor. Le preguntó si el Señor vendría a cuidar a los niños y a ocuparse de sus otras necesidades mientras ellos pensaban en El. Afirmó que necesitaban ganar dinero porque nadie se preocuparía de ellos si no tenían medios suficientes. Con estos argumentos trató de hacer cambiar de idea a su mujer, pero ella estaba totalmente entregada al Señor en su fe y le contestó que el que plantaba la semilla también encontraría agua para la planta, y así también Dios, que nos ha dado esta vida, encontrará alimento para nosotros. Si se pasa todo el tiempo pensando que se ha de encontrar alimento, uno no será más que un animal. ¿No es cierto que los animales no se preocupan más que de encontrar alimento? La única diferencia entre el hombre y los demás animales es que el hombre tiene sabiduría, de la que carecen los animales. Esto es lo único que lo distingue de los animales, de modo que si no hace sino buscar alimento, se comportará como un animal. Estos argumentos le dejaron una profunda impresión al marido, y fue así que, después de pensarlo por bastante tiempo, llegó a la conclusión de que eran en verdad ciertos. Le dijo a su mujer que había que pensar sobre los matrimonios de los hijos y otros compromisos por el estilo y que, luego de cumplir con ellos, comenzaría a pensar sólo en el Señor. Le expresó que sentía fe y devoción, pero que también tenía que cumplir con otros deberes. Después de esta conversación, a los pocos días, el marido cayó enfermo de gravedad y la señora consultó a varios especialistas médicos para que lo atendieran. En esos días también se quedaba junto al lecho del enfermo y le pedía que, al menos en estas circunstancias, pensara en el Señor y tratara de ganarse Su Gracia. Le insistía en que la Gracia del Señor era la mejor medicina para él. Pero el marido tenía gran confianza en los médicos. (…)El médico preferido del marido vino a verle y, después de examinarlo, le entregó a la mujer un frasco con un líquido, indicándole que se lo diera a beber tres veces al día. El marido lo observó y oyó las instrucciones que había dejado, pero la mujer no le dio el medicamento de manera regular. Después de tres días, el marido le preguntó por qué no se atenía a las instrucciones del médico. Ella vio una buena oportunidad para enseñarle una lección. Le contestó que era cierto que el médico le había dejado un remedio, pero ¿por qué había de ser administrado en la forma en que lo indicara? Todo el medicamento podía beberse en algún momento oportuno. El marido le señaló que el remedio debía tomarse durante la enfermedad, ya que de nada serviría tomarlo después. Ella le contestó que del mismo modo debería tomarse el medicamento indicado para el mal del mundo que aparece tan pronto uno nace, sin postergarlo para una fecha posterior. Agregó que el remedio recetado era para una enfermedad física, en tanto que el remedio indicado para el ciclo de nacimientos y muertes que surge con el nacimiento mismo y que no es otro que pensar en el Señor, debería ser tomado de manera continua. El marido entendió la lección y se mostró de acuerdo, comenzando desde ese mismo día a dedicarse seriamente a pensar en el Señor. Así su enfermedad sanó muy pronto. Desde entonces, ambos dedicaron sus pensamientos al Señor y fueron muy felices.”

(Lluvias de Verano. Tomo III. Primera Parte: BRAHMAN (Dios) Cap. 16. Las sendas del karma, del conocimiento y de la devoción llevan todas al mismo destino)

42. No desperdicies o malgastes tu juventud, empieza ya a ganarte la gracia de Dios…

“¡Estudiantes, niños y niñas!: Nuestra vida es así. Tan pronto nacemos, comienzan nuestros deseos materiales y se hace necesario que piensen en el Señor y logren la felicidad y la dicha ya desde el momento en que inician su aparición. Tener la idea de que van a pensar en el Señor cuando estén en dificultades no es sino una gran necedad. No es lo correcto que posterguen pensar en el Señor hasta el momento en que se retiren de la vida activa. Debemos comenzar a pensar en El desde muy temprano. Es así que se dice: "Parte temprano, conduce con lentitud y llega a salvo". No es justo que piensen que pensarán en el Señor cuando se hagan viejos. ¿Creen que les será posible pronunciar el Nombre del Señor cuando la muerte venga a arrastrarles hacia su fin, cuando vuestro cuerpo sea sacado de la casa antes de morir y se dejen oír los gritos de angustia de vuestra mujer e hijos? ¿Creen que podrán pensar en el Señor en esos momentos? Han de pensar en el Señor mientras tengan el control pleno de todas sus facultades y no estén menoscabados vuestros poderes mentales y físicos. Deben ganarse Su Gracia mientras son jóvenes y guardarla para el futuro. ¡Encarnaciones del Amor!: Mientras son jóvenes, vuestro cuerpo y mente son como la fruta que recién ha madurado. Deben entregarle ese cuerpo en buenas condiciones de madurez al Señor. ¿Creen que lo aceptará si se lo entregan cuando esté viejo, en malas condiciones y descompuesto? Entréguense desde ahora al Señor, lleven a cabo buenas obras con este cuerpo, mantengan buenas ideas en la mente y purifiquen sus pensamientos. Entonces les será posible ganarse la Gracia del Señor. Estas buenas obras y la Gracia del Señor que ellas hayan merecido les servirán de apoyo y les beneficiarán en la vejez, cuando ya no puedan hacer nada. Si están dispuestos hoy en día a realizar buenas obras, estará a vuestro alcance la felicidad que anhelan, pero si postergan pensar en el Señor hasta que estén viejos, no tendrán garantizada la Gracia que puedan recibir entonces. Si se dirigen temprano en la mañana a un hotel y compran el billete para el almuerzo, es seguro que podrán servírselo entre el mediodía y las 13 horas. Pero si llegan al mediodía sin haberse asegurado el billete, puede que el hotelero les diga que no hay almuerzo para ustedes. De modo que han de adquirir el billete para la Gracia de Dios que deseen para vuestra vejez mientras sean jóvenes aún. Habiendo adquirido a tiempo ese billete de Gracia, dispondrán de él adondequiera que vayan, pero si creen poder adquirirlo al llegar a viejos, puede que no haya disponibilidad ya. La disponibilidad de la Gracia del Señor dependerá de vuestra suerte y buena fortuna. ¡Estudiantes, niños y niñas!: La juventud en la que viven es una edad sagrada. Que hayan nacido como seres humanos representa un don especial que les ha otorgado el Señor. Todos los animales del mundo desean llegar a convertirse en seres humanes. Si no hacen uso de este don que les ha dado el Señor para ganarse Su Gracia a esta edad sagrada, no les será posible hacerlo cuando se hagan viejos.”

(Lluvias de Verano. Tomo III. Primera Parte: BRAHMAN (Dios) Cap. 16. Las sendas del karma, del conocimiento y de la devoción llevan todas al mismo destino)

43. Piensa y absorbe permanentemente la gloria de Dios y te purificarás…

“No hay individuo que no requiera pasar por un proceso de limpieza. Hay una ilustración para ello en el Ramayana. Mientras Sita era mantenida como cautiva en Lanka, Hanuman fue allá obedeciendo las órdenes de Rama para encontrarla. Hanuman se introdujo en los aposentos de Ravana y observó a muchas personas que mostraban buenas cualidades, buena apariencia y moralidad. Y, aunque Hanuman también vio a muchas mujeres que exhibían un carácter superior, no podía imaginarse a Sita en ninguna de ellas. Porque Hanuman nunca había visto a Sita antes; tenía que guiarse solamente por la descripción suya que le había hecho Rama. Rama había enumerado algunas cualidades suyas para que Hanuman pudiese reconocer a Sita. Pero, entre todas estas mujeres, ninguna coincidía con la imagen de Sita que llevaba en la mente. Comenzó a pensar sobre el asunto y se subió muy alto a un árbol, para meditar en qué otro lugar podía buscarla. En esos momentos divisó un hermoso jardín, el Asoka Vana, en donde se levantaban muchas mansiones y otras cosas atractivas. Se dirigió de inmediato hacia allá. Bajo un árbol observó que se encontraba una mujer que parecía no haberle prestado atención a su apariencia por varios meses. En torno de ella había varios demonios que trataban de intimidarla, enarbolando armas en sus manos. Fuera de su aspecto descuidado, la mujer vestía ropajes oscuros y estos colores nada tenían que ver con la descripción que le había hecho Rama, quien le había dicho a Hanuman que Sita llevaría seguramente un sari de color amarillo claro, porque era eso lo que vestía cuando se preparaba para la coronación y en el momento en que tuvieron que partir a la selva. Hanuman se acercó algo y se sintió seguro de que la mujer se veía como una cautiva y como si hubiera estado alejada por mucho tiempo de sus parientes. Acercándose aún más para observarla, se sintió seguro de que ésta no era otra que la Sita descripta por Rama. Se dio cuenta de que estaba practicando constantemente "la reflexión y la asimilación", o sea pensar y absorber de manera constante la gloria de Rama. Concluyó que no podía tratarse de otra persona, ya que cualquier otra mujer no se habría quedado a la intemperie, sino que se habría marchado a alguna de las hermosas mansiones del Asoká Vana. Cuando pensaba en todo esto, sucedió que entró el rey Ravana con su séquito. Los demonios que rodeaban a Sita le anunciaron la llegada de Ravana y entonces Sita levantó un poco la cabeza y Hanuman pudo ver una pequeña franja de amarillo que asomaba bajo sus ropajes oscuros. Como Hanuman era muy inteligente, concluyó que no le había sido posible reconocer a Sita, porque ella no prestaba ninguna atención a su apariencia y, sabiendo del poder de la gloria de Rama, se dio cuenta de que Sita se encontraba sumida en "la reflexión y la asimilación" solamente, y ello le hizo decidirse para reconocerla. Entendió que su estado se debía a que no había podido escuchar a Rama durante varios meses ya. Entretanto, Ravana se había acercado y se dirigió a ella con palabras muy crueles, pero Sita no cambió de opinión. Ravana le indicó, finalmente, que le daría aún un mes de tiempo para decidirse, y luego se marchó. Sita no se inmutó durante todo el tiempo que Ravana le hablaba; su mente estaba centrada en Rama y su imagen la ocupaba por completo. No hacía sino pensar en el Nombre y la Forma de Rama. Hanuman se dio cuenta de que su estado se debía a que no había escuchado cantar la gloria de Rama, de modo que se subió a un árbol y se puso a cantar. Cantó sobre la historia de Rama, de cómo se había casado con Sita, de cómo había conocido a Hanuman, de la derrota que le había infligido a Vall y como había salvado al pájaro Jatayu, de cómo había tomado las frutas de Sabari, etc. Tan pronto como Sita lo escuchó, se produjo "la purificación" necesaria y apareció en toda su gloria. Se manifestó en ella toda la apariencia que Rama había descrito. Al oír el nombre de Rama, Sita levantó la cabeza buscando el origen del canto, preguntándose cómo era posible que un sonido tan sagrado pudiese escucharse en Lanka. En las ramas divisó a un monito de cabeza pequeña y se sintió feliz y satisfecha de que el monito pronunciara el nombre de Rama. Esta visión le había producido mayor felicidad que el bello Asoka Vana con todas sus mansiones. No se sentía atraída ni por los adornos que le traía Ravana. Nada la había alegrado tanto como este pequeño mono que cantaba el nombre de Rama.”

(Lluvias de Verano. Tomo III. Segunda Parte: BHARAT (India) Cap 23. El Señor está siempre estrechamente asociado a toda Su Creación)

44. La belleza y la felicidad surgen de tu propia mente…

“¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: La belleza no se encuentra presente en la Creación: la belleza está en nosotros, en la naturaleza del Alma. Tomemos un ejemplo. La mente de Sita estaba apesadumbrada cuando se encontraba en el Asokavana y Ravana trataba de conquistarla mostrándole muchas cosas bellas. Para hacerle olvidar su pesar, creó para ella muchas cosas atractivas, pero nada de ello logró hacer cambiar su estado de ánimo. El último día, sin embargo, viendo a un mono que estaba sentado en la rama de un árbol pronunciando el nombre de Rama, Sita encontró hermosura y atractivo y disfrutó de la belleza del mono. ¿Es bello un mono en algún momento? Pero el nombre de Rama encerrado en el santuario de la mente de Sita se unió al nombre de Rama que emitía Hanuman, y al juntarse ambos, crearon atractivo y belleza, aunque la belleza no estaba en el mono. Cuando hay Amor, cualquier cosa que miremos la encontraremos bella y buena. El cuervo pequeño le parece atractivo al cuervo viejo. Puede que nos disguste la visión de un cuervo, pero la madre cuervo siempre se sentirá feliz de ver a su pequeñuelo cuervo. Es únicamente el contacto con nuestro propio Amor lo que nos hará apreciar las cosas y ser felices. Viswamitra siempre proclamó que estos dos aspectos, la belleza y la felicidad, surgen en realidad de nuestra propia mente.”

(Lluvias de Verano. Tomo IV. Cap. 3. La ley del karma es invencible. Cap. 14. Tú eres Aquello)

45. Evita temer a la muerte, olvidarte de Dios e involucrarte mucho con este mundo…

“Había un individuo que deseaba que otros lo aceptaran como un gran devoto, de modo que echaba mano de varios métodos exhibicionistas. Cada mañana partía temprano al templo y se sentaba con los ojos cerrados a hacer la Repetición del Nombre del Señor. Se quedaba, además, hasta muy tarde y mucho después que se marcharan varios de los demás devotos. Debido a esta situación, el sacerdote se veía obligado a quedarse hasta muy tarde y volver a su casa con mucho retraso. El sacerdote veía que todos los días era retenido y se preguntaba cómo podía desempeñar sus deberes normales si debía quedarse hasta tan tarde cada día. Para su fuero interno se dijo que no era justo perturbar a este hombre sumido en la Repetición del Nombre del Señor y pensó que algo raro debía de ocurrirle, ya que se quedaba hasta tan tarde en el templo como si no pudiera sentarse a meditar en su propia casa. Con la intención de descubrir la verdad, se colocó un buen día detrás del ídolo y dijo: "Me siento muy satisfecho con tu devoción y te voy a fundir en mí". Tan pronto este devoto escuchó estas palabras, pensó que Dios estaba hablando realmente y fue tal el susto que se llevó que nunca más volvió al templo. Nuestra devoción y las actitudes que mostramos hoy en día son de este tipo. Si anhelamos en verdad un alivio de esta vida, entonces tendremos que estar preparados, al igual que Dios está pronto a llevarles en cualquier momento, para renunciar a la vida y llegar a ser uno con Dios. Si no lo quisieran, ¿cómo es posible que sigan deseando llegar a ser almas iluminadas y uno con Dios? Aunque es necesario que planifiquen su futuro, no habrán de tenerle miedo a la muerte. No le teman a la muerte, no se olviden de Dios y no se involucren mucho con este mundo. Es necesario que recuerden estas tres cosas y que tengan fe en lo Divino.”

(Lluvias de Verano. Tomo III. Segunda Parte: BHARAT (India) Cap 30. La educación no debe hacer que uno descuide a sus padres)

46. El nombre “Sai Baba” significa…

“En el nombre de Sai Baba, “Sa” representa a lo Divino y “Ayi” a la Madre, de modo que Sai representa a la Divina Madre. Baba significa "Padre". De modo que el nombre de Sai Baba significa Madre y Padre Divinos.

(…)Como una madre, seré tierno y suave y les daré felicidad, y como un padre, les castigaré y les criticaré cuando sea necesario, y con estos métodos les llevaré hasta un alto nivel. Hasta vuestros propios madre y padre en el sentido mundano, se ponen egoístas a veces y pueden castigarles con palmadas de egoísmo, pero esta Madre y este Padre Divinos no tiene ninguna traza de egoísmo. Es desinteresado y los castigos que les imponga no son sino para llevarles a un nivel más alto. Si una madre tiene dos hijos y uno de ellos está enfermo, le dará a éste alguna medicina amarga, en tanto que al otro le dará lo que pida. Y si lo hace así, no es porque quiera al uno más que al otro, lo hace porque se da cuenta de que es para el bien del niño enfermo el darle la medicina amarga. Si se acerca a Mí un individuo que tenga buenas cualidades, soy dulce con él. En cambio, soy duro con el que tenga malas cualidades y no dejo que se me acerque. No es que me sea más grato el uno que el otro, sino que doy la medicina que cura las malas cualidades cuando se hallan presentes.”

(Lluvias de Verano. Tomo III. Segunda Parte: BHARAT (India) Cap 32. ¿Quién es Sathya Sai Baba?)

47. Realmente todos somos creyentes, no hay ateos…

“También hay personas que son creyentes y otras que no lo son, y los creyentes están siempre preparados para disfrutar de la dicha de estar cerca de lo Divino. Los no creyentes se sienten perturbados, incluso ante la sola mención del Nombre de Dios. Debemos examinar en esto la razón por la cual les disgusta el nombre de Dios a los no creyentes. Esto no significa que Dios les disguste. Es como una enfermedad en ellos. En las reuniones que hacemos para celebrar los casamientos u otros actos, les servimos dulces a todos los invitados. Pero hay algunas personas que dicen que no los quieren. Esto no se debe a que no les gustan los dulces, sino que los rechazan, porque sufren de diabetes. Y las personas que no quieren acercarse a Dios son como los pacientes diabéticos. Sufren de una enfermedad y sólo cuando se cure ésta, disfrutarán tanto como cualquier otra con el dulce Nombre de Dios. Cuando alguien sufre de malaria, todo lo que coma le sabrá amargo. El sabor amargo no procede de lo que come, sino que lo produce la enfermedad. Después de curarse de la malaria, lo dulce les sabrá dulce. En este contexto, uno tendrá que tratar de curar la enfermedad más que forzar a la persona a comer un dulce. Desde mi punto de vista, en todo este mundo no hay nadie que sea un no creyente. En verdad, el individuo tiene algún motivo egoísta como querer establecer una organización propia. Su atención se desvía hacia el cumplimiento de tal tarea. Sólo aquel que no sea capaz de quererse a sí mismo podría ser tildado de ateo o de no creyente, pero en este mundo no hay nadie que no se ame a sí mismo. Hay mucha gente que dice: "No tengo fe en Dios", pero también dice: "Tengo confianza en mí mismo". Pero no piensa en quién es este "yo" de sí mismo. El "sí mismo" en él es Dios. Sigue diciendo: "Mi cuerpo, mis ojos, mi mente", etc., pero, ¿quién es este "yo" que reclama la propiedad? Al decir todo esto, no se están identificando con su cuerpo. No son el cuerpo. Por ende, la mente, la inteligencia, la conciencia y todas estas cosas le pertenecen en realidad al "yo" y no son el "yo" mismo. De modo que confianza en uno mismo es sinónimo de fe en Dios. Todas las personas que tienen confianza en sí mismas deberán ser llamadas creyentes.”

(Lluvias de Verano. Tomo III. Segunda Parte: BHARAT (India) Cap 32. ¿Quién es Sathya Sai Baba?)

48. ¿Cuántos no desean que Dios encarne en forma humana y cuando lo hace, dudan de El?…

“Cuando escuchamos el nombre de un tipo de mango que se llama "Rasam", el mismo nombre nos hace sentir que se trata de un fruto agradable. Nos hace pensar en un fruto muy dulce. Pero al verlo realmente y querer probarlo, puede que dudemos acerca de si es dulce o ácido. De manera similar, al oír el Nombre de Dios sentimos ciertamente una gran atracción hacia El. Pero cuando el mismo Dios toma forma humana, comenzamos a sentir dudas. Los cambios que se producen en una forma, característica natural de toda la Creación, son los responsables para que surjan estas dudas.”

(Lluvias de Verano. Tomo IV. Cap. 3. La ley del karma es invencible)

49. Repite el Nombre de Dios hasta que todo tu cuerpo vibre con él, tal y como le sucedía a Hanuman …

“En lo que se refiere a Hanuman hay una serie de incidentes que constituyen ejemplos ideales para nosotros. Rama quería proclamarlo al mundo como un ser ideal. En el momento de su coronación, Rama le obsequió presentes a muchos. Pese a que los distribuyó a todos, nada le dio a Hanuman y ello hizo que, en su fuero interno, Sita tuviera problemas. Como había estado involucrada en la vida que llevaron en la selva, era testigo de cómo Hanuman estaba siempre cumpliendo las órdenes de Rama, así que se preguntaba por qué Rama no le había hecho ningún regalo y lo lamentaba. No pudiendo callar lo que consideraba una injusticia, se acercó quedamente a Rama y le dijo lo que sentía. Rama le dijo que siendo sus sentimientos tan fuertes, podía entregarle a Hanuman el presente que quisiera. Sita llevaba al cuello un valiosísimo collar y se lo quitó, obsequiándoselo a Hanuman.

Este sostuvo el valioso collar de perlas en sus manos y comenzó a sacarlas una a una para partirlas, luego las sostenía un momento junto a su oreja y entonces las lanzaba lejos. Así fue desechando una a una las perlas. Rama y Lakshmana lo miraban con sorpresa. Sita se enojó algo y, conociendo la situación, llamó a Hanuman para proclamar ante todos su naturaleza, por lo que le preguntó por qué estaba lanzando lejos las perlas, comportándose así como un mono.

Hanuman le contestó que, al partir las perlas, buscaba ver si podía escuchar en ellas el nombre de Rama. Indicó que, si no podía escuchar el nombre de Rama, la perla carecía de valor para él y por eso la desechaba. Indicó que aunque se tratara de una perla, si no surgía de ella el sonido de Rama no era más que una piedra para él. Sita le preguntó entonces si podía escuchar el nombre de Rama hasta en las cosas inanimadas, y Hanuman le contestó que no quería nada sobre sí que no produjera este sonido. Sita inquirió entonces si quería significar con eso que todo su cuerpo estaba lleno con el Nombre de Rama. Hanuman se arrancó entonces un pelo y lo acercó a los oídos de Sita y de Rama. Sita pudo escuchar que hasta ese pequeño pelo entonaba el nombre de Rama. Podemos ver con esto que todo el cuerpo de Hanuman estaba lleno del Nombre de Rama. ¿Habría, entonces, espacio para la lujuria en su cuerpo? Es una verdad establecida que donde está Rama no puede estar la lujuria y en donde hay lujuria no queda lugar para Rama.”

(Lluvias de Verano. Tomo IV. Cap. 3. La ley del karma es invencible. Cap. 11. Nadie puede separar a un devoto real de su Señor)

50. La repetición del Nombre de Dios (namasmarana) es la práctica espiritual más recomendada para esta Era…

“En estos Yugas, Dios apareció de tiempo en tiempo como Avatar, con el propósito de mostrar la Divinidad contenida en los seres humanos y para brindar el modelo de una vida ejemplar.

(…)Para facilitar este refinamiento y esta transformación en los seres humanos es que Dios asume el nacimiento en forma humana de tiempo en tiempo. Este refinamiento puede producirse a través de diferentes métodos y en diferentes momentos del tiempo. En el Kritha Yuga, el método lo constituyó la meditación (dhyana). En el Treta Yuga el método eran las ofrendas (yagna). En el Dwapara Yuga, el método era la adoración ritual (el archana), y en el Kali Yuga se le da primacía a la repetición del Nombre del Señor (namasmarana).”

(Lluvias de Verano. Tomo V. Cap. 2. Dios viene en forma humana para ayudar a los hombres a cambiar para mejorar)

51. A partir de ahora sigue la senda del camino correcto con “las manos en la sociedad y la cabeza en el bosque”…

“Prahlada también dijo: "¡Cómo podrían pensar en Dios cuando ya los mensajeros del dios de la muerte les está arrastrando y sus propios parientes empujan el cuerpo agonizante fuera de casa y lloran por la muerte inminente! ¿Será posible pronunciar el nombre de Hari en esos momentos, si no lo hubieran hecho cuando gozaban de buena salud?" Y continúa: "¡Oh necio! ¿Te será posible pensar en Dios cuando la flema te invada la garganta y te estén rodeando tus parientes llorosos por tu muerte inminente?" Es en este contexto que se ha dicho que este tipo de pensamientos y de oraciones ha de iniciarse en las etapas tempranas de la vida. Han de partir a buena hora, conducir con mesura y llegar a salvo. Si inician temprano el trayecto por esta senda, se dará la posibilidad de que puedan florecer en una buena persona. Si una planta está bien cuando es pequeñita, se desarrollará en un árbol bueno y recto, pero si la plantita se tuerce de pequeña, todo el árbol crecerá torcido. Deben velar porque sus vidas tomen por la senda recta desde una edad temprana. Es por ello que esta edad que tienen es la más importante. Pero al decidirlo, no tienen por qué renunciar a sus familias, actividades y vida e irse a vivir a una selva. Ese no es el tipo correcto de sacrificio. Han de "tener las manos en la sociedad y las cabezas en la selva". Hoy en día, no obstante, se da todo lo contrario. Mucha gente tiene las manos en la selva y las cabezas en la sociedad. Por seguir por tal camino estamos perdiendo lo poco de Divinidad que hay en nosotros. Cualquier servicio que prestemos, hemos de considerarlo como prestado con el pensamiento puesto en Dios. Hace unos pocos minutos uno de los conferenciantes les dijo que el servicio al ser humano había de ser considerado como servicio a Dios.”

(Lluvias de Verano. Tomo V. Cap. 25. El Servicio al hombre ha de considerarse como Servicio a Dios)

52. Al igual como fluye el río hacia el mar, así deberá fluir el río de tu vida hacia el océano de Dios.…

“El Nombre de Dios representa la única solución para los pesares de nacer y de morir que les acompañan en este mundo. Podemos describir la devoción como el fomento de una mente sagrada, de manera desinteresada, centrada en pensar en Dios. La Senda de la Devoción llevará a cada uno, junto con su mente, su cuerpo y su acción, en dirección a Dios. Al igual como fluye el río hacia el océano, así deberá fluir el río de sus vidas hacia el océano de Dios. La naturaleza humana habría de tener esto como su sagrado objetivo. En verdad, una vez que hemos alcanzado el nacimiento humano, este logro constituiría un desperdicio si fuéramos incapaces de dirigirnos hacia Dios.”

(Lluvias de Verano. Tomo V. Cap. 29. Dios es como un Kalpatharu que puede satisfacer toda necesidad)

53. El OM es otro Nombre para Dios…

“La indestructibilidad es la Forma de Dios y Aum (OM en español, nota del compilador) es el Nombre para este Dios indestructible. Aum, la Palabra primordial, contiene la esencia de todos los Vedas y representa la fuente para todos los Sastras. Ella es la que provee la base para el núcleo de toda enseñanza religiosa y conocimiento ecléctico.

(…)En el Bhagavad Gita, Krishna declara que El es el Pranava (Aum) en los Vedas. Patanjali (creador de la filosofía Yoga) ensalzó al Pranava en cuanto a ser un Nombre apropiado para Dios. En la religión hindú no hay mantra o sastra que no tenga al Aum como base. Por lo tanto, debiéramos tratar de entender el profundo significado del sagrado Pranava, la Palabra primordial.

Aum es un nombre de Dios que puede encontrar aceptación universal. Los cristianos dicen "Amén" cada día en sus plegarias. Y esto no es más que una forma diferente del "Aum". El "Aum" tiene una relevancia y aplicación universales. Trasciende todas las barreras de tiempo, lugar, religión y cultura y puede ser entonado por todos los hombres.”

(Lluvias de verano. Tomo VI. Cap. 23. AUM: el Nombre de Dios)

54. Más importante que cualquier práctica espiritual es cultivar el amor desinteresado y universal…

“"El deber sin Amor es deplorable. El deber con Amor es deseable. El Amor sin deber es Divino". El deber implica fuerza o compulsión, en tanto que el Amor es espontáneo y se expresa sin estímulos externos. La continua repetición del Nombre del Señor, la meditación y todas las obras meritorias que puedan llevar a cabo, serán fútiles si no cultivan el Amor universal y desinteresado.”

(Lluvias de verano. Tomo VI. Cap. 29. Trabajo, adoración y sabiduría)

55. Los gustos de los seres humanos son variados, así que cada uno puede llamar a Dios como lo desee…

“El alma suprema o paramatma atrae hacia sí al alma individual o jivatma; está en la naturaleza de ambas el tener esa afinidad, pues son las mismas. Como el hierro y el imán. Pero si el hierro está oxidado y cubierto de capas de tierra, el imán no podrá atraerlo. Lo que tienen que hacer es sólo eliminar el impedimento. Luzcan en su verdadera naturaleza y el Señor los atraerá a su pecho. Las pruebas y tribulaciones son los medios por los cuales se hace esta depuración. Es por esto que Kunthi le rogó a Krishna: "Danos siempre dolor a fin de que no te olvidemos". Son como las restricciones dietéticas u otras que el doctor prescribe para adicionar el efecto de la droga de la recordación del nombre de Dios (namasmarana). Sai es sarvajanapriya o amado de todos los seres humanos, y así pueden usar cualquier nombre que les plazca. Los gustos difieren de acuerdo con el temperamento y el carácter que uno ha adquirido a través de las generaciones de actividad como ser viviente en este mundo. El dueño de un hotel va al farmacéutico cercano para pedirle una píldora para calmar su dolor de cabeza; y el farmacéutico va al hotel para tomar una taza de café que cree le curará su dolor de cabeza. Los seres humanos son así: de gustos varios.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 1. Manasa bhajare)

56. No juzgues la devoción de los demás y más bien concéntrate en tus propias prácticas espirituales…

“En la actualidad se tiene por corriente el hábito de juzgar a los demás y de llamarlos devotos (bhakthas) o ateos (nastikas). ¿Qué saben de lo que pasa en el interior de la mente ajena? 
Hubo una vez una gran reina que era devotísima de Rama; se sentía muy triste porque su esposo, el rajá, no mencionaba nunca el nombre de Rama y no tenía ninguna devoción. Había hecho el voto de que en la primera ocasión que tuviera, pondría a prueba su devoción o por lo menos, su respeto por el Ramanama (el nombre de Rama), llevaría a cabo pujas o adoraciones ritualísticas en todos los templos y daría de comer con abundancia a los pobres. Una noche, mientras dormía profundamente, el rajá pronunció de un modo doloroso y devoto el nombre de Rama tres veces. Ella oyó el namasmarana, y feliz al descubrir la devoción de su esposo por Rama, ordenó grandes fiestas por todo el reino y que se diera de comer a los pobres. El rajá no sabía la razón de la celebración pues sólo se le dijo que los funcionarios llevaban a cabo una orden de la rani (reina).

(…)El rajá que mencionó en su sueño el sagrado nombre de Rama se arrepintió mucho, según la historia, de que hubiera dejado escapar el Ramanama de su boca, pues creía que nadie debía saber de su amor por Rama. Hay muchas personas que no dicen nada de su gurú o de su nombre y forma favoritos, pero los declaren o no, deben mantenerlos siempre presentes en su conciencia. El Ramanama o cualquier otro nombre debe ser tan constante como el respirar. Para ello, la práctica es esencial.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 2. Saranagati)

57. Avanza paso a paso en tus prácticas espirituales, con fe y constancia, y llegarás seguro a la meta…

“El mayor obstáculo en el camino de la renunciación (saranagati) es el egoísmo, el egotismo (ahamkara) y la posesividad (mamakara), algo que ha estado residiendo en su personalidad durante edades con más y más profundo afincamiento por la experiencia de cada vida sucesiva. Sólo puede ser eliminado por los detergentes gemelos de la discriminación (viveka) y del desapego (vairagya). La devoción es el agua para lavar ese cieno de las edades y el jabón del japa (repetición del Nombre), dhyana (meditación) y yoga ayudarán a removerlo con mayor y rápida eficacia. No hay duda de que quienes van despacio y con constancia ganarán esta carrera; el caminar es el método más seguro de viaje aunque puede condenarse por lento. Los medios más veloces representan el desastre; cuanto más rápidos mayor es el riesgo de catástrofe. No deben comer más de lo que les pida el hambre; el exceso causará desórdenes. Así, prosigan paso a paso en el sadhana (práctica espiritual), asegurando un paso antes de dar otro. No retrocedan dos pasos cuando den uno al frente. Pero aun el primer paso será inseguro si no se tiene fe. Así es que cultiven la fe.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 3. Dios como guía)

58. No vaciles ni dudes una vez estés convencid@...

“Una vez Sathyabhama le preguntó a Krishna: "¿Por qué haces cosas como los hombres ordinarios? (…)¡Su fe no era firme! ¿Qué sabe la gente de los motivos que impulsan al Señor y a sus acciones? Algunos encontraron fallas con Narada por repetir el Nombre del Señor siempre, sin intermisión. Pero hasta llegar al sayujyam o fusión con Dios, debe usarse el Nombre; la idea de separación terminará solamente con la fusión, no antes. No vacilen ni duden una vez que estén convencidos. Traten de entenderse y satisfacerse. Después de ello, no se dejen desviar. Cuando el sol está encima de sus cabezas no habrá sombra; de manera idéntica, cuando la fe es firme no deben dejar caer sombra de duda en su mente.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 3. Dios como guía)

59. Dios está instalado en tu corazón. Repite Su Nombre y visualiza Su Forma, y te responderá…

“No necesitan siquiera leer el Gita o los Upanishads, ustedes oirán un Gita especialmente hecho para ustedes si acuden al Señor en sus propios corazones. Él está allí, instalado como su propio conductor. Pregúntenle y Él responderá. Mantengan la Forma del Señor ante ustedes cuando se sienten tranquilos en un lugar para meditar y tengan Su Nombre, o sea, cualquier Nombre, en mente cuando hagan japa. Si hacen japa sin tener esta imagen o forma delante de ustedes, ¿quién va a dar la respuesta? No pueden estar todo el tiempo hablando consigo mismos. La forma o Rupa oirá y responderá.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 5. Japa sadhitha dhyana)

60. Dios asumirá la Forma que escojas y el Nombre que prefieras…

“Toda agitación debe cesar un día, ¿no es así? El dhyana o meditación sobre la Forma y el japa del Nombre son los únicos medios para esta tarea.

(…)Japa y dhyana son los medios por los cuales pueden lograr hasta la concretización de la gracia divina en la Forma y con el Nombre que deseen. El Señor tiene que asumir la que escojan y el que prefieran; de hecho, ustedes le dan forma. Por lo tanto, no cambien de forma ni de nombre; guarden los que más les agraden, no importa cuál sea la demora o la dificultad.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 5. Japa sadhitha dhyana)

61. No permitas que la mente corra desenfrenadamente, enfócala en el Nombre y la Forma Divina que hayas escogido…

“Cuando se medita, a menudo la mente se va detrás de otra cosa, toma otro camino. Tienen entonces que tapar ese hueco con el Nombre y la Forma y lograr que no se interrumpa el parejo fluir de sus pensamientos hacia el Señor; si vuelve a suceder, usen el Nombre y la Forma de nuevo, rápidamente. No le permitan a la mente que vaya más allá de dos lugares, de este lado del Nombre y de aquel de la Forma. Así no se desviará hacia un tercer lugar.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 5. Japa sadhitha dhyana)

62. Prueba las delicias de hacer la meditación con el Nombre y la Forma Divina…

“Cuando se sienten a meditar, primero reciten algunas líneas sobre la Gloria del Señor, de manera que su pensamiento, que se encuentra disperso, se pueda concentrar. Después, gradualmente y mientras repiten el Nombre, dibujen frente al ojo mental la Forma representada por ese Nombre. Cuando su mente se desvíe de la repetición del Nombre, llévenla hacia la Forma, cuando se desvíe de la Forma, llévenla al Nombre. Hagan que su mente permanezca en la dulzura del Nombre o de la Forma, así podrán domarla fácilmente.

La imagen que ustedes dibujan en su mente se transmutará en imagen emocional, amada en su corazón y fija en su memoria; gradualmente se transforma en la Forma que el Señor asume para cumplir sus deseos. Este ejercicio espiritual se llama meditación con la repetición del Nombre de Dios, y les aconsejo a todos iniciarla porque es la mejor para los principiantes. En pocos días disfrutarán ustedes la alegría de la concentración. Después de diez o quince minutos de haber terminado la meditación en su etapa de principiantes, y cuando ya tengan práctica después de un periodo más largo, reflexionen en la paz interna y la felicidad o plenitud que tuvieron durante la meditación, es decir, traigan a su memoria la alegría que experimentaron. Esto los ayudará en su fe y su empeño. Al terminar, no se levanten repentinamente para volver rápidamente a ocuparse de sus labores. Empiecen primero por aflojar sus miembros lenta, gradual y consistentemente, después vuelvan a sus labores normales. Prueben los frutos de su meditación y aprendan a saborearlos. Eso es lo que significa el proceso de reflexión.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 5. La meditación y el sendero del conocimiento. Párrafo No. 33)

63. No malgastes tu tiempo ni las habilidades que te han sido concedidas…

“Quiero que ustedes estén activos, totalmente dedicados. Pues si no tienen actividades, el tiempo se hace pesado. No malgasten ni un solo momento del lapso de vida que les ha sido asignado, pues el tiempo es el cuerpo de Dios. Se conoce como Kalaswarupas, de la forma del tiempo. Es un crimen malgastar el tiempo o perderlo en ociosidad. Asimismo, las aptitudes físicas y mentales que les han sido dadas por el Señor como capital para el negocio de la vida no deben desperdiciarse. Como la fuerza de gravedad que jala todo hacia abajo, el tamosakthi o la influencia de la pereza los jalará implacablemente hacia abajo. Deben, pues, estar siempre alertas, siempre activos. Como el recipiente de cobre que hay que frotar para que brille, la mente del ser humano también debe ser frotada con las prácticas espirituales; o sea, actividades tales como japa o dhyana, repetición del nombre o meditación.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 9. ¡Examinen, experimenten!)

64. Si quieres destruir tu ego, aquí tienes una manera de hacerlo…

“El modo de destruir con más facilidad al ego es mediante la devoción, morando en la magnificencia del Señor y por medio de humildad y servicio a los demás como hijos de Él. Pueden llamar al Señor por cualquier Nombre, pues todos los Nombres son suyos; seleccionen el Nombre y la Forma que más les agrade. Por esto se han compuesto miles de nombres para las distintas formas o manifestaciones de Dios; tienen la libertad y el derecho de seleccionar cualquiera de ellos.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 9. ¡Examinen, experimenten!)

65. Así como cuidas tu cuerpo, cultiva también tu espíritu…

“Hoy mi sugerencia para ustedes es la siguiente: así como se ocupan de las necesidades del cuerpo y le dan de comer tres veces al día a fin de mantenerlo en buenas condiciones de funcionamiento, de igual manera dediquen con regularidad algún tiempo cada día para mantener su conciencia interna en buenas condiciones. Destinen una hora en la mañana, otra en la noche y una tercera en las primeras horas del amanecer, las de Brahmamuhurtha, como se llaman, para repetir el Nombre de Dios y para la meditación. Sentirán descender sobre ustedes una gran paz y brotar dentro de ustedes grandes y nuevas fuentes de fuerza a medida que progresen en este sadhana. Después de algún tiempo, la mente morará en el Nombre dondequiera que se encuentren y cualquiera que sea la actividad a que estén dedicados. Entonces, la paz y la felicidad serán sus compañeras inseparables.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 9. ¡Examinen, experimenten!)

66. Realiza la Repetición del Nombre de Dios para lograr mayor ecuanimidad…

“Les hablaré de estos primeros pasos solamente, pues son los más importantes para el sadhaka; y todos ustedes son o serán, tarde o temprano, sadhakas. La liberación (moksha) está en lo sutil (sukshma), o sea que puede obtenerse por medios sutiles. Traten a los demás de la misma manera que quisieran que los trataran a ustedes. Nunca cavilen sobre el pasado; cuando la aflicción los embargue no recuerden incidentes similares de su experiencia pasada añadiéndola a la suma total de su dolor; recuerden, más bien, los incidentes en los cuales no sufrieron, en los cuales fueron felices. Saquen consolación y fuerza de tales recuerdos y elévense por encima de las aguas del dolor. A las mujeres se les dice débiles porque ceden a la ira y al dolor con más facilidad que los hombres, así que pido a ellas hagan un esfuerzo especial para sobreponerse a esos sentimientos. El recordar el Nombre de Dios (namasmarana) es el mejor antídoto para esto, y si hombres y mujeres lo practican, el Señor vendrá en su ayuda. Esto inspirará la fe en que todo es la voluntad del Señor y les enseñará que no tienen ningún derecho a alegrarse o a desesperarse.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 12. Tolerancia)

67. Empieza a practicar la Repetición del Nombre de Dios y todo lo demás te llegará a su debido tiempo…

“Mediten acerca de la verdad y encontrarán que ustedes no son sino una brillante burbuja sobre las aguas: nacida en las aguas, viviendo en ellas por un breve momento y muriendo en su lecho, fundiéndose con ellas. Ustedes deben su nacimiento a Dios, sacan su subsistencia de Dios y se funden en Dios. Cada cosa viviente tiene que llegar a esta consumación: y hasta cada cosa no viviente también. Por esto, háganlo ahora; den el primer paso, purifiquen el corazón, agudicen el intelecto o por lo menos comiencen a recitar el Nombre del Señor. Esto les dará todo lo demás a su debido tiempo. Cuando un hombre siembra una semilla de mango, no está seguro de si vivirá para probar el fruto, pero esto no tiene importancia. El sembrar, el nutrir, el cuidar, el cultivar es su deber; el resto le corresponde vigilarlo a Dios. Esto es realmente lo que se llama karmaphala thyaga o renunciamiento a los frutos de la acción.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 13. La bienaventuranza a través de la dedicación)

68. Aférrate a Dios, y tus apegos, temores y dudas poco a poco desaparecerán…

“Para ayudarse a olvidar el temor y la duda mantengan el Nombre del Señor siempre en los labios y en la mente. Contemplen las Formas sin fin del Señor, su ilimitada gloria, mientras reciten Su Nombre. Apéguense a Él; y entonces su apego por los objetos temporales se desvanecerá o por lo menos, empezarán a verlos en su adecuada proporción, como dotados sólo de una realidad relativa. Cuando el pequeñísimo ego asume una enorme importancia, es cuando causa toda esa molestia.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 14. El sabio campesino)

69. Sólo el control de la mente te brinda paz inquebrantable…

“La verdadera bienaventuranza sólo se puede ganar por medio de la transformación de los impulsos que agitan la mente. No se puede encontrar en la riqueza. ¿Creen ustedes que los ricos son felices? Pues, pregúntenmelo y les revelaré que están llenos de aflicción pues vienen a mí en gran número para que les brinde ayuda. No tienen ninguna paz. Un físico fuerte no da paz de por sí, ni la proporcionan la educación, el ascetismo o los rituales. Sólo el morar constante con el Nombre del Señor da esa paz inquebrantable, que no es afectada por los altibajos de la vida. Hace del hombre un dhiira o una persona provista de calma y valor.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 14. El sabio campesino)

70. Pon tu fe en el Señor y haz tus tareas dedicándoselas a Él…

“Inquietud y aflicción siempre habrá de uno u otro tipo, en el pasado, en el presente y en el futuro, estén despiertos, soñando o durmiendo. Pero pongan su fe en el Señor y hagan sus tareas dedicándolas a Él, y la inquietud y la aflicción desaparecerán.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 14. El sabio campesino)

71. No abandones tus deberes, ofrécelos a Dios. Contempla a Dios en la naturaleza…

“No abandonen sus deberes mundanos, pero háganlos con el Nombre de Dios en sus labios, invitando la gracia de Dios a que se pose en sus cabezas. No se mezclen en los asuntos de sus vecinos ni de otros en forma tal que se vean enredados en ellos. Gasten su tiempo en la contemplación de las bellezas de la naturaleza que están desplegadas ante ustedes en la tierra y en el cielo; las verdes extensiones de los campos que han cultivado, las frescas brisas que traen contento y alegría en el aire, el panorama de las nubes coloreadas, el trinar de los pájaros; y canten las glorias de Dios en los terraplenes de los campos y en el borde de los canales. No hablen con odio en medio de todas estas pruebas de amor; no se enojen en estos alrededores plácidos; no perturben el cielo con sus gritos o maldiciones. No contaminen el aire con alardes vengativos.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 14. El sabio campesino)

72. Tu cuerpo es el templo de Dios, mantenlo fuerte y en buenas condiciones…

“Por encima de todo, enderecen sus hábitos, purifiquen su conducta, limpien su comportamiento.

Un hábito malo que se ha enraizado profundamente en esta era es el fumar tabaco, un mal que se está volviendo rápidamente universal. Destruye el arogyam, el ananda, el uthsaaham, y hasta el andam, o sea, la salud, la felicidad, la actividad y el encanto. El humo no aplacará su sed ni llenará su estómago hambriento. Desfigura su cara y ennegrece sus pulmones. Los debilita y los enferma. Contrólense y no cedan a las trampas de los amigos o de la sociedad o de lo que se mal llama convencionalismo social y no se conviertan en presa de este y otros malos hábitos.

El cuerpo es el templo del Señor; manténganlo fuerte y en buenas condiciones. Es dañado por las comidas y bebidas de tipo rajásico (que provocan las pasiones) y tamásico (que producen ignorancia) y también por las actitudes rajásicas y tamásicas, como la ira, el odio, la codicia, etc., o la pereza, el sueño y la inactividad. Cuando se violentan y se enojan con alguien, vayan tranquilamente a tomarse un vaso de agua fría o repitan el Nombre del Señor para dominarse, o vayan a su cama y acuéstense hasta que el ataque de ira haya pasado. Mientras están enojados ustedes se ofenden mutuamente; el genio se eleva, se genera calor y se hacen lesiones perdurables. Cinco minutos de ira dañan una relación durante cinco generaciones, recuérdenlo. (…)Dejen que su lengua, acostumbrada a la amargura de la fruta de los triunfos y desastres mundanos, pruebe la dulzura del namasmarana. Experiméntenlo durante un tiempo y se sorprenderán de los resultados. Podrán sentir la vasta mejoría en paz y estabilidad, dentro de ustedes y alrededor de ustedes. Aprendan esta fácil lección, sumérjanse en la alegría y dejen que otros compartan esta alegría con ustedes.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 14. El sabio campesino)

73. Limpia el hollín de los apegos, deseos y confusiones con la Repetición del Nombre de Dios y las buenas compañías…

“Olviden el engaño bajo el cual viven de que se han puesto viejos o enfermos, de que son débiles o están extenuados. Algunas personas empiezan a contar los años y se afligen por la edad que avanza y se estremecen como cobardes, por temor a la muerte. Pero recuerden que el júbilo es el cielo y la desesperación es el infierno. Tengan siempre algo que hacer y háganlo tan bien que deriven alegría de ello. La confusión (vyamoha) es como el polvo que se asienta en el vidrio de la linterna y empaña la luz. El apego a los objetos sensuales y al placer que dan es el hollín que se pega en el interior de la chimenea; esto también empaña la luz. Cada día limpien la chimenea mediante Namasmarana (el recordar el Nombre de Dios) y la lámpara brillará para ustedes y para otros. También, desarrollen buenas actividades y tengan grata compañía. Esto les ayudará mucho en sus prácticas espirituales; una atmósfera apropiada es esencial para el aspirante.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 15. ¡Héroes sí! ¡Ceros no!)

74. Practica lo que predicas para que los demás crean en ti…

“Para que esta sabiduría pueda alcanzar a las personas que más la necesitan, los mayores deben dar un ejemplo de discernimiento (viveka) y desprendimiento o desapego (vairagya). Si corren detrás de los placeres sensoriales con febril excitación, ¿cómo puede la generación más joven ser culpada por su egoísmo y codicia? Los mayores deben practicar lo que predican, mostrar cómo la vida divina puede dar alegría, calma mental, contento y verdadera felicidad. Deben destinar por lo menos algún tiempo cada día a la recitación del Nombre del Señor o a la meditación sobre el Señor y entonces los niños también entrarán en esa atmósfera y adquirirán los medios seguros de obtener la paz para sí mismos. Ustedes dicen que no hay nada tan dulce como el Nombre del Señor, más no lo repiten. Han dañado el camino con negligencia y destrucción, pero aconsejan a los niños a que caminen por él. Ellos descubrirán el engaño, les dirán que anden ustedes mismos por ese camino y les den el ejemplo. Por esto la responsabilidad de los miembros de la Sociedad de la Vida Divina aquí es muy grande. De hecho, la responsabilidad de cualquier persona que sostiene un ideal es grande, pues debe intentar alcanzarlo él mismo mientras está aconsejando a otros que lo adopten.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 17. Los gunas y los annas)

75. No dudes de la pureza del Nombre de Dios y respeta a todos aquellos que lo repiten…

“Traten, pues, de repetir el Nombre del Señor, el Nombre que más les plazca. No traten al Nombre en vano; repítanlo aun cuando lo oigan de los labios de un mendigo que lo usa para obtener limosnas. Aunque la persona que lo pronuncie sea mala o aunque su motivo para pronunciarlo sea malo, no maltraten al Nombre; pues su pureza no podrá ser dañada jamás. Agradézcanles el que les haya hecho recordar al Señor y sigan su camino. Por sobre todo, no se rían ni desanimen a aquellas personas que invocan el Nombre del Señor. ¿Qué derecho tienen de sustituir la desdicha donde antes había alegría, y la duda donde había fe?”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 17. Los gunas y los annas)

76. Conviértete en el maestro de tu mente y te alterarán menos las alegrías y las aflicciones de la vida…

“Entren ahora mismo al sendero de la disciplina espiritual; cada uno de ustedes tiene un gran nivel de concentración; conocen el arte, pues cada tarea requiere concentración y cada uno se beneficia con ella. El carpintero, el tejedor, el oficinista, el banquero, todos la tienen en un mayor o menor grado. Úsenla para esta tarea también; dirijan la mente hacia su propio funcionamiento, examínenla y adiéstrenla para que se restrinja a la buena compañía, a los buenos pensamientos y a las buenas acciones. Practiquen la meditación en cualquier Forma del Señor y repitan, con conciencia de su dulzura, cualquier Nombre del Señor. Esto le enseñará a la mente a estar despierta y a producir buena música tanto de las alegrías como de las aflicciones que son incidentales en la vida.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 18. La educación y la paz)              

77. No critiques a los jóvenes que han tomado el camino espiritual y confía en que el maestro verdadero los guiará de la mejor manera…

“En los próximos quince años, muchos jóvenes que ahora están creciendo brillarán como devotos aspirantes en el campo espiritual; saben que cada uno de ellos es permanente (nithyam) y veraz (sathyam) y puro (pavithram); también, que son hijos de la inmortalidad (amrithaputras). Están creciendo en discernimiento (viveka) y desprendimiento (vairagya) y se están purificando con la recordación del Nombre (namasmarana). Pero sus mayores se están burlando de estos muchachos porque han tomado el camino santo. Quizá se sentirían más felices si vagaran por las calles en grupos, fumando y blasfemando y mirando anuncios. Los mayores deberían sentirse felices de que sus hijos se encuentren en el camino real hacia la verdadera felicidad y contento, y de que así se servirán a sí mismos y al mundo mucho mejor. Ustedes no sabrán cómo hacer un adorno de oro, por eso lo dan a un joyero. ¿Por qué han de preocuparse si él lo funde y lo bate y lo perfora y lo estira en un alambre y lo tuerce y corta? Dejen que aquel que conoce el arte le dé forma al niño a fin de que éste se convierta en un ornamento de la sociedad; no se preocupen por él.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 19. La luna y la mente)

78. Ten fe en ti mismo y agradece cualquier oportunidad que se te presente para repetir el Nombre de Dios…

“Desarrollen fe en ustedes mismos, para que puedan estar como roca que desafía las aguas rugientes de la avenida de la negación. Esa fe les hará olvidar las circunstancias cambiantes del mundo externo. Cuando a Ramadas lo metieron a la cárcel le agradeció a Rama la gran bendición pues consideraba que ahora podía llevar a cabo la repetición del Nombre (namasmarana) sin ser molestado por el mundo, ya que estaba misericordiosamente oculto detrás de los altos muros de la prisión.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo I. Cap. 21. Jada y chaithanya)

79. Entrégate y ríndete realmente a Dios…

“Ustedes también declaran haberse entregado y rendido, pero esto no es sino una declaración verbal. Si van en un vehículo, van con él; si van en una bicicleta, se mueven con ella; montados en un caballo, van adonde les lleve. Pero, en este caso dicen, y tal vez lo crean, que se han puesto en mis manos y, por lo tanto, van por la senda que he establecido, pero su mente y corazón no están plenamente en mí, de modo que sólo se han entregado de palabra.

Como signo de este acto de entrega sólo se exige la constante recordación del Nombre. No se prescribe ningún régimen de agotadora práctica espiritual; basta con el Namasmarana.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo IX. Cap. 7. "¡Han sido liberados!")

80. No te olvides de Dios y desarrolla fuerza de voluntad para repetir Su Nombre constantemente…

“No se olviden de Dios ni lo ignoren, no se dejen llevar engañados hacia los apegos del mundo, no le teman a la muerte, siéntanse felices con lo que tengan o posean. Vivan siempre en el recuerdo del Nombre de Dios.

¡Me pregunto en qué forma seguirán este consejo!, porque sé que se muestran reticentes para repetir el Nombre de Dios cien veces por día e incluso veinticinco o al menos diez veces. Se agitan y desperdician el aliento por horas, pero cuando se trata de pronunciar el Nombre de Dios, no les queda ni el tiempo ni la inclinación para hacerlo.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo IX. Cap. 15. Enciendan la lámpara)               

81. Hay una sola religión en toda la humanidad…

“Cada religión olvida que Dios es todas las Formas y todos los Nombres, todos los atributos y todas las afirmaciones. La Religión de la Humanidad es la suma y substancia de todas estas fes parciales; pues hay sólo una Religión y ésta es la Religión del Amor. Las diversas partes del elefante que parecían separadas y distintas a los ciegos, buscadores de su verdad, que las palparon, estaban todas nutridas y activadas por una única corriente de sangre; las diversas religiones y fes que se tienen por separadas y distintas están todas nutridas por una única corriente de Amor.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo IX. Cap. 16. ¿Quién es Sai Baba?)

82. Ve a Dios en todos, reveréncialo y sírvelo en todos…

“La visión de la forma cósmica se da a aquellos que entregan su ego, toman refugio en el Señor (como hizo Arjuna) y escuchan con atención el Gita que el Señor canta en el silencio. Dios es Omnipresente. Él es el motivador interno de cada partícula del universo. Declarar que Él escucha sólo su estilo de adoración y que contestará sólo al Nombre que han aprendido a usar, es un insulto a su omnisciencia y su gloria. Véanlo en todos, sírvanlo en todos y reveréncienlo en todos. "Que el mundo entero prospere; que toda la humanidad sea feliz", éste es el mensaje especial que yo les doy en este día.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo IX. Cap. 20. Las voces y la voz).

83. No necesitas ser expert@ en las escrituras sagradas o en las prácticas espirituales; te bastará con desarrollar amor desinteresado y devoción…

“¡Encarnaciones del Alma Universal!

Las Escrituras son infinitas, incontables son los sadhanas (prácticas espirituales), más las oportunidades son muy pocas, el tiempo ya casi se ha agotado. Pero, a pesar de estas dificultades, podrían ganar fácilmente la batalla de la vida, si se arman con el amor que es la enseñanza esencial de todas las Escrituras, la meta de toda la variedad de sadhanas, la mejor forma de aprovechar las oportunidades y la más beneficiosa manera de emplear ese precioso capital que es el tiempo. Los sencillos hombres y mujeres que cuidaban ganado en Gokul, en donde Krishna pasó su infancia, no conocían sadhana alguno, no habían aprendido un solo Sastra (códigos de conducta), no observaban votos ni visitaban templos; solamente mantenían en el santuario de sus corazones el Nombre y la Forma del Dios con el que convivían. Y fueron salvados.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo IX. Cap. 22. Él siempre canta). 

84. Retira tu mente de los enredos de la vida y encontrarás un nuevo equilibrio emocional…

“Lo que le sucede al hombre cuando la repetición del Nombre lo lleva a retirar su mente de los embrollos sensoriales es que adquiere un nuevo equilibrio, una feliz ecuanimidad que se denomina samachita. La naturaleza es un flujo constante: nada se mantiene igual ni siquiera por unos pocos segundos. El dulce plato recién cocinado se pudre y huele mal a las pocas horas, y se convierte en un peligro para la salud. En otros campos, otros seres y otras cosas, ocurren muchos otros tipos de cambios.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo IX. Cap. 30. Diamantes en el polvo).

85. Aunque pienses que meditar en un Nombre y una Forma de Dios te puede limitar en tu progreso espiritual, la verdad es que te puede ayudar a llegar a la no-dualidad…

“Pero Dios está más allá del Nombre y de la Forma; Él es todos los Nombres y todas las Formas; sin embargo, es incomprensible y misterioso. ¿Cómo entonces aprehender a Dios a través de la meditación sobre Nombres y Formas? Es una pregunta válida que puede ser contestada con un ejemplo. Aunque el agua puede ahogar al ser humano, también le ayuda a nadar. El ser humano sólo tiene que aprender a mantenerse a flote. Entonces, el Nombre y la Forma, pareciéndonos limitaciones o desventajas, pueden servirnos de instrumentos para trascender el Nombre y la Forma y vivir conscientes de Dios.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo IX. Cap. 33. Acerca de la mente)

86. Si quieres experimentar tu Divinidad debes estar dispuesto a practicar intensamente…

“La pregunta "¿Dónde está Dios?" es a menudo planteada por la gente hoy en día. Con la incesante recitación del Nombre de Dios, Prahlada supo que Dios está en todas partes; no es correcto aseverar que "Él está sólo aquí" o que "Él no está aquí". La comprensión de esta verdad puede venir sólo después de una intensa práctica espiritual (sadhana). Pueden ver toda clase de atractivos objetos en las tiendas pero no pueden ser suyos por el simple hecho de desearlos. Sólo podrán ser suyos aquellos artículos cuyo precio estén dispuestos a pagar. La iluminación puede ser un atractivo artículo para que ustedes la lleven a su casa, pero deben pagar el precio, no puede ser suya si sólo tienen argumentos o ruegos para dar a cambio. Merecen el título de rey sólo si son el indiscutible monarca de un reino. Si están huyendo del trono, perseguidos por sus enemigos, ¿cómo pueden ustedes apropiarse de la dignidad de ese Estado? Así también, sólo cuando hayan vencido a los enemigos internos de la lujuria, codicia, odio y orgullo y obtenido el dominio indiscutible sobre sí mismos, podrán ascender al trono y reclamar su derecho a ser el amo.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 1. Leche y agua)

87. Puedes eliminar la ilusión de pensar que el mundo que te rodea es real (eterno) y que tú eres el cuerpo…

“La falsa noción de que el mundo es real y de que son el cuerpo, ha sido implantada tan profundamente en ustedes de nacimiento en nacimiento que únicamente puede ser eliminada por medio de una medicina muy potente administrada continuamente. La medicina del Nombre, "Rama, Rama, Rama", debe ser tomada y asimilada ad infinitum. Su esencia curativa viajará hasta cada miembro, cada órgano, cada nervio y cada gota de sangre. Cada partícula de ustedes será transmutada en Rama. Deben fundirse en el crisol y ser vertidos en el molde de Rama y volverse Rama. Éste es el fruto del conocimiento. El Nombre de Rama o cualquier otro nombre cantado y absorbido en la mente los ayudará a controlar las divagaciones de los sentidos que los arrastran hacia las vanidades.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 1. Leche y agua)

88. No caigas en el ritualismo y dále prioridad a la compasión por tus herman@s…

“Todos los que se han reunido aquí son sus parientes, sus hermanos y hermanas. No se preocupen por su programa diario de repetición del Nombre, meditación o culto, que quizá tengan que dejar a un lado; ni siquiera por su rutina diaria de alimento, descanso y sueño, que se verá alterada. No estarán perdiendo la oportunidad del cielo si pierden los votos de vigilia y ayuno del Shivaratri. Shiva demostró una vez a Parvati que de los cientos que se bañaban en el Ganges y llevaban el agua sagrada al templo de Vishveshvara, en Kasi, nadie tuvo una gota de compasión por un mendigo que se estaba muriendo en la calle y cuya esposa pedía un vaso de agua para saciar su sed. Un ladrón sí sintió piedad; le dio el agua y se ganó la gracia del Señor, no así los demás peregrinos, que, ansiosos por los rituales, bañaron la estatua de Vishveshvara con el agua del Ganges murmurando himnos védicos ese día de Shivaratri.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 2. No el mundo sino el Señor del mundo)

89. La vida es una batalla y tú puedes alcanzar la victoria…

“El deseo es la causa del nacimiento; el tiempo es la causa de la muerte; Rama es el guardián de la vida. Es debido al deseo que se nace. El tiempo, que fluye incesantemente, no respeta a nadie, corta el hilo de la vida. Para que la vida valga la pena, se debe repetir constantemente el Nombre de Dios. La vida es una lucha; la batalla se libra hasta la victoria. La victoria es la coronación del Alma, la soberanía del reino de la liberación.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 5. Los moribundos lloran a los muertos)

90. En la Organización Sri Sathya Sai no se debe venerar únicamente el Nombre y la Forma de Sathya Sai Baba ni tener actitudes fanáticas o sectarias…

“Otro punto que quiero enfatizar es éste: existen muchas otras organizaciones con objetivos espirituales en este país, funcionando bajo diferentes denominaciones y adheridas a otros Nombres y Formas de Dios, como Rama, Krishna, etcétera. Ustedes saben que la cultura india insiste en que deben hacer ofrendas a todos los Nombres y Formas de la Divinidad única. En sus organizaciones habrá personas que insistan en que se canten sólo bhajans dedicados a Sai y que sólo se use el Nombre y la Forma de Sathya Sai. Ése es un grave error. De esa manera están deshonrando a Sai. Si se apegan a Sai y se desapegan de Krishna, obtienen un más por allá y un menos por acá; la ganancia resultante es cero. En este asunto, no desarrollen fanatismo o sectarismo. Otros pueden tenerlos, pero ésa no es razón para que ustedes se igualen con ellos en las mismas fallas. Traten de evitar al máximo esta infección. Si las otras organizaciones requieren de ayuda, vayan y dénsela. Esto los hará comprender la amorosa y universal naturaleza de su actitud.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 7. El Servicio Sathya Sai)

91. Contempla a Dios en todo momento y pronto tomarás consciencia de tu verdadera naturaleza Divina…

“Mientras tanto, sin desmayar, deben determinar su camino y seguirlo sin vacilación. Un famoso sabio le dijo una vez a un aspirante que podría obtener la consciencia de Dios en treinta días si pasaba las veinticuatro horas en la contemplación de Dios. Fue a su ciudad, hizo lo que se le dijo y después de treinta y seis días (prolongó su práctica por seis más) fue corriendo a ver al sabio, furioso y muy desilusionado. El sabio le preguntó por su programa diario de actividades durante los treinta y seis días. El discípulo dijo: "Bien, me levanto de la cama a las cuatro de la madrugada, me lavo y estoy listo para meditar a las cinco, medito hasta las seis, camino un poco hasta las ocho, como algo, duermo por algunos minutos, leo algunas páginas, converso con amigos durante un rato sobre los sucesos en el mundo, me baño y bebo algo caliente, etcétera, etcétera, repitiendo el nombre de Rama de vez en cuando en los intervalos". El sabio le contestó: "¡En verdad es asombroso! Yo no me imaginé que te comportarías tan insensatamente. Te ordené usar todas las veinticuatro horas en la contemplación de Dios sin desperdiciar un solo momento. Yo no establecí otro programa. Pasa la mayor parte del tiempo que hay en treinta días en la inconmovible contemplación de Dios y lograrás la liberación".

El mejor método para llevar a cabo las instrucciones del sabio es creer que este cuerpo es la residencia de Dios, que el alimento que toman es la ofrenda que le hacen, que el acto de bañarse es el baño ceremonial de él, que está en ustedes, que el piso sobre el cual caminan es su dominio, que la alegría que obtienen es su don, que el dolor que experimentan es su lección. Recuérdenlo siempre, en el sol y la lluvia, de día y de noche, despiertos y dormidos. Ésa es la contemplación inconmovible que él aconsejó al discípulo que hiciera.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 8. El viaje por la jungla)

92. Un anhelo fuerte por Dios hará que tus preocupaciones y deseos se vuelvan menos importantes…

“En la meditación, se sumergen en la idea de la universalidad y la omnipotencia de Dios. ¿No experimentan a diario que una preocupación más fuerte predomina sobre una menor y los hace olvidarla? Si llenan su mente con la idea de Dios y anhelan y suspiran lastimeramente por él, todos los deseos y desengaños menores y hasta los logros se volverán totalmente insignificantes. Los olvidarán todos y se sumergirán en la corriente de anhelo por lo divino y muy pronto en el océano de la divina bienaventuranza.

(…)Así también, el anhelo más fuerte dominará y ahogará al menor. Por eso, ansíen a Dios y todos los anhelos menores desaparecerán. Entre la pérdida o la ganancia, el honor o el deshonor, la salud o la enfermedad, mantengan su mente apuntando con firmeza hacia Dios; ésa es la meta; ése es el premio de la carrera de la vida. Superen todos los obstáculos por medio de esa fe, traten los obstáculos como inefectivos y fútiles, y tengan sólo la meta en la mira. Visualicen a Dios, busquen a Dios y fúndanse en Dios; ése es el deber del ser humano.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 9. La carrera y el premio)

93. Cuando le ores a Dios, pídele recibir Su Divina Gracia y dale gracias por todo lo que has recibido…

“No deben orarle a Dios por ventajas mundanas; deben orarle sólo por Su gracia. Esa devoción centrada en un solo punto debe obtenerse sólo por medio de una larga práctica, especialmente la de la recordación del Nombre. Denle gracias al Señor por haberles dado esta vida con tanta inteligencia y tanto desapego; hagan esa recordación del Nombre con este agradecimiento en el fondo de su mente.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 10. Sean como el encantador de serpientes)

94. Haz que la Repetición del Nombre pisotee los enemigos internos que habitan en tu mente…

“En el Manasasarovar, el plácido lago de la mente de cada ser humano, acecha una venenosa cobra de seis capuchas: la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y el odio, que infestan el aire y destruyen a todos los que se acercan. El Nombre del Señor, cuando se zambulle en las profundidades, la obliga a salir a la superficie para poder destruirla. Por eso, hagan que lo divino en ustedes, Krishna, domine su mente; hagan que Él pisotee las siseantes cabezas y dome a la viciosa serpiente; hagan que vomite el veneno y se vuelva pura, serena y dulce.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 12. Tres en uno ahora)

95. Recuerda constantemente la Divinidad que reside en todos tus herman@s y no le prestes atención a las diferencias externas…

“Deben cultivar amor hacia todos y cada uno, no importa cuán distintos sean su carácter y su capacidad. Aun cuando la misma sangre fluye por todo el cuerpo, el ojo no puede oler, el oído no puede saborear, la nariz no puede ver; no enfaticen las diferencias ni peleen a causa de ellas. Enfaticen la hermandad básica y el amor. Igual que el azúcar disuelto en el agua es invisible pero se le puede saborear en cada gota, así también lo divino es invisible pero inmanente; capaz de ser experimentado en cada individuo, así esté abajo o arriba. Practiquen la recordación del Nombre; prueben la dulzura que está en el corazón de cada uno; moren en la gloria y la compasión divinas que están contenidas en estos Nombres; entonces les será más fácil visualizarlo en todos y amarlo y adorarlo en todos.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 14. La dulzura invisible              )

96. Aquí tienes algunas estrategias muy útiles para controlar tu ira…

“La ira es también una causa importante de mala salud, además de ser peligrosa por otras razones. Trae una larga cola de seguidores, cada uno de los cuales contribuye a la ruina final, de modo que deben dominar esta pasión cuando surge en la mente, recordando la omnipresencia de Dios, a Dios como el motivador interno de todos, y que él es el director de este drama llamado vida; traten de pensar en otra cosa, distinta a las circunstancias que despertaron su ira, hagan un poco de repetición del Nombre, acuéstense, hagan una larga caminata, beban algo de agua fría; luchen consigo mismos hasta que ganen. No peleen con los demás; peleen con sus propios impulsos. Cuando las hordas chinas penetraron, lucharon contra ellas en los Himalayas, no en Penukonda, ¿no es así? Penukonda puede ser más accesible pero la invasión era en la frontera y la lucha tenía que librarse allí. Detengan al enemigo en el umbral del país; detengan la ira en el umbral de la mente. Entonces puede garantizarse la seguridad del cuerpo.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 17. El milagro del amor)

97. Vigila tus palabras, acciones, pensamientos, carácter y corazón y someterás la mente a los dictados de tu voluntad…

“La voluntad motivada por Dios es la fuerza de que disponen para su elevación. Ésta se llama sankalpa bala; desarróllenla por medio de la concentración y de la repetición del Nombre. La mente debe someterse a los dictados de la voluntad. Ahora se dejan desviar fácilmente por los vagabundeos de la mente. Es por esto que digo: "WATCH" *, palabra en la cual la w es para que vigilen sus palabras (words); la a es para que vigilen sus acciones (accions); la t es para que vigilen sus pensamientos (thoughts); la c es para que vigilen su carácter (character), y la h es para que vigilen su corazón (heart). Si el reloj (watch) les recuerda a cada segundo la necesidad de cuidar estos cinco aspectos, pueden ser muy felices.” (Watch en inglés significa observar, vigilar).

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 21. Las ventanas de la mente)

98. La repetición del Nombre de Dios es el mejor medio para que limpies tu mente…

“La recitación constante del Nombre de Dios, cualquiera de los millones de Nombres con los cuales lo identifica la imaginación o la inteligencia humanas, es el mejor medio de corregir y limpiar la mente del hombre. Es por esto que el poeta cantó:

"¡Oh lengua! Eres muy hábil para saborear y apreciar los sabores agradables. Te voy a decir algo que te va a gustar mucho; es verdad, es una información muy ventajosa para ti. Pronuncia las nectarinas palabras, los Nombres de Dios: Govinda, Damodara, Madhava, y deriva de ello exquisita alegría".

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 30. Dios, siempre cercano)

99. Al comienzo, el adorado y el adorador son distantes y diferentes; pero con la práctica espiritual pueden llegar a fusionarse…

“Por medio del Nombre pueden mantener a Dios siempre cerca de ustedes. La oración y el culto siguen a la recitación del Nombre, pues la gloria y la gracia de Dios los llevan a adorarlo y a confiar en él para todas sus necesidades. Al comienzo, el adorado y el adorador son distantes y diferentes, pero a medida que la práctica espiritual se reafirma y consolida, se van mezclando y se vuelven cada vez más un conjunto, un ser compuesto, pues el individuo y el universo son uno; la ola es el mar. La fusión se cumple. Al ocurrir la fusión, el ego queda disuelto; se esfuman todos los símbolos y signos de lo particular, tales como nombre, forma, casta, color, nacionalidad, secta y los derechos y deberes correspondientes a los mismos.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 30. Dios, siempre cercano)

100. Si practicas con concentración, podrás ver a Dios en tu corazón…

“Deben de haber observado cómo el doctor Modi llevó a cabo tantas operaciones tan rápida y exitosamente; es el resultado de la concentración, de una atención dirigida intensamente sólo al trabajo que se realiza. Aprendan a tener esta atención centrada en un solo punto (ckagrata). A través de esa concentración es posible también abrir el ojo interno, clara y totalmente, para que el ser humano pueda visualizar a Dios. Repitiendo el Nombre de Dios y viendo en la mente la gloria de Dios que lleva ese Nombre, así como miles de otros nombres, lentamente la catarata del ojo interno desaparecerá y el ser humano podrá ver a Dios en su corazón, instalado en el altar que está allí. Resuelvan ahora emprender esta práctica a partir de este momento.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 34. Remuevan la venda de los ojos)

101. Si quieres curarte del dolor de la aflicción y la codicia tienes que agregarle fe a la práctica espiritual…

“Éste es el mensaje de la Sabiduría Eterna (Sanathana Dharma), la meta hacia la cual llevan todos los esfuerzos espirituales. Los sabios de la India abandonaron los caminos de la pompa superficial y de la seguridad temporal para buscar ganarse la paz interna y la felicidad duradera. Descubrieron que éstas pueden obtenerse sólo sacando la savia de la vida por medio de las raíces de la propia realidad interna, llamada Atma, el Alma. Aunque esta lección que les fue revelada por Dios ha sido y es repetida, comentada y propagada durante todos estos siglos por incontables estudiosos, poetas y conferencistas, muy pocos la aceptan como la base de la vida. Miles de millones en toda la Tierra recitan el Nombre de Dios, pero pocos tienen fe firme; pocos buscan la bienaventuranza que puede conferir la contemplación de la gloria de Dios en el interior (el Alma). Lo hacen por hábito o por conformidad social o para ganarse una reputación de religiosidad. Por lo tanto, la repetición del Nombre no cura el dolor ni la aflicción ni la codicia.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 36. La muerte, un viaje bienvenido)

102. El Nombre de Dios es la balsa que te ayudará a cruzar el agitado mar de la vida…

“El único asidero que el ser humano tiene en esta tremenda oscuridad es el Nombre de Dios. Es la balsa que lo llevará por este agitado mar, oscurecido por el odio y el temor, batido por la ansiedad y el terror.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 38. Un átomo de majestad)

103. El mundo y sus atracciones te están distrayendo de Dios, que reside en tu corazón…

“La verdad de que existe una perfecta identidad entre el individuo y lo universal es proclamada silenciosamente en cada respiración por nuestro aliento al decir: Soham, "Yo soy Él". Dios es el compañero más íntimo, el más amado y el más confiable, pero el ser humano, en su ceguera, lo ignora y busca la compañía de otros. Dios está presente en todas partes, en todo momento. Es el guardián más rico y poderoso. Sin embargo, ustedes lo desdeñan. El Señor está aquí, cercano, amoroso, accesible y afectuoso, pero muchos de ustedes no abren sus ojos a la gran oportunidad. El Nombre está en la lengua, la palabra en la mente y el dueño del Nombre en el corazón.

El mundo y sus atracciones los está distrayendo, obstruyendo la respuesta que da el Señor al llamado del Nombre.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 38. Un átomo de majestad)

104. Adquiere pureza de sentimientos y centra la mente en el significado del Nombre…

“La disciplina espiritual es sólo una cuarta parte del proceso; la indagación es las otras tres partes. Las inyecciones de insulina no son sino una cuarta parte del tratamiento de la diabetes; las otras tres son dietas, ejercicios físicos y otras disciplinas semejantes. Así también, en la práctica de la recordación del Nombre que yo prescribo, están incluidos otros dos procesos complementarios; junto con la fijación de la mente en el Nombre, debe también adquirirse la pureza de sentimientos y el centrar la mente en el significado del Nombre. Esa combinación asegurará el éxito.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 40. Un cuarto y tres cuartos)

105. Tu karma pendiente puede consumirse por la recordación del Nombre de Dios acompañada de virtud, arrepentimiento y oración…

“El rajá de Venkatagiri dijo ahora que el Nombre de Dios tiene un gran poder. Dejen que la mente flote en ese Nombre, cualquiera que sea lo que hagan sus manos. Encontrarán que el pensamiento de Dios hará que el trabajo sea dulce y fácil. El iceberg de karmas y consecuencias acumulados por ustedes quedará reducido por las avalanchas y los glaciares causados por el efecto calentador de la recordación del Nombre. El sol derrite la nieve en el pico; pero la nieve que cae durante la noche vuelve a cubrir el pico y compensa la pérdida de altura. Así también, la recordación del Nombre derrite la nieve, pero a menos que la virtud controle y derrote al pecado, la nieve vuelve a caer en la oscuridad del vicio y la ignorancia. El arrepentimiento y la oración seguramente impedirán una mayor caída de nieve, y el sol de la gloria de Dios, brillando por la recordación, reducirá el pico nevado a cero.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 42. La llave perdida)

106. Tú eres la personificación de la verdad, la bondad y la belleza; pero has extraviado la llave que te da acceso a ellas…

“Hubo una vez un gurú que le devolvió a sus discípulos las frutas que ellos le habían ofrecido, ordenándoles: "Tome cada uno la que más le guste". Un alumno no tomó ninguna fruta y se quedó sentado en un rincón, despreocupado. El gurú le preguntó: "¿Cuál te gusta más?" Él respondió: "Yo mismo". Ésa es la actitud apropiada; si se aman más, harán todo para sí mismos. Conózcanse a sí mismos clara y verdaderamente, respétense profundamente, sean los mejores, hagan el mejor uso de sus talentos y destrezas y guíense ustedes mismos hacia una paz y felicidad duraderas. Confíen en el Shiva en ustedes, no en el shava (cadáver) que el cuerpo es sin él. Con cada aliento, inhalen su gloria y exhalen todo lo que la reduce. Saturen su pensamiento, palabra y acción de Divinidad. Entonces podrán vencer a la muerte y volverse inmortales (no reencarnar nuevamente como ser humano, nota del compilador). Reciten el Nombre de Shiva y sálvense. Ustedes son, en verdad, personificaciones de la verdad, la bondad y la belleza, pero han extraviado la llave que les puede ayudar a aprovechar esas fuentes. Esa llave está en el reino de su conciencia interna; pero, como la vieja que había perdido una aguja en su choza oscura y la buscaba debajo del farol de la calle (porque, como decía ella, había luz debajo de él), el ser humano la está buscando en la región de los objetos materiales, en el mundo externo.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 42. La llave perdida)

107. Es probable que todavía ignores o dudes del valor del Nombre de Dios…

“La recordación del Nombre es una de las disciplinas básicas a las cuales esta Conferencia está dedicando mucha atención. Las escrituras dicen que en esta era de materialismo, es la única esperanza para el ser humano. Tukaram le cantaba a La Preciosa Gema del Nombre. Por esto, no deben desechar el Nombre como si fuera un trozo de vidrio o un guijarro. Una vez un niño se encontró una gema brillante y redonda y la utilizaba para jugar canicas por los caminos con sus camaradas. Un comerciante en piedras preciosas acertó a pasar por el camino donde los niños jugaban, y su aguzado ojo topó con la gema. Se acercó, llamó al niño aparte y le ofreció pagarle cincuenta rupias por ella. Si el niño hubiera sabido lo que valían cincuenta rupias, habría conocido el valor de la joya. Fue con su madre y le dijo que un forastero lo había tentado con cincuenta rupias a cambio de la canica con la que jugaba. Ella se sorprendió de que la canica fuera tan costosa y le dijo: "No te alejes con ella; juega dentro del jardín con tus amigos". Cuando el valor fue revelado, se establecieron límites. El comerciante no durmió aquella noche; estaba planeando apoderarse de aquella joya con el fin de venderla a un buen precio a un millonario o un maharaja. Descubrió la casa del niño y se acercó por el camino esperando ver al chico. Cuando lo vio jugando con la joya como si fuera una canica barata, su corazón sufrió un gran dolor. El niño lanzó la gema por el suelo y en ese momento su madre salió de las habitaciones interiores, la gema golpeó sus pies y cayó bajo un arbusto. El comerciante le habló al niño y le ofreció cien rupias por la joya, y después ¡quinientas rupias! El niño corrió hacia su casa llorando, quejándose del forastero que lo asediaba, la madre salió al jardín y le suplicó al comerciante que se fuera. Éste captó la oportunidad que se le presentaba y le dijo que estaba dispuesto a darle hasta mil rupias en ese mismo momento si ella ponía la piedra en sus manos. Al oír esto, ella le prohibió al niño que saliera de la casa a jugar con la piedra, y le dijo que sólo podía jugar en su cuarto. El comerciante no sería ahuyentado con eso. Al día siguiente apareció frente a la casa con diez mil rupias en la mano, ofreciéndolas como pago por la "canica". La madre se negó a venderla, pero ahora la guardó en una caja fuerte asegurada con un candado. Cuando el comerciante volvió, al otro día, con cincuenta mil rupias como oferta, la madre llevó la piedra al banco y la depositó en una caja de seguridad. También ustedes están jugando a las canicas con el Nombre de Dios, ignorantes de su valor. Una vez que se den cuenta de él, lo mantendrán en su corazón como el más precioso tesoro. Sepan que el Nombre es la llave del éxito en su búsqueda de consuelo, confianza, valor, iluminación y liberación.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 45. La revelación              )

108. Santifica tus días y noches, y Dios se manifestará en tu vida…

“El deber del ser humano es santificar sus días y noches con la ininterrumpida recordación del Nombre. Recuérdenlo con alegría, con anhelo. Si lo hacen así, con toda seguridad Dios aparecerá ante ustedes en la Forma y con el Nombre que le hayan dado como los más bellos y más apropiados. Dios es todos los Nombres y todas las Formas, la integración de todos éstos en armonioso encanto. Los dioses designados en diferentes religiones y adorados por diferentes comunidades humanas son todos miembros del Dios único que él es realmente. Lo mismo que el cuerpo es el armonioso sistema de los sentidos y los órganos, Dios es la armonía de todas las Formas y Nombres que el ser humano le da.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 45. La revelación              )

109. Promueve el amor, vive en el amor y difunde el amor…

“Promuevan el amor, vivan en el amor, difundan amor, ése es el ejercicio espiritual que rendirá el máximo de beneficios. Cuando reciten el Nombre de Dios, recuerden al mismo tiempo su majestad, su compasión, su gloria, su esplendor, su presencia, y el amor crecerá dentro de ustedes, sus raíces irán cada vez más profundo, sus ramas se extenderán cada vez más anchas, dando un fresco refugio a amigos y enemigos, compatriotas y extranjeros.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 49. La vía de los sabios)

110. Vigila todo lo que entra en tu morada por la puerta de los sentidos y de la mente…

“Dedíquense a la adoración, a la meditación y a la repetición del Nombre con atención centrada para que cuando se levanten, su cara esté iluminada con la luz de la conciencia. La puerta se pone en la casa para facilitar la entrada de aquellos que ustedes desean que entren. Vigilen su puerta para que los perros y asnos, el polvo y las hojas secas no entren por esa puerta. Los sentidos y la mente son puertas a través de las cuales se pueden infiltrar maléficas influencias en su conciencia y encontrar un hogar allí.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 54. Escójanme como su auriga)

111. Sathya Sai Baba aprecia especialmente dos cosas de ti…

“Lo que más aprecio en ustedes son dos cosas: primera, el silencio. Es sólo en la profundidad de ese silencio que la voz de Dios puede ser oída. Hablen lo más bajo posible; lo menos posible, lo más dulcemente posible. No murmuren entre sí, pues esto se hace sólo cuando se está traicionando a alguien. No hablen alto, lejos de mis oídos, pues no hay tal "lejos". Segunda: la recordación del Nombre. Dedíquense a la repetición del Nombre del Señor sin importar cualquier otra cosa que estén haciendo. Que el Nombre sea el trasfondo permanente de todas sus actividades.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 56. La enredadera y el árbol)

112. Aunque parezca ser una frágil cura para una enfermedad tan temible, es una panacea…

“El Nombre de Dios es el tónico más eficaz; alejará toda enfermedad. No se dediquen a la recordación del Nombre como un pasatiempo, una moda o una fase pasajera o como la parte desagradable de un programa impuesto o como una ingrata cuota que debe ser pagada cada día. Piensen en ello como una práctica espiritual para ser asumida seriamente con el fin de reducir su apego a los objetos pasajeros, purificándolos y fortaleciéndolos y liberándolos del ciclo de nacimientos y muertes. Aférrense a ella como el medio que los salvará de todo, de todas las ataduras de tiempo y cambio. Se ve como una frágil cura para una enfermedad tan temible, pero es una panacea.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 57. Mueran hacia un nuevo día)

113. Si no tienes tiempo para repetir el Nombre de Dios escucha esto…

“La excusa común para escapar de este urgente deber para consigo mismos es que no tienen tiempo para esa práctica dentro del agitado programa de actividades que se ha vuelto el destino del ser humano en la actualidad. Si la carga de cientos de distintas tareas puede ser soportada porque es inevitable, ¿puede el trabajo adicional de la recordación del Nombre ser un agregado tan indeseable? Aquel que lleva cien cosas seguramente puede llevar una más. Además, ésta es una actividad básica, permanente, no parte de un programa de actos. Tiene que volverse tan imprescindible como la respiración, tan bien acogida por la lengua como el azúcar, tan esencial para una vida feliz como el sueño, el alimento o el agua. Esta tarea aliviará la carga de todas las otras cien tareas, las hará más valiosas. Levántense cada día con el pensamiento de Dios, pasen cada día con el Nombre de Dios, vuelvan a la cama con el pensamiento de la gloria que está contenida en su Nombre.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 57. Mueran hacia un nuevo día)

114. Sathya Sai Baba no necesita ni espera que lo veneres exclusivamente en ese Nombre y Forma en particular…

“Quiero ahora hacer mención de una carta que me escribió el doctor K. M. Munshi. Él ha sido un gran seguidor de Gandhi y uno de los arquitectos de la India libre; es un famoso escritor de Gujarat, fundador de la Bharatiya Vidya Bhavan, institución dedicada a la revitalización de los valores permanentes de la cultura india. Ha escrito que él vino, vio y fue vencido. Claro está, lo que sucedió realmente fue que su amor se fundió en el mío, su bienaventuranza se fundió con la mía, y está feliz más allá de toda expresión. Él sugiere en esa carta que, al igual que hay algunas fechas celebradas en el mundo entero como días santos, mi cumpleaños sea un día santo mundial; me pidió que bendijera este plan de hacer este día un día de adoración a Sathyanarayana en el mundo entero. Aprecio su afecto y devoción, pero yo no aliento esta clase de adoración de un solo Nombre y una sola Forma, y en este caso, de sólo mi Nombre y mi Forma actuales. No tengo ningún deseo de atraer a las personas hacia mí alejándolas de la adoración de mis otros Nombres y Formas. De lo que ustedes llaman mis milagros pueden inferir que estoy causando que ellos los atraigan y se apeguen a mí y sólo a mí. No son con la intención de demostrar o publicitar; son meramente pruebas espontáneas y concomitantes de la majestad Divina. Yo soy suyo, ustedes son míos, para siempre. ¿Qué necesidad hay de atraer o impresionar para demostrar su amor o mi compasión? Estoy en ustedes, ustedes están en mí. No hay distancia ni distinción.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VI.  Cap. 68. Den el don al dador)

115. Escapa de la rutina mecánica y sumérgete en el mar de la devoción para obtener paz y contento…

“El pronunciar el nombre con la lengua y adorar la imagen en la mente no deben degenerar en una rutina mecánica; el significado del Nombre y el contenido de la Forma deben, al mismo tiempo, inspirar e iluminar la conciencia. Escapen de la rutina; comprométanse profunda y sinceramente en la actitud de adoración. Ése es el camino para ganar la paz y el contento, al cual toda actividad humana debería estar dedicada y dirigida. Si siembran un brote de la planta de algodón, ¿cómo pueden esperar cosechar mangos?

¡Háganlo ahora! Ésa es la urgencia de este gran problema: ganar paz y contento. Si se sienten hambrientos ahora, no pueden esperar a mañana para comer; y no comen su comida ahora temiendo que van a tener hambre mañana. Coman cuando tengan hambre, no antes ni después. Aspiren ahora, adoren ahora, logren ahora.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 1. La verdadera tableta)

116. No es lo externo lo que importa, sino la pureza de tu corazón...

“Un rey ordenó una vez a un constructor que le edificara un palacio, y quería que usara madera que fuera lisa y sin nudos a todo lo largo. El constructor buscó por toda la región y no pudo conseguir madera que estuviera recta, lisa y sin nudos. Finalmente, vio unas matas de plátano y encontró que sus troncos cumplían con la descripción que le había dado el rey. Cortó las matas y las llevó al rey. Éste dijo: "Claro, los troncos son lisos y suaves, pero no tienen la resistencia requerida. No los puedes usar para la construcción". No es la cualidad externa la que importa; es la fuerza interna lo que le imparte valor e importancia. El corazón tiene que ser puro. La constante recordación, por medio del instrumento del Nombre, de la gloria y majestad de Dios, quien es el Morador Interno, ayuda a purificar el corazón. Es la vitamina que promueve la salud espiritual. No hay necesidad de ninguna otra tableta.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 1. La verdadera tableta)

117. La vida es un recorrido desde ti hacia ti mismo y el Nombre de Dios te evitará el agotamiento durante el viaje…

“La vida es un peregrinaje donde el ser humano arrastra sus pies por un camino escabroso y espinoso. Con el Nombre de Dios en sus labios, no sentirá la sed, con la forma de Dios en su corazón, no sentirá ningún agotamiento; la compañía de los santos lo inspirará a viajar con esperanza y fe. La seguridad de que Dios está al alcance del llamado, de que él está siempre cerca, dará fuerza a sus miembros y valora su vista.

Recuerden que con cada paso se están acercando a Dios y Dios también, cuando dan un paso hacia Él, da diez hacia ustedes. No hay paradas en este peregrinaje; es un solo viaje continuo, día y noche, por valles y desiertos, por lágrimas y sonrisas, por muertes y nacimientos, por tumbas y cunas. Al término del sendero, cuando alcanza la meta, el peregrino encuentra que ha viajado sólo de sí mismo a sí mismo, que el camino fue largo y solitario, pero que el Dios que lo ha guiado estaba durante todo este tiempo con él, en él, a su alrededor y a su lado. Él mismo había sido siempre Divino; ¡su anhelo por fundirse en Dios no era sino el mar llamando al océano! El ser humano ama porque él es amor, anhela la melodía y la armonía porque él es melodía y armonía, busca la felicidad porque él es felicidad, está sediento de Dios porque está compuesto de Dios y no puede existir sin Dios.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 1. La verdadera tableta)

118. Busca al maestro (gurú) en tu interior y mantén una comunicación constante con él…

“Tengan siempre el Nombre de Dios en la lengua, en su aliento. Esto evocará su forma como el centro interno de cada cosa, pensamiento o hecho. Esto los dotará de Su compañía, del contacto con Su infalible energía y bienaventuranza; ésta es la buena compañía que les da el máximo de beneficios. Conversen con Dios que está dentro de ustedes; deriven valor y consuelo de Él. Él es el gurú que está más interesado en su progreso. No busquen al gurú fuera de ustedes, en ermitas o lugares sagrados; el Dios en ustedes es padre, madre, preceptor y amigo.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 3. El yoga de la limpieza de la mente)

119. Carga cada segundo con la corriente Divina que emana del Nombre de Dios, para que el amor florezca en ti…

“La expresión de ese descubrimiento en la vida práctica es el amor, pues es el amor el que crea, sostiene y envuelve todo. Sin amor nadie puede reclamar haber tenido éxito en descifrar a Dios y su obra, el universo. "Dios es amor; vivan en amor"; ése es el mandamiento dado por los sabios. El amor puede crecer sólo en un corazón bien arado, libre de malezas. Así, el corazón debe ser preparado por medio de la constante recitación del Nombre divino; bien puede ser llamado un yoga, como el bhakti o jñana o karma yoga. Puede ser llamado el chita sudhi yoga, es decir, el sendero de la limpieza de la conciencia. Carguen cada segundo de su tiempo con la corriente divina que emana del Nombre de Dios.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 3. El yoga de la limpieza de la mente)

120. No te enorgullezcas de tus prácticas espirituales y continúa purificando tu corazón…

“La práctica espiritual les revelará esta identidad. Pero tengan cuidado: la práctica puede promover hasta el orgullo y la envidia como subproductos del progreso. Calculan cuánto y por cuánto tiempo han hecho sus prácticas espirituales y están tentados a mirar por sobre el hombro a otro cuyo récord es menor. Se enorgullecen de haber escrito el nombre de Sai diez millones de veces; hablan de ello siempre que tienen la oportunidad, para que otros puedan admirar su fe y fortaleza; pero no son los millones lo que cuenta, sino la pureza de mente que resulta de la genuina concentración sobre el Nombre. ¡Su práctica debe evitar ser como sacar agua de un pozo en un cesto de caña! No obtendrán agua no importa cuántas veces hundan y saquen el cesto. Cada vicio es un agujero en el balde. Mantengan un corazón puro e íntegro.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 7. Limosnas y remordimientos)

121. La práctica espiritual te revelerá la unidad de todas las religiones…

“Todas las religiones exhortan al hombre a limpiar su corazón de maldad, codicia, odio e ira, todas ofrecen el don de la gracia como premio por el éxito en este proceso de limpieza. Las ideas de superioridad e inferioridad surgen sólo en un corazón corrompido de egoísmo. Si alguien arguye que es superior o que su religión es más santa, es prueba de que no ha captado la esencia de su fe. Las hojas, flores, frutos, todos éstos pueden ser peculiares a una sola especie, pero si ponen atención al tronco encontrarán que se hace evidente la similitud. La práctica espiritual revelará lo mismo: la unidad en las enseñanzas fundamentales de todas las religiones. Es, claro está, un camino duro; pero es un sendero que cada uno debe tomar ahora o más tarde.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 7. Limosnas y remordimientos)

122. Anima a tus hijos a ser virtuosos y acercarse a Dios y, sobre todo, enséñales mediante tu ejemplo…

“Aprendan el abc de su propio alfabeto; entonces serán capaces de guiar a sus hijos en el estudio del alfabeto de sus vidas. No ridiculicen a sus hijos cuando muestran inclinación por visitar un templo o una santa ermita. Anímenlos a asistir a las sesiones de cantos devocionales y de meditación; asistan ustedes mismos a ellas. Desechen la superstición de que la meditación y la repetición del Nombre divino pueden esperar para los últimos años de la vida. Este momento es el más apropiado para cada uno; ningún momento es demasiado pronto. Condenen el mal y elogien lo bueno tan pronto como noten cualquiera de ellos en sus niños; esto los pondrá en el camino correcto. Hay muchos padres que delante de sus hijos beben, juegan y mienten abiertamente, envenenando así las tiernas mentes de su progenie. Cuando el padre le pide al hijo que le diga a un visitante que no está en la casa, se siembra la semilla de la deshonestidad.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 8. Un ramo de bienaventuranza)

123. El significado del rosario de 108 cuentas que se usa en la India…

“El japamala (rosario) les enseña la unidad, aunque tiene 108 cuentas. Si es de cuentas de cristal, pueden ver el hilo que pasa por cada una de ellas, la realidad interna sobre la cual todo está enhebrado. Si las cuentas no son transparentes, siguen sabiendo que la cuenta pasa a través de éstas y las mantiene juntas y es la base sobre la cual el rosario existe. ¿Por qué 108 cuentas? Ciento ocho es el producto de 12 por 9. Doce es el número de Adityas, las luminarias que revelan el mundo objetivo y de ese modo son los símbolos del aspecto sakara (del mundo de nombres y formas, de la multiplicidad, de la aparente variedad, de las fugaces imágenes); nueve es la pantalla sobre la cual aparecen las imágenes, la base, la cuerda que los engaña haciéndolos creer que es una serpiente en la penumbra; Brahman, el Absoluto Eterno sin nombre y sin forma. El 9 es el número de Brahman, pues es siempre 9, no importa cuántas veces lo multipliquen. Es inmutable, pues 9 multiplicado por cualquier número suma siempre 9. Así, cuando van pasando las cuentas, impriman en su ser el hecho de que hay verdad y ficción en el mundo, que la apariencia atrae, distrae y se deleita en engañarlos, en desviarlos por caminos tortuosos, pero la verdad los libera.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 9. El rosario y los cantos devocionales)

124. El simbolismo que encierra la forma de emplear el rosario…

“Ahora, hablemos de pasar las cuentas. Antes que nada deben conocer el simbolismo de los dedos. El dedo pulgar representa a Brahman, el Eterno Absoluto, el Principio inmanente. El dedo índice, que señala a esto y aquello, ustedes y el otro, es el individuo, que se siente separado y distinto. Cuando estos dos se unen en la punta, sostenidos en esta posición, es el gesto de la sabiduría o Jñana Mudra, pues la sabiduría consiste en que el individuo se vuelva uno con Dios, la fusión de aquello que sentía haber emergido. Los otros tres dedos representan a la naturaleza, el mundo objetivo, que es negado cuando se efectúa la fusión. Son las tres características de la naturaleza o gunas, el sátvico (pureza), el rajásico (pasión) y el tamásico (inercia), que con su interacción crean el mundo fenoménico.

Sostengan el rosario encima del dedo del corazón, manteniendo los tres dedos de los gunas juntos. Esto significa que están ahora trascendiendo el mundo de los atributos y de las cualidades, del nombre y de la forma, de la multiplicidad que es la consecuencia de toda esta transformación, y avanzando hacia el conocimiento de la Unidad. Ahora el dedo del individuo pasa lentamente cada cuenta hacia el dedo pulgar (Dios), tocando la punta de éste cuando la cuenta pasa por él, para que la fusión sea enfatizada con cada cuenta y cada aliento, pues mientras los dedos aprenden y enseñan la lección, la lengua también repite el mantra o el Nombre, junto con el Pranava Om.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 9. El rosario y los cantos devocionales)

125. El rosario es útil al principio; pero después que hayas adquirido el hábito no lo necesitarás más…

“El rosario es muy útil para los principiantes en la práctica, pero a medida que progresen esa repetición debe volverse el aliento mismo de su vida, y así la rotación de las cuentas se vuelve un ejercicio superfluo y pesado en el cual ya no tendrán interés. Siempre, en todo momento, en todo lugar, se está meditando sobre el Señor (Hari). Ése es el nivel al cual debe llevarlos el rosario o japamala. No deben estar amarrados a él para siempre; es sólo un medio para ayudar a la concentración y a la contemplación sistemática. El salvavidas debe ser abandonado una vez que han aprendido a nadar, dejan las muletas cuando ya pueden caminar.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 9. El rosario y los cantos devocionales)

126. Acompaña la recordación del Nombre con la reverencia a los más cercanos y el servicio a los necesitados…

“Yo los bendigo para que tengan éxito en la práctica a la que están dedicados; si no están practicando ninguna ahora, les aconsejo que tomen la sencilla práctica de la recordación del Nombre, junto con la reverencia a los padres, los mayores y los maestros, el servicio rendido a los pobres y a los enfermos. Vean a cada uno de ellos como la Forma del Señor que más les guste. Esto llenará sus corazones de amor y les dará paz y estabilidad mental.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 11. "En Él" y no "de ÉI").

127. Ten mucho cuidado con tus palabras. Usa la lengua para tu propio bien y el de los demás…

“Nunca utilicen malas palabras contra otro. Esas palabras no deben salir de su lengua ni deben entrar al oído de los demás. Recuerden que Dios está dentro de su corazón así como en el corazón de todos los demás. Él oye y ve todo siempre. ¿No dicen "mi cabeza, mis manos, mis ojos, mi mente, mi idea"? Veamos, ¿quién es este yo que posee el cuerpo, la mente, el cerebro? Ese yo es la chispa de Dios que está en ustedes. Esa chispa está en cada uno, así que cuando usan palabras duras, crueles, airadas o groseras contra otro, el Dios en ustedes y el Dios en la otra persona es lastimado. La lengua es una herramienta, como he dicho. Pueden hacerse daño a sí mismos y a otros con ella, de modo que tengan mucho cuidado; úsenla sólo para su propio bien y el bien de otros. Si la usan para decir palabras bondadosas, para repetir el Nombre de Dios o cantar su gloria o rezarle, entonces le están dando el mejor uso.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 12. La lengua delatora).

128. Dios es tan bondadoso que cederá a tus ruegos y se dejará atar a ti…

“¿Saben cómo se atrapan y doman los elefantes? En las selvas, el elefante es una bestia salvaje, moviéndose en manadas y cargando contra todo lo que se atreve a acercársele. Es entrampado, enlazado y amarrado a un fuerte poste para que no pueda escapar; se amansa a tal grado que se puede parar sobre un taburete de tres patas en el circo o arrastrar enormes troncos. Cuando el elefante es amarrado en el poste, toda su fuerza y destreza pasan a ser de ustedes, pues pueden usarlas para sus propias necesidades. La lengua es un poste, los cantos del Nombre de Dios son la cuerda; con esa cuerda pueden traer a Dios todopoderoso cerca de ustedes y amarrarlo de manera que Su gracia se vuelva suya. Sí, pueden hacerlo. Dios es tan bondadoso que cederá a sus ruegos y se dejará atar; sólo tienen que llamarlo para que él esté a su lado, con ustedes, conduciéndolos y guiándolos.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 12. La lengua delatora).

129. La indagación sobre tu verdadera realidad te volverá un testigo: ecuánime ante todos los giros de la fortuna…

“Por medio de la disciplina espiritual, vuélvanse ese tipo de sabio que no es afectado por el placer y el dolor, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota. Sean como un testigo, desinteresado de todos los giros de la fortuna. La indagación en su propio interior les revelará que son fantasías pasajeras de su mente, y no reales. Por medio de la repetición del Nombre y de la meditación pueden lograr esa identidad con la realidad, que los convencerá de la irrealidad de todo excepto Brahman, el Absoluto Universal.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 13. La voluntad de no desear)

130. Además de consumir alimentos sátvicos (puros), dale una dieta especial a la mente…

“Los componentes de un plato apetitoso atraen los sentidos y los excitan, sin duda; pero espero que ustedes aprendan la distinción entre los tipos de alimentos sátvicos, rajásicos y tamásicos y del efecto de éstos en el carácter. La mente es la clave de la salud y la felicidad y así, el alimento debe ser seleccionado de manera que no afecte adversamente la mente; junto con el alimento sátvico (puro), la mente debe recibir también una dieta especial, como la meditación, repetición y recordación del Nombre, etcétera, para mantenerla sana y firme.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 16. Casa y hogar)

131. Encuentra un maestro puro y desinteresado; pero si no te es posible, aquí tienes otra alternativa…

“Pero deben acercarse a maestros que sean puros y desinteresados, no a aquellos que compensan su ignorancia con trucos y ardides.

Si no consiguen tal maestro, la sola meditación en el Nombre y la Forma de Dios, cualquier Nombre y Forma que les agrade es suficiente. O aun la recordación del Nombre y de la gloria es suficiente.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 24. Olviden la feria de vanidades)

132. La ciencia sin espiritualidad te conduce al desierto de la desolación…

“El Nombre de Dios, cuando se pronuncia con sincera alegría, tiene una gran influencia sobre la mente humana. Es como la luz de la luna para las olas del océano interno del ser humano, ¡pues es Dios quien está respondiendo desde adentro al llamado de Dios desde afuera! Pero qué pena, la fascinación ejercida por la ciencia que trata del mundo objetivo, con cosas y hechos que pueden ser medidos, pesados o calculados por medio de categorías comprobables de pensamiento ha conducido al ser humano, que anda en busca de la felicidad, al desolado desierto.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 25. Un ejercicio de futilidad)

133. Al comienzo repite rutinariamente el Nombre de Dios y luego, automáticamente, se convertirá en deleite para ti…

“Al comienzo, el Nombre Divino debe recitarse obligatoriamente, como una rutina; después, el gusto los atraerá al hábito; la recitación les producirá una alegría inagotable. Hablamos del Loto del Corazón. ¿Por qué? Porque el loto crece en el agua y sale sobre ella y florece al sol. El corazón también debe sacar su sustento de la devoción (bhakti) y florecer por medio de la sabiduría (jñana).”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 25. Un ejercicio de futilidad)

134. Realiza tu práctica espiritual con disciplina y perseverancia, y ten piedad de los que te critican…

“Remuevan toda traza de salinidad de sus corazones, añadiendo al suelo el precioso abono del Nombre del Señor. Riéguenlo con fe y después siembren las semillas dela Divinidad; tengan la disciplina como cerca y la perseverancia como el pesticida que deben rociar. Entonces podrán recoger la rica cosecha del conocimiento, que los liberará de la tarea de cultivar para siempre. Aquellos que se ríen de la gente que canta bhajans o visita templos o asiste a escuchar discursos divinos no han probado el néctar y por eso están en contra de él. Ténganles piedad, pues no saben lo que están perdiendo.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 27. Soldados y generales)

135. Vive decididamente tu espiritualidad y no le prestes atención a quienes se oponen a ti…

“Si viven una vida de sadhana (práctica espiritual), encontrarán oposición de varias fuentes, pero no le den ninguna importancia. Primero, sus parientes tratarán de desviarlos a objetivos mundanos. ¡Krishna tuvo a su tío materno como su inveterado enemigo! ¡Rama tuvo a su madrastra que hizo que se le exiliara a la jungla! No se dejen amedrentar por los críticos que pueden abundar en la familia. Luego está la opinión pública, que puede denigrar el camino espiritual y someterlos al ridículo o algo peor. Sishupala Jarasandha y la ralea de traidores trataron de acabar con la misión del Señor cuando vino como Krishna. Otro obstáculo viene de los adoradores de Nombres y Formas diferentes a los que ustedes han adoptado porque les atraen más. La gente apegada a un Nombre y Forma particular, bien sea por preferencia hereditaria o por mero capricho, es dada a perseguir a aquellos que adoran otros Nombres y Formas.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 36. "De mi” no "para mi)

136. Cuando estés dispuest@ a dar, tendrás derecho a tomar…

“Lo Divino es la esencia de todos los seres, cercanos y lejanos, grandes o pequeños. Expandan su conciencia hasta sus límites máximos. En verdad, no hay tales límites en absoluto. Esto no puede hacerse en un plan por cuotas o con base en un pago de cuota inicial en efectivo. No, es posible sólo por medio de una transformación interna, por medio de la repetición y la recordación del Nombre, de la meditación constante en la suprema majestad que está en ustedes. Una vez que se haya revelado a ustedes mismos esa majestad, pueden ser un efectivo instrumento de servicio y elevación entre los deprimidos y los afligidos a su alrededor. Lo divino brota en el corazón, crece en la conciencia y florece en todas las actividades mentales y físicas del hombre. Ahora, el principio divino está fuera de su experiencia porque no están dispuestos a dar lo mejor de ustedes a los demás, que también contienen ese mismo principio. Cuando estén dispuestos a dar, tendrán derecho a tomar; no antes.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 36. "De mi” no "para mi)

137. Sirve desinteresadamente, con amor y con el Nombre Divino en tu mente…

“Sepan que el servicio es aun una mejor forma de sadhana que la meditación. ¿Cómo puede Dios apreciar la meditación que ustedes hacen cuando al lado suyo hay alguien que sufre, a quien no tratan bien, por quien no hacen todos los esfuerzos para ayudarlo? No se mantengan aparte, intenten su propia salvación por medio de la repetición del Nombre o la meditación. Muévanse entre sus hermanas buscando oportunidades de ayudar; pero tengan el Nombre de Dios en la lengua y la Forma de Dios ante el ojo de la mente. Ésa es la más alta práctica espiritual.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 39. Rama y Kama)

138. Usa tus sentidos de la mejor manera y purifica tu mente…

“Del mismo modo como desean llevar ropas cómodas para el cuerpo, deseen también ejercicios sencillos y relajantes para la mente, como la repetición del Nombre, la meditación, etcétera. Usen los ojos para ver sólo cosas buenas, los pies para marchar hasta la casa de Dios, las manos para servir a las encarnaciones de Dios que se mueven alrededor de ustedes como seres humanos, la lengua para calmar el dolor, para alabar la virtud, para glorificar a Dios.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 42. Un premio para el dador de premios)

139. Purifícate a ti mismo y al entorno en el que vives…

“Por lo tanto, vigilen que sus actividades no los arrastren a las profundidades de lo demoniaco; hagan que los eleven a las alturas de la divinidad. Es realmente elogiable que en esta ciudad tantos de ustedes estén dedicados a llevar a cabo cantos devocionales, nagarasankirtan y recordación del Nombre. Dejen que el Nombre de Dios salga de su corazón, no de sus labios...Purifíquense ustedes y purifiquen la atmósfera en la cual y por la cual han de vivir. Éste es mi consejo y mi bendición.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 44. "La piedra como Dios", no "Dios como piedra")

140. La mente es como un mono loco o una serpiente venenosa; pero tú puedes dominarla…

“La mente juega infinitas travesuras; por eso se le dice mente de mono. Hay otra caracterización también, no tan popular. Es cuando se le menciona como una serpiente, pues no se mueve recto, sino que sisea por la tierra en un camino zigzagueante. La mente se deleita en torcidas estratagemas e ingeniosos artificios; evita el camino recto de la veracidad y la sinceridad. Por otra parte, la serpiente inyecta veneno y atrapa a los seres vivos que se encuentra en su camino; pero la mente serpiente puede ser encantada hasta llegar a la inocencia. El encantador de serpientes usa su instrumento y cuando sopla la música, la serpiente, fascinada, balancea su capucha; así también, la mente se balancea al unísono con la música que emana de la recitación del Nombre de Dios. La mente proyecta sobre otros sus propios defectos y deficiencias. Es el más mortal efecto que tiene sobre nuestro progreso. Debemos superar esta tendencia dañina.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo VII.  Cap. 45. Al lado, detrás, delante) 

141. Recuerda a Dios en los buenos y malos momentos, y no cambies el Nombre y la Forma que veneras por capricho…

“Recuerdan a Dios cuando los asalta la angustia y lo olvidan cuando se liberan de ella. No se dan cuenta de que yo estoy siempre en todas partes, que Dios no está confinado en las altas regiones del cielo o en el cuarto donde tienen una imagen de Él. Él puede materializarse en todas partes mediante la oración sincera. Oren y pídanle firmemente, concentrándose en la Forma y el Nombre, Él responderá; pero no cambien el Nombre y la Forma según les dicte su capricho, porque así será imposible la concentración.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 3. El sacrificio es renuncia de deseos)

142. El amor te liberará del egoísmo y expandirá tu conciencia…

“Las cualidades de desapego y amor crecerán en ustedes cuando se adhieran a una disciplina: la repetición del Nombre. Tengan el Nombre Divino en la lengua y en el pensamiento durante todo el tiempo que estén despiertos. Vean a todos como la persona cuyo Nombre adoran; oigan como historias de su gloria todas las historias que dice la gente a su alrededor; ¡su fila, su recreación! El amor los librará del egoísmo y expandirá su conciencia mediante la simpatía y la compasión.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 3. El sacrificio es renuncia de deseos)

143. La raíz de tu temor, tristeza y enfermedad es la búsqueda de lo irreal…

“Tienen un pájaro en sus manos, pero pierden su tiempo y energía tratando de atrapar al pájaro que está en el bosque. (…)El gurú les revela la verdad y los libera de las fatigas y las mortificaciones de andar buscando el pájaro en el bosque. En un instante pueden tener el conocimiento, y el conocimiento es bienaventuranza. ¿Para qué anhelar lo que no existe? ¿Por qué ignorar lo que "existe", es decir, el Ser? La raíz de todo temor, tristeza y enfermedad de la humanidad es la búsqueda de lo irreal… La atenta repetición del Nombre no los dejará ignorar la esencial falsedad de los asuntos mundanos y lo irracional de involucrarse en ellos.” 

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 4. Sean, y sean benditos)

144. Encuentra a Dios en tu corazón y evita el exhibicionismo y la presunción…

“Visualicen a Dios en su corazón; ¿por qué ir a esos lugares o fuera de ustedes para verlo?… No hay ningún llamado especial para que vayan a un lugar o a otro. Dondequiera que estén, cualquiera que sea el Nombre de su elección o la forma, yo los bendigo si su corazón es puro. Eviten el exhibicionismo, la presunción, sean sencillos, sinceros y dulces.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 6. Ustedes son Todo: Yo)              

145. La mejor forma de difundir el poder de la Repetición del Nombre Divino es mediante tu práctica y transformación personal…

“Esta mañana, cuando lo llamé y le di la oportunidad de hablarme, alguien me dijo: "Baba, el mundo está olvidando rápidamente la fuerza del Nombre de Dios. La gente no lo tiene en la lengua, no se sustenta en su dulzura y santidad. Bendíceme y bendice el plan que tengo para hacer que siempre estén conscientes del tesoro que se están perdiendo. Me propongo imprimir carteles, en colores brillantes, con el nombre de Rama y pegarlos en todas las paredes disponibles, columnas y puntos estratégicos para que el ojo pueda advertir y despertar a la mente del ser humano". Le dije que sus carteles serían opacados por los anuncios de películas obscenas y que pronto tendrían tachaduras y rayones de odio. "No vale la pena, le dije. Pega el cartel en tu corazón", le aconsejé. Refórmense, vivan en la conciencia de Rama y el mensaje del dharma que él vivió durante su existencia humana. Ésa es suficiente propaganda, suficiente sugerencia. Es lo mejor que pueden hacer para promover la lealtad al Nombre, le dije. Así, la gente sabrá cómo los ha transformado a ustedes en individuos más alegres y pacíficos, y se preguntará qué lo hizo posible. Si se dan cuenta cómo, empezarán a reverenciar el Nombre como lo hacen ustedes. No se aten a símbolos de piedra o metal, elévense a etapas más altas de consciencia. No se enreden en rituales y ceremonias.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 9. Siempre yoguis)

146. Aloja todas las formas de Dios en tu corazón y compórtate como el Dios que eres…

“Alojen todas las formas de Dios en su corazón, no excluyan unas y den la bienvenida a otras; toleren a aquellos que lo adoran en otra forma y con otro nombre y lo aclaman en otro lenguaje.

Una vez hubo un fuerte aguacero en un poblado. Un monje solitario fue tomado por sorpresa y corrió a buscar dónde protegerse de la fuerte lluvia y del viento frío. Encontró un pedazo de piso seco en la terraza de una casa en la que los dueños dormían a puerta cerrada. Siendo un yogui libre de preocupaciones, rápidamente se durmió y se perdió en sí mismo. Muy pronto, otro desamparado que también buscaba refugio, llegó a la terraza y entró a ella. El yogui despertó, y encontrando a otro que necesitaba el espacio, se levantó y le dijo: "Si nos sentamos, hay suficiente espacio para los dos, acércate y sentémonos para pasar la noche". A los pocos minutos, otro desesperado hombre llegó y tuvo que ser acomodado. Los dos que ya estaban allí tuvieron que acordar que había suficiente lugar para los tres, siempre y cuando quedaran de pie, y así, los tres decidieron esperar de pie el amanecer. Ése es el espíritu de tolerancia hacia sus hermanos en desgracia que tiene que ser cultivado por los hijos de Dios. Dios es amor, así es que ustedes deben llegar a ser amor para que se puedan fundir en él. Él es belleza, así que sean belleza; entonces podrán ser uno con él. Él es compasión, sean compasivos. El agua se mezcla fácilmente con el agua, no con el aceite. El aceite sólo se mezcla con el aceite.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 9. Siempre yoguis)

147. Reconoce tu esencia Divina, que es la misma de todos…

“Reconozcan el hilo que engarza todas las flores para formar esta guirnalda. Cuando ven las flores, no ven el hilo; sin embargo, es el hilo el que las mantiene juntas. Con la taza de plata que ustedes tienen pueden hacer un plato, un cofre o una estatua. Los Nombres y las Formas cambian, pero son de plata y continuarán siéndolo. Clamen por Rama o Krishna; ambos vendrán a ustedes y anunciarán "Yo soy Rama, yo soy Krishna". Pero, ¿quién es este "yo" común a Rama y a Krishna? Ese factor común es el Alma, tal como lo han declarado los sabios hindúes.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 17. La armadura más resistente)

148. La mente tiene raíces profundas y es difícil de abatir; pero tú puedes dominarla…

“La mente siempre está intranquila; está "tranquila en su intranquilidad", como se quejó Arjuna ante Krishna. Está preñada de desastre; tiene raíces profundas y es difícil de abatir, dice Arjuna. Krishna concuerda con él pero le asegura que puede ser dominada y volverla inofensiva si se adquiere sabiduría y se cultiva la renunciación.

Esta mañana, alguien de Delhi me planteó este mismo problema. Le dije que hay una solución sencilla, pero él me respondió con un suspiro. Dijo: "Me he acercado a muchos sabios y cada uno tiene «una solución sencilla». Pueden ser sencillas para ellos, pero para mí son muy difíciles". Yo le dije: "Tú ya estás practicando ejercicios aún más difíciles que el que me propongo recomendarte, por lo cual no te será difícil en lo más mínimo. No te desanimes, tienes inherente en ti un vasto potencial; puedes obtener de éste la fortaleza y triunfar". Y luego le di el ejemplo de un abejorro. "Es un animal pequeñito, a juzgar por su tamaño, ¡pero perfora la madera más dura! ¡Existe la leyenda de que perforó el acerado muslo de Karna! Este mismo abejorro se posa a la puesta del sol sobre una flor de loto, bebe el intoxicante néctar y es presa de cierto aturdimiento debido al elixir. Mientras tanto, el sol se pone y los pétalos se cierran para formar de nuevo un capullo. El abejorro queda aprisionado en su suavidad ¡no tiene la fuerza para perforar el tierno y aterciopelado velo!" Yo le dije: "Deja que tu mente beba el néctar del Nombre, permite que pruebe el elixir de los pies de loto del Señor y la mente quedará inutilizada, incapaz de dañar".

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 21. Lecciones del mar)

149. Deja de ser un mono y gánate el derecho a convertirte en un ser humano…

“Lo Divino es un licor que los embriaga, lo produce el néctar del cual está impregnado el Nombre del Señor. Pruébenlo, olvidarán todo lo demás y quedarán transformados. Dicen que el ser humano es un mono que ha perdido la cola; pues bien, tiene que perder muchos otros atributos del mono antes de que disfrute del derecho de llamarse ser humano. Debe dedicar sus pensamientos, palabras y acciones a Dios y rendirse a su voluntad. Sólo entonces ese animal tendrá derecho a convertirse en ser humano, en el cual la Divinidad está encerrada.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 33. La fruta y el árbol)

150. No te desalientes si no progresas en tu meditación; puedes tomar otros caminos…

“No se desalienten si no progresan en la meditación. Pronuncien el Nombre del Señor, morando en la gloria y la gracia; esto es igualmente efectivo. No se requiere de un Nombre en particular; todos los Nombres denotan sólo al Uno. La firmeza, la fe, el amor que ustedes cultiven en el corazón y expresen a través de sus palabras, acciones y pensamientos, éstos son los requisitos esenciales para ganar la gracia de Dios.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 35. Valentía del espíritu)

151. Controla la mente y regula los impulsos que surgen de ella…

“Mediante una inteligencia clarificada controlen la mente y regulen los impulsos que surgen en ella. Éste es un requisito indispensable para una vida feliz. Mantengan el Nombre de Dios siempre en la lengua y la gloria de Dios siempre en la memoria; busquen la compañía del bueno y del piadoso. Si siguen estas prescripciones, podrán librarse de la ansiedad, el temor y la falsedad.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 36. La prescripción)

152. Dulcifica tu mente y deshazte del “Yo” y de lo “Mío” para desempañar tu verdadero Ser…

“El ser humano es básicamente amor, paz, dicha y verdad. Es la encarnación de todas estas virtudes, es decir, de la Divinidad. Sólo debe comportarse de acuerdo con sus rasgos esenciales; pero los cubre con las características falsas de yo y mío, y empaña así su propia personalidad. Cómo deshacerse de esta mancha es problema de la religión, en cualquier lugar. Los cantos devocionales y la repetición del Nombre Divino son excelentes procesos de purificación. La mente sólo tiene que detenerse en la dulzura de cada Nombre y como resultado, dulcificarse. Han de realizarse como una disciplina regular, con la conciencia de que darán buenos resultados. Pero no deben degenerar en meras rutinas mecánicas de un apretado programa que debe cumplirse con prisa.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 43. Conocer al que conoce)

153. Las preocupaciones y los temores siempre estarán en el camino, pero tú puedes conseguir librarte de ellos…

“La vida debe dedicarse no sólo a alimentarse, o a la mera satisfacción de los deseos de los sentidos; ha de consagrarse al logro de bienaventuranza, la dicha que sólo Dios puede conceder. Desde luego, las preocupaciones y temores siempre estarán ahí, a la vera del camino que ustedes tomen del nacimiento a la muerte. Sin embargo, en algún momento pueden liberarse de ellos, siempre y cuando tengan como dador de luz el Nombre, Sai Ram (o cualquier otro Nombre, nota del compilador). Al menos de aquí en adelante, reciten el Nombre y, queridos jóvenes, tendrán dicha y paz. Nunca se preocupen por los obstáculos que puedan presentarse en su camino; el Nombre los eliminará. Las gopis de Brindavan eran castigadas y maltratadas por sus padres, sus suegras e incluso por sus maridos por cantar siempre el nombre de Krishna, pero ellas tenían el Nombre impreso en sus corazones, del mismo modo que las imágenes de los libros que ustedes leen, y no podían quitarlo, ¡al igual que a ustedes les resultaría imposible quitar la imagen del papel! Cuando ustedes tienen el Nombre Divino en su corazón y en su boca, nunca se extravían, sus manos se purifican, sus ojos se iluminan, su rostro irradia valentía y confianza.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 44. Su imagen en su ojo)

154. No permitas que tu corazón se ensucie ni que tu lengua se manche…

“El alimento obtenido por las malas, el abrigo procurado mediante falsedades, son cosas que sólo los dañan. No crean que la comodidad y el bienestar son lo más importante en la vida. El desengaño, la enfermedad, la angustia son la suerte de todos: ricos y pobres, cultos e incultos, jóvenes y viejos; son el destino común de todos los hombres. No permitan que sus corazones puros e inmaculados se ensucien con la falsedad y con el mal. No manchen su lengua usándola para proferir palabras sucias. Pronuncien el Nombre de Dios; ¡éste obra como una chispa que puede reducir a cenizas toda una montaña de algodón! Todo mal pensamiento, plan perverso y maquinación desaparecerá como niebla bajo el sol cuando el Nombre de Dios sea recordado con sinceridad.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 44. Su imagen en su ojo)

155. No puedes etiquetar a Dios ni limitarlo…

“Ustedes se pueden sentir orgullosos de tener inclinación hacia Dios, de ser devotos, pero su orgullo está pregonando que Dios está únicamente en su esfera externa de actividades. Deben ser humildes, no deben limitar a Dios a un Nombre o Forma particular. ¿Cómo podrían etiquetar a Dios y hacerlo que se adapte a sus especificaciones? Analicen el emblema de la Organización Sathya Sai, que declara que todas las religiones alimentan el corazón con bienaventuranza, todas las fes limpian la mente de bajezas, todos los credos confieren valor a los débiles y a los que dudan.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 46. El jardín de Dios)

156. Si das alegría a tus hermanos, sentirás la presencia de Dios en ti…

“Llénense de alegría y de amor, compartan con todos ese amor y esa alegría. Si pronuncian el Nombre de Dios y al mismo tiempo provocan dolor en sus semejantes, serán menospreciados por tramposos. No es necesario que griten: ¡Dios, Dios! Mas si son capaces de dar alegría a sus hermanos, Él responderá con su presencia aunque no sea invitado. Hay muchos que están en posiciones de autoridad y que adoran a Dios pero aborrecen al ser humano; se comportan como si Dios fuera una persona de inteligencia muy limitada, a quien fácilmente se le puede engañar, alguien que tomara las palabras en su valor externo y que nunca viera los motivos y la intención que hay detrás de ellas.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 46. El jardín de Dios)

157. Por medio de una mente pura te puedes transmutar en Dios…

“Para poderse equipar con el valioso bote de la gracia, uno debe desarrollar las cualidades de la fe y la disciplina. Tiene que aclarar y purificar la conciencia interna, y el tiempo es el regalo que Dios nos ha concedido para este propósito, y el ser humano debe usarlo como el instrumento para la clarificación y purificación. Contemplar las glorias de Dios, descubrir su presencia en la belleza, en la bondad y en la verdad que se pueden ver en todas partes, meditar en su Forma, repetir su Nombre, es el medio por el cual este proceso se puede lograr. Por supuesto, no se podrá lograr sin una vida virtuosa y llena de amor y bondad hacia todos los seres. De ese modo, la mente podrá volverse inocua, benéfica y aun de gran ayuda en nuestro peregrinaje espiritual. Por medio de una mente pura uno puede transmutarse en Divinidad; el ser humano, (manava), puede llegar a ser Madhava (Dios), porque es el destino y el derecho de todo ser humano llegar a alcanzar ese estado y sumergirse en la bienaventuranza infinita que confiere.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 50. Cuerpo sin corazón)

158. Persiste con determinación en tu fe, devoción y práctica espiritual…

“Cuando eructan sienten el sabor de la comida que ingirieron; la calidad del pan depende de la calidad de la harina; como es la firmeza de la fe, así es la devoción; como es la devoción, así es la iluminación; como es su sadhana (práctica espiritual), así es la verdad que se les revela.”

(Mensajes de Sathya Sai VIII. Cap. 50. Cuerpo sin corazón)

159. El Nombre de Dios y las buenas palabras son muy poderosas…

“Aquéllos que sólo confían en la razón o en las leyes limitadas de la ciencia, argumentan que la repetición del Nombre, que después de todo es sonido, no puede limpiar o corregir la mente del ser humano. Pero el Nombre no es solamente sonido. Ustedes están ahí sentados tranquilamente, escuchando, pero si alguien simplemente dice "escorpión", ustedes se asustan. O cuando alguien dice "jugo de naranja", se les comienza a hacer agua la boca. Pueden estar sentados ante un plato colmado de manjares, pero si alguien dice algo que indica suciedad o mal gusto, es probable que rechacen la comida. El simple sonido crea una reacción.

Cierto funcionario estaba inspeccionando el trabajo de un maestro en una escuela. Tenía un franco desprecio por la simple charla, así que le preguntó al maestro: "¿Cómo puede transformar la naturaleza de estos niños mediante las palabras que pronuncia? Enséñeles con hechos; actúe, no hable". El maestro protestó y argumentó que las palabras tienen un efecto profundo sobre la mente. La discusión continuó por algún rato. Finalmente, el maestro decidió usar un plan para convencer al funcionario de su punto de vista. Le dijo a uno de los muchachos de su clase: "Oye, sujeta al inspector por el cuello y sácalo de la clase". Al oír esas palabras, el funcionario se enfadó y comenzó a injuriar al maestro. De inmediato, éste aclaró: "Señor, yo sólo pronuncié sonidos formados en unas pocas palabras. Nadie le empujó, le pegó o lo tocó. Todo fue un simple sonido, pero vea cómo lo ha enfadado. Las palabras, señor, sí ayudan en la modificación del carácter y en la formación de la naturaleza; ellas tienen un gran poder".

Si las palabras que se refieren a las situaciones mundanas tienen tal efecto transformador sobre la mente del ser humano, las palabras que transmiten significados espirituales y elevados seguramente ayudarán a limpiar y corregir la mente del mismo. Cuando impregnamos el aire con dureza, nos volvemos de naturaleza dura; cuando impregnamos la atmósfera con odio, nosotros también tenemos forzosamente que respirar el aire y somos odiados a cambio. Cuando saturamos el aire con sonidos de reverencia, humildad, amor, valentía, confianza en uno mismo y tolerancia, nosotros somos los beneficiarios de esas cualidades. El corazón es la película y la mente es la lente; dirijan la lente hacia el mundo y sobre el corazón se imprimirán imágenes mundanas. Diríjanlo hacia Dios y captará fotos de la Divinidad.

Por lo tanto siempre hagan el bien, vean lo bueno, recuerden lo bueno y sean buenos. No intenten descubrir o discutir el mal en los demás, porque el intento empañará sus propias mentes. Cuando están envueltos en la búsqueda de las fallas y defectos de los demás, están preparando el terreno para desarrollar esas fallas y esos defectos en ustedes mismos. Piensen en lo bueno de los demás, y resultará provechoso para ustedes. Entonces su bondad, que está latente, brotará y florecerá.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo X. Cap. 8. Señales y milagros)

160. Las Deidades son sólo facetas del Uno indivisible, eterno y absoluto…

“A pesar de eso, la impresión errónea de que aquí la gente adora cientos de dioses en lugar de uno es difundida por personas ignorantes. Dios es uno, aunque la gente lo nombre en distintos idiomas; esto lo descubrió la India hace milenios. Fue el primer país del mundo que lo proclamó. Por supuesto, a las diferentes cualidades de este Dios único: su compasión, su sabiduría, sus riquezas inextinguibles, su inescrutabilidad, su poder, se les han dado Nombres y Formas, pero cada adorador de éstos sabe bien que ellos son sólo facetas del Uno indivisible, eterno, absoluto. Cada oficio, cada profesión, tiene una deidad protectora, una faceta del guardián del cosmos.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo XI. Cap. 5. La enseñanza en la antigua India)

161. Ama a tus padres, sé humilde y desinfla tu ego…

“Por eso, cultiven los rasgos que los estudiantes de épocas pasadas procuraban cultivar. Vuélvanse útiles a sus padres. No los menosprecien llamándolos incultos e ignorantes; ellos son mucho más conocedores que ustedes. No sean la causa de que las lágrimas empañen sus ojos. Ámenlos, reveréncienlos, sírvanlos. Sean humildes y amorosos dondequiera que ustedes se hallen, con cualquier compañía que tengan. Recuerden los Nombres del Señor que indican su gloria, su misericordia, su amor. Entonces todo sentimiento egoísta huirá de ustedes. La vida es un juego de fútbol. Ustedes son la pelota y, como tal, su destino es ser lanzados y pateados de acá para allá. ¿Hasta cuándo tendrán que soportar este trato? Hasta que el aire llene la pelota; desínflenla, nadie la pateará otra vez. ¡El aire que la infla es el ego! Cuando el ego sale, la bienaventuranza entra.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo XI. Cap. 5. La enseñanza en la antigua India)

162. Todo el tiempo recuerda a Dios y anhela despertar tu espíritu Divino…

“El Universo y el ser humano son una manifestación de Dios. Estos tres son como Brahma, Vishnú y Maheshwara, la Trinidad; sin embargo, en realidad no existen tres, sólo uno, la Divinidad unificada. Abrigar este pensamiento de unidad y servir a la sociedad es la verdadera vida adhyátmica, espiritual. No es suficiente tomar un japamala (rosario) y hacer japa (repetición del Nombre del Señor) en la mañana, durante el tiempo de Brahmamuhurta, al mediodía y en la tarde. Las 24 horas del día deben transcurrir recordando a Dios, todo el tiempo deben anhelar despertar el espíritu dentro de ustedes y su florecimiento. Éste es el verdadero propósito de la vida.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo XI. Cap. 18. Armonía eterna)

163. No creas que la vida mundana y la espiritual son distintas…

“¡Encarnaciones del Amor! Todos los días, sin importar el trabajo que realicen, háganlo en el Nombre de Dios y vuelvan su vida sagrada. No crean que la vida mundana y la espiritual son distintas, no establezcan y afirmen que la vida espiritual es azúcar y la vida mundana sabe a agua insípida. Remuevan el agua que contiene el vaso para que el azúcar que yace en el fondo se disuelva bien; después beban y disfruten la dulce mezcla. De manera similar la vida mundana debe estar armoniosamente mezclada con la vida espiritual.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo XI. Cap. 18. Armonía eterna)

164. Esta es la Era más propicia para Repetir el Nombre de Dios y alcanzar la salvación…

“Este Kali Yuga es elogiado en las Escrituras como aquél que conduce como ningún otro a la salvación, pues se puede lograr lo más elevado mediante el solo pensamiento de Dios y el recuerdo de su Nombre. De todos los yugas, éste es descrito como el más sagrado, el más benéfico. La meditación fue prescrita como el medio de liberación en el Kritha yuga; las austeridades, como el mejor medio en el Threta yuga, y la adoración ritual, en el Dwapara yuga; pero para el ser humano de este yuga, el sencillo remedio prescrito es sólo la conciencia constante del Nombre Divino. A pesar de esto, es triste que al ser humano no le interese este camino y convierta su vida en un despilfarro estéril.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo XI. Cap. 28. Fe en la meta)

165. Elimina tu ego, pues éste puede anular todo lo bueno que hagas…

“Por supuesto, deben eliminar el ego totalmente; aun una pizca de él atraerá el desastre. No importa cuánto tiempo hagan meditación, no importa cuántas veces repitan el Nombre Divino, un poquito de ego anulará sus resultados. Los bhajans (cantos devocionales) entonados con orgullo egoísta se tornarán duros como el graznido del cuervo. Por eso, traten de evitar que su ego se asocie con su sadhana, ni en el menor grado.”

(Mensajes de Sathya Sai. Tomo XI. Cap. 34. Lecciones sobre el Sadhana del Servicio)

166. Sé consciente de Dios a cada instante y ofrécele todo…

“Solamente Dios es el dador, el custodio y la meta de la vida. No mediten en la muerte; es solamente un incidente en la vida. Contemplen a Dios, que es el Maestro de toda la vida; Dios, que es el Residente de este cuerpo físico. Sean conscientes de El durante toda la vida y ofrézcanle toda su actividad, el respirar, el hablar, el caminar, las ganancias y lo que gastan, ya que fue por y a través de El que pudieron hacer todas esas cosas.”

(Recopilación de los mensajes de Sathya Sai Baba. Cap. Dios - La palabra Dios indica que Dios existe)

167. Toma consciencia de que eres Dios y venera a los demás como Divinos …

“¿De qué sirve el que sólo adoren Mi Nombre y Forma, sin tratar de cultivar igual Amor por todo lo que tengo: Mi serena ecuanimidad, Mi Amor, Mi paciencia y fortaleza, Mi naturaleza siempre feliz? El ser humano puede tomar conciencia de su misión en la Tierra sólo cuando sabe que él mismo es Divino y cuando venera a los demás como Divinos. Debe adorar a Dios en la forma del ser humano. Deben llegar a ver la Divina Encarnación del Amor, del Poder y de la Sabiduría en Sai y adorarlo a través del Servicio.

Les pido que fijen sus mentes en cualquier Nombre del Señor, ya que esto hace que surja en vuestra conciencia la Gloria y la Gracia del Señor. Deben entrenar sus manos para llevar a cabo actos de Servicio al Señor que irradia desde cada ser. Todos los hombres son El. El es quien afeita como barbero; el que hace cacharros como alfarero; El es quien almidona y plancha como lavandero; El impulsa, El inspira, El planea, El cumple. Ustedes toman una hoja de papel en la que está impresa Mi Forma y la adoran, se postran ante ella venerándola. ¿Por qué no pueden entonces venerar a todos los seres humanos, con la fe de que estoy en cada uno de ellos en una Forma incluso mucho más clara? Amen a todos, veneren a todos, ayuden a todos lo mejor que puedan. Empéñense en ser útiles y lo más dulces y gentiles que les sea posible. Entonces, el lugar en que estén se volverá tan sagrado como Kashi (Benares); las palabras que pronuncien serán tan sagradas como las Escrituras. Esta es la disciplina espiritual que los llevará a la Liberación.”

(Recopilación de los mensajes de Sathya Sai Baba. Cap. La Veneración - Veneren al hombre)

168. Dios te hace vivir diversas experiencias por su Infinito Amor por ti y para tu crecimiento personal…

“Dios, el Padre Universal, castiga a sus devotos con Amor, cuando lo necesitan. No por esto debemos pensar que Dios desea castigar a la gente. Dios está siempre lleno de Gracia. Nunca se enoja, sólo que a veces usa palabras que son duras, pero El no es duro. Sólo son las palabras las que son duras. Su corazón es blando como el néctar. Debemos primero desarrollar cierto discernimiento para comprender la clase de Amor Divino y ternura que Dios siente por sus devotos. El placer viene del dolor. Debemos reconocer que todo dolor finalmente termina en felicidad. Debido a que los Pandavas vivieron en la selva durante doce años y luego, un año más escondidos sin ser reconocidos, la gente pudo ver sus cualidades divinas. Debido a los muchos obstáculos y problemas que le fueron creados y a los castigos que le fueron dados a Prahlada, el resto del mundo pudo conocer la magnitud de su devoción. Prahlada nunca tuvo lágrimas en los ojos y nunca exhibió ningún dolor cuando los ogros le hacían daño. Sólo pronunciaba el Nombre del Señor y le pedía que viniera a él. De esta forma pudo fortalecer su devoción y mostrarles a los demás lo que la verdadera fe y devoción podían hacer. De otra manera, si el padre de Prahlada lo hubiera cuidado en todo momento con Amor y ternura, ¿cómo habrían sido dados a conocer al mundo la devoción y la fe de Prahlada?”

(Rosas de Verano en las Montañas Azules.  Cap. El Dharma nunca declina, sino su práctica)

169. Más allá de llenarte la cabeza con conocimiento libresco, busca dejar tus malas cualidades…

“¿Cuál es el objeto de adquirir muchos tipos diferentes de educación? Deben aprender aquello que los ayudará a escapar de la muerte. Pueden haber adquirido cierta posición en la vida, pueden estar haciendo muchas cosas buenas en esta Tierra, quizás también estén practicando la repetición del Nombre o ciertas austeridades, pero hagan lo que hagan, nada será igual a la devoción de los auténticos devotos. Uno puede haber adquirido muchos conocimientos y pasado toda su vida educándose, pero, ¿de qué sirve su educación si no logra dejar sus malas cualidades? Pueden pasar mucho tiempo aprendiendo mil cosas, pero eso sólo hará que discurran acerca de la vida. Con este tipo de educación, nunca podrán adquirir la sabiduría completa.”

(Rosas de Verano en las Montañas Azules.  Cap. La mente del hombre es como un mono loco)

170. Aunque no lo creas, también aquellos que odian intensamente y en todo momento a Dios, pueden fundirse en El…

“A las personas que tienen fe, una mirada a la Forma de Dios, o el oír la descripción del Señor, las alegra, pero las personas que son hostiles a El, aun cuando están durmiendo o comiendo están siempre pensando en la persona que odian. Se cuenta que Shishupala, sentado en un lugar, vio la sombra de su pierna reflejada en la pared y esa visión lo aterrorizó porque pensó que Krishna había llegado. Ese Amor es de tal clase, que quienes lo abrigan temen al Señor en todo momento y bajo todas las circunstancias, aunque piensan en El sólo de una manera hostil. De este modo, el Nombre y la Forma de Dios quedan permanentemente impresos en sus corazones. Por medio de esa estrecha relación también ellos se acercan al Señor. ¿Qué importa cómo logran dormirse, mientras puedan dormir? ¿Importa si duermen en el sótano o en la terraza? El fuego tiene la cualidad de arder y arderá, lo enciendan a sabiendas o sin saber esto. La refulgente brillantez de Krishna era tal que siempre purificaba, se acercaran a El voluntaria o involuntariamente. No importa cómo o por qué lo hace uno, pero si piensa continuamente en el Nombre y la Forma, alcanza la Liberación.”

(Rosas de Verano en las Montañas Azules.  Cap. El Amor es el medio más rápido para alcanzar a Dios)

171. Dios está latente en ti y tú puedes visualizarlo y experimentarlo…

“Pero se plantea la pregunta: Entonces, ¿por qué El no se ve? Bien, El está como la mantequilla en la leche, en cada gota, en toda ella. Si se desea ver la mantequilla, se tiene que llevar a cabo cierto proceso: hervir la leche, separar la crema, batirla, etcétera. Así también, mediante ciertas prácticas espirituales como la repetición de Su Nombre, El, que vive en nuestro corazón, se puede visualizar; el Dios inmanente se puede experimentar como real.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 1. La disciplina espiritual. Párrafo No. 6)

172. Las prácticas espirituales te evitan caer en la impulsividad y la agresividad…

"La disciplina espiritual (sadhana), la continua repetición del Nombre del Señor, la meditación, el servicio y los cantos devocionales en grupo, todos logran el mismo fin: no permitir a la comunidad humana caer en el pantano de la animalidad".

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 1. La disciplina espiritual. Párrafo No. 13)

173. Hazte el propósito de alcanzar la meta y aprovecha al máximo la oportunidad que estás viviendo…

“Deben ustedes tener una firme determinación para aprovechar plenamente esta oportunidad. Ustedes están cerca, y los que están lejos lo están sólo en relación al espacio, no con relación a Mi Amor. Para entender al Señor deben ustedes aceptar las penurias, las pruebas y los sufrimientos. Deben morar en el Nombre y la Formafirmemente y con fe. Deben desechar todas las fuentes inferiores de alegría.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 1. La disciplina espiritual. Párrafo No. 19)

174. Fija tu ojo en Dios con total concentración…

“Cuando se ocupan de la sencilla operación de ensartar una aguja, noten cuánta concentración se necesita para lograrlo. Los dedos tienen que estar firmes, los ojos fijos y bien enfocados, el hilo hecho una punta en un extremo, el ojo de la aguja firme, sin moverse. El mismo cuidado se debe tener cuando se quiere tener éxito en cualquier otra operación. El Nombre del Señor es el arco que levantan cuando levantan su voz en un canto devocional, la mente es la flecha que dirigen fijamente. Fijen su ojo en Dios, que es su blanco, y con esfuerzo concentrado, que es la punta de la flecha, disparen. Entonces podrán alcanzar la meta.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 1. La disciplina espiritual. Párrafo No. 21)

175. La mala nutrición de la mente influye en la salud de tu cuerpo…

“Cuando la mente humana está desapegada de las altas y bajas de la vida y es capaz de mantenerse ecuánime bajo cualquier circunstancia, se puede estar seguro hasta de la salud física. El firmamento mental debe ser como el cielo, que no tiene marcas del paso de los pájaros, de los aviones o de las nubes. La falta de salud es más por mala nutrición de la mente que del cuerpo. Los médicos hablan de deficiencia vitamínica, yo la llamaré deficiencia de vitamina D y recomendaré la repetición del Nombre de Dios acompañada de la meditación en Su Gloria y Su Gracia. Esta es la vitamina D, ésta es la medicina.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 1. La disciplina espiritual. Párrafo No. 23)

176. Limpia las impurezas del "yo" y lo "mío", contempla a Dios y fúndete en Su Gloria…

“Las impurezas del "yo" y lo "mío" se tienen que limpiar mediante una disciplina espiritual muy rigurosa; dentro de esta disciplina, lo más importante es la repetición incesante del Nombre del Señor, pues cuando ustedes se refugian en los Nombres del Señor, Su Majestuosidad, Su Gracia, Su Poder, Su Penetrabilidad, se fijan en la conciencia y nuestras capacidades y aptitudes se sumergen en lo Divino. Así, la humildad aumenta y la entrega es posible muy fácilmente. Este es el único propósito de la existencia humana, ver a Dios y fundirse en Su Gloria. Cualquier otra victoria es fútil.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 1. La disciplina espiritual. Párrafo No. 24)

177. Cuando estés deprimid@ por lo que parece ser una pérdida o calamidad…

“Cuando estén deprimidos por lo que parece ser una pérdida o calamidad, dedíquense a la repetición del Nombre de Dios (namasmarana); esto les dará consuelo y valor y les hará tener la perspectiva correcta. Recuerden las adversidades y calamidades que los santos han soportado con alegría y tengan calma durante las tempestades. La gente se reía de ellos y los llamaba locos, pero ellos sabían que estaban en el Hospital de la Gracia del Señor, no en el hospital mental del ser humano. Ellos tenían una absoluta fe en su destino, por lo cual tenían una fe total en Dios, y reían cuando las calamidades trataban de hacerles perder su fervor, porque conocían su fortaleza latente, la fortaleza del Alma en su interior.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 1. La disciplina espiritual. Párrafo No. 25)

178. Con cada inhalación y exhalación, pronuncia el Nombre de Dios…

“Les aconsejo dedicar algún tiempo a la meditación o a la repetición del Nombre del Señor evocando Su infinita misericordia y poder, pues la paz y la alegría no se encuentran en la naturaleza externa: son tesoros que yacen ocultos en los reinos internos del ser humano, y una vez que se encuentran, el ser humano no puede jamás estar triste o agitado. Utilicen, pues, al máximo esta atmósfera sagrada, esta oportunidad espléndida. Con cada inhalación pronuncien el Nombre de Dios, con cada exhalación pronuncien también el Nombre de Dios. Vivan en Dios, para El y con El.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 1. La disciplina espiritual. Párrafo No. 29)

179. Paso a paso llegarás a la meta. Empieza ahora a construir hábitos positivos en tu vida…

“Paso a paso se llega al final del camino, un acto seguido de otro los lleva a un hábito positivo; al escuchar se ven impulsados a actuar. Decídanse a actuar, a tener sólo buenas compañías, a leer solamente libros que los eleven, a formar el hábito de la repetición del Nombre. De esta manera la ignorancia desaparecerá automáticamente. Por la contemplación de la encarnación de la Bienaventuranza (Anandaswarupa), la dicha (Ananda) que mora dentro de ustedes hará que desaparezca toda pena o preocupación.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 3. Devoción, Karma y Conocimiento. Párrafo No. 4)

180. Escapa de las garras de los enemigos internos, no busques las faltas de los demás y evita discutir con quienes te señalan tus defectos…

“La repetición del Nombre es la práctica espiritual más efectiva. Con cada repetición recuerden la gloria que hay detrás de El. Escapen de las garras de la ira, los celos, el odio, la maldad y la codicia. No busquen descubrir los defectos ajenos, ni disfruten con que los demás los tengan. Cuando otros les señalen sus defectos, deben agradecerlo o permanecer callados como lo hacía Buda.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 3. Devoción, Karma y Conocimiento. Párrafo No. 9)

181. Haz tus prácticas con regularidad y conéctate con Dios por medio de un “cable especial”…

“Si tienen que traer la energía eléctrica de la estación generadora para iluminar su casa, tienen que colocar postes a intervalos regulares y tender cables entre la casa y el generador. Así también, si quieren ganar la Gracia de Dios, practiquen ejercicios espirituales a intervalos regulares de tiempo, y conéctense con Dios por medio del cable de la repetición del Nombre.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 3. Devoción, Karma y Conocimiento. Párrafo No. 10)

182. Escoge tu Forma y Nombre predilectos y respeta los de los demás...

“Escojan un Nombre y una Forma para visualizar y contemplar, pero no hablen mal de los otros nombres y formas. Compórtense como la mujer en una familia muy unida; ella respeta y sirve a los mayores de la familia, como a su suegro y sus hermanos, y a sus cuñados, pero su corazón se dedica a su esposo, a quien ama y reverencia de manera especial.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 3. Devoción, Karma y Conocimiento. Párrafo No. 12)

183. Haz tu práctica espiritual en silencio, sin buscar publicidad…

“Hay personas que recorren el país diciendo que son grandes expertos en la repetición del Nombre y en meditación para congregar a grandes multitudes. El logro espiritual evita la publicidad. La práctica espiritual se debe hacer en silencio, lejos de la mirada pública. Algunas personas pueden alegar que son superiores, pero, aunque han alcanzado alguna altura, sus ojos acechan como los del buitre, escudriñando las planicies en busca de alimento; sus pensamientos son bajos. Sálvense ustedes por su propio esfuerzo, adquieran discernimiento y entiendan la Verdad.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 3. Devoción, Karma y Conocimiento. Párrafo No. 41)

184. No malgastes tu vida como si fuera una fiesta de disfraces…

“Adoren a Dios, y llénense de pensamientos divinos. Esa es la forma correcta de comportarse en la vida, no malgastándola como si fuera una fiesta de disfraces.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 3. Devoción, Karma y Conocimiento. Párrafo No. 47)

185. Recibe con agrado los obstáculos pues ellos te ayudan a fortalecer tu fe…

“Algunos de ustedes se sienten rechazados por Swami cuando tienen alguna decepción o algún problema. Deben dar la bienvenida a esos obstáculos porque sólo ellos pueden fortalecer su fe. Cuando cuelgan un cuadro en un clavo que está en una pared, mueven el clavo para asegurarse que está bien fijo y soportará el peso. De igual manera, el clavo (el Nombre de Dios) clavado en la pared del corazón tiene que ser movido por medio de un desastre o dos.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 3. Devoción, Karma y Conocimiento. Párrafo No. 67)

186. Dedícale tiempo a las actividades que realmente te ayudarán a lograr el objetivo de tu vida como ser humano…

“Si alegan ustedes que no tienen tiempo para emplearlo en la repetición del Nombre y la meditación, Yo les contesto que es sólo la pereza la que los hace argüir así. ¿Cómo puede cualquier otra ocupación de menor importancia reclamar el tiempo que legítimamente pertenece a las tareas para las que el ser humano ha nacido?”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 5. La meditación y el sendero del conocimiento. Párrafo No. 16)

187. Cuando te unes con lo Universal, te conviertes en lo Universal…

“En esta ausencia de paz que llena de confusión al mundo, deben ustedes buscar la más elevada paz espiritual. En ella pueden ustedes visualizar la omniabarcante gloria de la refulgencia espiritual y experimentar el esplendor inmanente y trascendente, infinito. En él se experimenta el Absoluto Eterno Universal. Cuando el individuo se une con lo Universal, se convierte en lo Universal. El Yo particular y el Yo universal se convierten en nosotros, nosotros y El se vuelven solamente nosotros. Practiquen la meditación regularmente todos los días y en cada momento repitan el Nombre de Dios (cualquier Nombre que despierte en ustedes el espíritu de devoción y adoración) teniendo cuidado siempre de estar intensamente conscientes de su grandeza, misericordia y bondad.”
(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 5. La meditación y el sendero del conocimiento. Párrafo No. 20)

188. Pinta la Forma Divina con el pincel de tu emoción y la mano de tu intelecto…

“Si ustedes me tienen a Mi como objeto de su meditación, siéntense en una posición cómoda que no sea demasiado relajada; dejen que su mente divague por algún tiempo pensando en incidentes de la historia sagrada, de manera que los sentidos que tienen tendencia a escaparse hacia las preocupaciones del mundo se puedan someter y aquietar. Después, con el Nombre en la lengua, traten de pintar con el pincel de su emoción y la mano de su intelecto la imagen de Swami. Lentamente, desde el enjambre del pelo, a la cara, el cuello, el cuerpo, empleando algún tiempo en contemplar la imagen conforme la van dibujando. Cuando la imagen esté completa, empiecen de los pies hacia arriba, hasta la cabeza, para que no separen nunca su atención de la Forma sobre la que ustedes prefieren meditar.

Siguiendo este método no se podrán extraviar… No cambien la imagen que han empezado a pintar. No pinten a Swami un día sentado, otro parado o caminando o hablando… Tengan una sola forma. Esto es de gran ayuda.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 5. La meditación y el sendero del conocimiento. Párrafo No. 25)

189. No caves pequeños hoyos en diferentes lugares. Cava un gran pozo hasta que encuentres el agua que buscas…

“Concéntrense en su realidad, en la meditación, diariamente. Sigan rigurosamente cada día la misma rutina en cuanto a tiempo, lugar, posición, sin cambiar nada. Así se pueden controlar los factores que los podrían distraer. Como diría Ramakrishna, no caven unos cuantos metros en diferentes lugares y se lamenten por no poder extraer agua. Caven en un solo lugar persistentemente y con fe. La barrera debe llegar hasta el manantial de agua subterránea. Caven "Rama", continuamente, sin desmayo, y obtendrán la recompensa que es su Iluminación. "Rama" es el nombre del medicamento; la enfermedad no cederá en lo más mínimo si sólo repiten el nombre del medicamento; tienen ustedes que ingerirlo para que la enfermedad se retire. La repetición del Nombre tranquiliza la mente y elimina los virus malignos de ella.”

(Sadhana, El Sendero Interno. Cap. 5. La meditación y el sendero del conocimiento. Párrafo No. 29)

DIOS

Dios es Omnipotente. Todopoderoso.

Dios es Omnipresente. Está en todas partes.

Dios es Omnisciente. Lo sabe todo.

Adoren tal Formidable e Ilimitado Principio.

Adórenlo tanto tiempo como puedan respirar, tanto tiempo como sean conscientes.

Tengan permanentemente el Nombre de Dios en la lengua, en la respiración.

Dios es el más cercano, el más querido, el más amoroso, el más vehemente compañero, camarada y familiar del ser humano.

Dios no está lejos, Dios no está afuera, Dios está dentro de ustedes; ustedes no son hombres; ustedes mismos son Dios.

No se engañen creyendo que Dios está en alguna parte y que tienen que buscarlo. Dios es la semilla de todos los elementos y de todos los seres.

El Universo es el Cuerpo de Dios; cada una de sus partículas está llena de Dios, de Su Gloria, de Su Poder, de Su Inescrutabilidad. Crean que Dios es la Verdad Interiorde todo y de todos. El es Verdad. El es Sabiduría. El es Eterno. Sean humildes ante la evidencia de Su Poder y Majestuosidad.

Dios es Amor y se lo puede alcanzar y hacer consciente a través del Amor.

Dios es Verdad y se puede tomar consciencia de El a través de la Verdad.

El Nombre de Dios no se refiere a un Dios extraño, sino al Dios Supremo.

Cuando llamen a Dios, trátenlo como Dios, cualquiera sea la forma en la cual El aparezca.

Sirvan al ser humano hasta que vean a Dios en todas las personas. No hay otros; todos son células vivas en el Cuerpo de Dios. Ustedes son el aliento de Dios. Es por El que están vivos, activos y conscientes.

Dios nunca los defraudará, ni los negará, ni se alejará de ustedes.

Dios no tiene necesidades. El está pleno, libre y siempre satisfecho. No tiene ninguna aversión o atracción. No tiene lazos, ni parientes, ni amigos.

Dios es todo comprensión. Es la Forma de lo sin Forma. El es toda Forma y también lo que no tiene Forma. El es todos los atributos, pero asimismo está más allá de los atributos.El es el Alma Universal, sin límite de Nombres ni Forma.

Dios es la aparición en Forma de lo sin Forma, del Absoluto Intangible e Inmanente, Imperecedero, Ilimitado, sin principio ni fin.

Dios es Uno sin segundo.

Busquen conocer la Energía Divina, que no está cargada de ningún Nombre o Forma. Elévense más alto, hacia las alturas supremas del Uno Puro, sin Atributos y Trascendente.

Dios es el Absoluto Eterno, sin Nombre, Forma, Cuerpo o Edad, más allá del tiempo, del espacio y de la causalidad.

El está aquí, allá, en todas partes, dentro y fuera, arriba, abajo, alrededor.

Dios no está en algún lugar fuera de ustedes, no está lejos de ustedes. El está en ustedes. El está ante ustedes. El está detrás de ustedes, indicando, guiando, advirtiendo, impulsando a la Voz Interior que siempre les habla. No necesitan buscarlo. El está allí, listo para responder al llamado de su corazón.

Llámenme. Estoy siempre al lado de ustedes. Crean que Sai Baba está en sus corazones como su propio Ser Inamovible, lleno de Amor.

(Recopilación de los mensajes de Sathya Sai Baba. Cap. Para alcanzar a Dios, basta el Amor a Dios)

GLOSARIO

Busca el significado de las distintas palabras en este glosario, teniendo en cuenta el número del subtítulo.

Swami: Maestro espiritual.

Kali Yuga: Actual era de la humanidad donde predomina lo contrario a la rectitud y la virtud.

Yugas: Eras de la humanidad según los Vedas. Son cuatro y se repiten cíclicamente: Kritha Threta, Dwapara y Kali. En cada una de éstas la moralidad y la rectitud van en descenso.

7. Vibhishana: Hermano de Ravana, el antagonista de Rama. Sin embargo él tenía cualidades nobles y le aconsejó a Ravana que devolviese a la consorte de Rama, que había secuestrado.

     Hanuman: Devoto más fervoroso de Rama, quien se caracterizaba por estar constantemente pensando en Rama, repitiendo Su nombre y sirviéndole.

     Rama: Un Avatar o encarnación de la Divinidad, anterior a Krishna. Su nombre significa “el que agrada, el que confiere Bienaventuranza”.

9. Vedanta: Uno de los seis sistemas de la filosofía hindú ortodoxa, que prueba por medio de la experiencia la realidad fundamental de la No-dualidad.

10. Gita: Significa canto. El libro Bhagavad Gita (El Canto de Dios) contiene el diálogo entre Krishna y su fiel discípulo Arjuna, en el cual le expresa distintos caminos que puede seguir el aspirante espiritual para lograr vivir plenamente su Divinidad.

11. Shiva: Aspecto destructor y transformador de la trinidad Hindú.

12. Arjuna: Discípulo fiel y puro de Krishna, a quien El mismo le reveló verdades muy profundas de la espiritualidad humana en un diálogo que se encuentra compilado en el libro el Bhagavad Gita.

      Karma: Significa acción, actividad. La ley del karma hace referencia a las consecuencias que generan las propias acciones y que deben ser experimentadas por quien las realiza.

      Atma: La esencia del ser humano, conocida en Occidente como alma. Es de la misma naturaleza que la Divinidad y se caracteriza porque es eterna y permanece inafectada.

13. Védico: Aquello que deriva de los Vedas.

      Vedas: Las escrituras sagradas más antiguas de la humanidad que fueron reveladas directamente a grandes videntes, sabios y santos.

      Ascetismo: Prácticas de sacrificio y control de los sentidos.

14. Gurús: Maestros espirituales.

15. Om: Sonido sagrado que dio origen a la creación. Simboliza la Divinidad y se pronuncia como una palabra energética de poder que armoniza y purifica.

      Krishna: Un Avatar o encarnación de la Divinidad, cuyo nombre significa “el que atrae por medio de la alegría que imparte”.

      Abhyasa yoga: Práctica espiritual constante y permanente.

      Pranava: Otra forma de designar el mantra sagrado “OM”.

20. Shanti: Paz en el idioma sánscrito.

25. Yoga: Significa unidad con la Divinidad. Para lograrla hay varios caminos, prácticas, sistemas o yogas.

32. Muruga, Ganapati, Sarada, Jesús, Maitreyi, Shakthi, Alá: Diferentes nombres de Dios, provenientes de distintas culturas y que enfatizan ciertos aspectos de la Divinidad.

34. Ramanam: Nombre de Dios que hace relación a Rama.

      Namahshivaya: Nombre de Dios que hace relación a Shiva.

36.Mahabharatha: Texto épico del Hinduismo muy famoso, que incluye el Bhagavad Gita.

39. Brahmín: Sacerdote hindú.

43. Ramayana: Texto épico del Hinduismo sobre el Avatar Rama.

      Sita: Consorte de Rama.

      Ravana: Principal enemigo de Rama, quien raptó a su esposa Sita.

      Viswamitra: Santo ancestral Hindú, con gran dominio de mantras o formulas sagradas de poder, incluyendo el Gayatri Mantra.

49. Lakshmana: Hermano más cercano de Rama a quien sirvió fervorosamente.

51. Hari: Otro nombre para Dios.

53. Sastras: Códigos de moral en el Hinduismo.

55. Kunthi: Reina y madre de los tres hermanos mayores Pandavas.

58. Sathyabhama: Fiel y cercana devota de Krishna.

59. Upanishads: Escrituras sagradas del Vedanta que explican la filosofía del No-dualismo.

66. Sadhaka: Practicante o aspirante espiritual.

72. Namasmarana: Práctica de la recordación o repetición del Nombre de Dios.

87. Ad infinitud: Expresión del latín, que quiere decir “hasta el infinito”.

139. Nagarasankirtan: Entonar cantos devocionales mientras se camina por las calles.

148. Karna: Hermano medio y mayor de los Pandavas, una familia muy devota de Krishna.

153. Gopis: Pastoras con una devoción total a Krishna.

162. Brahma, Vishnu y Maheshwara: Trinidad de Dioses según el Hinduismo. Representan tres aspectos o atributos de Dios: el creador, el sostenedor y el destructor. 

168. Pandavas: Familia muy devota a Krishna que recibió Su bendición y protección.

        Prahlada: Devoto consagrado a la Divinidad quien repetía el Nombre Divino en todo momento y circunstancia.

170. Shishupala: Primo y principal enemigo de Krishna.

189. Ramakrishna: Destacado maestro espiritual de la India del siglo XIX.

BIBLIOGRAFÍA

              Baba, Sathya Sai. (1995). Conversando con la Divinidad. Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1992). Diálogos con Sai Baba. Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1994). Divinas Palabras II. Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (2000). Divinas Palabras III. Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1991). El Gita: Un Torrente de Sabiduría. Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1992). La Paz Suprema – Prashanti Vahini. Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1998). La Senda de la Verdad - Sathya Vahini. Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1999). La Senda del Conocimiento – Jñana Vahini. Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1998). La Verdad ¿Qué es la Verdad? Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1999). Lluvias de Verano. Tomo II.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1994). Lluvias de Verano. Tomo III.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1995). Lluvias de Verano. Tomo IV.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1995). Lluvias de Verano. Tomo V.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1995). Lluvias de Verano. Tomo VI.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1991). Mensajes de Sathya Sai. Volumen I.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1991). Mensajes de Sathya Sai. Volumen VI.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1991). Mensajes de Sathya Sai. Volumen VII.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1991). Mensajes de Sathya Sai. Volumen VIII.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1991). Mensajes de Sathya Sai. Volumen IX.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1993). Mensajes de Sathya Sai. Volumen X.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1995). Mensajes de Sathya Sai. Volumen XI.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

Baba, Sathya Sai. (1995). Recopilación de los mensajes de Sathya Sai Baba.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (1999). Rosas de Verano en las Montañas Azules.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

              Baba, Sathya Sai. (2000). Sadhana, El Sendero Interno.  Buenos Aires: Editorial Errepar S.A.

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[1] Ver glosario al final del libro.

[2] Kauravas: Clan enemigo de los Pandavas en la batalla de Kurukshetra, la cual que se describe en el Bhagavad Gita. (Cita tomada del libro reseñado)

[3] Pandavas: Príncipes hermanos conocidos por su fe en la Rectitud. (Cita tomada del libro reseñado)

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