Charla del Jueves del Prof. Anil Kumar _“Debemos Extraer el Agua desde el Interior "_2 de febrero 2012.
OM… OM… OM…
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
¡Les agradezco realmente el que estén aquí esta mañana! Orándole a Bhagavan, espero y confío sinceramente que este satsang semanal de los jueves pueda continuar de manera regular.
LA NECESIDAD DE CONCENTRARSE EN LAS ENSEÑANZAS DE SAI
EN LA VIDA DIARIA
Como dijera, hermanos y hermanas, necesitamos concentrarnos un poco más en las enseñanzas de Sai, especialmente en su aplicación en nuestra vida diaria. Por ejemplo, debiéramos cumplir con el sadhana (práctica espiritual) en lugar de hablar tan solo sobre nuestras experiencias espirituales.
No estamos subestimando ni cuestionando estas experiencias, mas ellas llevan un mensaje que comunicar y un propósito que cumplir respecto a nuestros objetivos espirituales.
LAS CHARLAS DE LOS JUEVES APUNTARÁN A UN
NIVEL ESPIRITUAL MÁS PROFUNDO
Por lo tanto, las charlas de los jueves aquí serán más espirituales y filosóficas. Sondearán en las profundidades de la realidad más que quedarse en el nivel superficial de las experiencias personales. Sin embargo, al mismo tiempo, y para hacer interesantes estas sesiones, apreciaría que nos hablen de vez en cuando sobre la influencia transformadora de Swami en sus vidas. Pueden hablarnos sobre como llegaran hasta Swami, como solían ser y como son ahora, y acerca de sus objetivos espirituales. Esto representa más o menos una estimación, una evaluación o una auto-verificación de lo que somos y en donde estamos.
Les pediría también que entreguen libremente sugerencias y comentarios o lo que sea que sientan de corazón. No hay necesidad de mantener reservas. ¡No habrá ningún seva dal que les haga callar ni nadie que les invite a salir de aquí! Todos aquí tenemos ese amor y cercanía de la relación Sai, que es incondicional. Por lo tanto, siéntanse libres y dispuestos para decir lo que sientan.
DEBEMOS VOLVERNOS HACIA ADENTRO PARA LOGRAR VENTURA
Voy a sugerir algunas ideas para su consideración. Una es que es muy necesario que dirijamos y apartemos nuestra perspectiva de la norma cotidiana. La razón radica en que hasta ahora, Baba nos ha inspirado estando en Su forma física.
Mas hoy, hemos de tomar una dirección por completo diferente. Ahora tenemos que volvernos hacia nuestro interior para lograr lo que una vez era de libre disposición y que fluía de la presencia de Baba entre nosotros en la tierra. En el pasado, podíamos conectarnos con el agua de la bienaventuranza de Baba, la fuente Divina, para llenar la cubeta de nuestro corazón. Mas ahora no está ya ahí el grifo para abrirlo ni para cerrarlo.
¿Qué haremos ahora? Hemos de tomar una dirección diferente, como dijera antes. A partir de ahora nuestra práctica espiritual será la de ir hasta el pozo, (el ser interno, el Sai interno) y extraer agua desde ahí, desde nuestro interior. Eso es lo que debemos de hacer en adelante.
Esto es posible siendo estables, ecuánimes, menos emocionales y más equilibrados. La emoción no nos llevará a ninguna parte. Pueden que a veces nos lleve hasta las cumbres, y que más tarde nos deje caer hasta una profunda sima. En tanto que el mantener un estado mental equilibrado representa la meta última en la práctica espiritual.
SWAMI QUIERE LLEVARNOS A UN NIVEL SUPERIOR DE ESPIRITUALIDAD
Permítanme ser muy claro, amigos míos: Swami quiere llevarnos hoy a un nivel superior de espiritualidad. No estoy diciendo esto basado en mi imaginación, o porque presuma lo que Swami quiere. No, estoy extrayendo esto de Sus propios Divinos discursos; de modo que todo lo que diga
proviene únicamente desde esa Fuente. De modo que Swami quiere que, a partir de ahora, vayamos hacia un nivel superior.
SWAMI NOS HA ATRAÍDO HACIA SU PRESENCIA
De una u otra manera, ya hemos sido incorporados a la disciplina espiritual, por la gracia de Bhagavan Baba. Su gracia está ahí en abundancia. Es tan misericordioso que nos ha estado atrayendo hasta Su presencia a lo largo de los años. En otras palabras, no estamos acá por nosotros mismos. Estamos acá, porque hemos sido seleccionados y elegidos por Él. Lo que deseo que comprendan, amigos, es que Él nos ha traído acá.
SWAMI HA PLANTADO LAS SIMIENTES DE LA SABIDURÍA
EN EL CAMPO DE NUESTRO CORAZÓN
Y ahora que hemos llegado acá, ¿qué ha hecho Él? ¿Cómo lo ha hecho? ¿Les dijo algo a ustedes? ¿Me dijo algo a mí personalmente? No. Lo que ha hecho es plantar las simientes de la sabiduría en el campo de nuestro corazón. ¿Permitiremos que estas simientes permanezcan como semillas por siempre jamás? Si una semilla se queda como semilla, será inútil, se descompone y se desintegra. La tarea de la semilla es la de crecer. Por lo tanto, la simiente de la sabiduría debe germinar. Luego tiene que brotar y llegar a ser una planta que cargue flores.
LA SIMIENTE DE LA SABIDURÍA CRECERÁ CON LA MEDITACIÓN
Mas, ¿cuál es el propósito? ¿Qué es lo que supone que hagamos? Protejamos el brote – esta nueva y tierna planta – para que vaya creciendo más y más y comience a dar flores. Las flores esparcirán entonces fragancia hacia todos. Está en la naturaleza de las flores el esparcir su fragancia porque nunca se la guarda para sí misma.
De manera similar, amigos míos, le estamos agradecidos al Divino Jardinero, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Él es el Divino Granjero y Agricultor, y Él ha sembrado las simientes de la sabiduría en nuestros corazones. Se sentirá muy apenado si permitiéramos que ellas permanecieran como semillas para siempre. Sería lamentable el que dejáramos que sucediera.
Nuestro deber ahora es el regar y abonar las semillas para que florezcan. ¿Qué es ‘abonar’? ¿Qué es ‘regar’? Nuestro satsang regular es el ‘abonar’ y la meditación es el ‘riego’. Así las semillas crecerán más y más, para cargar los frutos de la espiritualidad y las flores de la religión, junto con la fragancia de la bienaventuranza. Esta es la tarea que hemos de emprender ahora mismo.
Le damos las gracias a Swami por haber elegido nuestros corazones para sembrar las semillas. Bhagavan, prometemos que vamos a regar, abonar y cuidar de todas las semillas.
EL COMPARTIR ES SATSANG
Tenemos también otra responsabilidad. Cuando una nube está cargada de agua, no la puede mantener para siempre. Va a producir naturalmente derrames de lluvia que caerán sobre los que estén abajo. Así también, cuando he sido beneficiado por Bhagavan, es mi deber el compartirlo con todos, tal como la nube que deja caer lluvia cuando está llena de agua. Ese compartir es satsang. Cuando nos sentimos contentos con el agua de la bienaventuranza, hemos de producir lluvia, vale decir que compartimos esa ventura con los amigos y con los que están en nuestra cercanía.
La copa de nuestro corazón no puede contener toda el agua de la ventura, de modo que se rebalsa. Cuando un contenedor pequeño está lleno de agua hasta los bordes, y se le agrega más, se rebalsa. Del mismo modo, nuestras copas son muy pequeñas, por lo tanto cuando están llenas hasta los bordes con Divina ventura, esta rebalsa, derramándose. Eso es lo que es el satsang. El satsang es el derrame de bienaventuranza desde el corazón. Esta ventura es el néctar dentro del corazón saturado de Su Divina gracia.
De modo que estamos compartiendo ese néctar con todos. Estamos esparciendo esta agua de ventura como para que “cada uno pueda enseñar a alguien, cada uno pueda aprender de alguien y cada uno pueda ganarse a alguien.” El satsang es sumamente importante en el campo de la espiritualidad.
TODOS SOMOS PRINCIPIANTES EN EL SADHANA
Baba a menudo nos dice algo muy importante, mis amigos: conocer al Sí Mismo. He traducido un máximo de las charlas de Baba por veintidós largos años. Mas, ¿cuánta experiencia práctica representa esto? ¡Cero, cero, cero! No puedo decir que he experimentado al Sí Mismo; no puedo decir que he experimentado al Sí Mismo cósmico; no puedo decir que he tenido una experiencia no-dual; no puedo decir que he logrado un atisbo de la bienaventuranza suprema. No obstante, el saber lo que Él quería significar, el comunicar lo que Él desea y el compartir con todos lo que Él me enseñara, le ha dado sentido a mi vida durante estos veintidós años.
De modo que en el campo del sadhana, ustedes y yo somos lo mismo. Tanto ustedes como
yo estamos desinformados. Ustedes y yo somos uno. Todos somos principiantes. Eso es todo. Algunos deciden iniciar su sadhana espiritual después de la edad de setenta años y algunos incluso después de los setenta y cinco, en tanto que muchos otros ni siquiera saben si quieren comenzar o no. (Risas) ¡Mucha gente no sabe lo que no sabe! Nosotros somos felices al menos por saber que es tiempo de comenzar.
EL SATSANG NOS DA ÁNIMOS EN NUESTRO TRAYECTO ESPIRITUAL
Por Su gracia hemos llegado a saber lo que no sabíamos. Sabemos cuán lejos hemos llegado y conocemos el destino. También sabemos cuánto más hemos de avanzar. Es en este contexto que el satsang es un laboratorio espiritual.
Este no es un discurso público. Esto no se hace para ganar en popularidad ni para lograr publicidad. Esto no es propaganda. Este es el viaje que todos hemos de emprender individualmente. Cada cual viaja hacia su propio Sí Mismo. Puede que viajemos individualmente, mas al viajar encontramos a compañeros de viaje a lo largo del camino, de modo que nos sentimos animados.
Cuando caminamos una corta distancia solos, nos cansamos muy rápidamente, ¿no es así? Mas como grupo, no nos sentimos cansados al caminar, no quedamos exhaustos. Podemos caminar largas distancias en la compañía de otros. Así también, el satsang, este laboratorio espiritual, es un lugar en el que trabajamos juntos, cantamos juntos, meditamos juntos, compartimos y viajamos juntos hacia el mismo destino. Es por eso que estos satsangs de los jueves han comenzado gracias a la Divina inspiración de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
LA FECHA INICIAL DEL LABORATORIO ESPIRITUAL
Anoche, cerca de las 22:00hrs, cuando estaba tomando algunas notas para nuestra charla de hoy, puse como siempre la fecha en la parte superior de la página. Extrañamente, la fecha era el 2-2-2012. Si suman los números llegan al Divino número 9. ¡Este es un milagro sobre el cual no habíamos pensado sino hasta ahora!
Algunos devotos se interesan por el simbolismo de los números. Algún tiempo atrás, era el 8-8-1988 y tuvimos las celebración del Jubileo de Plata de las Organizaciones Sathya Sai; eso lo recuerdo muy claramente.
¡Cualquier cosa digna de ser recordada personalmente respecto de la fecha del 2-2-2012 vale la pena ser retenida, porque esto va a representar un hito en nuestra vida espiritual! ¡Este es el día que marca el comienzo de nuestro laboratorio espiritual!
NUESTRO OBJETIVO ES EL CONOCER AL ‘SI MISMO’
Todas nuestras aspiraciones, todas nuestras prácticas espirituales, los sesenta y cuatro volúmenes de la literatura de Baba, pueden resumirse en una frase: “Experimenten al Sí Mismo”. Podría hablar por horas o podría hablar por días. Podría leer cualquier cantidad de libros, aunque todo lo que Él ha dicho puede resumirse en esa única frase, “Experimenten al Sí Mismo”.
¿Quién soy yo? El saber quién soy, eso es todo. Todo el resto del conocimiento gira sólo en torno a este punto. ¿Quién soy yo? ¿Quiénes son ustedes? ¿Qué es ese Sí Mismo? Cuando ese Sí Mismo se conoce nada más necesita conocerse en adelante. Como dice Baba, 1+1+1+1+1+1+1+1+1 es igual a 9. Si se conoce el 1 se puede conocer al 9. Si no estuviera el 1, el 9 sería imposible. Ese “1” es el Sí Mismo. Por lo tanto, una vez que conozcamos al Sí Mismo, el resto ya se conoce.
Por ende nuestro objetivo es conocer a ese, al Sí Mismo. Pensamos que sabemos. Alguien dijo, “He leído tantos libros acerca de ‘¿Quién soy yo?’.” ¡Bien! Aunque muchos santos, profetas, aspirantes espirituales y gente profundamente religiosa se han planteado esta pregunta, no consiguieron una respuesta. Si dijera que tengo la respuesta, sería ridículo. No es tan fácil saber quién soy. Puedo saber quiénes son ustedes y puedo conocer a los demás – mas no me conozco a mí mismo. Por ende, no sé.
Para citar a Baba: “El ojo y la oreja están tan cerca; mas no se conocen el uno a la otra”. De modo que el Sí Mismo está en mí, mas yo no lo sé. Aquí va otro ejemplo de Baba. Con el ojo que no mide sino un par de centímetros, podemos ver las estrellas, la luna, el sol y toda la galaxia. Podemos ver toda esa inmensidad con un ojo tan pequeño. ¡Mas el ojo no puede verse a sí mismo! Mi ojo no se puede ver a sí mismo, aunque les puede ver a ustedes. De manera similar, somos capaces de verlo todo, mas no de vernos a nosotros mismos – no somos capaces de conocer al real Sí Mismo Supremo. Es tan misterioso, tan peculiar y tan extraño.
EL SI MISMO ES LA ÚNICA REALIDAD
De modo que nuestra tarea, según la enseñanza Divina, es la de conocer y experimentar al Sí Mismo. ¿Por qué? La respuesta es que una vez que tengan la experiencia del Sí Mismo, sabrán que es la única realidad, nada más. Eso es la única realidad. Todos nosotros tenemos un único Sí Mismo; no es ni nuevo ni diferente para cada individuo. Por ello cuando se Le conoce, nada más se
requiere conocer. Esta es la razón por la cual Baba expresa esto en cada charla sobre el Sí Mismo.
LOS PROBLEMAS PERSONALES OBSTACULIZAN
EL PROGRESO ESPIRITUAL
Sin embargo, recordamos todo lo demás y olvidamos al Sí Mismo, porque nosotros, como jefes del hogar o la familia, tenemos deseos y limitaciones. Sufrimos de aflicciones y dolencias físicas como dolor en las articulaciones, cataratas o espondilosis. Ello nos ocupa continuamente. Tan pronto me siento para meditar, puede que aparezca el dolor en las articulaciones, ¡y no Baba! Cuando me siento para los bhajans y cierro los ojos, mi espondilosis me hace pensar en un collarín y no en concentrarme en Baba. (Risas) Es por eso, amigos míos, estos problemas personales nos deprimen, y no nos permiten elevarnos cada vez más.
NO EXISTE SINO LA UNICIDAD
Hay una anécdota acerca del Sí Mismo o la unicidad, sobre la cual quiero llamar su atención.
Parece que un enamorado llegó a ver a su amada. Golpeó a la puerta y se escuchó una pregunta: “¿Quién está ahí?”
El hombre dijo, “Soy el que he venido a verte.”
Se oyó la respuesta, “Lo siento, aquí no hay lugar para dos personas, ‘yo’ y ‘tu’.”
Inicialmente el hombre veía a su amada como separada de sí mismo. Esto es la religión en el nivel del principiante, en la dualidad están el ‘yo’ y el ‘Tu’. El decir ‘yo’ es materialismo y mundanalidad. Es individualismo y egocentrismo.
El hombre entendió y abandonó el lugar. Se sentó y meditó y oró por un largo tiempo. Luego retornó y golpeó de nuevo a la puerta.
Y preguntaron, “¿Quién está ahí?”
Y él respondió, “Eres tú”.
Y la puerta no se abrió, este hombre pensó que debía haber otra respuesta aún que su amada aceptara. Se fue a orar nuevamente y luego retornó.
Esta vez, después de golpear a la puerta y escuchar, “¿Quién está ahí?” calló y no respondió.
Entonces la puerta se abrió.
Esta historia demuestra que no existe ‘Yo’ ni ‘Tu’ alguno. No hay sino ser, existencia, Divinidad, la realidad verdadera. Si digo ‘Yo’ y ‘Tu’, será dualidad, dos. Cuando no digo ‘Yo’, entonces no es posible un ‘Tu’. No hay sino ser, existencia, Divinidad.
De modo que el experimentar esta existencia como unicidad es el propósito de todas las religiones. Ello representa la quintaesencia de los discursos de Bhagavan Baba.
LA PERSONALIDAD ES CUERPO, MENTE E INTELECTO
¿Qué hemos de hacer para experimentar esta unicidad? Lo divertido que todos hacemos es el identificarnos con nuestra personalidad. Yo soy el número uno entre los ignorantes con esta tendencia, de modo que no estoy instalado sobre un pedestal. Todos somos uno (iguales en este sentido) acá. Entendemos que la burbuja de agua y el océano son dos cosas diferentes. Mas luego de indagar, y de una seria investigación, entendemos también que la burbuja y el océano son una y la misma cosa. La burbuja es lo mismo que el océano.
De igual manera, el Sí Mismo que somos, es lo mismo que el Sí Mismo supremo, cósmico y universal. Ese Sí Mismo es omnisciente, omnipresente, omnipotente, inmortal y ambrosíaco. No tiene principio ni fin.
Sin embargo, aún le temo al final de mi vida. Temo a los incidentes y los accidentes. Le temo a la gente a mi alrededor. (Risas) Me asustan las circunstancias. Todo esto se debe a que me identifico con mi cuerpo, mi mente y mi intelecto – en resumen, con mi personalidad.
EL CUERPO
El cuerpo siempre quiere comodidad y satisfacciones, como helados de crema y una taza de café bien caliente. Exige pizzas, leche malteada, hamburguesas y queso. (Risas) ¿Por qué no? Tiene sus propias preferencias, gustos y aversiones. Este es el primer componente de la personalidad.
LA MENTE
El segundo componente de la personalidad es la mente. Esta mente es el ego. Quiere reconocimiento. Espera felicitaciones. Sólo quiere alabanzas. Quiere que todos la aprueben, suscriban, reconozcan y concuerden con ella. No acepta disenso alguno, ni tampoco críticas. De modo que la mente es egotista. Este es el segundo componente de la personalidad humana. En la dinámica de la personalidad humana, el primer componente es el cuerpo y el segundo, la mente.
EL INTELECTO
El tercer componente es el intelecto. ¿Qué es el intelecto? Intelecto significa que pueden juzgar cosas. Pueden discernir y decidir acerca de las cosas. Puedo discriminar. Este sentido de discriminación, de juzgar, de complejidad, de orgullo y de confianza en sí mismo, es intelectual.
EL TEMOR Y LA PREOCUPACIÓN SE RELACIONAN CON EL CUERPO
Mientras pensemos en estos tres que constituyen nuestra personalidad (cuerpo, mente e intelecto) estaremos sumidos en temores constantes. Podemos pensar en que hoy nuestro cuerpo está bien, pero que mañana podrán dolerme las articulaciones. El cuerpo no quiere esto. Me veo tan bien hoy; pero mañana puedo quedar calvo y ya nadie me mirará. (Risas) Si la cara se me llana de arrugas, todos me eludirán. Si no visto adecuadamente, puede que el seva dal no me de un asiento en primera fila. De modo que temo; el cuerpo está lleno de aprensiones y temores. Luego, desde muy temprano me preocupo por lo que me pueda suceder. . . puede que me persiga un perro. . . ¿conseguiré o no un buen asiento? De modo que el cuerpo está siempre temeroso.
EL TEMOR Y LA PREOCUPACIÓN SE RELACIONAN CON LA MENTE
Mente es otro nombre para temor. La mente de nadie descansa. Los hijos se han casado y la cuenta bancaria es tolerablemente buena. Se vive de manera confortable. Sin embargo, la mente está preocupada. ¿Por qué? Me preocupan mis nietos. Me preocupan mis nueras y mis yernos. Esta constante preocupación por el futuro vuelve temerosa a mi mente. Vive en un miedo constante:
Tengo 5 lakhs de rupias en el banco. ¿Serán suficientes si me tengo que hospitalizar? Si me sucediera algo inesperado, ¿quién cuidará de mí? ¿Qué pasará si me enfermo en diez años más?
De modo que la mente nunca deja de temer y está siempre inquieta. Le gusta quejarse. Cuando todo es cómodo, la mente no se siente cómoda. ¿Por qué? Quiere algo más – algo distinto de lo que ya tiene. Y, ¿por qué?
Cuando tengo una casa pequeña, la mente dice, “Es muy chica. ¿Por qué no tengo una casa más grande?” Cuando tengo una casa grande y espaciosa, la mente dirá, “¿Puedes salir adelante con ella? ¿Puedes mantenerla?” (Risas) Cuando estás con gente, tu mente dirá, “¡Horrible! No tengo tiempo para mí, y hay tanto ruido.” Mas cuando estás solo y tranquilo, dirá, “Estoy tan solitario y no me gusta el silencio.” (Risas)
¿Qué es lo que quieren? Díganmelo. No es error mío; ni tampoco de ustedes. Es el error de la mente. Realmente está convirtiendo nuestra vida en la de un mono, saltando de una rama a la otra. Saltamos de una insatisfacción a otra. Es por eso que Baba dice, “La mente es un mono loco”. Siempre le gusta quejarse. Le gusta sentirse descontenta e insatisfecha.
Cuando se le pregunta a la gente, “¿Cómo está usted?”, responde, “Arreglándomelas” o “Así así no más”. O, “Como sea, la vida llegará a su fin”, podría decir alguien, como esperando por su último día. (Risas)
¡Qué ridículo es, amigos míos! ¿Hemos perdido el gusto por la vida? La mente es así. No nos permitirá sentirnos cómodos. Acarrea frustración, desesperanza o depresión. Es sumamente inquieta. Este es el segundo componente en la dinámica humana.
EL TEMOR Y LA PREOCUPACIÓN SE RELACIONAN CON EL INTELECTO
Como dice Baba, “Cargando y descargando. . . cargando y descargando.” Nunca podemos estar seguros. Por ejemplo, lo que yo piense puede estar muy equivocado según ustedes, en tanto que lo que ustedes consideran como correcto podría ser muy erróneo en mi opinión. ¿Quién tiene razón? Nadie puede tener la última palabra en la toma de decisiones intelectual. Y es así que todas estas cosas en la dinámica humana hacen que nuestra vida resulte opresiva.
EL SÍ MISMO ES UNO-SIN-UN-SEGUNDO
Amigos míos, el cuerpo cuenta con un tiempo: una data de nacimiento y una data de partida. La mente también tiene su tiempo. Cuenta con un estado de vigilia, un estado del dormir y un estado del soñar. El intelecto también tiene un tiempo, al final del cual puede dejar de funcionar.
El cuerpo tiene un nombre y la mente, una identidad. Tal vez yo sea un graduado o un post-graduado. Puedo tener calificaciones como una Maestría en Ciencias. El intelecto cuenta también con su propio reconocimiento.
Mas el Sí Mismo es atemporal, sin forma e innominado. No tiene reconocimiento ni tiene identidad. No tiene nombre ni forma. ¿Por qué? Porque el Sí Mismo es uno-sin-un-segundo. Mi cuerpo no es ‘uno-sin-un-segundo’, y tampoco lo son mi mente ni mi intelecto. Ustedes tienen sus propios cuerpos, mentes e intelectos, y otros también los tienen. Mas el Sí Mismo en mí, es el mismo Sí Mismo en todos los demás.
EL PROPÓSITO DE LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA
Aquello que se centra en torno a la personalidad – CMI (cuerpo, mente, intelecto) – son ciencias sociales y técnicas. La psicología o las humanidades entran más profundamente en la personalidad. Mas la ideología de la filosofía y la espiritualidad se sumen aún más profundamente en la corriente oculta en donde se encuentra el manantial que es el llamado ‘el Sí Mismo’.
El Sí Mismo se encuentra allí en el fondo – de modo que sondeen profundamente dentro de Él. Eso representa la práctica de la religión. Hemos olvidado este hecho, por lo que limitamos las prácticas religiosas al período entre las 4 y 5 de la mañana. ¡Mas el Sí Mismo es atemporal!
El propósito de la religión y de la filosofía es el de sondear en las más recónditas profundidades del ser humano (corazón), con el objeto de conocer y experimentar al Sí Mismo. Ese Sí Mismo es supremo. Esa es nuestra meta, propósito y culminación verdaderos. El Sí Mismo es la finalidad última.
EL ‘NO-HACER’ ES CONOCER AL SÍ MISMO
Mas, ¿qué puedo hacer para conocer al Sí Mismo? ¿Puedo mejorar al Sí Mismo? ¿Qué es lo que habría que mejorar? ¿Qué hago? Para mejorar mi salud, puedo hacer ejercicios. Para mejorar mis notas en el colegio y la universidad, puedo estudiar más. Para aguzar mi intelecto, debiera concentrarme y enfocarme más. Puedo hacer todas estas cosas para mejorar mi salud, mi pensar y calibre intelectual.
Amigos míos, el proceso de ‘no-hacer’ o de ‘in-hacer’ es conocer al Sí Mismo. Por ende, ¡dejen de hacer! Esto puede parecer ridículo, mas le asiste una razón.
Entonces, “¿Por qué no necesito hacer nada?”
Cuando quieren hacer algo como el ejercitarse en el gimnasio o ir a nadar, ello involucra tiempo y lugar. Les lleva diez minutos llegar al gimnasio y quince para nadar. De modo que se requiere de distancia, tiempo y esfuerzo para llevar a cabo lo que quieren.
Mas, para conocer al Sí Mismo, ¿qué tiempo toma? Para saber que “yo soy Anil Kumar” ¿cuánto tiempo necesito? Si les dijera, “Por favor esperen diez minutos y sólo entonces les podré decir si soy o no Anil Kumar”, ¿qué dirían? Si quisiera ir a donde estoy, ¿cuántos aviones debiera abordar? ¿Debiera pasar por los aeropuertos internacionales de Frankfurt o Bombay? ¿O podría tomar un vuelo directo?
No hay necesidad de hacer ninguna de estas cosas para conocer a mi Sí Mismo. En otras palabras, se trata sólo de in-hacer. Por contraste, todo lo anterior – esfuerzo, tiempo y distancia – son requerimientos básicos para todos nuestros logros y realizaciones en este mundo. En el ir y llegar hay una distancia; y en el lograr hay un esfuerzo. En el esfuerzo y la distancia hay un tiempo. Mas, para el Sí Mismo, ¿en dónde estaría el tiempo? ¡Es atemporal! ¿Cuál sería el esfuerzo? ¡No hay esfuerzo! ¿Cuál sería la distancia? ¡No hay distancia! ¡No hacer, in-hacer!
El Sí Mismo es atemporal, in-nominado y eterno! El Sí Mismo supremo es uno sin principio ni final, no-dual, ambrosíaco. Siempre resplandeciente, siempre radiante y luminoso.
EL ‘SI MISMO’ SE CONOCE A TRAVÉS DE LA MEDITACIÓN
Aquel que son en verdad es el Sí Mismo. Este Sí Mismo se conoce siguiendo la línea de indagación llamada ‘meditación’. El propósito de la meditación es el conocer a ese Sí Mismo atemporal, sin forma, sin nombre y sin atributos.
Puede que me digan, “Anil Kumar, soñé con usted cuando meditaba.” Y les diría, “¡No necesitan sentarse a meditar para verme! Pueden abrir los ojos y verme. Estoy aquí.”
No estoy criticando ni ridiculizando lo que dicen, porque se trata de un comienzo. Todos los viajes tienen un comienzo. El ver que aparece alguien o ver una imagen es natural cuando se comienza el largo trayecto de la meditación. O tal vez sea sentir algo especial o sentirse elevado.
Mas si ven o sienten algo, eso no es meditación, ya que significa que el ‘yo’ está presente. Mientras el ‘yo’ esté allí, no será meditación, sino dualidad. Más adelante en el trayecto, entran a un estado en que no existen; no hay sino unicidad.
Algunas personas me preguntan, “Qué sucede en la meditación? ¿Uno ve la próxima vida?”
Mi respuesta es, “No, no la ven.” (Risas)
Esto se debe a que todo lo que ‘sucede’ se da en un marco temporal de pasado, presente o futuro. La meditación no es un suceso, un acontecer. No es futurista. No es una esperanza. No es una promesa. Dios es atemporal. Es una realidad que les es propia.
¿Quién ha de conocer a quién? Yo les puedo conocer a ustedes; ustedes me pueden conocer a mí. En la espiritualidad verdadera, se conoce al Sí Mismo. Si yo les conozco a ustedes, eso es conocimiento; mas si es conocido el Sí Mismo, eso es religión. El conocer a otros es una ciencia material o social. El conocer al propio Si Mismo es religión. Es así que nuestro intento es el de embarcarnos en este atemporal, eterno e inmortal viaje al Sí Mismo.
EL DESARROLLO DE LA NO-IDENTIDAD
El servicio se emprende para olvidar la propia identidad de uno. Cuando estoy sirviendo, olvido mi ego, porque estoy sirviendo a Dios. De modo que el propósito del servicio es un proceso de no-identidad. Esta es una senda, el karma yoga – la senda de la acción.
Om… Om… Om…
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrityormaa Amrithamgamaya
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
oo—oo—oo
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, abril 2012
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The Thursday Talk Given by Prof. Anil Kumar _“We Have to Draw the Water from Within”_February 2, 2012.
OM…OM…OM…
Sai Ram
With Pranams at the Lotus Feet of Bhagavan,
Dear Brothers and Sisters,
I really thank you for being here this morning! With prayers to Bhagavan, I sincerely hope and trust that this (weekly Thursday satsangs) may occur on a regular basis.
THE NEED TO CONCENTRATE ON SAI TEACHINGS IN DAILY LIFE
As I told you, brothers and sisters, we need to concentrate a little more on Sai teachings, particularly in their application to our daily life. For instance, we should do spiritual sadhana (spiritual practice), instead of just talking about our spiritual experiences.
We are not underestimating nor questioning these experiences, but they have a message to convey, and a purpose to fulfil in the direction of our spiritual goals.
THE THURSDAY TALKS WILL BE ON A DEEPER SPIRITUAL LEVEL
Therefore, the Thursday talks here will be more spiritual and philosophical. They will dive into the depths of reality, rather than being on the superficial level of personal experiences. But at the same time, to make these sessions interesting, I welcome you to talk to us now and then of the transforming influence of Swami in your life. You can tell us how you came to Swami, how you used to be and how you are now, and your spiritual aims. This is more or less an assessment, an evaluation or self-audit of what we are and where we are.
I would also request you to give suggestions and comments freely, and whatever else you feel from your heart. There is no need to have any reservations. There will be no seva dal (volunteer service worker) to pull you up, and nobody will ask you to leave! Here we all have that love and kinship of the Sai relationship, which is unconditional. So kindly feel free and open up and say whatever you feel.
WE MUST GO WITHIN TO GAIN BLISS
I will suggest a few thoughts for your consideration. One is that there’s every need to direct and divert our perspective away from the everyday norm. The reason is that up until now, Baba has been inspiring us by being in His physical form.
But today, we have to take a different direction altogether. Now we must go within to gain what once was freely available and flowing from the presence of Baba amongst us on earth. In the past, we could tap the water of bliss from Baba, the Divine tap, to fill the bucket of our heart. But now the tap is not there to open, nor is it there to close.
What shall we do now? We have to take a different direction, as I said before. Our spiritual practice from now on is to go to the well, (the inner being, the inner Sai), and draw water from there. We have to draw this water from within. That’s what we have to do from now on.
This is possible by being steady, equanimous, less emotional, and more balanced. Emotion will not take us anywhere. Emotion may take us to the peaks at one time, and later drop us into a deep valley. But to have a balanced state of mind is the ultimate goal in spiritual practice.
SWAMI WANTS TO TAKE US TO A HIGHER LEVEL OF SPIRITUALITY
Let me be very clear, my friends: Swami wants to take us to a higher level of spirituality today. I'm not saying this based on my imagination, or because I assume that is what Swami wants. No, I'm drawing from His own Divine discourses; so whatever I speak comes only from that Source. So, He wants us to go to a higher level from now on.
SWAMI HAS DRAWN US INTO HIS PRESENCE
We are already, in one form or another, introduced to spiritual discipline by the grace of Bhagavan Baba. His grace is there in abundance. He is so merciful that He has drawn us into His presence over the years. In other words, we are not here on our own. We are here because we have been selected and chosen by Him. What I want to impress upon you, friends, is that He has brought us here.
SWAMI HAS SOWN THE SEEDS OF WISDOM IN THE FIELD OF OUR HEART
So, now that we are here, what has He done? How has He done this? Did He say anything to you? Did He say anything to me personally? No. What He has done is sown the seeds of wisdom in the field of our heart. Shall we allow the seeds to remain as seeds forever and ever? If a seed remains a seed, it remains useless, and it decays and disintegrates. The job of the seed is to grow. The seed of wisdom has therefore to germinate. Then it has to sprout into a plant that grows into a sapling in order to bear flowers.
THE SEED OF WISDOM WILL GROW WITH MEDITATION
But what is the purpose? What is it we are supposed to do? Let us protect the sapling—this young tender plant—so that it grows more and more and starts bearing flowers. The flowers will then spread fragrance to everybody. It is in the nature of a flower to spread its fragrance for it never keeps the fragrance to itself.
Similarly, my friends, we are grateful to the Divine Gardener, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. He's a Divine Farmer and Agriculturist, and He has sown the seeds of wisdom in our hearts. He'll feel so sorry if we allow the seeds to remain as seeds for ever and ever. It is really pitiable if we allow that to happen.
Our duty now is to water and manure the seeds so that they flower. What is this ‘manuring’? What is this ‘watering’? Our regular satsang (spiritual meeting) is ‘manuring’, and meditation is ‘watering’. Thus the seeds of wisdom will grow more and more, bearing the fruits of spirituality and the flowers of religion, along with the fragrance of bliss. This is the job we have to undertake right now.
We thank Swami for selecting our hearts as the fields to sow the seeds. Bhagavan, we promise that we'll certainly water, manure, and nurture all the seeds.
SHARING IS SATSANG
We also have another responsibility. When a cloud is full of water, it cannot hold that water forever. It will naturally produce rain showers falling on those below. Likewise, when I am benefited by Bhagavan, it is my duty to share it with everybody, like a cloud that showers because it is full of water. That sharing is satsang. When we are happy with the water of bliss, we have to produce rain, meaning that we share the bliss with friends and those in our neighbourhood.
The cup of our heart cannot contain all the water of bliss and so it spills out. When a small container is filled with water to the top, and more water is added, it spills out. Similarly, our cups are so small; but when they are filled to the brim with Divine bliss, it overflows, spilling out. That is what satsang is. Satsang is the overflowing of bliss from the heart. The bliss is the nectar within the heart filled with His Divine grace.
So, we are sharing that nectar with everybody. We are spreading this water of bliss so that “each one may teach one, each one may learn from one, and each one may gain one.” Satsang is most important in the field of spirituality.
WE ARE ALL BEGINNERS IN SADHANA
Baba often tells us one very important thing, my friends: to know the Self. I have translated a maximum number of Baba’s talks for twenty-two long years. But how much practical experience is this? Zero, zero, zero! I cannot say I have experienced the Self; I cannot say I have experienced the cosmic Self; I cannot say I have had a non-dual experience; I cannot say that I have had a glimpse of supreme bliss. But to know what He meant, to communicate what He desires, and to share with everyone what He has taught me, has made life meaningful during these twenty-two years.
So, in this field of sadhana, you and I are the same. You and I are uninformed. You and I are one. We are all beginners. That is all. Some decide to begin their spiritual sadhana after the age of seventy, and some even after seventy-five, while many others do not know whether they want to begin or not. (Laughter) Many people do not know what they do not know! We are happy at least in knowing that it is time to begin.
SATSANG GIVES ENCOURAGEMENT IN OUR SPIRITUAL TRAVEL
Because of His grace, we have come to know what we do not know. We know how far we have travelled, and we know the destination. We also know how much further we have to go. It is in this context that satsang is a spiritual laboratory.
This is not a public discourse. This is not done to gain popularity or to have publicity. This is not propaganda. This is the voyage that we all must do individually. Each one travels to one’s own Self. We may travel individually; but as we travel, we have fellow travellers along the way with us, so we feel encouraged.
To walk a short distance alone, we get tired so soon, don’t we? But as a group, when we walk, we don't feel tired, nor do we feel exhausted. We can walk long distances in the company of others. Likewise, satsang, this spiritual laboratory, is a place where we work together, sing together, meditate together, share together, and travel together towards the same destination. That is why these Thursday satsangs have commenced with the Divine prompting of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
THE COMMENCEMENT DATE OF THE SPIRITUAL LABORATORY
Last night around 10 o'clock, when I was making some notes for our talk today, I put the date as usual on top of the pages. Strangely enough, that date was 2-2-2012. If you add up the numbers, you have the Divine number of 9. This is a miracle which we have not thought about until now!
Some devotees are interested in the symbolism of numbers. Some time back, it was 8-8-1988, and we had Silver Jubilee celebrations of the Sathya Sai Organisations; that I remember very clearly.
Anything worth remembering personally, in respect to the date 2-2-2012, is worth remembering, because this is going to be a milestone in our spiritual life! It is this day that is the commencement of our spiritual laboratory!
OUR AIM IS TO KNOW THE SELF
All our pursuits, all our spiritual practices, all the sixty-four volumes of Baba’s literature, can be summed up in one sentence: “Experience the Self.” I may speak for hours, or I may speak for days. I may read any number of books, but all that He said can be summed up in that one phrase, “Experience the Self.”
Who am I? Knowing what I am, that is all. All other knowledge is based around this point only. Who am I? Who are you? What is that Self? When that Self is known, nothing needs to be known thereafter. As Baba says, 1 +1 +1 +1 +1 +1+1+1+1 is equal to 9. If 1 is known, 9 can be known. If 1 is not there, then 9 is out of question. That “1” is the Self. So, once I know the Self, the rest is already known.
So our aim is to know that one, the Self. We think that we know. Somebody said, “Oh, I read so many books on ‘Who am I?’”. Good! Though many saints, seers, spiritual aspirants, and deeply religious people have put this question to themselves, they could not get an answer. If I say I have the answer, it is really ridiculous. It is not so easy to know who I am. I can know who you are and I can know everyone else—but I do not know myself. So I don't know.
To quote Baba: “The eye and the ear are so near (close to each other); but they do not see each other.” So the Self is in me, but I do not know that. Here is another example from Baba. With the eye, that is only about two inches long, we can see the stars, the moon, the sun, and the whole galaxy. We can see all that immensity with such a small eye. But the eye cannot see itself! My eye cannot see itself; but my eye can see you. Similarly, we are able to see everything, but we are not able to see ourselves—we are not able to know the real Supreme Self. It is so mysterious, so peculiar, and so strange.
THE SELF IS THE ONLY REALITY
So the job for us, according to Divine teaching, is to know the Self and to experience the Self. Why? The answer is that once you have experience of the Self, you will know that the Self is the only reality, nothing else. That is the only reality. All of us have the same Self; it is not new or different for each individual. Therefore, when the Self is known, nothing else needs to be known. That’s the reason why Baba expresses this in every talk about the Self.
PERSONAL PROBLEMS HINDER SPIRITUAL PROGRESS
However, we remember everything else and forget the Self because we, as householders or family people, have desires and limitations. We have physical afflictions and complaints, like joint pains, cataracts, and spondylitis. They engage us continuously. The moment I sit for mediation, my joint pain may appear, but not Baba! When I sit for bhajans (devotional singing) and close my eyes, my spondylitis wants me to put on a neck collar, not concentrate on Baba. (Laughter)Therefore, my friends, these personal problems pull us down, and will not allow us to go higher and higher.
THERE IS ONLY ONENESS
There is one anecdote about the Self or oneness, to which I want to draw your attention.
It seems a lover came to see his beloved. He tapped on the door and there came a question: "Who is there?"
This man said, "I am here to see Thee."
Then the reply came, "I am sorry, but there is no place here for two people, ‘I’ and ‘Thee’.”
Initially the man saw his beloved as separate from himself. This is religion at the beginning level, in duality where there is ‘I’ and ‘Thee’. To say ‘I’ is materialism and worldly. It is individualistic and ego-centeredness.
This man understood and left the place. He sat and meditated, and prayed for a long time. Then he returned and knocked once again.
The question came, "Who is there?"
He gave the answer, "It is Thee."
As the door was not opened, this man thought there must be still another answer that his beloved would accept. He went and prayed and returned.
This time after tapping the door to hear, “Who is there?” he didn’t reply. Then the door opened.
This story demonstrates that there is no question of ‘I” and ‘Thee’. There is only being, existence, Divinity, the true reality. If I say ‘I’ and ‘Thee’, it is duality, two. When I don’t say ‘I’, then there is no question of ‘you’. There is only being, existence, Divinity.
So to experience this existence as oneness is the purpose of all religions. It is the quintessence of Bhagavan Baba's discourses.
PERSONALITY IS BODY, MIND, AND INTELLECT.
To experience this oneness, what shall we do? The very funny thing that we all do is to identify ourselves with our personality. I am number one among the ignorant with this tendency, so I'm not sitting on a pedestal. We are all one (alike in that way) here.
We understand that a water bubble and the ocean are two different things. But on enquiry, and after close investigation, we also understand that the bubble and ocean are one and the same. The bubble is the same as the ocean.
In like fashion, the Self, which we are, is the same as the supreme, cosmic and universal Self. That Self is omniscient, omnipresent, omnipotent, immortal, and nectarine. It has no beginning and no end.
However, I am still afraid of the end of my life. I am afraid of incidents and accidents. I am afraid of the people around me. (Laughter) I am frightened by circumstances. This is because I identify myself with my body, my mind, and my intellect—in short, my personality.
BODY
The body always wants comfort and conveniences, like ice cream and a hot cup of coffee. It demands pizza, a milkshake, hamburgers, and cheese. (Laughter)Why not? It has its own preferences, likes and dislikes. That is the first component of personality.
MIND
The second component of personality is the mind. This mind is the ego. It wants recognition. It fishes for compliments. It wants only praise. It wants everybody to certify, approve, acknowledge, and agree with it. It does not accept any disagreement. It does not entertain any criticism. So, the mind is egoistic. This is the second component of the human personality. In the dynamics of human personality, the first component is the body, and the second component is the mind.
INTELLECT
And the third component is the intellect. What is this intellect? The intellect means that I can judge things. I can decide on things. I can discriminate. This sense of discrimination, of judgment, of complexity, of self-pride and self-assurance is intellectual. This is the third component of human dynamics.
FEAR AND WORRY RELATE TO THE BODY
These three constitute our personality. So long as we think about personality (the body, the mind, the intellect), we are surrounded by constant fear. We may think that today the body is fine; but tomorrow, I may have joint pains. The body does not want that. I am so nice-looking today; but if tomorrow I turn bald, nobody will look at me. (Laughter) If there are wrinkles on my face, everybody will avoid me. If I am not dressed properly, the seva dal may not give me a seat in the front row. So I am afraid; the body is full of apprehension and fear. Then from early morning, I worry about what might happen . . . some dog may chase me . . . will I get a good seat or not? So the body is always in constant fear.
FEAR AND WORRY RELATE TO THE MIND
Mind is the other name for fear. Nobody's mind is at rest. The children are married, and bank accounts are tolerably good. There are comfortable living accommodations. Yet, the mind worries. Why? I am worried about my grandchildren. I am worried about my daughters-in-law and sons-in-law. This constant worry of the future makes my mind frightened. The mind lives in constant fear:
I have 5 lakhs (5 hundred thousand) of rupees (Indian unit of money) in the bank account. Will it be enough if I am hospitalised? If something suddenly happens, who will take care of me? What if I fall sick in ten years’ time?
So, the mind is never without fear and is always restless. It likes to complain. When everything is comfortable, still the mind is not comfortable. Why? It wants something else—something other that what it has. The mind is uncomfortable. Why?
When I have a small house, the mind says, “It is too small. Why don’t I have a bigger house?” When I have a big spacious house, the mind will say, “Can you cope with it? Can you maintain it?” (Laughter) When you are with people, your mind will say, “Horrible! I have no time for myself and there is too much noise.” But when you are alone and quiet, it will say, “I am lonely and I don’t like the silence.” (Laughter)
What do you want? Let me know. It is not my mistake; it’s not your mistake. It’s the mistake of the mind. It is really making our life like that of a monkey, swinging from one branch to another. We jump from one dissatisfaction to another. That’s what Baba says: “The mind is a mad monkey.” It always wants to complain. It likes to feel discontented and dissatisfied.
When people are asked, “How are you?” they reply, “Getting on”, or “So-so”. Or, “Anyhow, life is coming to a close,” somebody may say, waiting for the last day.(Laughter)
How silly it is, my friends! Have we lost the taste of life? The mind is like that. It will not allow us to be comfortable. It brings frustration, hopelessness, or depression. It will not allow us to relax. It goes on complaining. It is highly restless. That is the second component in human dynamics.
FEAR AND WORRY RELATE TO THE INTELLECT
As Baba says, “Loading and unloading . . . loading and unloading.” We can never be sure. For instance, what I think might be quite wrong according to you, while what you feel to be correct might be very wrong in my opinion. Who is right? No one can be final in intellectual decision-making. So, all these three things in human dynamics are making our life burdensome.
THE SELF IS ONE-WITHOUT-A SECOND.
My friends, the body has a time: a date of birth and a date of departure. The mind has a time as well. It has a waking state, a sleeping state, and a dream state. The intellect also has a time, at the end of which it may cease to function.
The body has a name, and the mind has an identity. Perhaps I am a graduate or post-graduate. I may have qualifications such as MSc. The intellect also has its own recognition.
But the Self is timeless, formless and nameless. The Self has no recognition and it has no identity. It has no name and no form. Why? Because the Self is one-without-a second. My body is not ‘one-without-a second’. My mind is not ‘one-without-a-second’. My intellect is not ‘one-without-a second’. You have your own body, mind, and intellect, and others have their own body, mind, and intellect. But the Self in me is the same Self in everybody else.
THE PURPOSE OF RELIGION AND PHILOSOPHY
That which centers round personality—BMI (body, mind, intellect)—are social and technical sciences. Psychology or the humanities go deeper into the personality. But the ideology of philosophy and spirituality go still deeper into the undercurrent, where there is a spring of water that is called ‘the Self’.
The Self is there at the bottom—so dive deeply into the Self. That is what the practice of religion is. We have forgotten this fact, so we limit religious practices to the time between 4 and 5 in the morning. But the Self is timeless!
The purpose of religion and philosophy is to dive into the more profound depths of the human being (heart), in order to know and experience the Self. That Self is supreme. That is our true aim, purpose and goal. The Self is the final end.
NON-DOING IS TO KNOW THE SELF
But what can I do to know the Self? Can I improve the Self? What is there to improve upon? What shall I do? To improve my health, I could do exercises. To improve my marks in school and college, I can study more. To sharpen my intellect, I should concentrate and focus more. I can do all those things to improve my health, thought, and intellectual calibre.
My friends, the process of ‘non-doing’ or ‘not-doing’ is to know the Self. So stop doing! This may appear ridiculous, but there is a reason.
So, “Why don’t I need to do anything?”
When you want to do something such as exercising at the gym or taking a swim, time and place are involved. It takes ten minutes to go to the gym and fifteen minutes to swim. So, distance, time and effort are needed to accomplish what you want.
But to know the Self, what time does it take? To know “I am Anil Kumar”, how much time do I need? If I say to you, “Please wait ten minutes; only then I can tell you whether I am Anil Kumar or not”, what would you say? If I want to get to where I am, how many planes must I take? Do I have to go through Frankfurt or Bombay International airport? Or can I take a direct flight?
So there is no need to do any of that to know my Self. In other words, it is all about not-doing. In contrast, these three—effort, time, and distance—are basic requirements for all our achievements and accomplishments in this world. In going and reaching, there is distance; and in attaining, there is effort. In effort and distance, there is time. But for the Self, where is the time? It is timeless! What is the effort? Effortless! What is the distance? No distance! Non-doing!
The Self is timeless, nameless, and eternal! The supreme Self is one without beginning or end, non-dual, nectarine, ever effulgent, ever radiant and resplendent.
THE SELF IS KNOWN BY MEDITATION
Who you truly are is the Self. This Self is known by following the line of inquiry called ‘meditation’. The purpose of meditation is to know that timeless, formless, nameless, attribute-less Self.
You might say to me, “Anil Kumar, I dreamt of you when I meditated.”
I tell them, “You don’t have to sit for meditation to see me! You can open your eyes to see me. I am here.”
I am not condemning or making fun of what you say, because it is a beginning. All journeys have a beginning. Seeing somebody appear or seeing a picture is natural when beginning the long journey of meditation. Or perhaps it is feeling something special, or feeling elevated.
But if you see or feel something, that is not meditation, because that means ‘I’ is there. So long as ‘I’ is still there, it is not meditation; it is duality. Later in the journey, you go to a state when you do not exist; there is only oneness.
Some people ask me, “What happens in meditation? Do you see the next life?”
My reply is, “No, you don’t.” (Laughter)
Another person might say to me, “I’ll tell you what happens in meditation.”
“I’m sorry, nothing happens.” (Laughter)
This is because everything that ‘happens’ takes place in a time frame of the past, present, or future. Meditation is not a happening. Meditation is not futuristic. It is not a hope. It is not a promise. God is timeless. It is a reality of your own.
Who is to know whom? I can know you; you can know me. In true spirituality, the Self is known. If I know you, that is knowledge; but if the Self is known, that is religion. To know others is a material or social science. To know one’s own Self is religion. Thus, our attempt is to go on this timeless, eternal, immortal Self-journey.
THE DEVELOPMENT OF NON-IDENTITY
Service is taken up to forget one’s own identity. When I am serving, I forget my ego for I am serving God. So the purpose of service is a process of non-identity.That is one path, karma yoga—the path of action.
Om . . . Om . . . Om
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrityormaa Amrithamgamaya
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
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OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...
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