EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 8

Episodio 8

Shri Adi Shankaracharya en Bhaja Govindam dice que, " Gurucharanambuja nirbhara samsara acharitamta ." El que depende totalmente del gurú, totalmente se rinde al gurú, a los pies del gurú, gurucharanambuja , a los pies de loto del gurú, nirbhara , completamente dependiente de eso, significa completamente rendido al gurú y a su mandato. Tal devoto, tal discípulo, Samsarat , de las noticias mundanas o la atadura, acharitamuktah , es redimido sin demora, instantáneamente, inmediatamente. Tal persona es liberada de la atadura de samsara . Pero el prerrequisito... para desarrollar esa rendición a los pies del gurú para poder ser redimido o relevado del samsara es que tu mente y tus sentidos indriya tienen que estar bajo control. Niyama significa dentro de la disciplina que el camino espiritual exige. Así que, a menos que tu mente y tus sentidos, es decir, el cuerpo y la mente, estén disciplinados, esto no sucederá. Pero cuando sucede, ¿qué sucede realmente? Dice que ve la divinidad dentro de su propio corazón. Así que el gurú no va a traer a Dios de alguna parte y mostrártelo, ni llevarte a algún lugar y mostrarte a Dios. Este proceso de rendición... después del control de tu mente y sentidos y la completa rendición al gurú, te hace ver a Dios dentro de ti mismo. Eso es todo lo que hace el gurú. Él no hace nada extra. Así que, de esa manera, el trabajo de un gurú es fácil porque no tiene que traer algo de algún lugar y dártelo porque ya está allí dentro de ti. Él solo te permite estar listo para desenterrarlo, para encontrarlo por ti mismo. Es como el tesoro enterrado en tu patio trasero. Simplemente no sabes dónde está enterrado y por eso sigues siendo un hombre pobre. Pero si alguien sabe dónde está enterrado y te ayuda a desenterrarlo, ahora eres un hombre rico. ¿No eras rico en primer lugar? Lo eras. El tesoro siempre fue tuyo. Estaba enterrado en tu patio trasero. Pero ¿por qué eras pobre? ¿Por qué te comportabas como un hombre pobre? Porque no sabías cómo acceder a ese tesoro. No sabías dónde cavar en primer lugar. Y si alguien te dice que aquí es donde debes cavar y si cavas tantos pies, encontrarás ese tesoro enterrado dentro de la tierra, y de repente te vuelves rico. La verdad es que siempre fuiste rico. Simplemente no sabías dónde estaba tu riqueza. Y por lo tanto, un gurú es como ese guía que te dice dónde yace enterrado y cómo conseguirlo. Así que él no trae a Dios de algún lugar. Al igual que este hombre no trajo el tesoro de algún lugar, ya estaba allí. Pero él te permitió o te guió, te instruyó a cavar allí. Y debido a que estabas rendido a él, cavaste allí y encontraste el tesoro. Del mismo modo, el gurú te permite encontrar a ese Dios dentro de ti mismo. Él no trae al Dios o la experiencia divina de otro lugar. Simplemente te ayuda a experimentar la divinidad dentro de ti mismo. Así que ese es el papel del gurú. Pero el esfuerzo que necesita hacerse, tiene que ser hecho por el discípulo, cavar. Ahora no le dices al gurú, "¿Puedes por favor cavar eso por mí?" Eso no está permitido. Muchos de ellos son así, nirbhara , "Estoy totalmente rendido a ti." Significa que tú solo cavas la tierra y tú solo sacas el tesoro y me lo das. Algunos son así, discípulos demasiado exigentes. No quieren poner tanto esfuerzo tampoco. Ahora eso no va a suceder. A lo sumo te dirá haz esto y lo dejará ahí. Él no va a hacer esa excavación por ti. La mente y los sentidos no son malos. Como dijo, el cuerpo no es malo. Algunas personas castigan indebidamente sus cuerpos porque piensan que el cuerpo es la razón por la que se están desviando del camino espiritual. Como mencioné, se sientan sobre fuego, se acuestan sobre espinas y se azotan y se cortan sus órganos. Hacen todo tipo de cosas en nombre de llegar allí, volverse espirituales y castigan al cuerpo que no ha cometido ningún

error. Es como si el conductor fuera y estrellara el carro contra la pared y tú empiezas a golpear el carro. Más bien golpea al conductor, yo diría. ¿Por qué el carro debería ser castigado indebidamente por cualquier cosa que haya sucedido? Por supuesto que hay fallas en el carro, los engranajes no funcionaban, el freno no funcionaba, entonces debiste haberlo reparado en primer lugar, ¿no es así, antes de comenzar tu viaje? Ese es tu error. Entonces, más bien golpéate a ti mismo por no cuidar el carro apropiadamente, por no mantenerlo. Pero ¿por qué el carro debería tener la culpa? De manera similar, castigar al cuerpo al no dejarlo dormir lo suficiente, al someterlo a todo tipo de austeridades muy duras no es requerido, es lo que trataba de decir una y otra vez de lo de ayer. Pero sí, algo de control y algún tipo de, um, ya sabes como... como el carro que es un carro bien mantenido. Así debes mantener bien tu cuerpo para que no se deslice en todo tipo de cosas. Pero detrás del cuerpo está la mente que necesita ser controlada. Son la mente, sus vasanas , dicen, samskaras y vasanas , instintos y hábitos de nuestras vidas pasadas. Porque en India sabemos que todos nacemos una y otra vez y cada vez que nacemos, llevamos adelante todas las vasanas de la última vida, recuerdos, la memoria está agrupada en nuestras mentes y luego simplemente se transfiere. Como si un sistema de computadora colapsa, puedes transferir el software y todos los datos a otra computadora. Así que el cuerpo colapsa cuando mueres, pero la mente, como el software, permanece. Tiene todos los datos y la memoria y todo y luego simplemente lo transfieres al siguiente y así es como la mente sigue moviéndose de un cuerpo a otro y somos la suma total de todo lo que hemos hecho en el pasado. Todo lo que hemos yah karma yatashrutam , todo lo que hemos hecho, oído, experimentado y recordamos de nuestras últimas muchas vidas pasadas, ese es el paquete que llevamos con nosotros y cada vez que nacemos, entonces él está diciendo que esto es el deha-abhimana pasha , todo ese apego a la mente y sus ideas y que se fuerza al cuerpo, todo esto es falso y esto es una atadura y debes ir más allá de eso. Así, de esa manera, en Adi Shankara... Ashtavakra continúa explicando además que tú eres realmente nirvikalpa , no tienes vikara , lo que sea y piensa de manera similar que eres shuddha . Eres buddha . Estás totalmente consciente. Eres totalmente puro porque la mente y el cuerpo solos se vuelven impuros. El Atman permanece puro como la electricidad permanece pura, no se tiñe solo porque enciende una bombilla de color. Así también, la mente y el cuerpo son la razón por la que nos comportamos de cierta manera. Pero Atman no sufre ninguno de estos vikaras . Continúa, Ashtavakra en la misma línea de explicar la naturaleza del ser. Continúa en el shloka número 16. Es un hermoso aliento que Ashtavakra le está dando a Janaka. Todos pensamos en nosotros mismos como seres limitados, inútiles, llenos de errores, fragilidad, debilidades, faltas. kshudra chittatam . kshudra chittatam significa de mente pequeña, mente limitada. Él dice, "No, tú no eres eso mama ." No te rindas a ese pensamiento de que eres un ser limitado, humilde, insignificante. No te rindas a esas ideas humildes. Lo que eres, dice la segunda línea, buddha , eres puro. shuddha significa puro. Estás inmaculado. Eres sin pecado. buddha , estás totalmente consciente. No hay un momento en el que no estés consciente. Eres la conciencia misma. Svarupasvam . Eres la encarnación, la forma misma de esa conciencia y pureza. Mira, la pureza, la conciencia son cosas que no tienen una forma. Pero si tuvieran una forma, como dicen, si el amor tuviera un rostro, sería de... Bhagavan Sri Sathya Sai Baba solía decir así. Si la pureza y la conciencia tuvieran un rostro y una forma, tú eres eso. Tú eres eso.

No eres otro que eso. Y por lo tanto, no te rindas a este pensamiento humilde de que eres algo menor que eso. Y la primera línea dice que estás esparcido por todo el mundo. Estás en todas partes. Eres universal. Eres omnipresente. Y en ti está anclado todo este mundo. Está anclado en ti. Protam significa entretejido. Así que solo tú eres, solo tú eres la razón por la que este mundo es y este mundo existe como si existiera en ti y por ti. Tú eres el fundamento. Eres el sustrato sobre el que existe todo el universo. Es un pensamiento muy profundo. Pensarás, "¿Por qué? ¿Por mí existe todo el universo? Yo no estoy sosteniendo las estrellas y la luna y los planetas y las galaxias en su lugar." Entonces, ¿cómo es que soy la razón por la que existe el universo y soy el que existe en el universo en todas partes sin excepción?" Él no está hablando de tu cuerpo y mente porque entonces te convertirás en kshudra chittata , limitado. La ilimitación del ser que es la naturaleza de la pureza y la conciencia, eso es omnipresente y tú eres eso. Esa es la idea que el shloka transmite y debido a que ahora te identificas con esa conciencia pura inmaculada y omnipresente, no puedes pensar en ti mismo como un cuerpo pequeño, insignificante, limitado con una mente limitada. Eres ilimitado. Eres infinito. Eres eterno. Ayer vino Swami G, estaba diciendo justo al lado de Anandasi G, "¿Qué dijo? No puedes decidir permanecer limitado y experimentar la ilimitación de la eternidad." Esto es contradictorio. No puedes ser solo tú como el cuerpo y la mente que quieres disfrutar a fondo y sin embargo entender la eternidad y la inmensidad y la omnipresencia del ser. Como el río no puede decir, "Quiero ser un río y sin embargo quiero ser la extensión del océano." Ambas no son posibles. Son contradictorias entre sí. Si quieres realizar el océano, entonces tienes que convertirte en el océano. Debes dejar de ser un río. Pero el río dice, "No, no quiero perder mi identidad de río, pero quiero disfrutar de la expansión del océano." Entonces el gurú diría, "No es posible. No es posible. Tienes que renunciar a esto para obtener aquello. No puedes estar en la tierra y también en el cielo al mismo tiempo. Tienes que dejar la tierra para volar en el cielo." Así que esta idea de que quiero ser este cuerpo y mente limitados porque estoy muy apegado a ellos y sin embargo de alguna manera quiero ser redimido y lleno de libertad y alegría, sukhi, shanta, nishkalpa y todo eso. Esto no es posible, dice Ashtavakra . Así que más bien renuncia a esta idea limitada de que eres cuerpo y mente e involúcrate o identifícate con la idea de esta universalidad que eres. Sri Krishna dice en Bhagavad Gita de manera similar y dice, como el collar de perlas, todas las perlas se mantienen unidas debido a la cuerda. La cuerda no se ve. Solo se ve el collar de perlas. Pero sin la cuerda, el collar no existe. Las perlas no pueden permanecer juntas. Así, "Yo soy esa cuerda." Protam significa de la cual depende este collar de perlas. "Yo estoy allí en cada perla porque pasé a través de cada una de ellas. Y porque yo estoy allí, aunque no se vea, el collar está intacto." Es un collar de perlas. De manera similar, esta conciencia es la razón por la que experimentamos todo. Ahora, alguien que está en un estado vegetativo, no es consciente de nada. Como en el sueño profundo, no somos conscientes de nosotros mismos porque la mente y el cuerpo han sido apagados. La conciencia no ha desaparecido. Podríamos decir, "Así que cuando vamos al sueño profundo, no estamos conscientes, no somos conscientes de nosotros mismos, nuestro cuerpo, mente y cosas así." ¿Significa que la conciencia también ha desaparecido? Yo diría que no. La conciencia siempre estuvo allí. Como el espacio siempre está allí, los objetos aparecen y desaparecen en el lugar. Su permanencia siempre está allí. La limitación es cuando podríamos

involucrarlo con el cuerpo y la mente. Así que esta idea es bastante sutil cuando dice que todo depende de ti es porque solo tú eres, por lo tanto todo es. Si tú no eres, en el sentido, si tu conciencia no está allí, ¿cómo sabes que algo existe? Es una... Yo no quiero entrar en esa discusión Vedantic absoluta porque eso es aún más profundo. Pero simplemente dice que las cosas son porque tú eres consciente de ellas. Si no eres consciente de ellas, no existen. El experimento del gato de Schrödinger , no quiero ir allí. La ciencia de esto es la probabilidad de que un gato esté vivo o muerto dentro de una caja cerrada. Si eres consciente de que el gato está vivo, entonces el gato está vivo, dice. Si eres consciente de que el gato está muerto, entonces el gato está muerto. Si no eres consciente de que el gato está muerto o vivo, entonces existe toda posibilidad de que ese gato esté muerto o vivo, principio de incertidumbre. Porque soy de ciencias, así que también sé un poco de ciencia, pero la idea es que a menos que seas consciente de algo, no existe. Él dice que debido a que eres consciente, ha llegado a existir. Si no eres consciente, saldrá de la existencia. Puedes decir, "No, eso no es cierto. Está existiendo en algún lugar en algún espacio, en algún tiempo, alguna dimensión, tú no eres consciente." Digamos que es como si no existiera porque no eres consciente de ello. Es porque tú eres, que todo es. Si no eres, nada es. Ese es un principio Vedantic . Ahora es ligeramente complicado y como dije, tienes que estudiar un poco más profundo. Pero la idea es que si no eres consciente de algo, ¿qué te importa? ¿Cómo te afecta en absoluto? Y así la conciencia es la razón por la que todo lo que experimentamos en este mundo y esa conciencia no es mi conciencia individual. Es una conciencia en todos nosotros. No existen diferentes conciencias. Como las olas se ven diferentes, pero todas son parte del mismo océano que no es más que agua. Así que el agua existe en la ola, el agua existe en el océano y el agua existe como agua también. Sin el océano y la ola también, el agua existe. La existencia del agua no depende de la ola y el océano. La ola y el océano dependen del agua. Del mismo modo, la conciencia no depende del cuerpo y la mente. Cuando el cuerpo y la mente también desaparecen, la conciencia sigue allí. Pero el cuerpo y la mente dependen de la conciencia para su existencia. Para saber que este es mi cuerpo, para saber que esta es mi mente, estos son los pensamientos que están sucediendo, ¿qué nos hace conscientes de ello? Esa conciencia dentro de nosotros. Esa conciencia dentro de nosotros. Al igual que las olas y el mar dependen del agua. Del mismo modo, el cuerpo y la mente dependen de la conciencia, la conciencia. Así que él está diciendo, en lugar de identificarte con la ola o el océano, identifícate con el agua y sé libre y omnipresente. Pero queremos identificarnos con la ola o, en el mejor de los casos, con el océano. Pero somos incapaces de identificarnos con el agua que es el sustrato, que es el fundamento, que es la razón por la que el océano o la ola existen en primer lugar. Así que él dice, "No te identifiques con este cuerpo y mente limitados y luego sigas lamentándote toda tu vida." "Ah, pero me duele la espalda. Me duele el cuello. Me duele la cabeza. Me pasa esto, me pasa aquello, o mi hijo no me escucha. Mi esposa no me escucha. Mis amigos no son buenos conmigo. Mi socio de negocios me está engañando. Mi dinero se está perdiendo..." En eso solo se va toda la vida porque solo nos identificamos con el cuerpo y la mente. Así que todo el tiempo estamos fluctuando entre suka duka, suka duka , ese gráfico sigue así. A veces demasiado alto, a veces demasiado bajo, pero sigue así, nunca es constante. Pero luego está esta línea, ¿verdad?, el eje, que no cambia. La ecuación cambia, el gráfico cambia, pero el eje

no cambia. Pero es en ese eje que esta ola es dependiente, esta ecuación es dependiente, este gráfico es dependiente. Del mismo modo, nuestro cuerpo, cuerpo y mente siguen fluctuando con todas las variables cambiantes, buen día, mal día, pérdidas, ganancias, ganancias o pérdidas o lo que sea. Felicidad y tristeza, placeres y dolores, amigos y enemigos, el gráfico sube y baja. Pero el eje del cual depende este gráfico, porque es desde cero que mides cuánto positivo o cuánto negativo, ese eje permanece igual. Identifícate con el eje, dice él, no con el gráfico. Identifícate con el agua, dice él, no con las olas. Identifícate con la conciencia pura, no afectada, siempre presente, vasta, ilimitada. En lugar de identificarte con la limitación del cuerpo y la mente que te hace pasar por todo tipo de emociones tanto positivas como negativas. Ambas no están permitidas en la espiritualidad. Lo positivo tampoco está permitido. Dice que te estás emocionando demasiado o te estás deprimiendo demasiado. Ambas no están permitidas. Ambas son una desviación de tu estado original. Ambas son una desviación. No te identifiques con tu cuerpo, cuerpo y mente . No te desvíes. Más bien mantente firme en esa idea de conciencia pura y nunca te sentirás humilde. Krishna reprende a Arjuna en el campo de batalla. "Este Arjuna de repente se identificó con los parientes en el lado opuesto." Esa también es la, ya sabes, metodología de enseñanza de Krishna. En algún lugar leí un artículo del IIT Mumbai sobre pensamiento de diseño y citaron el ejemplo del Bhagavad Gita , que la enseñanza de Krishna era pensamiento de diseño. Creó las situaciones de tal manera que el aprendizaje se vuelve correcto, el aprendizaje se vuelve intenso y apropiado. ¿Qué hizo? Arjuna le dice a Krishna, "Arjuna... o Krishna, por favor toma mi ratha y hazlo pararse o colócalo, estaciónalo entre los dos ejércitos. Déjame ver quién está allí para pelear conmigo en el otro lado." Así que Krishna era un auriga. Era un sirviente de Arjuna. Simplemente tiene que seguir la orden. Es un conductor después de todo. Así que simplemente condujo el carro al centro del campo de batalla y lo colocó justo en frente de Dronacharya , Bheeshma y todo eso. Y Arjuna, que había venido todo preparado para luchar la batalla, "Hoy los terminaré a todos," de repente comenzó a temblar y a sacudirse porque se identificó a sí mismo como el shishya de Dronacharya , como el nieto de Bheeshma que lo había cuidado, criado, enseñado, se había preocupado por él. Si el carro hubiera sido colocado en frente de Duryodhana y Dushasana , los habría identificado como sus enemigos y habría comenzado la guerra. El Bhagavad Gita nunca habría sucedido. Pero Sri Krishna, pensador de diseño, fue y colocó el carro en frente de estos dos y luego Arjuna comenzó a confundirse porque ahora se está identificando a sí mismo no como un kshatriya Arjuna, no como alguien que es instrumental en el establecimiento del dharma , ni siquiera como el esposo de Draupadi que fue humillada en la corte de Kauravas , por cuya causa vino a luchar la batalla, no a sí mismo como los Pandavas a quienes se les ha negado su reino y se les ha hecho sufrir, por cuya causa debe luchar la batalla, ni siquiera como Arjuna mismo, individuo como un kshatriya que tiene un dharma , sino que comenzó a identificarse a sí mismo como el shishya de Dronacharya o nieto de Bheeshma-acharya y ahora está confundido porque su identificación ha salido mal. Debería haberse identificado con los Pandavas y como kshatriya y en el mejor de los casos enemigo de los Kauravas o el que está aquí para vengar el insulto de Draupadi , cosas así. Pero no hizo nada de eso. Se identificó erróneamente. Ese es el diseño de Krishna. Y luego dice, "Oh, no puedo pelear esta batalla. Gira el carro. Huyamos. Prefiero rogar y comer. ¿De qué serviría con toda la sangre de mis seres

más queridos en mi mano? Esta batalla llevará a la destrucción de familias. Se perderán maridos. Sucederá varna-sankara . Nacerán niños de padres equivocados. Eso llevará al declive del dharma ." Krishna dice, "Para. Para. Para. ¿A dónde vas? Cállate." Él dice en realidad, ¿sabes lo que dice? "Deja de comportarte como un cobarde." De hecho, ni siquiera es "cobarde." Es como, "No eres ni hombre ni mujer." Sabes, estás confundido acerca de quién eres. "No te comportes como uno. Eres un kshatriya . Eres un guerrero. No digas erróneamente cosas así." Él dice, "Este comportamiento no te sienta bien. Este no eres tú. Esto está por debajo de tu dignidad comportarte así." Y él dice con este limitado kshudra-bhava , esta limitación, esta pequeñez de tu corazón , esta debilidad que ha surgido de esta pequeñez, rinde, Parantapa . Y le recuerda, Parantapa , "Tú no eres Gudakesha . Eres Parantapa , el que es el abrasador de enemigos. Eres ese gran kshatriya . Levántate y pelea. No te lamentes así. Esto no te sienta bien. Este pensamiento limitado no te sienta bien." Lo mismo está diciendo Ashtavakra, mahatma , "No seas insignificante en tu pensamiento. No eres este cuerpo y mente y todos sus problemas y asuntos en los que estás tan enredado que toda la vida transcurre solo cuidando tus cuerpos y mentes y complaciendo eso y complaciendo esto." Levántate, lucha la batalla, estate a la altura de la ocasión. Sé lo que realmente eres. Identifícate correctamente con el ser omnipresente. Eso es lo que eres. Estas pérdidas y ganancias no te afectan. Estos placeres y dolores no te afectan. La existencia y la desaparición de cuerpos y pensamientos no te afectan. Los días buenos y malos no te afectan. Estás más allá de eso. Eres la conciencia que es consciente de los días buenos y malos, pérdidas y ganancias, placeres y dolores. Pero no es afectada por nada de esto. En lugar de identificarte con la limitación del cuerpo y la mente, identifícate con el ser Atman que es omnipresente. Ese es el consejo porque todo depende de tu identificación, con quién te identificas. Como el cachorro de león que se perdió en el rebaño de ovejas, se identifica con las ovejas y ahora no puede tener confianza. No puede tener el coraje y sufre toda su vida balando como una oveja siendo un león. Ayer vimos unos leones bonitos en las imágenes de Uganda. Tan majestuosos, regios, estos leones africanos. Tú eres eso. ¿Por qué te identificas erróneamente y sufres así? Así que el cachorro de león finalmente se da cuenta de que es un león y no una oveja porque ve al león grande que viene y lo guía y le muestra su reflejo en el agua y se da cuenta, "Oh, después de todo soy un león. ¿Por qué viví toda esta vida como una oveja?" Identificación errónea. Me identifiqué con el cuerpo. ¿No era yo un león antes también? El cachorro siempre fue un cachorro, ¿verdad? Incluso cuando estaba con las ovejas. Es solo que no se identificó a sí mismo como un león y sufrió. Mientras que en el momento en que se dio cuenta de que era un león, todo su dolor desapareció. El miedo desapareció y apareció la confianza. Todo nuestro problema es la identificación errónea y pensamos que somos seres insignificantes y limitados que tienen nacimiento y muerte y todas estas cosas. Pero tú eres imperecedero. Eres eterno. Eres sin muerte. Imagina la belleza de ese pensamiento. Te hace tan valiente. La Muerte no te asusta. Entonces, ¿qué puede asustarte en la tierra? Nada puede asustarte. No te asustas de nada. No tienes miedo porque la muerte misma ya no te molesta porque sientes que la muerte es un ve... Viene y se va. He estado aquí para siempre. Yo no muero. Esta agua no muere cuando las olas mueren. Así también, yo no muero cuando el cuerpo muere. Eso en sí mismo es muchísimo coraje. Puedes emprender cualquier actividad. Alguien me estaba diciendo,

alguien había venido que recordaban uno de los discursos que había dicho que no tengo miedo al fracaso porque no tengo miedo a los resultados. Los resultados sucederán. Mientras la acción sea correcta, el resultado también será correcto. Es una ley natural. No tengo que preocuparme por eso. Así que no hay miedo. Si no hay miedo, ¿quién puede impedirte hacer lo que tienes que hacer? Nadie puede impedirte. Esa intrepidez es el regalo de la iluminación espiritual. Y eso es lo que le está diciendo a Janaka, "Identifícate con esto y no con el cuerpo y la mente y sé libre. Sé libre porque tu naturaleza es esa." Hay muchas explicaciones. Puedes leerlo por ti mismo porque voy a pasar al siguiente shloka . El shloka número 1.17 dice, continúa en el mismo pensamiento, reforzando aún más la idea de que tú eres ese ser. "Eres sin deseos. Eres sin deseos," dice él. "No, pero tengo muchos deseos. Quiero comer eso, ir allí, vivir una buena vida, tener amigos, disfrutar esto, disfrutar aquello y quiero evitar el dolor, evitar la miseria, evitar las pérdidas, evitar el sufrimiento." Todos estos son mis deseos. Él dice, "Pero esto no es nada de ti. Esto está en tu mente o del cuerpo, las vasanas del cuerpo. Pero nada de esto eres tú porque justo ahora te dije, no te identifiques con el cuerpo y la mente." Así que en el momento en que no te identificas, te conviertes en nishkama . Te vuelves sin deseos. No tienes expectativas de ningún tipo. Eres libre. Mira, una vez que no tienes deseos, nadie puede atarte. Es el deseo lo que nos ata. Recordamos avidya, karma, kriya , conocimiento erróneo, deseo erróneo, acción errónea. Así que esta idea errónea de que soy el cuerpo y la mente nos hace desear cosas que están relacionadas con el cuerpo y la mente y luego nos hace hacer, realizar acciones por el bien del cuerpo y la mente. Así que uno lleva al otro y ese es el nudo que tienen manas y cuanto más cumples estos deseos , es como otra vuelta de ellos a tu alrededor. Aprieta el agarre sobre ti. Es como si te estuvieras enredando, enredándote o lo que sea. Te estás atando en esa trampa de la atadura. Así que cada deseo cumplido es una vuelta más de ese nudo alrededor de ti. Significa que te estás atrapando aún más en el agarre de eso. "Menos deseos, menos equipaje, más comodidad, hace que viajar sea un placer," dicen. Así que reduce el deseo. Él dice, "Tu verdadera naturaleza es sin deseos. Cualquier deseo, cualquier vikara es solo para la mente." Atman no tiene vikara , ni modificaciones, ni superposición de ideas sobre él. Es puro como la electricidad es pura. No tiene modificaciones solo porque funciona con varios aparatos. Así que nishkama , una naturaleza de esa persona que se dio cuenta es que no tiene deseos y debido a que no hay deseos, no hay ansiedad, ni atadura, ni nada, ni negatividad. El deseo conduce a todo. Eres sin deseos. Así que no hay modificación porque solo no hay deseos. Mira, los deseos llevarán a la felicidad o a la tristeza, ¿no es así? Si el deseo se cumple, hay felicidad allí. Ese es un cambio de tu estado original de que te has vuelto feliz ahora. Y luego, si el deseo no se cumple, eres infeliz. Eso es de nuevo un cambio de tu estado original de pureza porque ahora estás en el lado negativo de las cosas. Ya no eres el eje. Estás en el cuadrante positivo o en el cuadrante negativo. Eso es todo lo que es ahora mismo. Pero ese no eres tú. Eres inmutable. Eres inmutable. No hay modificaciones en ti. Todas las modificaciones están en la mente o en el cuerpo. Eres autosuficiente. Eres completo en ti mismo que aprendimos. Estás lleno. Un espacio siempre está lleno. Espacio, si construyes cuatro paredes y haces una habitación con él, el espacio no se está reduciendo. Sí. El espacio es conocido ahora como ese grupo, ese espacio es conocido por una identidad diferente. Ese es el vikara . "Hoy es un salón premortam." Antes era un campo de fútbol, un

terreno abierto. Ese espacio siempre fue el mismo. Pero el espacio que aparentemente está capturado dentro de estas cuatro paredes parece ser un nuevo espacio. No hay nuevo espacio. El espacio es el mismo. Parece haber cambiado. Pero estos vikaras están en la mente. No es que tú cambies porque tu mente cambia o tu cuerpo cambia. Eres nirbhara , eres suficiente, autosuficiente. No necesitas a nadie más para completarte. Toda esta idea de, "Necesito a alguien que me complete, que me complemente, me suplemente," todo eso no es necesario. Él dice que eres feliz, estás alegre. Tu naturaleza es purnam . Toda la idea de esta insuficiencia, incompletitud está en la mente. No está en ti mismo. El Ser siempre es suficiente. Ok. Está en todas partes, en todo. No hay nada que esté desprovisto de él. Entonces, ¿cómo puedes agregar algo a aquello que ya está lleno o quitar algo de aquello que ya está lleno? Eso es lo que es Purnam adah, purnam idam "Del completo, si quitas el completo también, el completo permanece. Del completo al completo, si agregas completo también, el completo permanece." Su naturaleza es la completitud. No puedes agregar espacio al espacio o quitar espacio del espacio. Solo porque construyes una casa, no quitaste algo de espacio del espacio lleno y luego hiciste un nuevo espacio de una casa. Simplemente existes en ese espacio, ¿verdad? Una nueva ola no es una separación del agua. Parece ser... Es agua. Es agua. El agua no se redujo ni aumentó porque una nueva ola llegó a existir o porque otra ola desapareció de la existencia. Así que tu naturaleza es que eres suficiente. Estás lleno. No necesitas a nadie que te satisfaga. Estás completo. Y eres de un semblante tranquilo. Tu disposición es absolutamente pacífica. En todas las religiones que ves, hay una oración por la paz. Ayer también los artistas ugandeses decían, "Gracias por promover la paz." Pero solo están pensando que la paz es, "Si nadie está en guerra, entonces eso es paz. Nadie está saltando sobre nadie más, entonces estamos en paz." Pero la paz de la que habla este hombre es diferente a eso. Él habla de la paz, una disposición, un semblante, un carácter de paz en el que estás. En ti no hay tales modificaciones , por lo que nunca puede suceder que ese estado original en el que estás, que es el estado de paz que pueda ser perturbado alguna vez. Parece estar perturbado. Como si hubiera una tormenta en el mar. Parece que el mar está todo perturbado ahora. "Tal vez el mar esté perturbado. Tal vez las olas estén perturbadas. Ahora hay tsunamis. Están llegando olas de 30 pies, 40 pies ahora." Parece que el mar está todo perturbado. Ha perdido su paz. De lo contrario vemos, "No, es un mar en calma." Y luego es un mar tormentoso. Entonces le atribuyes la tormenta y la calma al mar. Pero el mar dice, "Yo no soy un mar. Yo soy el agua y no tengo problema en tener 15 pies de altura o solo 1 pie de altura. Puedo ser una ola. También puedo ser un tsunami. No tengo problema. Ambos están bien para mí." Parece que el mar está enojado ahora. El mar no está en calma. Pero el mar dice, "No lo estoy. Soy agua y el agua puede tomar cualquier forma." Mira, pones agua en un tubo, toma la forma del tubo. Tubos de ensayo donde haces experimentos o en un capilar, entra. Pones la misma agua en un tazón, toma la forma del tazón. No tiene problema porque es nirvikara . Es nirvikara . Es shitala . Es fresco. No tiene ningún problema con nada. Siempre están felices. Tormenta o lluvia o sol o brillo, calma, no hay problema. El agua no tiene problema. El mar podría tener un problema. Las olas podrían tener un problema. El barquero tendrá un problema. Pero el agua no tiene problema. Tú eres esa agua que siempre está feliz. "Estoy bien con todo. No tengo problema." Esa es la idea de ti de semblante tranquilo porque puedes tomar

cualquier situación con ecuanimidad. No te perturbas. Al igual que el agua no se perturba dondequiera que se vierte. Eres de conciencia infinita. Agada significa aquello que no se puede sondear, su profundidad no se puede medir. Significa que su altura tampoco se puede medir. Su ancho no se puede medir. Sus dimensiones no se pueden medir. Eso es aha Agada buddhi . Tu conciencia es infinita. Eres súper inteligente. Toda la inteligencia del mundo está en ti porque tú eres la conciencia. Al ser consciente de eso, te convertirás en todo esto y cosas así. Ajaram significa sin edad. Estás tranquilo. De la misma manera, ashabdha . Significa que nunca estás agitado por lo que suceda. En la superficie hay olas, pero en el fondo el océano es pacífico. En lo externo hay actividades, pero en tu interior profundo, una vez que te estableces en esa identidad, estos pequeños movimientos a tu alrededor no te afectan demasiado. Te vuelves ashabdha chinmatrasana . Vuélvete así porque tu naturaleza original, vasana significa instinto original, naturaleza real original es chit conciencia. La conciencia es tu único svabhava . Solo esa es tu verdadera naturaleza. Todo lo demás que crees que es tu naturaleza no es verdad. Esa capacidad de ser consciente de todo es tu verdadero ser. Todo lo demás es solo superposición sobre él. No es verdad. Y cuando te identificas con eso, te vuelves así. Te vuelves sin deseos. Te vuelves sin deseos. Te vuelves sin modificar. Nunca puedes desviarte de tu ser original. Estás lleno. Estás completo. Estás alegre. No necesitas a nadie más que te añada valor, que te haga más feliz de lo que ya eres. Eres absolutamente de un semblante pacífico. Nada te afecta. Nada te agita. Agadha-buddhi . Estás morando en esa identificación infinita con la conciencia que lo impregna todo. Ya no estás limitado. Y no estás agitado por lo que suceda. Lo que suceda sucede como parte del proceso. Pero no te involucras y te absorbes en él y luego sufres. Y chinmatrasana , tu única naturaleza original es ese ser que es de esta naturaleza. Esa es tu naturaleza original. Todo lo demás es una modificación de eso. Así que no te rindas a las modificaciones. Apégate a tu naturaleza original es lo que le está diciendo a Janaka Maharaja porque Janaka Maharaja tiene mucho en su plato. Es un rey, así que tiene que pasar por los movimientos de la vida diaria, altibajos, buenos y malos. En medio de todas estas cosas también permanece así es el consejo que está dando Ashtavakra. Hoy todos hablamos de, como dije, en ciencia también hablamos de esta teoría de campo unificado. A menudo la menciono y ahora lentamente está ganando, ya sabes, más y más aceptación. Fue propuesta por Einstein, pero luego después de eso están sucediendo muchos más experimentos y ahora estamos hablando de conciencia de que todo es consciente. La teoría de cuerdas está ahí que todo está conectado de alguna manera y se imaginan que es como una cuerda que está entrelazada con todo o recientemente el Premio Nobel de 2022 fue dado por la teoría del fotón entrelazado. Dos fotones, un par de fotones, giran en direcciones opuestas. Pero si los separas con la distancia del universo también, aún descubrirás cuáles son sus giros. Porque aunque estén separados y se les haga ir tan lejos, si conoces el giro de uno, puedes adivinar fácilmente que el giro del otro será el opuesto. No pierden la comunicación. No pierden la conexión. No pierden la relación original. ¿Cómo es posible? Si dos personas están separadas, digamos tú y yo y no sabemos lo que estás haciendo, yo no sé lo que estoy haciendo, lo que tú no sabes lo que estoy haciendo... No lo sabremos a menos que nos encontremos y lo averigüemos el uno del otro o hablemos entre nosotros. Entonces, ¿cómo es que estos fotones están hablando entre sí es la pregunta. Estos experimentos fueron hechos durante 100 años por tres científicos

diferentes y sus equipos. Y finalmente el Premio Nobel fue dado porque sí, es verdad que hay alguna conexión entre los dos fotones que están separados incluso si pero teóricamente por la distancia del universo. Lo hacen en un ambiente controlado en un tubo. Pero entonces eso es lo que es, que todavía están conectados. Se conocen entre sí. No han olvidado. No se han desconectado y esa teoría, la mariposa batiendo sus alas y causando un terremoto en algún lugar, esa idea de la teoría de cuerdas está ganando cada vez más tracción. En realidad, la mecánica cuántica se trata de eso. La próxima gran cosa como todos sabemos es el campo cuántico y la mecánica cuántica y eso se basa realmente en este principio, este campo cuántico de que todo está conectado y todo sabe todo lo demás. La naturaleza de todo es conocida por todo lo demás. Entonces, ¿cómo es posible? ¿Hay un cable que toma la información? ¿Cómo se transfieren los datos? ¿Cómo se transmite esta información incluso a través de la distancia del universo? Porque hay algo subyacente que está conectando todo y esa conexión es la conciencia que nuestros rishi dijeron, Prajnanam Brahma . Brahma significa vasto, infinito y prajnana significa conciencia, conocimiento, awareness. Es Brahma . La conciencia es Brahma . Es consciente. Es infinito. Es vasto y eso lentamente, lentamente está entrando en el campo científico. Por supuesto que nunca lo reconocerán como un principio divino. Seguirán llamándolo ciencia o naturaleza. Pero te estás acercando a lo que los científicos estaban diciendo que la naturaleza de la divinidad es que es consciente y esa conciencia es ahora el campo unificado es tu agadha , conciencia infinita, inteligencia infinita. Todo está en ti y ashabdha . Hay una linda historia solo para los niños porque si sigo haciendo filosofía, se dormirán. Ashabdha , no estás agitado por lo que suceda. Hay una historia que Bhagavan solía contar sobre un príncipe llamado Mohajit. Ahora este Mohajit era alguien que estaba muy interesado en la espiritualidad. Así que fue al bosque a encontrarse con un sabio y le preguntó por brahma-jnana que, "Dame la idea de o la experiencia de Brahman." El rey dice, "Tu nombre es Mohajit. ¿Incluso sabes el significado de Mohajit?" Él dice, "Sí, lo sé. Mohajit significa el que ha conquistado todos los apegos y todas las ilusiones." Él dice, "¿Realmente eres así? Simplemente te has puesto un nombre, Mohajit , pero ¿eres así?" Él dijo, "Por supuesto que soy así. He conquistado mis apegos y ilusiones. No solo yo, sino que toda mi, mis padres, mi esposa, mi reino, todos han conquistado su moha o apego." Y entonces moha , el rishi se sorprendió. Él dijo, "Eso no es posible. No conozco a nadie así." Y dice, "Quiero probar esto." Él dice, "Por todos los medios, adelante." Él toma la túnica del príncipe y la empapa en algo de sangre, sangre de animal en el bosque y la lleva al reino gritando a todo pulmón, "¡Oh, el príncipe ha sido asesinado! ¡El príncipe ha sido asesinado en el bosque!" Así que hay una sirvienta que está barriendo el suelo cuando él entra. Y la sirvienta dice, "Uh, ¿qué quieres?" Él dice que, "El príncipe ha sido asesinado. Debo reportarlo al rey inmediatamente." Ella dice, "Está bien, está bien. Pero sabes, en este mundo la gente viene, la gente se va. Alguien muere en algún lugar todos los días. Hoy el príncipe ha muerto, que así sea. Déjame terminar mis tareas y luego te llevaré al rey." El rishi está impactado. La sirvienta está hablando así. Luego, después de que termina su limpieza, ella lo lleva al rey y le dice al, y luego se le dice al rey que, "Tu hijo ha sido asesinado." Él dice, "Oh, ¿en serio? El mundo es como un refugio nocturno. La gente viene, la gente se queda y luego la gente se va. ¿Puede alguien impedirles irse después del amanecer? Mi hijo vino, se quedó en nuestra familia bajo nuestro cuidado. Ahora su tiempo

ha terminado. Se ha ido. De todos modos, el alma no muere. Es el cuerpo solo lo que muere. Que así sea." El rishi está impactado. Él dice, "Incluso el rey piensa así." Así que va a la reina madre y dice, "Esto es lo que pasó, tu hijo ha sido asesinado." Ella dice, "¿Qué hay después de todo? Como, ya sabes, los pájaros en un nido nos quedamos y luego nos vamos. No hay nada por lo que lamentarse. Los pájaros construyen nidos, nacen los pequeños, luego eventualmente vuelan fuera del nido y esa es la relación. Así que él también ha volado. ¿Qué hay en eso?" El rishi está aún más impactado. Entonces dice, "Al menos su esposa se lamentará. Estará de duelo cuando sepa que su esposo ha fallecido." Así que él va a la esposa y la esposa dice, "¿Qué son el marido y la mujer después de todo? Solo dos troncos flotando en el río. A veces se acercan, a veces se separan. Eso es lo que ha pasado. Estuvimos cerca, ahora nos hemos separado. ¿Por qué tienes que lamentarte y afligirte por eso?" Entonces este maharishi entiende, "Esta es la idea de estas personas. Ellos realmente conquistaron todo moha . No están agitados por nada de lo que sucede. Están tan libres de cualquier apego y han tomado la muerte de su propio rey o príncipe o marido o hijo tan positivamente y lo dicen con tanta ecuanimidad, dicen, "Oh, la muerte sucedió, sí, esta muerte sucede, eso sucede... ¿Cuál es el gran problema? Hoy es el príncipe , mañana será alguien más." Así que se sorprende mucho y dice, "Ahora déjame ir a ver al príncipe mismo." Así que corre de vuelta al bosque y le dice al príncipe, "Oh, mientras entraba al reino, me di cuenta de que había un caos total. Un rey enemigo ha atacado el reino y ha matado a tu padre, madre, esposa, hijos." Él dice, "Que así sea. Tantos reyes nacen, tantos reyes mueren, tantos reinos son conquistados, tantos son derrotados. Enséñame brahma-jnana . No pierdas mi tiempo en todos estos asuntos." Esa es la disposición. Esa es la rendición que uno necesita para alcanzar brahma-jnana . Entonces este rishi dice, "No necesitas brahma-jnana . Tú... tú eres todas estas cosas que el shloka está diciendo ahora mismo... nirvikara, ashabdha, shitalashaya . Eres cada una de estas cosas. Ya eres un brahma-jnani . No necesito enseñarte nada. Esto en sí mismo es brahma-jnana lo que sabes." Así que esa es la idea de estos brahma-jnanis . No se perturban por lo que suceda. En la superficie puede haber alguna actividad, pero en el fondo, como el mar, están absolutamente en calma y no se agitan por todo lo que sucede que sucede en la superficie. Iré al shloka 1.18. Dice, "Dice que este sakara de que tú eres una forma." Es, es falsedad. La idea de que eres una ola es falsedad porque acabas de adquirir una forma recientemente. "No, que eres sin forma y nishkala inmutable. Las formas están cambiando. Cuando nacemos, somos un bebé, luego somos un niño, luego somos un hombre, luego somos un anciano, luego estamos muertos." Seguimos cambiando de formas. Pero tu naturaleza no es esa porque estás más allá de las formas. Eres sin forma significa que no cambias, inmutable es tu verdadera naturaleza. Entonces esta verdad, aprendiendo de mí o aprendiendo de las escrituras, ¿qué haces? No tendrás otro nacimiento. Nunca nacerás de nuevo porque no estarás atado por tus karmas que están ligados a tu cuerpo y a la mente. Pero una vez que te das cuenta de que no eres nada de esto, ni el hacedor ni el disfrutador de las cosas, ningún karma te atará. Así que esta es tu verdadera naturaleza. No nacerás de nuevo. Él dice, "Esto que sucede en nuestras vidas." ¿Verdad? Nacemos de nuevo en el vientre de otra madre. Este samsara es muy difícil de navegar porque nacemos una y otra vez en el vientre de alguien, en las familias de alguien y nunca se termina porque nuestros deseos nunca se terminan. Así que por favor llévanos a

través de este océano de samsara . "Oh, Murari oh, Krishna, llévanos a través." Esa es la oración porque qué difícil es deshacerse de este nacimiento y muerte. Seguimos naciendo y muriendo y naciendo y muriendo y esto continúa por tantas vidas. Pensamos que esta es la primera vez que hemos venido a esta tierra. No es verdad. Una vez se le preguntó a Kanchi Paramacharya , alguien dijo, "¿Cómo es que esta reencarnación es verdad? ¿Cómo sabes que la reencarnación es verdad?" Cuando Kanchi Paramacharya llamó a un periodista y le dijo, "Simplemente ve por todo Kashi y averigua cuántos bebés nuevos nacieron anoche." Así que... y luego ven y dime en qué circunstancias nacieron, en qué familias nacieron y qué tipo de, ya sabes, estado físico tienen. Así que el periodista va a revisar y regresa y dice, "Tantos bebés nacieron. Algunos nacieron de padres pobres. Algunos nacieron de ricos. Algunos nacieron con algunas dolencias físicas. Algunos nacieron sanos y así sucesivamente." Entonces Paramacharya le pregunta, "Bien, dices que no hay renacimiento, no hay reencarnación. Entonces, ¿por qué nacen estos bebés de manera diferente? ¿Por qué alguien nace en la familia de un hombre pobre? ¿Por qué alguien nace en la familia de un hombre rico? ¿Por qué alguien es saludable? ¿Por qué alguien es insalubre? ¿Cuál es la razón de todo esto si Dios es igual para todos, Dios es amable con todos, Dios es, ya sabes, imparcial con todos?" Entonces, ¿por qué nacen estos bebés de manera diferente? Y el periodista no tiene respuesta. Él puede llamarlo ley de la naturaleza o lo que sea. Pero entonces, ¿cómo controlas lo pobre o lo rico de la familia? Entonces él dice que es porque han hecho algunas obras en el pasado que los han traído a esta familia. Como Adi Shankara también dice, también Krishna dice en Bhagavad Gita que nacemos en el próximo nacimiento basados en nuestros últimos pensamientos de la vida anterior, últimos deseos. Así también él dice que basados en todas las acciones del pasado, tomas otra yoni , un hombre, mujer o incluso yonis de animales. Como los Jataka tales están ahí de Buddha donde él regresa varias vidas y se da cuenta de que nació como una vaca y un cuervo y un, ya sabes, un león y así sucesivamente. Así que así nacemos una y otra vez y no hay garantía de que solo subirás de humano a otra vida mejor. No, incluso puedes deslizarte de nuevo en nacimientos inferiores de animales también. En nuestras escrituras, hay 84 lakhs de especies. Yonis están ahí. Y esto fue dicho hace mucho tiempo. Pero podemos caer en cualquiera que sea... por eso Manushya dice, y todos los seres, el nacimiento humano es raro. "No lo uses mal. No abuses de él. No lo uses poco. No lo desperdicies." Él dice que naces una y otra vez. Pero ¿cómo deshacerse de este nacer una y otra vez? Esta es la idea, aprendiendo de esta enseñanza que tú eres el ser. "No eres sakara , la forma, sino nirakara, nishkala , la conciencia sin forma es tu verdadera naturaleza." Si crees en ello, si te conviertes en eso, entonces no hay nacimiento para ti. ¿Por qué? Mira, nuestro principio de reencarnación depende del principio de karma . Así que karma y punar janma , estos son los dos principios fundamentales básicos de Sanatana Dharma que están en muchas otras religiones similares como el budismo, el Jainism . Y ese día me sorprendió que incluso la gente Druze que vino de Israel, también creen en la reencarnación aunque son una rama de las tradiciones islámicas. Pero las tradiciones islámicas no creen en la reencarnación, pero los Druze creen en la reencarnación, de donde sea que hayan obtenido esa idea, de su maestro. Pero nuestras escrituras creen en el karma porque si quieres nacer de nuevo en un cierto lugar, ¿qué lo decide? Tus karmas deciden, qué karma , lo que has realizado en la vida anterior, karma . Lo

que sea que hayas aprendido y lo que sea que hayas hecho, eso es lo que te llevará a la próxima vida. Así que la idea de punar janma y karma , estos son los dos principios fundamentales de nuestras escrituras Sanatana Dharma y son muy científicos si analizas un poco, aunque realmente no puedes, pero hay muchas personas como cuando estaba en la universidad, alguien me presentó un libro llamado Many Lives, Many Masters de Brian Weiss. Él es un, es un psicoterapeuta con sede en Estados Unidos, un sanador, terapeuta de regresión y así sucesivamente y justo me encontré con ese libro en la biblioteca porque alguien lo había mencionado. Miré y comencé a leer y él hizo muchos experimentos en personas llevándolas a hipnotizarlas y a través de la terapia de regresión, les hizo recordar sus vidas anteriores y debido a eso pudieron resolver muchos de los problemas no resueltos o asuntos no resueltos en sus mentes porque algunas personas tenían miedo al agua o algunas personas tenían miedo a las alturas o cosas así. No podían explicar por qué lo tenían, pero cuando volvieron a sus vidas anteriores a través de la regresión, descubrieron que habían tenido algún accidente o algo debe haber pasado de esa manera y debido a eso se están comportando de cierta manera y esto es algo que ahora está documentado científicamente. Hay un instituto entero allí y muchos cursos y cosas así. No es que necesites ir y empezar a cavar tu pasado todo el tiempo. Sabes que eso es de nuevo ir de vuelta lejos de tu naturaleza original, vivir en el pasado, vivir en el futuro, ir a astrólogos y terapeutas, terapeutas de regresión , ambos no son necesarios. Vive en el presente, eso es lo más importante. Sí, por alguna razón te volviste así. Ahora, ¿qué puedes hacer al respecto? Trabaja en ello. Trabaja en ello y mejora desde aquí, escuchando el upadesha . No pierdas tu tiempo cavando en cosas posmodernas como esa. A veces puede ser útil, a veces puede llevarte a otros recuerdos que son aún peores. Entonces te volverás aún más kshudra que, "Yo pensé que solo era tan malo en esta vida. Era peor antes." Eso te llevará a un nuevo ataque de depresión. Así que no tiene sentido hacer demasiadas de estas cosas. La curiosidad ociosa no es buena. Por eso sí, la vida y la muerte suceden y punar janma sucede debido a tu vida anterior, eso sucede. Así que nuestra cuenta está ahí. Antes de ir a la cosa, hay tres tipos de acciones. Eso es para la parte teórica. Sanchita karma , prarabdha y agami karma . Sabemos que sanchita son aquellos que hemos hecho en el pasado, todavía tienen que fructificar ahora. Todavía tenemos que sufrirlos o disfrutarlos en esta vida. Prarabdha son aquellos que ya estamos disfrutando o sufriendo ahora porque están fructificando hoy. Y agami karma es el que vamos a emprender ahora y que más adelante en el futuro conducirá a los resultados de esos. Así que tres como un hombre con un arco y una flecha. Se menciona que las flechas que están en la aljaba. Son como sanchita karmas que ya están allí pero que aún no han sido ejecutados. Significa que tú molestaste a alguien en tu pasado. Esa persona todavía tiene que venir y molestarte. Pero está allí en la tienda, vendrá un día. De manera similar, hay una flecha en el arco que está a punto de ser disparada. Ese es agami karma que vas a hacer ahora y que tendrá un efecto más tarde. Como que golpearás el objetivo después de algún tiempo. Pero una flecha ya ha sido disparada. Eso ya se fue y ahora va a tener su efecto. Eso no puedes detenerlo. Solo dos karmas puedes controlar, los que están en la aljaba que es tu sanchita o el que está en el arco que es tu agami . Lo que ha sido soltado, ya sabes, del arco, ha sido disparado. Ese karma ya está en movimiento. No puedes cambiar su curso. Por supuesto que Krishna puede cambiar cualquier cosa. Cuando Ashwatthama

envió Brahmastra para matar el vientre de Parikshit , Krishna fue allí dentro del vientre y detuvo la flecha y cambió el karma de Parikshit , lo salvó. Así que Dios puede hacer cualquier cosa. Pero como dije, los milagros son cosas raras. No esperes que todos obtengan esta destrucción milagrosa de sus karmas . No seas demasiado expectante porque se supone que eres nishkama . No pidas cosas. Así que no pidas ni siquiera tales cosas. Más bien pon tus esfuerzos como se te está diciendo ahora. ¿Qué sucede cuando te das cuenta de ti mismo qué karma ? Mira, si no tienes que tener un nuevo nacimiento, entonces significa que todos los karmas que deberías haber sufrido, terminaron. Nada debería quedar porque cualquier saldo restante, será arrastrado al próximo nacimiento. Así que todas las cuentas deberían ser cero. La cuenta debería cuadrar perfectamente. ¿Cómo sucede eso? Tus karmas anteriores de la vida anterior están allí. ¿Qué debemos hacer con ellos entonces? Krishna dice, "Los destruiré todos. Se volverán ineficaces." Como Ramakrishna dice, "Tus karmas son como semillas. Si las tuesto, pierden la potencia. Nada crece de ellas." Así que de esa manera se destruirá en cierto modo. El bueno se ha ido. En realidad, muchas cosas acumuladas se han ido. Si te das cuenta de ese ser, entonces ¿qué más sucede? Lo que ya está en movimiento, eso no se puede cambiar. Lo sufrirás. A menos que Krishna intervenga o el Señor intervenga. Entonces lo que estás a punto de disparar, no lo dispararás erróneamente. Te detendrás porque la capacidad de ser hacedor desaparecerá. Así que incluso si la acción sucede a través de ti, tú no eres el hacedor. Así que los resultados tampoco se acumulan en ti. Así que estás libre de eso. Así, el que ha realizado el ser, sus karmas son destruidos porque ha realizado el ser. Los karmas futuros no ocurren porque él no es el hacedor. Los karmas pasados tampoco tienen efecto en él porque ya no se está identificando con el cuerpo y a veces por la gracia del Señor también los karmas son destruidos. Es como una bonificación de puntos que obtienes porque pusiste muchos buenos esfuerzos. Un maestro te da algunos puntos de gracia. Así que a veces esa gracia puede destruir el karma , pero a veces lo que es limitado, lo sufrimos. Como Ramakrishna pasó por cáncer o Nisargadatta Maharaj pasó por cáncer o lo que sea por lo que hayan pasado los grandes maestros. Sabes, todo maestro ha pasado por algún problema. Jesús fue crucificado. Buda fue envenenado. Alguien murió de cáncer. La historia interminable. Así que piensas que una vida espiritual significa que no habrá más problemas, ni karmas , nada, ni punar janma . No punar janma significa que todos tus karmas deberían saldarse ahora. Tanta gente me dice que ¿por qué la gente buena sufre? Mucha gente tiene este problema. "Cuando éramos malos, otros sufrían. Nosotros no sufrimos. Cuando estamos tratando de ser buenos, ¡cuánto sufrimiento! Todos los problemas para nosotros solamente. Todas las enfermedades nos están llegando. Las pérdidas nos están llegando. Nuestros amigos se están convirtiendo en enemigos. Pérdidas de negocios. Todo va en contra nuestra." "Antes de que te conociéramos, éramos más felices. Ahora que te conocimos, tenemos toda la miseria del mundo." Preguntan así. Entonces les digo, "Antes de que me conocieras, nunca estuviste interesado en tu brahma-jnana . Nunca estuviste interesado en moksha . Estuviste interesado en enredarte aún más en el nudo de ese samsara . Pero ahora que me has conocido, tengo que cortar todas estas cosas. Pero has hecho tus karmas por los que tienes que pasar. Ahora, si quieres moksha , entonces todos los karmas deberían saldarse. Todas las cuentas deberían llegar a un saldo de cero y para que eso suceda, todo tiene que ser agotado y consumido. Sí, unos pocos de ellos los

destruiré por mi gracia. Pero por lo menos unos pocos tienes que pasar por ellos. Tienes que pasar por ello. Tienes que pasar por ello. Así que pasa por ello para que se haga de una vez por todas." Mucha gente me lo dijo. De hecho, había una devota que estaba sufriendo muy mal en el hospital. Ella seguía diciendo, "Swami, toda mi vida te he servido. Hice este seva por mi padre. Hice este seva en tu purva janma . Viniste a casa. Yo hice..." Dije, "Sí, esa es la razón por la que estás pasando por todo esto." "¿Qué quieres decir?" Dije, "Porque pediste moksha . Le pediste al Swami que no haya un próximo nacimiento y ahora estoy asegurando eso." "¿Pero ahora te estás arrepintiendo de pedir eso?" "Pero ya he dado mi palabra. Mi flecha ya ha sido disparada de que sí, tathastu , que tu moksha suceda. Ahora tienes que pasar por todo. Puedo hacerlo un poco menos doloroso para ti. Intentaré ayudarte a pasar por ello, eso es todo. Pero no puedo quitarlo. No puedo destruirlo por completo. Ya lo he reducido para que tengas que pasar por él." Ella tuvo que pasar por lo que tenía que pasar y liberarse de la atadura del samsara . Así que muchas veces la gracia de un gurú no es siempre una experiencia muy favorable y agradable. La gracia del gurú puede venir así también, que destruye todo tu karma . La idea es que no debes cuestionar nada. Debes tener el bhava de rendición, el sharanagata bhava . Sabes que el gurú está haciendo lo mejor para nosotros. Y ese sentimiento, si lo tienes, entonces pasarás por lo que tengas que pasar porque no sabes si en otro nacimiento tendrás un gurú o un dios como este para estar cerca, ayudarte, darte el apoyo que necesitas para pasar por tu karma . Así que es mejor que terminemos tantos karmas como sea posible ahora y no creemos más karmas porque de nuevo en otro nacimiento tendrás un gurú o no, nunca se sabe. Solía rezar en Bhagavatam viene. Lo he escrito aquí. Es una oración en Bhagavatam , no está aquí pero ella dice, "Krishna, dame más problemas. Dame más problemas. Dame más asuntos." Y Krishna debe estar sorprendido diciendo, "¿Por qué? Ya sufriste toda tu vida, desde que eras una princesa hasta ahora la gran reina abuela. Nunca disfrutaste un día de paz y felicidad. ¿Por qué quieres más problemas?" Ella dice, "Porque cada vez que hay problemas, ¿qué sucede? Tú vienes. Tú me salvas. Tú apareces y me ayudas y pienso en ti profundamente cuando estamos en problemas. Así que teniendo tu darshan , no tengo que tener darshan de otra vida. No tengo que estar viendo otra vida porque mi vida, todos mis karmas terminarán por tu compañía, por tu constante gracia, por tu constante guía." Así que esa es la idea del bhava darshan . "No quiero tener otra vida. Termina todo ahora. Dame tantos problemas como puedas para que termine mi karma ." Segundo, "Solo durante los tiempos difíciles, realmente, realmente te recuerdo. Mi intensidad de oración es muy alta." Todos sabemos eso. De lo contrario, nadie recuerda. Vienen los problemas, todos corremos a Dios. Los problemas no son que nadie recuerde a Dios, al menos no con la intensidad. Por eso recuerdas a Dios solo en los malos momentos. Si lo recuerdas todo el tiempo, incluso en los buenos momentos, ¿por qué te sucederían cosas malas? Porque olvidamos a Dios. Luego hacemos tonterías. Luego sufrimos el karma de ello. Luego corremos a Dios, "Por favor, sálvanos de nuestros propios karmas ." Dios dice, "Solo puedo hacer hasta cierto punto. Puedo encargarme de tu agami , pero tu prarabdha y sanchita , tú lidias con eso." Entonces él dice, "No, no, no, se supone que eres un sindhu bandhu naranam satam . Se supone que eres compasión incondicional. Entonces, ¿qué pasa si hago todas las tonterías? ¿Qué pasa si no te escucho? ¿Qué pasa si te desobedezco? ¿Qué pasa si te doy por sentado? Sin embargo, deberías mostrarme

compasión." Este es el tipo de demandas que hacen los discípulos o devotos que dicen serlo. Vienen al gurú... Pero el gurú también es muy inteligente. Él dice, "No, estás siendo deshonesto. Si realmente te arrepentiste sinceramente, está bien, perdonado. Pero el arrepentimiento real no está allí." "¿Cómo sabes que el arrepentimiento real está allí?" "No repites el error de nuevo." Pero repetimos el mismo error y de nuevo nos alineamos frente al gurú, "Por favor, sálvame de nuevo de este problema." Y el gurú dice, "Pero la última vez te salvé del mismo problema." "Sí. Sí. Pero luego lo hice de nuevo. No te escuché. Pero sin embargo deberías perdonarme porque se supone que eres compasivo." Entonces el gurú dice, "No, no mereces esta compasión porque no has aprendido tus lecciones. Seguirás haciendo esto para siempre. Así que ve a aprender tus lecciones y luego veremos." Esa es la idea de que somos criaturas de hábito y a menos que cambiemos nuestro hábito, no podemos ir a la siguiente fase de la vida que es el desarrollo espiritual. Iré al siguiente shloka , 1.19. También es una hermosa imagen. Dice, "Muy bonito," que dice que así como una imagen o un reflejo existe en el espejo en el medio y en todo el espejo, en los lados, en todas partes, de la misma manera, el parameshvara , el ser supremo, el señor, el controlador de todo, la conciencia, la awareness, existe en nuestro cuerpo, dentro de nuestro cuerpo. En un espejo, cuando te paras frente a un espejo, ves tu reflejo y el reflejo parece ser real. Piensas que hay otro parado en ti. Discutimos sobre cómo un perro va a un espejo y se ve a sí mismo y piensa que hay otro perro y comienza a ladrar porque no sabe que es su reflejo. Así, también vemos cosas en el espejo y a veces nos apegamos. Pero el espejo nunca está apegado al reflejo. Podríamos estar parados arreglándonos durante una hora porque queremos vernos bien. Apreciamos o disfrutamos nuestra propia belleza. Pero el espejo no tiene ningún apego al reflejo. Una vez que este chico se va, otro chico viene a peinarse, el espejo refleja al otro chico. O una chica viene, también refleja a la otra chica. No tiene problema. Eres joven, anciano, hombre, mujer, refleja a todos. Así, nuestro cuerpo es este, nuestra existencia es como el espejo en el que Dios está siendo reflejado. Pero Dios no está dentro del espejo. Aunque parece que está en todas partes. El cuerpo también es real solamente. No es irreal de esa manera. Pero es irreal porque solo está reflejando a Dios. No está teniendo su propio objeto real. Es solo un reflejo lo que ves. Entonces, lo que dice es que la impermanencia del cuerpo es como la impermanencia del reflejo. Pero el real no es este cuerpo. El cuerpo es solo un reflejo del ser real. Ha salido como el agua que se convirtió en la ola. Es agua solamente. Pero temporalmente, es como un reflejo de esa gran agua que es el océano. Está en la ola por algún tiempo. Así, Dios se está reflejando en todo. No pienses ahora que no eres el cuerpo, no eres la mente. Así que el cuerpo y la mente no sirven. Deséchalos. No, ellos también están hechos del mismo Dios. Pero ellos te esconden a Dios. Te esconden el principio. ¿Cómo? Alguien dijo, "¿Cómo es que esa maya de este mundo, la ilusión de que somos el cuerpo, la mente y todas las emociones es creada por Dios? Entonces, ¿cómo es que no es real?" "¿Cómo es que no es real? Porque no tiene su existencia independiente. Depende de Dios." El reflejo en el espejo depende del objeto. No puede producir un reflejo por sí mismo. Un espejo no puede producir un objeto. Si un objeto está allí, entonces se refleja en el espejo. Así, cuando Dios está allí, el mundo está allí. Cuando la conciencia está allí, eres consciente del mundo y de todo lo que lo rodea, incluido tu cuerpo. Es Dios quien te hace sentir la presencia de tu propio cuerpo, tu propia mente, tus pensamientos, emociones, todo. Pero todo está impregnado por Dios. Como... Como el reflejo cubre todo el espejo. Pero el reflejo no es real. El objeto es real. La conciencia es real. Las experiencias que surgen de la conciencia son solo una proyección de esa conciencia. La felicidad, la tristeza, lo bueno, lo malo, todo es debido a la conciencia que estamos experimentando. Pero la conciencia misma no es nada de esto. El reflejo también es del objeto, pero el objeto no es el reflejo, es la idea. El sol es la razón por la que el agua se evapora del océano. Ahora, ¿qué sucede? Esta agua se convierte en la nube y esconde al sol solamente. De manera similar, esta maya también es creada solo por Dios y nos esconde a Dios. La catarata no viene de algún lugar y entra en nuestros ojos. Es una producción de nuestro ojo solamente, pero esconde nuestra visión. De manera similar, todo este samsara , el reflejo que vemos en todas partes y lo tomamos por real, no es real. Él está diciendo que lo real es Dios, pero está en todas partes. Incluso en el reflejo, Dios existe. Así que hay una filosofía llamada Brahma satyam jagat mithya dice, y ja... Solo el Brahman es verdadero y todo el mundo que vemos es solo una ilusión porque ha sido creado solo por Dios, pero es una ilusión como el reflejo también es solo del hombre, pero no es el hombre. Así que hay dos filosofías que dicen que de esa manera, solo el Brahma es creado. Así que eso también es Brahman solamente. Dije, "Sí, eso también es Brahman solamente, pero no como el objeto. Como el reflejo." No puedes atrapar el reflejo, ¿verdad? Pero si atrapas el objeto, el reflejo también puedes atraparlo. Pero todos estamos tratando de atrapar el reflejo y diciendo, "¿Por qué no podemos atraparlo?" Estamos tratando de correr detrás de la maya del mundo, samsara y luego queremos a Dios. Eso no sucede. Más bien atrapa a Dios, el samsara vendrá con él. Cuando escalas la sombra del cocotero, no obtienes nada. Pero escalas el cocotero real, también obtendrás los cocos de la sombra. Bhagavan solía dar este ejemplo. De la misma manera, Dios se está reflejando en todo. Pero somos eso es solo un reflejo, este cuerpo y mente. No corras detrás del cuerpo y la mente. Es como correr detrás del reflejo o la sombra. Más bien corre detrás del objeto. Pero no descartes el cuerpo y la mente como algo diferente a Dios. Eso también está hecho de Dios solamente. Un hermoso shloka viene en. Como la araña crea la telaraña desde dentro de sí misma. Produce la telaraña, ¿verdad? No trae material de otro lugar. Ha creado el material de su propio estómago, hace la telaraña, vive en ella y luego, cuando el tiempo termina, se traga toda la telaraña y se va. Así que este mundo también es Dios solamente. Pero acércate a Dios. No te acerques a él a través del mundo. Esa es la idea. No intentes disfrutar del mundo y decir, "Estoy disfrutando de Dios." No. Eso no es verdad. Es como disfrutar del reflejo y no disfrutar del objeto. Es como aferrarse a la sombra y pensar que te estás aferrando al objeto. La sombra también es causada solo por el objeto, pero luego la sombra no es el objeto. El cuerpo y la mente también han sido creados solo por Dios. Pero el cuerpo y la mente no son Dios de esa manera. Así que de la misma manera, ve a Dios en todo. Ve a Dios como todo, pero sabe cómo acercarte a Dios. Cómo acercarte a la verdad real. No a través de las veleidades del cuerpo y la mente, sino a través de la esencia de que la conciencia es la razón por la que el cuerpo y la mente existen. El objeto es la razón por la que existe el reflejo. Pero tu mente es simplemente un espejo que está reflejando esta conciencia. Pero esa no es la verdad. Esa es la idea. Así que cuando vayas a pararte frente al espejo la próxima vez, di, "¿Quién está dentro del espejo?" "Yo solo estoy en el espejo." "Pero, ¿es verdad que estoy dentro del espejo?" "No es verdad." Mira, es verdad y sin embargo no es verdad. Es verdad en la medida en que sí, es mi reflejo en el espejo. Pero la verdad real es que estoy aquí fuera del espejo. Y si atrapo el reflejo, no atrapo a la persona. Pero si atrapo a la persona, atrapo el reflejo. Así que una vez que te estableces en esta conciencia, awareness, todo te parecerá divino. No tendrás ningún odio hacia nadie, incluido tu cuerpo. No tienes que castigar a nadie porque sientes a Dios en todo y en todos y tienes compasión, amabilidad, amor. Todos estos son resultados naturales de tal cosa. Así que piensa así, el ser supremo es omnipresente, incluyendo tu cuerpo y mente. Pero sin el ser supremo, este cuerpo y mente no existirían. Al igual que sin el agua las olas no pueden existir. Pero sin olas, ¿puede existir el agua? Sí. El agua no necesita ser olas. Pero las olas tienen que ser esencialmente agua. Esa es la idea de que todo es Dios solamente. Pero el enfoque es incorrecto. El cuerpo, la mente también es creación de Dios. Pero eso no es Dios solamente. Dios está más allá del cuerpo y la mente. El reflejo también es creado por el objeto. El reflejo también es la persona. Pero el reflejo no es la persona real. Aprende a correr detrás de la persona real que es la conciencia. Así es como se ha creado el mundo. Dice en Mundaka Upanishad , "El mundo entero es como las cosas se reflejan como un pueblo reflejándose en el espejo de tu mente interior." Si tú estás allí, entonces el mundo está allí. "Supón que mueres hoy, ¿dónde está mudi , dónde está satis , dónde está este ashram , dónde está Astavakra Gita ?" Nada existe para ti después de eso. Podemos seguir existiendo, pero para ti no existe. Así, el mundo existe para la gente en sus propias mentes. Algunas personas ven el mundo como un lugar muy hermoso. Algunas personas ven el mundo como un lugar muy horrible. El mundo es el mismo. Pero ¿por qué lo ven de manera diferente? Porque la forma en que se está reflejando en su mente. Esa es su impresión de las cosas. Un espejo malo reflejará mal tu imagen. Tienes estos espejos de la risa en jatra y todo. Ponen... Vas allí, te paras, te ves robusto, gordo, alto, todo tipo de cosas así. Tu mente es la razón por la que ves el mundo como mundo y no como Dios. Tu mente es el problema que tenemos que corregir. Esa corrección tenemos que hacer. Eso es lo que dice Adi Shankara. Como cuando estás conduciendo en el carro en el espejo retrovisor, ves todo el mundo. ¿No ves los carros detrás, los edificios detrás, el...? Pero ¿están realmente allí dentro del espejo? No. Están allí en algún lugar donde... Pero ves el mundo a través de tu propia lente de la mente. Por eso, cuando Krishna le dijo a Dharma Raja , "Ve a buscar a una persona mala en Hastinavati y tráela a mí." Y al mismo tiempo le dijo a Duryodhana, "Ve a buscar a una persona buena y tráela a mí." ¿Qué sucede? Duryodhana busca, regresa y dice, "Krishna, me esforcé mucho pero no pude encontrar una persona buena. Probablemente la única persona buena soy yo." Dharma Raja regresa y dice, "Intenté buscar a una persona mala. No pude encontrar ninguna. Probablemente la única persona mala soy yo." Ambos han mirado el mismo Hastinavati , a las mismas personas pero dos perspectivas diferentes. Nuestra mente refleja a Dios de manera diferente. Una mente distorsionada reflejará a Dios de manera distorsionada. Una mente pura reflejará a Dios perfectamente. Aquí la esencia principal fue, "Piensa en todo como divino solamente. Solo lo divino se está reflejando en todo. Dondequiera que vaya tu mente, todo lo que debes ver es como divino solamente. En lo bueno, lo malo, lo feo, todo es divinidad solamente." Desarrolla esa visión. Entonces te elevarás por encima de todos estos vikaras y todos estos shobha y todos estos ashanti . Te elevarás por encima de todo eso y te convertirás en ese ser puro. Y luego irán al shloka 1.20. Dice, "Solo hay uno que va a todas partes." Significa que está en todas partes. No va a ninguna parte. Siempre está allí, en todas partes. VM significa espacio como un espacio existe en todas partes dentro y fuera de la olla. Así que piensa en una olla, una olla de barro. Es el mismo espacio dentro de la olla. El mismo espacio fuera de la olla. No son dos espacios diferentes. Parecen ser diferentes que está dentro de la olla, que está fuera de la olla. Rompe la olla, todo es uno. De la misma manera, nityam anantam Brahman , este Brahman , la idea de conciencia es nitya , siempre presente, continua. No está roto. Esta parte del espacio es diferente de esa parte del espacio y la tercera parte tiene su propio espacio diferente porque es más grande en tamaño. No. El espacio es el mismo. La cualidad del espacio es la misma, sin embargo, parece ser diferente porque está en diferentes partes. Así, este Brahman es nitya , es siempre presente, para siempre y continuo. No está roto en tu conciencia y mi conciencia. Como estas bombillas no pueden reclamar, "Esta es mi electricidad. Esa es tu electricidad." Toda la electricidad es una y la misma. Es flujo continuo. Así. Así, Brahma está en todos los seres. Dice que el pandita ve uno en todo, en el animal, en el perro y en el comedor de perros. Dice que significa que incluso en la criatura más humilde, en todas partes solo existe Dios. Como el espacio existe dentro de la olla y fuera de la olla. Así que este es el concepto de nuevo. Es un concepto Vedantic de tres tipos de akasha . Con uno se llama bhutakasha , el mundo físico. Segundo se llama chittakasha , el mundo mental, espacio mental. Y tercero se llama chidakasha , el espacio espiritual. Estos son los tres espacios en los que existimos. Bhutakasha , cuando nos limitamos solo a los cinco elementos y al cuerpo, el mundo material, entonces ese es un espacio. Es como la olla con un cierto espacio. Cuando nos movemos del cuerpo a la mente, en nuestra mente también hay un espacio en el que existen pensamientos, existen emociones, existen recuerdos. Es como si, como si una habitación existiera dentro de la mente donde todas estas cosas están apiladas. Así que hay un espacio mental llamado chittakasha . Y luego hay un espacio llamado chidakasha que está más allá del cuerpo y la mente. Está en todas partes, en todos. Es un continuo sin ninguna ruptura en el medio. Esa es la idea de esta olla y esa es la idea de la expansión del ser, como la expansión del espacio. Y hay una meditación simple que también puedes hacer. Y la meditación podría ser que te sientes en una posición cómoda y luego piensas primero meditas en tu cuerpo. Meditar de nuevo es una palabra incorrecta. Hazte consciente de tu cuerpo. Comienza desde el dedo del pie, dedo del pie. Ahora tu mente se está moviendo a tus tobillos ahora. Ahora tu atención está en tus rodillas, muslos, cintura, pecho, manos, dedos, cuello, orejas, ojos. Así que este es el bhutakasha en el que existes. La parte en la que existe el espacio. Así que una vez que pasas por eso, una vez que has terminado esta meditación o esta contemplación sobre el cuerpo, conciencia del bhutakasha , entonces comienza a ser consciente de tu espacio mental. ¿Qué hay en tu mente? Hay pensamientos, buenos, malos, feos, felices, tristes. Comienza a enfocarte en eso. Tu conciencia ahora debería enfocarse en el espacio mental, el chittakasha . Así que desde bhutakasha has entrado en el chittakasha . Ahora en chittakasha , ves todos estos pensamientos y simplemente obsérvalos. No intentes hacer nada con ellos. Solo observa los pensamientos . Como nubes pasajeras, vienen y van. Simplemente miras el cielo, los pájaros están volando, los aviones están volando, las nubes están viniendo, las nubes se están yendo. Solo mira eso. Luego, lentamente te darás cuenta de que hay algo más profundo que solo los pensamientos que es consciente de tus pensamientos. Ahora el siguiente paso sería lentamente, lentamente retirarte del espacio mental al ser, el espacio real. Y ese espacio real del ser es donde no hay pensamiento ni forma, ni forma, ni nombre, ni palabras, ni pensamientos y luego simplemente quédate allí por un tiempo. No sucederá el primer día, pero al menos comenzarás a desarrollar la capacidad de enfocarte en lo que quieres enfocarte. En esta habitación hay miles de personas sentadas, pero si me enfoco en una persona, solo la veo. No veo al resto. Sé que el resto existe. De la misma manera, el cuerpo existe pero no te enfocas en eso. La mente existe. No te enfocas en eso. Te enfocas en el ser que es consciente del cuerpo y la mente. Así que ese ejercicio puedes hacerlo sentado en tu propio espacio. Algunas cosas. Intenta siempre hacer este tipo de prácticas en un lugar tranquilo si es posible donde tengas soledad para que otros sonidos y otras cosas no te molesten y no dejes que tu atención se desvíe. Porque inicialmente se necesita ese tipo de como un equilibrista. Una vez que es muy bueno en eso, incluso si el tráfico se está moviendo alrededor, el equilibrista camina. Pero al principio necesitas enfoque. Así, comienza con un lugar tranquilo y luego primero concéntrate en tu cuerpo. Comienza desde el dedo del pie hasta la parte superior. Hazte consciente de todo el cuerpo y de cualquier cosa que esté sucediendo dentro del cuerpo. Y luego, lentamente desde allí, gradualmente ve al espacio mental. Hazte consciente de eso y luego ve al ser que es la conciencia misma que es consciente de la mente y el cuerpo. Lleva un tiempo, pero lo conseguirás lentamente. Así que la idea del ser es así y esta capacidad es común a todos. Desde los animales hasta los insectos, las abejas y los pájaros hasta el cielo, hasta los elementos, en todos existe la misma conciencia. Este campo de teoría unificada que está en todas partes donde en eso todos existimos. Como todos somos olas que existen en el océano que está hecho de agua. Podríamos ser olas en el Océano Pacífico o Océano Atlántico, Océano Índico o algún océano. Pero en última instancia, todos somos la misma agua y somos continuos. No estamos rotos. Así que algunas personas, "Soy un ser más puro, un súper ser, un ser inferior." Todas estas ideas tampoco son ciertas. Por eso shudra , brahmana , todas estas ideas tampoco son ciertas. Todos son ollas. Las ollas pueden ser de diferentes tamaños, colores, formas. Pero el espacio no es de diferentes tamaños, colores y formas. Así, podemos ser seres humanos con diferentes aptitudes, cuerpos, características e incluso estatus socioeconómico, inteligencia y demás. Pero todos están en el bhutakasha o chittakasha . No son parte del chidakasha . Chidakasha del ser siempre es libre. Es siempre... Es continuo, no roto. Y es siempre puro, no agitado, es absolutamente pacífico. No se ve afectado por nada. Medita en esta idea. Había un niño al que le enseñaron en la escuela, "Aham Brahmasmi ." Su maestro le pidió que aprendiera Aham Brahmasmi y preguntó, "¿Cuál es el significado?" "Significa que yo soy Dios, yo soy divino." Así que se fue a casa. Su padre preguntó, "¿Qué aprendiste?" Él aprendió Aham Brahmasmi . "Eso es muy bueno. ¿Qué significa?" "Mi maestro es divino." Él dice, "No, eso no significa que el maestro es divino. Significa que yo soy divino." "Oh, mi maestro me enseñó mal. Mi padre es divino." Entonces su tío vino y preguntó, "¿Qué aprendiste?" "Amra me preguntó [Aham Brahmasmi] ." "¿Qué significa eso?" "Que mi padre es divino." Él dice, "No, no, el padre no es divino. Yo soy divino." "Oh, mi padre también me enseñó mal. El tío es divino." El tío dijo, "Este tipo nada se puede hacer al respecto. Eres tan tonto." Entonces se sintió muy mal. No pudo entender el conocimiento correctamente. Así que fue a un bosque y meditó en Aham Brahmasmi y lentamente, lentamente el mantra se reveló por su esfuerzo. Tapas prabhavat prasadat dice por tapas y por la gracia de Dios. Ambos tienen que unirse para alcanzar el ser. Tienes que poner tus esfuerzos, tu tapas y deva prasada . Dios se alegra, se pone feliz con tu esfuerzo, te da gracia. Con esa gracia aprendemos. Así que la gracia definitivamente está allí aquí en abundancia, como la como la luz del sol. Los esfuerzos son cosas que se necesitan para realizar el...