EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 6

Episodio n. 6

Sri Krishna dice en el Bhagavad Gītā, "No hay nada comparable a la sabiduría pura en este mundo". Podemos disfrutar de muchas cosas en este mundo, pero no hay nada que iguale a la sabiduría última del ser. Así que es extremadamente sagrada, es auspiciosa, es lo mejor que uno puede tener en el mundo, pero ¿quién la obtiene? yoga siddha. Aquel que está listo en el yoga, aquel que está preparado para recibir, aquel que lo merece. Las personas que no lo merecen no pueden alcanzarla, las mentes no preparadas no pueden experimentarla, los seres no listos no pueden tenerla. Así que la preparación para recibir jñāna es muy importante y ¿cómo se logra? Le llega a uno con el tiempo. Roma no se construyó en un día, se dice. Todo toma tiempo, se necesita tiempo. Orgánicamente, naturalmente vendrá a ti, pero si estás en ello, estos esfuerzos esporádicos en el camino espiritual no nos ayudan en ninguna parte. Tiene que haber un esfuerzo continuo, persistente y sincero en este camino y así es como nos preparamos para recibir la sabiduría.

Bhagwan solía decir a menudo, si colgamos un retrato en la pared, revisamos el clavo, ¿si el clavo está clavado lo suficientemente fuerte en la pared o está flojo? Y solo cuando estamos convencidos de que está firme, es cuando colgamos el retrato, de lo contrario el retrato caerá con el clavo y se dañará. Del mismo modo, este jñāna no es simplemente para todos, es para los preparados, es para los que lo merecen, es para los sinceros. Por eso sigo repitiendo, no hay otro camino y śraddhā es śāstra-śraddhām. Aquel que cree en las palabras del gurú y las palabras de los shastras, ellos solos son śraddhāvān y entonces tienen ese deseo ardiente mumukṣutva. Por encima de todo, que es la razón por la que hacen lo que quieren hacer. Cuando nos encontramos con una situación en la vida y tenemos que actuar sobre ella, tenemos que tomar una decisión, debemos preguntarnos si esta decisión me llevará más cerca de Dios o lejos de Dios. Esa debería ser toda la pregunta, la indagación.

Si esta decisión me va a llevar más cerca de Dios, más cerca de mí mismo, más cerca de la divinidad, entonces déjame hacerlo. Si no me va a llevar más cerca, entonces no lo hagamos. DharmaAdharma como describimos, esto es lo que dije, cualquier cosa que sea para el bien mayor te llevará más cerca de Dios, cualquier cosa para el bien menor te alejará de Dios. Así que todo esfuerzo en nuestra vida debería ser para viveka, este viveka que es si nos llevará más cerca de Dios o nos alejará de Dios. Eso es todo lo que tenemos que preguntar y luego vairāgya separarse de esas cosas que nos alejarán de Dios, tan simple como eso. Así que cualquier decisión que tomemos en la vida por cualquier razón debe hacerse con una sola intención. ¿Me llevará esto a jñāna o me arrojará esto al abismo de ajñāna? ¿Me ayudará esto a realizar el ser o creará esto más confusión, ilusiones y distracciones? Así que sigue haciendo esta pregunta y cada vez, como tienes algoritmos, ¿verdad? Sí y no.

Así que haz la pregunta, si la respuesta es sí, me llevará más cerca de Dios, hazlo, ve a los siguientes pasos y vuelve a hacer esta pregunta después de tomar los siguientes pasos, ¿me estoy acercando más a Dios, más cerca de la divinidad? Entonces continúa el algoritmo. En el momento en que diga no, regresa y reinicia. Y este esfuerzo no es el esfuerzo de un día, no lo alcanzarás en 100 días o medio día o una semana o un mes de retiro. Este esfuerzo tiene que ser continuo de por vida y bastantes vidas de esfuerzo. Ashtavakra no se convirtió en jñānī porque simplemente nació así y fueron vidas de sabiduría acumulada lo que

finalmente lo llevó al vientre de Sugata, quien era hija de Udalakaruni, quien él mismo era un gran jñānī. Así que vienes a sus familias, naces en tales familias donde puedes continuar tu viaje espiritual. Yama dice en después de dejar el cuerpo uno va a otro cuerpo, otra yoni. Yoni no es ni siquiera cuerpo, puede ser incluso cuerpo animal o incluso planta o árbol y cosas así. ¿Cómo se decide?

Yathā Karma Yathā Śrutam dice él. Como has realizado qué tipo de acciones has realizado en tus vidas anteriores y qué tipo de cosas has escuchado significa lo que has escuchado de los grandes y seguido, entendido y seguido. Si solo escuchaste y nunca contemplaste, no manana ni nididhyāsana, entonces esto simplemente no va a ayudar. Es conocimiento teórico como una flor pintada en un pedazo de papel, ninguna abeja o ninguna mariposa vendrá a ella, por muy hermosa que pueda parecer, no es real. Así que todo el esfuerzo que ponemos en esta vida es para convertirnos en yoga siddha, para estar listos en ese yoga, para estar listos para recibir ese conocimiento y entonces el conocimiento sucede. El conocimiento no es algo que se logra, la autorrealización no es eso que se logra. El logro es solo esta preparación. El conocimiento sucederá, la autorrealización sucederá, pero ¿qué esfuerzos pones para qué propósito, con qué fin? Para estar preparado, para estar listo, para ser merecedor.

Así que todos estos esfuerzos que se están poniendo para traerlos a todos bajo un mismo techo, alimentarlos con buena comida todos los días para que el cuerpo esté cómodo, encargarse de toda su logística y alojamiento, darles libros que están preimpresos, no cuadernos de trabajo que están preimpresos, hacerlos sentar cómodamente para que comiencen a prepararse para recibir el conocimiento. Eso es todo lo que es porque estos otros problemas se interpondrán en su camino y el cuerpo no está en paz, la mente no está en paz, ¿cómo alcanzarán el conocimiento? Así que es preparación y esta preparación continúa durante años y vidas, no es para una vida sino muchas muchas vidas. Así que este es el aspecto más importante. jñāna está en todas partes pero la capacidad de recibirlo y asimilarlo no está ahí. Todos los esfuerzos espirituales son hacia convertirse en ese merecedor pātratvam como dicen, ese merecimiento, esa elegibilidad para recibir jñāna, de lo contrario jñāna está en todas partes para todos, es un secreto a voces. No hay necesidad de preocuparse.

En Shashodrishna Dishi dice que este conocimiento del ser Vedānta es muy reservado, muy sagrado, secreto de los secretos. Este conocimiento es muy sagrado, no debe darse simplemente a cualquiera así como así. Solo se enseñaba en los tiempos antiguos a personas merecedoras. No debe enseñarse a los que son aśāntāya, aquellos que no están en paz, aquellos que son deseosos. La paz se alcanza cuando los deseos se van. Cuando hay incluso un solo deseo, la paz no sucederá, incluso si es un buen deseo o un mal deseo. El deseo destruirá la paz así que apachant es sin deseos. Él tiene solo un mumukṣutva, ningún otro

deseo.       Así que prashant              manasa es        el       que       no       tiene        otro         deseo
que mumukṣutva. apraśānta es el que desea y mumukhutwa incluido tal vez. Así que no se lo den a aquellos que no son deseadores de solo este conocimiento sobre todo lo demás apraśānta. Luego dice aputrāya, no se lo den a aquellos que no son sus propios hijos. Miren, en nuestras escrituras sabemos cómo va el linaje, incluso en biología explicamos que el cromosoma Y está ahí, el cual pasa de padre a hijo, no se transfiere a la niña, solo se

transfiere al niño XX y XY es lo que sabemos sobre la configuración cromosómica. Así que la niña lleva una X de la madre y una X del padre, el niño lleva Y del padre y X de la madre, así es como toma prestado el linaje del padre. Por eso cuando hablamos de gotra, esta es la idea y decimos que somos un gotra de cierto rishi o cierta persona, estamos continuando ese linaje porque somos el niño varón que está continuando el linaje. Esa es la idea así que aputrāya, aquel que no está continuando en tu linaje, ¿por qué? Porque no conoces su paradero, no conoces sus antecedentes, no sabes si tal persona es siquiera merecedora. Yama dijo, no, naces en cierta familia debido a lo que has hecho en el pasado lo cual te ayudará a avanzar en el progreso de tu camino espiritual.

Simplemente no naces accidentalmente, no somos accidentes biológicos, somos planes bien pensados, bien elaborados de lo divino bajo un gran diseño divino. Nacemos, morimos, conocemos gente, nos separamos, todo se hace muy divinamente, es un gran algoritmo en su lugar, un algoritmo divino universal que gestiona todo el espectáculo. Nuestros karmas nos atan, nos unen, nos alejan unos de otros. Así que los padres son nuestros padres basados en el karma, nacemos en sus familias porque estamos allí para aprender de ellos y avanzar en nuestro viaje. Por eso dáselo solo a tu putra significa dáselo a tu hijo. No significa que no se lo des a tu hija si la hija también es merecedora, ella también puede recibir este conocimiento. Hubo muchas mujeres sabias en nuestras escrituras Gārgī Maitreyī, tantas, así que ellas también aprendieron.

Pero la idea es que si no conoces su merecimiento y elegibilidad, no compartas este conocimiento con ellos porque no lo usarán correctamente, lo usarán mal o no entenderán, lo desperdiciarán. Entonces, ¿cuál es el punto de dar algo que será desperdiciado? Si te digo que esta vasija no tiene fondo pero llénala de agua de todos modos, ¿por qué irías y perderías tu tiempo? Dirías, esta vasija no tiene fondo, ¿por qué debería siquiera perder tiempo tratando de llenar agua en ella? No va a suceder. Entonces, ¿por qué deberías perder tu tiempo enseñando a alguien que no lo merece, que no lo entiende, que no es elegible para ello? Así que dice aputrāya, no se lo des a alguien a quien no conoces tan bien como a tu propio hijo y aśiṣyāya, el tercero. ¿Qué pasa si no soy tu hijo, no merezco el conocimiento? Sí, lo mereces si te conviertes en un śiṣya, si te conviertes en un śiṣya también puedes entender o puedes aprender este conocimiento.

Así que estas son las tres categorías a las que no se debe dar el conocimiento, el que no es de comportamiento pacífico, el que no es tu propio hijo y el que no es tu śiṣya, a quien has revisado, probado, verificado a fondo y una vez que te has satisfecho debes tomarlos como un śiṣya. Una vez que los tomas como un śiṣya entonces tienes que ser amable, tienes que ser el gurú y tienes que encargarte de todo. Como digo en los viejos tiempos, los gurukulams no solo impartían conocimiento, se encargaban de todas las necesidades del estudiante, comida, alojamiento, su bienestar, su salud, todo el desarrollo general. Todo era cuidado por el gurú. El gurú era todo, por eso no hay nada más grande que el gurú porque se convirtió en tu padre, se convirtió en tu madre, se convirtió en tu hermano y hermana y amigo y dios y maestro.

Todo enrollado en uno era el rol de un gurú y ese gurú aceptaría al śiṣya después de revisar a fondo porque no quiere llenar agua en una vasija sin cocer, se romperá. Así que revisará, así

que había algunas pruebas de elegibilidad también. Como en Praśna Upaniṣad los seis de los discípulos van al gurú Pippalāda y piden sabiduría. Pippalāda es tan humilde, dice, estoy feliz de que hayan venido pero saben, si sé lo que quieren saber, les enseñaré. No estoy afirmando que sé todo pero si sé lo que tengo lo que quieren preguntar, si sé las respuestas, les enseñaré. Pero por un año hagan tapas. Ya eran elegibles en el sentido de que todos eran hijos de otros gurús y jñānīs, no eran simplemente cualquier persona común caminando por la calle. Ya habían venido preparados porque habían hecho sādhanā, habían hecho estudios, aun así les quedaban algunas dudas. Alguien dijo, vayan a Pippalāda, él les enseñará.

Así que vinieron pero entonces el gurú dice, no, siéntense allí y estos tres deben practicar sādhanā tapas y brahmacharya por un año. No vengan antes de ese año. Les dice que practiquen brahmacharya tapas pero les dice hagan esto después de eso vengan a mí para aprender porque entonces serán merecedores, serán yoga siddha. Entonces puedo enseñarles adecuadamente. Así que el maestro no toma al estudiante simplemente así. En los viejos tiempos, los dioses estaban sentados en la cima de los templos, en la cima de las montañas, en bosques oscuros y lugares difíciles porque las personas que realmente querían a dios, tomarían la ardua peregrinación e irían todo el camino y experimentarían la alegría de ver a dios. Hoy si los dioses están sentados en la cima de las montañas y piensan que nadie va a ir porque esto es Kaliyuga porque no hay mucho interés en la divinidad y la espiritualidad. Así que todavía los he preparado de alguna manera en los últimos 8 - 10 años, lo que sea que hayan pasado su tiempo aquí a través de parā-vidyā a través de varios otros conocimientos de materias a través del Bhagavad Gītā, Upaniṣads a través de tantos ślokas. Todos estos tienen discursos, alguna preparación está ahí, si está completamente lista o no eso depende de ustedes, no de mí porque el mismo conocimiento se dio a todos. El mismo sol brilla sobre todos, alguien hace heno, alguien duerme. El sol no tiene la culpa, el sol es igual para todos. Así la gracia del gurú es igual para todos, el conocimiento es todo eso. Pero no aprenden porque tienen su pātratvam faltando, así que el que tiene más sinceridad aprenderá más rápido. Esa es la ecuación simple, su velocidad de aprendizaje es directamente proporcional a sus esfuerzos sinceros. Así que aquellos que son sinceros alcanzarán, de lo contrario pueden sentarse en esta habitación y no aprenderán nada al final de ello. Se irán rascándose la cabeza y diciendo, qué desperdicio de dos horas.

Podría haber jugado fútbol, podría haber estudiado algunos libros, podría haber ido a conocer a alguien, podría haber hecho otra cosa. Bhagwan solía decir, hay cucarachas y mosquitos también en mi habitación. ¿Creen que asistirán a mokṣa? Pero no entienden nada. Un pez nadando en el Ganges pasa toda su vida, toda su vida en el Ganges. ¿Creen que el pez realiza a Dios? Mientras que un hombre va, toma un baño y se siente mucho mejor. Así que es un merecimiento pātratvam y esa śraddhā, este es el aspecto más importante del aprendizaje porque no tiene sentido seguir enseñando desde un lado si en el otro lado no hay suficiente śraddhā y no hay suficiente hambre para recibir el conocimiento y esta disposición a dejar ir todo por el bien de este conocimiento. Queremos aferrarnos a esto también, aferrarnos a esto, tratar de obtener el mejor terreno medio para que podamos disfrutar de ambos. No hay nada como disfrutar de ambos. O es el mundo o dios, es binario. Estoy absolutamente claro y convencido de ello.

Es o uno o el otro, no es esto y aquello. No es si una vez que eres piadoso no puedes ser mundano, una vez que eres mundano no puedes ser piadoso. No puedes tener 50% Dios, 50% mundo y todo ese drama que continúa, saben, la gente va a peregrinaciones y luego lo publica en sus Instagrams, Facebooks o hace alguna puja o archanā y luego va por ahí presumiendo de ello. Hice esta cantidad de oración, esta cantidad he hecho eso no los hace calificados para realizar a Dios en absoluto y Dios también se sienta y se ríe diciendo que, dejen que los tontos vivan en su propio paraíso. No los lleva a ninguna parte. Así que tenía un discípulo que solía servirle muy cariñosamente y este chico de repente desarrolló deseos y quería salir y decirle a Ramana Maharshi Swami Ji, mi madre, soy el único hijo, mi madre me está pidiendo que salga y la cuide. Ramana Maharshi dice, bien, muy feliz, adelante. Él se va. Luego la madre le dice al hijo, encuentra un buen trabajo, construye una bonita casa donde pueda vivir pacíficamente. Regresa a Swami Ji, por favor bendiga necesito construir una casa porque mi madre. Muy bien, muy feliz, se va de nuevo. Después de algún tiempo mi madre está diciendo, debo casarme ahora. Muy feliz. Mi madre dice, debo tener un hijo ahora. Muy feliz. La vida continúa después de algún tiempo. Todo se da la vuelta, se vuelve ulṭā. Por alguna razón la madre fallece. Él dice, mi madre, mi todo falleció. ¿Qué? Silencio al respecto, lo pediste, lo obtuviste. Hay una disputa entre mi esposa y yo. Mi esposa me dejó. Silencio. Muy feliz. He perdido todo el dinero, perdí mi trabajo, todo se ha ido, la casa se ha ido. Silencio. Luego regresa y dice Swami Ji, quiero regresar y servirle. Muy feliz. Ramana Maharshi sabía que esto es por lo que va a pasar pero sus deseos de experimentar el mundo y disfrutarlo y sentir que eso es algo que va a ser más grande que servir a los pies del gurú.

Se va y hace todo tipo de tonterías, pierde todo, pasa por todo el ciclo de la vida y finalmente viene a decir, me rindo a ti pero eso no es rendición, eso es impotencia cuando eres incapaz de hacer nada por ti mismo, estás indefenso. Muchas personas dicen la rendición de Draupadī de saben a Krishna. No lo llamo rendición, lo llamo impotencia porque Draupadī intentó salvarse a sí misma con su fuerza, no fue posible. Luego intentó pedir a sus esposos que la salvaran, no fue posible. Ella gritó a los grandes en la corte de los Kauravas, por favor deben salvar a su kula-vadhu. Nadie tomó ningún interés. Luego se volvió hacia Krishna, dice, oh krishna āpaduddharaṇa dónde estás, salva mi honor. Entonces Krishna la salva. Esto no es rendición, esto es impotencia. Intentaste todo lo que querías para hacer dinero, tener familia, construir casa, activos, inversiones, volverte rico, popular, fama. Nada de esto te sucedió, intentaste todo, se volvió peor.

Entonces regresaste al gurú y dices, gurú siempre estoy rendido a ti. No, estás bromeando. Todo lo que digo es que con el gurú no deberías ser dos, deberías ser solo uno y pensamiento honesto, palabra y acción deberían estar absolutamente integrados. Mereces el conocimiento solo si buscas sinceramente ese conocimiento en tu pensamiento, palabra y acción. Dices una cosa, piensas otra cosa y haces otra cosa, eso no va a funcionar en el camino espiritual. Si dices que estás rendido, estás rendido, rendido para siempre, no en un día cuando viene el problema te vuelves rendido, el otro día cuando nada está sucediendo estás por tu cuenta. La mente rendida está siempre rendida. Cuando el río se convierte en el océano se ha convertido en el océano, ¿dónde se está convirtiendo en un río de nuevo? No hay reversión. La rendición es una experiencia transformadora de un solo sentido, no es una reacción reversible.

Así que espero ese tipo de rendición, espero ese tipo de devoción y espero ese tipo de sinceridad de nuestra gente y ¿por qué? Porque solo entonces este conocimiento florecerá en ti, solo entonces florecerá de lo contrario simplemente se quedará desperdiciado, no funcionará y será tráfico de un solo sentido, no va a ayudar a nadie. Así que no se lo den a aquellos que no lo merecen pero los he aceptado a todos ustedes como mi ādi śiṣya o putra o putri, de cualquier manera que piensen como propios, como una familia. Así que una vez que se convierten en mi familia, se convierten en parte de mi linaje, se convierten en mi śiṣya o mis hijos o el miembro de la familia. Así que por lo tanto están obteniendo todo este conocimiento. Sí, el conocimiento está ahí en los libros, en los videos pero no entrará. A Chinmaya manage se le preguntó así, él dijo, las puertas del salón de este salón están abiertas, aquellos que no quieren el conocimiento siempre pueden salir caminando. Estoy dando lo que puedo dar como el sol. Aquellos que abran las ventanas tendrán algo de luz, otros simplemente morirán en la oscuridad.

Así que por favor sean conscientes de que todos estos Aṣṭāvakra podemos leer libros tras libros y memorizando ślokas y sentirse muy bien al respecto de que saben qué terminé Aṣṭāvakra Gītā, sé tantos ślokas y recitarlos como loros. Eso no va a ayudar en nada. Simplemente memorizar y vomitar no va a ayudar. La experiencia de ese conocimiento es importante pero la experiencia es posible solo cuando estás listo y la preparación es el esfuerzo que uno debe poner. Esa es la sādhanā, esa es la sādhanā que uno debe hacer, esa preparación debería suceder en la misma vena de mta. Siempre eres mta dice muy bien, como piensas así te conviertes. Y escuchamos la historia del burro del granjero o el burro del lavandero que pensaría que está atado y digas lo que digas no cree a menos que el lavandero actúe como si estuviera desatando al burro y el burro comienza a moverse de nuevo. Nuestra situación es así, nunca estamos atados. Aṣṭāvakra dice, nunca estás atado en primer lugar. Estar atado es una imaginación, estar atado es una imaginación de la que necesitas deshacerte de ese abhimāna, esa percepción errónea, entendimiento erróneo. Debes deshacerte. En la misma vena él continúa ahora. Ahora está elaborando sobre la naturaleza del ser solamente, quién eres verdaderamente y por los siguientes ślokas restantes hasta el 20 él va a seguir elaborando sobre la naturaleza del ser solamente. No es que no se estén agregando nuevas ideas pero básicamente la misma idea se está explicando de diferentes maneras. Él dice ātmā tú mismo, el verdadero ser que no eres el cuerpo y la mente, es un testigo. Vimos en el Sākṣī Bhāva él dice en el śloka anterior, eres solo un testigo de tu cuerpo mente y todo vhu significa todo a tu alrededor que está sucediendo. Eres solo un testigo de eso, no estás involucrado en nada. pūrṇa. ¿Y cuál es la naturaleza de ti mismo? pūrṇa, eres completo, no eres parcial, no eres incompleto, no eres fragmentado, no estás viviendo en silos y fracciones.

Eres completo. Es un continuo. Tu existencia es un continuo como mencionamos la última vez, tu jīvātmā no es diferente del jīvātmā de alguien más. Al final la misma electricidad está fluyendo a través de todas las bombillas. Por un momento parece que esta electricidad está en esta bombilla pero al siguiente momento se ha ido. Es un flujo continuo de electrones y todos comparten el mismo poder de conciencia, todos son energizados por la misma electricidad. Del mismo modo tu ātmā sākṣī que está ahí ese testigo dentro de ti esa

conciencia dentro de ti, ve todo, es completa, no está fragmentada, no puede ser dividida. advitīya es solo uno sin el segundo, unidad de esa conciencia y mukta es libre. Como la electricidad no está atada a la bombilla o al ventilador, siempre es libre, está fluyendo. El espacio es libre, el agua es libre, el aire es libre, la tierra es libre, todos los elementos son libres. Del mismo modo este ātmā también es libre, no está atado, no se pega a nada y mukta libre libre.

Luego dice cit akriyā, es la naturaleza cit de la conciencia y akriyā no está haciendo nada. La electricidad es la razón por la cual el ventilador está funcionando pero la electricidad no está haciendo el trabajo. El ventilador está haciendo su trabajo. El ventilador es el cuerpo mente, la electricidad es la conciencia. La electricidad solo es consciente de que el ventilador está funcionando. Sin ella no puede funcionar, eso también es cierto pero ¿es lo que está haciendo funcionar el ventilador? No, el motor está ahí, hay un circuito allí, hay un mecanismo está ahí, las aspas están ahí, todo eso puesto junto está haciendo funcionar el ventilador. La electricidad solo lo está haciendo consciente. Así es como nuestra conciencia cit sat ānanda este sat que está ahí que nos está haciendo conscientes de nuestra propia existencia, haciéndonos conscientes. Y mencionamos ayer en el sueño profundo no somos conscientes porque la mente está apagada. Como cuando apago el ventilador no hay brisa pero ¿está la electricidad apagada? No.

Del mismo modo mi conciencia todavía está viva, todavía continúa incluso cuando estoy dormido, profundamente dormido y he olvidado todo mi nombre forma todo, mi conciencia todavía está ahí. Eso es lo que me mantiene vivo como la electricidad está ahí incluso si apago los ventiladores y las luces. Así que esa conciencia es akriyā, él dice que no hace nada. Dirás no, la electricidad es una que está haciendo pero nuestra escritura dice que ātmā es solo sākṣī. El hacer sucede debido a la asociación cuerpo mente de lo contrario no está haciendo nada. Es cierto cuando el sol brilla, los cultivos crecen, la ropa se seca. Dirás que la luz del sol es la razón por la cual es no porque hay tierra, hay una semilla, hay una planta, hay un granjero, hay agua, hay clima la estación. Así que el cultivo está creciendo, dirán que el sol es solo un testigo de lo que sea que esté sucediendo alrededor. Esta idea hace al testigo libre de toda autoría y porque lo hace libre de autoría lo hace libre de disfrute también.

No disfruta los resultados de ello, por eso la siguiente oración dice que no estás apegado a nada como la electricidad no está pegada al ventilador o una imagen no está pegada al espejo. satyadarpaṇa ponen el nombre bonito nombre satyadarpaṇa, el espejo de la verdad pero ¿cómo es la naturaleza del espejo? Vas te paras frente al espejo y le sonríes, el espejo, el reflejo en el espejo te devuelve la sonrisa. Frunce el ceño ante él, el reflejo en el espejo te frunce el ceño. Te alejas, no queda reflejo. El reflejo nunca se pega al espejo, el espejo es siempre libre, solo está ahí; cuando la siguiente persona viene y se para frente al espejo felizmente reflejará a la persona. No dirá, oh no te ves muy hermosa no quiero reflejarte. No tiene ninguna preferencia, es libre, es libre de tales sesgos, prejuicios, gustos, disgustos. Es libre, está ahí para todos.

Así que como el reflejo del espejo que no se pega al espejo aunque parece que está dentro del espejo. Como pájaros pequeños y seguirán golpeando en el espejo, lo estarán golpeando con su pico porque piensan que hay otro pájaro en el otro lado y siguen golpeando el. Entonces

tengo que llamar a estos chicos y decirles que los espanten porque se lastimarán, no entienden muy claramente. bhrama samsāra este bhrama. Bhrama significa ilusión. Como el pájaro ve su reflejo y se engaña eso es una ilusión de que hay otro pájaro dentro del espejo y comienza a preocuparse por ello y comienza a golpearlo con su pico. Así estamos bajo esta ilusión debido a esta ilusión estamos que estamos atados por la mundanalidad, estamos atados. Esto es una ilusión bandha. Esta ilusión, esa ilusión es la razón por la cual estamos sufriendo.

Eso es lo que Aṣṭāvakra está diciendo, la ilusión de que eres el cuerpo y la mente es toda la razón de tu sufrimiento pero tu verdadera naturaleza es que eres solo un testigo como el espejo. No estás roto, eres uno completo pūrna libre. No puedes, no eres el que está haciendo nada. Ayer nuestra nursing mutisa dijo, ¿quién está digiriendo la comida, quién está respirando a través de nosotros? ¿Podemos decir que estoy digiriendo mi comida? Solo estamos comiendo la comida hasta ese punto. Podemos decir puse la comida en mi boca y la tragué. Después de eso se ha dado al sistema digestivo y hace lo que hace. Así también circulatorio, respiratorio, todo está sucediendo por su cuenta. Todo eso se llama kriyā kāraka. Kāraka significa que no hay kartā en kāraka. En karma hay un kartā, karma significa acción, kartā el hacedor de la acción y debería haber un karana o karana un instrumento de la acción también. Pero en kāraka es un proceso natural, no requiere un hacedor. Así que ha ido un nivel más profundo también.

Mientras que la autoría es para el cuerpo y la mente pero hay ciertas funciones que no son conducidas por nuestra voluntad. Estas son funciones involuntarias, son kāraka. Incluso eso no eres, suceden por su cuenta. Eres solo un testigo de eso, eres un testigo de tu propio proceso digestivo, ni eres el hacedor ni eres la causa de ello, sucede por su cuenta. Del mismo modo el sol sale, la luna sale, los ríos fluyen, el aire sopla, todo está sucediendo no hay hacedor para ello. Sucede por su cuenta según la ley natural, hay una ley en funcionamiento, sucede pero el sākṣī, el ātmā es solo un testigo de todas estas cosas. Está en todo, es pūrna sin embargo es solo un testigo, es desapegado como el espejo es desapegado a los reflejos en él, el espacio es desapegado a los edificios, el agua es desapegada a las vasijas, el aire es desapegado a nuestros pulmones. Así que esto también es desapegado y niṣkāma, no tiene deseos, no tiene ambiciones, ninguna idea de querer algo porque es pūrna, es completo. Si eres incompleto, solo hay un deseo de que quiero completarme. Muchas personas vienen a mí y dicen, "Swami, quiero casarme". Les dije, "¿Por qué, ella me completaría?" Él dice, "Me siento incompleto". Dije, "Está bien, adelante". Pero si le digo, "Eres pa madhapura midam pa pūrnamadah pūrnamidam, no necesitas a nadie para completarte", ¿creen que me va a escuchar? ¿Por qué, porque priha está ahí, los deseos están ahí. ¿Por qué el deseo está ahí? Porque no ha entendido que es ātmā. Piensa que algo más completará, algo más agregará algo a él y lo hará sentir mejor. Pero todas estas son ilusiones, dice, debido a la ilusión del samsara. Bhrama, estás atado. Vas detrás de un deseo o el otro porque piensas que ese deseo agregará valor a ti. Eres completo, tú, y de alguna manera te hace sentir mejor, pero ya eres mejor, ya eres completo, ya estás lleno. Esta es la idea de advaita o Vedānta. Ya eres eso.

¿Por qué hay una necesidad de que alguien venga y te complete? Si estás establecido en este ātmabhāva, no sientes que te falta nada. Ahora algunas personas me preguntan, ¿cómo

viven estos sannyasis sin familia, sin amigos, sin teléfonos móviles, sin entretenimiento? Dije, "Porque son felices en ātmā, son felices dentro de sí mismos. No necesitan a nadie para hacerlos felices porque su naturaleza es la felicidad". Muchas veces ven niños están ahí, estarán acostados en la cuna y riéndose para sí mismos, sonriendo para sí mismos, riendo tontamente, haciendo ruidos. Nadie está ahí, son felices dentro de sí mismos, no necesitan a alguien para completar. Después de que crecen un poco y la mente se vuelve más fuerte, entonces sienten, "Necesito otro amigo con quien jugar, necesito esto para completarme, necesito eso para hacerme más feliz". Esto es Bhrama, dice que esto es el bhrāntibrahmasamsāra. Otros eran aśānta, pero en el momento en que este Bhrama llega, uno se vuelve aśānta porque queremos que ese deseo se cumpla.

Así que un deseo tras otro, y los deseos son interminables, dice. Nuestros deseos no terminan; nosotros terminamos, morimos, pero nuestros deseos no terminan. Y luego estos deseos continúan en la próxima vida para cumplirse, no nos dejan. Por eso dije, "Ten mucho cuidado con lo que deseas porque eso puede guiarte". Si no lo cumples en este nacimiento, en el próximo nacimiento vendrá. Ahora me preguntarán, "¿Qué pasa con todos los deseos que ya están ahí en mi cabeza que me están molestando?" Lo que él dice, "prahala allí, quémalos en el fuego de la sabiduría", entonces esos deseos, incluso si están ahí, no te afectarán. Estaba leyendo en alguna parte Śrī Rāmakrṣna Paramahamsa. Miren, todos nuestros deseos están ahí, kāma krodha; entonces todo comienza a partir de eso. Así que un joven fue y le dijo a Swami-ji, "No puedo controlar mis deseos, especialmente kāma. La lujuria es demasiado difícil para mí, ¿qué debo hacer? Tienes, ya debes haberla conquistado porque eres un ser realizado, ¿verdad?"

Así, entonces Rāmakrṣna da una respuesta muy hermosa, la respuesta apropiada. No dijo, "Oh, realiza el ser". Él dice, "Hasta que uno realiza el ser, los deseos siempre surgirán uno tras otro. No hay fin solo en la realización del ser. Cuando sientes este pūrnatvam, entonces sientes que no necesitas nada más para completarte; entonces te vuelves sin deseos". Hasta entonces, algo u otro seguirá molestándote. Este joven es inteligente, le pregunta a Rāmakrṣna, "Así que ahora que eres un ser realizado, no tienes deseos, ¿has superado kāma krodha y todo?" Él dice, "Están ahí pero ya no me afectan". Y da el ejemplo de una serpiente, como la última vez fue mahākālakrṣnadamśa, esa serpiente oscura del deseo que nos muerde, y luego ese veneno se extiende por todas partes, y el antídoto es 'No soy el hacedor'. Ese es el problema, esa es la solución, dice.

Así que vrṣni es como una serpiente; sabes que está ahí, pero sabes cómo encargarte de ella, sabes cómo controlarla, sabes cómo – como un encantador de serpientes está ahí, puede encargarse de esa serpiente, ¿verdad? La misma serpiente, si no sabes cómo lidiar con ella, vendrá y nos morderá, y el veneno se extenderá. Pero aunque la serpiente esté ahí en la cesta del encantador de serpientes, no daña al encantador de serpientes; él sabe cómo lidiar con esa serpiente. Del mismo modo, incluso para un jñānī, puede haber deseos, pero él sabe cómo lidiar con ellos. Lo que dijo: "Sacar agua, cortar leña y cocinar comida, todavía continúo haciendo eso incluso después de la realización. No he cambiado nada, pero ahora sé hacerlo, cómo hacerlo mejor, sé cómo hacerlo". Así que no es que los jñānīs no se vean afectados por los caprichos del mundo; eso también les llega, pero tienen el control completo. La cola no

mueve al perro, el perro mueve la cola, así que tienen ese control completo sobre su mente, cuerpo, sentidos, emociones.

Saben cómo cómo usarlo. Así que Jñāna no significa que todo esto simplemente desaparecerá cuando estés viviendo, viviendo, viviendo en el mundo, dirigiendo instituciones, conociendo gente todos los días; todo tipo de cosas sucederán. Algunas cosas buenas sucederán, cosas incorrectas sucederán, todo esto definitivamente vendrá y se sentará sobre ti, pero simplemente sabes cómo lidiar con ello. Por eso sigo eliminando este mito de que la gente piensa que jñānī significa que de alguna manera no debería haber perturbación, ninguna molestia; deberían ser completamente un pedazo de piedra, como saben, adentro allí, como un pedazo de piedra. Las cosas de afuera suceden, pero saben cómo usar sus propias ideas, deseos, correctamente. No llegan a estar bajo la influencia de eso; pueden controlarlo. Los otros, ajñānīs, son aquellos que también tienen los deseos, pero no saben cómo controlarlo; los deseos los controlan a ellos. Así que no tengan una cosa imaginaria.

Incluso Rāmakṛṣṇa le dice a ese joven, "Soy tan viejo ahora, me he realizado. ¿Crees que no tengo kāma? ¿No tengo krodha? ¿No tengo cosas?" También tendría, pero sé cómo controlarlo; sé cómo encargarme de ello. Ellos, ellos no pueden controlarme más. Así que esa es la idea. Así que lo que llamamos perfección, la perfección no se trata de no tener un problema, la perfección se trata de saber cómo lidiar con el problema. Cuando te conviertes en jñānī, no significa que no tendrás ningún problema en la vida. De hecho, todos los jñānīs han muerto bastante mal. Rāmakṛṣṇa Paramahaṃsa sufrió con cáncer de garganta; así también Ramana Maharshi sufrió con cáncer de hueso. Nisargadatta Maharaj también sufrió con algún cáncer, creo cáncer de pulmón, algo. Todos murieron debido a algún cáncer u otro, así que la gente diría, "¿Por qué tienes que sufrir así?" Entonces, ¿quién está sufriendo? Nisargadatta Maharaj, Swami-ji, "Tienes cáncer". "¿Qué? ¿Tengo cáncer? Soy el cáncer", les está diciendo.

"Soy solo el cáncer, soy solo el cuerpo. ¿Qué están tratando de diferenciar entre los dos y hacerme sentir mal al respecto? No, soy solo eso. No siento". Ramana pone la cosa del insecto en su, ese gusano en su carne, cuando se escondía bajo el sótano del templo en el templo Arunachaleshwara y meditaba. Dios sabe cuántos días estuvo sentado allí así. Una vez se escapó de su casa y llegó a Arunachala, se estaba escondiendo bajo el sótano, oscuro, y había insectos viniendo y comiendo en su carne. Estaba perdido en el ser; no se dio cuenta de su cuerpo. Y cuando despertó de ese rey, cuando abrió los ojos, vio que un insecto se estaba escapando de la herida que estaba mordisqueando felizmente, e inmediatamente recogió ese insecto, ese gusano, y lo puso de nuevo en su herida y dice, "Come, mi niño, come, porque debes tener hambre". Son así; están entendiendo quiénes son verdaderamente. ātmasākṣī no permite este bhrānti de que son cuerpo o saṃsārī.

Viven en el saṃsāra, pero el saṃsāra no vive en ellos. Barco en el agua, agua no dentro del barco. Así que ellos también viven como nosotros; también comen, duermen, hablan, hacen, se comportan. También son aquellos que se molestarán si las cosas no están bien; también son aquellos que se complacerán cuando las cosas estén bien, pero nada de esto afecta su interior. Es solo en la superficie que se comportan así; por dentro, son siempre los mismos, como el actor que hemos discutido ayer. Cuando se pone el maquillaje, se pone el vestuario,

debe actuar como lo que se supone que es. Supongamos que se supone que debe realizar el papel de Rāvaṇa, debe realizarlo con gran [fuerza]; debería estar furioso, y lo que sea que requiera, toda la negatividad tiene que mostrarse. Pero una vez que guarda el vestuario, ¿dónde está la negatividad? Así también, uno puede, la misma persona, para el siguiente drama, realizar el papel de Rama, y ahora tiene que ser todo amable, compasivo, lo que sea. Y al momento siguiente se quita el vestuario, es de nuevo él mismo.

Así que esa es la idea: mientras estás haciendo, estás realizando las acciones, eres solo testigo de tus propias acciones y emociones. Muchas personas dijeron, "Empezamos a meditar". Eso también cuando el śloka viene para tales personas que piensan que están meditando, pero dicen, "Estamos meditando y estos problemas están viniendo". Dije, "¿Por qué están tratando de controlar algo? Esta idea de que 'Quiero controlar y meditar', 'Quiero lograr esto', 'Quiero convertirme en jñānī' es una tontería. Simplemente déjenlo a un lado, simplemente siéntense allí como un testigo. Se supone que son el testigo, ¿verdad? No se supone que sean el hacedor, controlador, removedor o destructor, o entretenedor, o removedor de pensamientos. Nada de esto se supone que sean, ¿verdad? ¿Por qué no simplemente son un testigo de lo que sea que esté sucediendo en su cabeza?" "No, dijiste, 'Ordena todos los pensamientos'". Les dije, "Porque hay tanta basura, primero tienen que hacer esto".

No pueden convertirse en un testigo simplemente así; primero hagan algunos pasos sub-básicos, limpien su interior un poco, eliminen sus deseos y pensamientos y vuélvanse un poco más limpios. Entonces es fácil para ustedes, crea ese espacio; todo está tan relleno, así que esta práctica es el primer paso. "Está bien, estoy teniendo sentimiento de autoría en eso". "Está bien, no hay problema. Una espina se quita con otra espina solamente, un pensamiento se quita con otro pensamiento solamente al principio". Así que al principio, sí, esto es correcto. Elimina un pensamiento con el otro pensamiento, un pensamiento egoísta con el pensamiento desinteresado, y ordena tu todo. Elimina todos los pensamientos tamasic y pon rājasic; elimina todos los rājasic luego pon sāttvic, y finalmente alcanzarás un estado donde no hay pensamiento. Pero incluso si todos estos pensamientos están sucediendo, sé un testigo de tu propia mente.

Eso es lo que estoy diciendo. "Oh, ahora mi mente está pensando, 'Estoy sentado y meditando'. La mente está recordando un recuerdo tan viejo. Mi mente ahora está pensando en esos días buenos o malos, pero solo estoy presenciando mi mente". Esa es la idea; tienes que seguir repitiéndote a ti mismo, "Solo estoy presenciando lo que sea que mi mente esté pensando, como el cielo está ahí y las nubes vienen y van. El cielo no es tocado por las nubes, ¿verdad? Las nubes vienen y van, nubes pasajeras. El cielo es un testigo o el espacio es el testigo, y las nubes vienen, las nubes van, las nubes vienen, las nubes van. Deja que tú seas un testigo. Deja que los pensamientos vengan, los pensamientos se vayan. No te involucres con los pensamientos, no te involucres con ellos. Déjalos venir y pasar, déjalos venir y pasar, y tú sé un testigo". Esa es la idea. Entonces no puedes estar en el Bhrama de que eres el cuerpo-mente. Un hermoso śloka de Vivekacūḍāmaṇi, de donde lo mencioné, que se dice: "Aquel que perdió este Bhrama (conciencia corporal), siempre está en el estado de samādhi, en un sentido".

Siempre está absorto en ese sākṣībhāva, donde sea que vaya su mente. Déjala ir al mercado, déjala ir al anfitrión, déjala ir a la escuela, universidad, déjala ir a otro país, déjala ir a lugares

sucios, lugares buenos, lugares felices, lugares feos, déjala ir a cualquier parte. El que se ha convertido en un sākṣībhāva, siempre está en samādhi. Porque ninguno de estos pensamientos es capaz de atraparte. Piensan, "¿No tengo pensamientos?" Imaginen si estoy dirigiendo estas muchas instituciones, lidiando con estos muchos chiflados, ¿cuántos pensamientos y cuántos problemas tengo en mi cabeza? ¿Por qué? Porque es parte del trabajo, un diálogo. Si soy un actor en el escenario, debo recordar mi diálogo, debo recordar mi parte, cuándo entrar, cuándo salir, y quiénes son los co-actores en el escenario. Cuándo debo hablar, cuándo deben hablar ellos, cómo debo reaccionar. Tengo que recordar todos estos; estos pensamientos tienen que estar en mi cabeza, de lo contrario ¿cómo actuaré?

Pero soy un testigo de estos pensamientos. Yo, en el fondo, sé que soy solo el actor, solo estoy actuando. Esa parte tiene que estar muy firmemente establecida. Así que Jñānī también pasará por los movimientos del mundo, pero sabe cómo lidiar con ello; eso es todo, esa es la diferencia. Sabe cómo manejarlo y cómo separarse rápidamente y permanecer en el ser, ātmasākṣī. Ese tipo de sentimiento es lo que nos redime; eso es libertad. La libertad no significa que no tendrás nada, ningún problema en la vida, ninguna pena, ninguna tristeza. Rāmakṛṣṇa también sufrió con cáncer. ¿Fue una libertad? Cada día su cuerpo está sufriendo; se está reduciendo a un mero esqueleto. Vi su foto hacia el final; oh, se ve horrible. Siempre vemos las fotos bonitas de Rāmakṛṣṇa Paramahaṃsa sonriendo, perdido en dicha y cosas así. Vi esa foto que alguien había compartido hacia el final; estaba como un esqueleto encogido, oscuro, toda la cara ida hacia adentro. ¿De qué manera no fue un sufrimiento, díganme?

Fue un sufrimiento del cuerpo seguro. El cáncer no es fácil para nadie. Hacia el final realmente te molesta tanto, y en ese tiempo no había curas disponibles como hoy. Pasó por lo que tenía que haber pasado pasar, viéndose muy mal, pero no sufrió. Él dice que no sufrió porque fue un testigo de su propio sufrimiento. Eres un testigo de tu propio dolor, eres testigo de tu propia tristeza, eres un testigo de tu propia miseria, eres un testigo de tu propio sufrimiento, y luego de repente sientes que ya no estás conectado a ello; no te afecta. Se desarrolla una brecha entre tú y todo eso, esa es la pos posibilidad con jñāna que no es posible con ajñānis. Esa es toda la cuestión. Tomaré un śloka más tal vez, sí, un śloka más podemos ir. Hay muchas explicaciones que pueden leer por ustedes mismos, historias muy bonitas, porque todo esto se habló durante el tiempo de covid, así que el contexto de ese tiempo era diferente.

Estaba hablando mayormente para el personal ayudándoles a desarrollar ese Janaka como rājarṣi tipo de bhāva, no pegados a sus sillas, no egoístas, no siendo superiores a alguien. Por eso todas estas historias están ahí; lean todas estas por ustedes mismos en el próximo par de páginas. Brahma continúa. La idea de ilusión de ilusión continúa. Él dice que nuestro problema es que nos identificamos erróneamente con nuestro cuerpo y mente, y esa es la razón por la cual nos sentimos atados, ābhāsa. La ilusión de apariencias creemos que es real como el pájaro piensa que hay un pájaro real dentro del espejo, el perro piensa que hay un perro real dentro del espejo. Del mismo modo, pensamos que somos reales en este cuerpo y mente, pero no lo somos. Somos solo el kūṭastha. kūṭastha significa aquello que es inmutable, eso es lo que es estable. kūṭa es como una clavija a la que anclamos un barco o atamos una vaca o, saben, a esa clavija. Así que soy estable, soy inquebrantable. ¿Entonces qué más? Soy bodha, soy conciencia pura.

bodham aham, soy uno sin el segundo, de nuevo las mismas ideas del śloka anterior. bodha cosas así ātmā no dual. Sabiendo que soy ese svabhāva, contempla en ello, piensa en ello, analízalo, escudriñalo, entiéndelo, asimílalo. Él está diciendo esta idea de que soy cuerpo y la mente la hemos asimilado felizmente, estamos permaneciendo fuertemente en esa idea, pero él está diciendo ahora no hagas eso, comienza a permanecer en la idea de que eres pon el pulgar [kūṭastha], eres inamovible en todo lo que se mueve. Eres la conciencia, no la ignorancia, eres advaita, uno sin el segundo. Somos miles de personas en esta habitación, pero somos solo uno; esa es mi naturaleza. Piensa profundamente así, no pienses solo en base superficial, y luego [ābhāsaḥ ahaṁ brahma muktaḥ. Este aham bhāva que está ahí, que se identifica con la idea inferior de cuerpo y mente, eso es solo ābhāsa, eso es solo ilusorio.

Esto es abrahma sabiendo, pensando que eres el cuerpo que va a nacer y morirá y pasará por todo eso es un abrahma. Es solo una ilusión, no es verdad. Sabiendo esto, vuélvete mukta, vuélvete libre de esta ilusión. Ese sentimiento que desarrollas, bhāva dvaya matantram, que hay un afuera, hay un adentro, hay un externo, hay un interno. Estas dualidades de las que te deshaces; tú solo estás en todo, tú solo eres todo. Ni siquiera tú solo estás en todo, tú eres todo. Ese sentimiento, como la ola y el océano y el agua. La ola piensa "Soy diferente de la otra ola", pero al final de ello todos piensan "somos el océano", pero finalmente la verdad es que no son ni la ola ni el océano, son agua. Del mismo modo, primer nivel pensarás, "Soy la ola", ese es el cuerpo mente.

Siguiente pensarás, "no, soy el océano, oh soy una parte de Dios", pero dirás, "ni eres una parte de Dios ni eres diferente de Dios, eres Dios, eres ese Brahman". Es lo que la idea de "eres el agua", y ola y océano y ríos y lagos, estanques y charcos son todos varios tipos o formas o, eh, modificaciones de la misma agua, pero eres agua al final. No eres la ola o el océano o el río o lo que sea que salga de ello. Así que esa idea de que eres esa conciencia pura no dual inmutable, y abandona la ilusión de que "soy mera apariencia de todas estas cosas"; no lo eres, y abandona todas las nociones de objeto interno y externo, que "esto está dentro de mí, eso está fuera". Eso algunas personas dicen, "Swamiji, esto es mundo, eso es dios". Dije, "ese es tu problema; piensas así. Puedes pensar que ambos son obra de dios también". Muchas personas dicen, "Soy una ama de casa; ¿cómo obtendré alguna vez conocimiento?" Dije, "¿por qué haces por qué no puedes obtener conocimiento?"

Haces tu deber adecuadamente, pensando que es obra de dios, y entonces también obtendrás conocimiento. Hay una historia en Mahabharata. Hay un hombre, un joven santo, que hace alguna meditación y piensa que ha alcanzado algún gran jñāna, pero cuando estaba meditando un cuervo se sienta en la cima de la rama del árbol y hace caca en su cabeza. Y este hombre está extremadamente enojado, "¿cómo pudiste ensuciarme?" Y mira con ira, y el cuervo se quema en cenizas. Y ahora que su meditación está toda perturbada, sale, tiene hambre, tiene que mendigar comida. Ella mira alrededor, va a un pueblo, toca una puerta, y hay una mujer dentro de una casa, y él mendiga limosna para comida.

Ella dice, "Espera allí en la puerta; estoy sirviendo a mi esposo. Vendré en un rato y luego te daré lo que quieres". Él se pone tan enojado, dice, "¿Cómo te atreves a pedirme que espere? Más bien ven y sírveme primero y haz todo lo demás después. ¡Sabes quién soy!" Ella viene y

dice, "Solo porque puedes abrir tus ojos y quemar un cuervo, no pienses que puedes quemarme a mí también". Y él está conmocionado, dice, "¡Eres una dama normal! Nunca meditaste en el bosque como yo. ¿Cómo supiste que esta cosa del cuervo acabo de hacer justo ahora?" Ella dijo, "No estoy haciendo ningún yajña yāga meditación. Solo estoy haciendo mi deber como un servicio a lo divino". Y esa es esa es la razón por la cual soy lo que sea que soy, soy un yogui de esa manera. Así que puedes hacer tu deber, pero hazlo con esa actitud correcta. No soy el hacedor, no soy el disfrutador, soy un testigo, y todo lo que se hace es una ofrenda a Dios. En kṛṣi gau rakṣya, todo se ofrece a Dios. Con ese sentimiento, haces tus tareas diarias.

¿Quién dijo "este es un trabajo inferior y este es un trabajo superior?" Todo está bien, todo es divino. Ningún trabajo es mayor o menor. Karma, cada acción está bien siempre y cuando se esté haciendo con la actitud correcta de que no eres el hacedor, no eres el disfrutador, eres el sākṣī bhūta de todo. Pasa a través de ti, sucede; no lo estás haciendo, sucede; esa idea si desarrollas esa idea, entonces toda esta ilusión de que eres la cosa distinta de esto desaparecerá. Una vez que eso desaparece, eres libre allí, eres libre; todo es divinidad. Hubo una, solo por el bien de los niños, hubo la historia del príncipe de Kashi. Este hombre estaba muy enamorado de una chica, una princesa al parecer, y quería casarse con ella solamente, y estaba muy triste porque mientras la gente buscaba pretendientes adecuados, saben, para él, pero no estaba feliz con nadie a quien veía. Así que su tío estaba muy cerca de él, dijo, "sabes, ¿qué es eso por qué no estás aceptando ninguna propuesta? ¿Qué pasa?"

Él dice, "Tengo a alguien en mente, pero no sé dónde está, pero quiero casarme con ella solamente". El tío dice, "¡dime dónde está! Eres el rey; la conseguiremos para ti". Él dice, "No sé dónde está, pero solo he visto su foto". Dice Dice, "¿Dónde está eso? Está en nuestro sótano". "Así que llévame allí". "¿Quién es esta chica? ¿Cuál es la foto?" Así que lleva a su tío al sótano y muestra esa foto que es una pintura hecha de una chica. Él dice, "Esta es la chica con la que realmente me gustaría casarme. Me gustaría casarme". El tío se ríe a carcajadas, dice, "¡Oh tonto! Esta no es ninguna chica; este eres tú cuando eras joven. Tu madre te vistió como una chica". Muchas madres indias son notoriamente conocidas por cosas tan terribles. Toman a los niños, ponen kajal y todo eso, ponen bindi, ponen vestidos y los visten y toman fotos después de eso, y el resto de la vida el niño es atormentado. Pero este pobre príncipe de Kashi pensó que esa es otra chica con la que tiene que casarse.

El tío dice, "esta no es otra chica; este eres tú". Entonces una vez que se da cuenta, todo su dolor y sufrimiento y anhelo y tristeza desaparece, ābhāsa. Esa ilusión de que soy esa chica y luego sufrir, sufrir: estoy yo y está esa chica, y necesito casarme y volverme uno con ella. De ninguna manera. Ya eres uno con ella, eres eso. ¿Dónde está el segundo para casarse y volverse uno? Ya eres eso, no hay nadie más que tú. Esta es la idea de advaita; eres uno sin el segundo. Piensa, piensa en ello, piensa profundamente en ello, medita en ello, contempla en ello, simplemente no lo leas y digas, "Lo sé". No sabes a menos que experimentes, y ābhāsa, esta idea de "otro es abrahma" es la ilusión. Deshazte de ella, vuélvete libre de eso, y que hay algo adentro, algo afuera, como el pájaro y el espejo. Nada de esto es cierto; eres eso, eres eso todo el tiempo como eres. Un concepto enseñaré, esto es sobre de nuevo de Viveka.

Dice que hay cinco cosas para todos: priyam, cinco atuśas están ahí, cinco aspectos están ahí para todos. Cinco cosas están ahí: nāma rūpam. Los primeros tres adarūpa ellos están asociados con la idea de Brahman, y los siguientes dos están asociados con el mundo. ¿Qué son estas cinco cosas? asti significa que existe. Todos nosotros existimos, así que este es un aspecto de nosotros. asti bhāti es consciente, es conocimiento. No está muerto o inconsciente; es consciente. Ese es el segundo aspecto. ¿Tenemos esa conciencia en nosotros? Sí, somos, de lo contrario no podemos escuchar, no podemos experimentar nada. bhāti priyam es también muy agradable, muy dulce, muy adorable, muy deseable de esa manera. Así que priyam tiene esa naturaleza de dulzura y amabilidad, priyam. Estos son los tres. Recuerden, estos tres son también las cualidades de Brahman. Él dice, "aunque Brahman no tiene cualidad particular, pero para nosotros que no podemos apreciar, tenemos que tener algún punto de referencia, ¿no es así?" ¿Cómo es ser Brahman?

Si Brahman está dentro de mí, ¿qué aspecto de ese Brahman está dentro de mí? asti bhāti priyam, la existencia, la conciencia y la alegría de ello. Están en mí también, tal como está en un jñānī puro. Existe en asti también, todos estos tres. Pero ¿cuál es el problema? Los otros siguientes dos aspectos son el problema: namarupa, nombre y forma. Una vez que el nombre y la forma entran en esta existencia, conciencia y alegría, lo cubren, ocultan la verdad, y entonces comenzamos a ver solo el nombre y la forma, y comenzamos a enredarnos en eso. Ese es el ābhāsa en el śloka. Se menciona ābhāsa, esa ilusión, ese entendimiento de separación viene debido a la forma y el nombre que todos tenemos. Pero en el fondo de la forma y el nombre, también tenemos la existencia, conciencia y la alegría de eso. Eso también existe en todos nosotros, pero no nos damos cuenta de eso. ¿Por qué? Porque no le prestamos atención. Por eso diciendo, "paribhāvaya paribhāvaya, enfócate en esos aspectos también en ti". Solo te estás enfocando en los aspectos namarupa, namarupa.

Si tienes algo de oro contigo, digamos que has hecho un brazalete de él, o una cadena de él, o alguna joya. Lo conoces como mi cadena o mi brazalete o mi collar o lo que sea. Cuando vas a una joyería y dices, "Quiero saber el valor de esto". Él no va a mirar el valor del collar por separado, el valor de los brazaletes. Tomará todo eso, lo pondrá en una balanza, y finalmente revisará la pureza y dirá, "este es el valor del oro". No está interesado en tus diseños de joyería; solo está interesado en cuánto oro hay dentro de esa joyería, que es en lo que está interesado porque ese es el valor. Lo derretirá todo una vez que se lo vendas, lo derretirá todo, lo convertirá en un oro, eso es todo, una pepita de oro. El collar desaparecerá, el anillo desaparecerá, la cadena desaparecerá, y lo que quedará es oro. Ahora el oro tiene una existencia, sí, asti; no es una ilusión, existe allí en la joyería.

El bhāti, brilla, o tiene una propiedad del oro que es brillante, como tenemos una propiedad de conciencia. El oro tiene la propiedad de brillo, ¿la tiene? Sí. bhāti priyam, ¿es una cosa agradable? ¿Puedes sentirlo, puedes disfrutarlo? Sí, puedes. Pero dos cosas desaparecieron: nāma y rūpa. El brazalete como nombre y el brazalete como forma han desaparecido. Ahora solo ves el oro terminado. Del mismo modo, estamos hechos de estos cinco aspectos, pero nuestro problema es que todo nuestro enfoque está en los últimos dos aspectos, jagad rūpa, lo cual causa lo cual causa este jagat, esta ilusión, este ābhāsa. Y nos enfocamos solo en el nombre y la forma, "qué hermoso es", "cuál es su nombre", "qué es" todo

el tiempo enfocándonos en. No somos capaces de enfocarnos en los aspectos internos que es la divinidad en nosotros, así que más allá del nombre y la forma la divinidad existe es lo que él está diciendo. Así que cuando estos nombre y forma, saben, Sri Krishna, Arjuna pregunta, "¿quién es mejor entre los dos: quien adora la forma y el nombre, y el que no adora la forma y el nombre?"

¿Qué dice Krishna? Sin forma. Quienes adoran lo sin forma, tienen. Porque somos conscientes del cuerpo, todo nuestro enfoque está en namarupa; no podemos entender nada más allá de namarupa. Así que también queremos ver a dios en un namarupa solamente. Un elefante pequeño pensará que un elefante grande es un dios; un animal pequeño pensará que un animal más grande es un dios porque solo puede imaginar a Dios en la forma en que es; no puede imaginar otra forma de Dios. ¿Por qué ponemos estas manos y piernas a los dioses? Porque creemos que serán como nosotros, son súper humanos, son superhumanos, así que son dioses. Pero nuestro sistema dice que si bien eso es cierto de una manera, porque todo puede tener nombre y forma, pero la existencia real está más allá de nombres y formas. Es como el oro derretido, no los brazaletes, cadenas y collares. Esa es la forma en que Dios existe en todos, como el oro existe en el collar, el oro existe en el brazalete, el oro existe en la cadena. Del mismo modo, Dios existe en todos nosotros como un bhāti priyam, pero todo el problema es que nos enfocamos en la forma y el nombre namarupa y seguimos luchando. Este namarupa es el ābhāsa svabhāva, eso que es externo o interno, de cualquier manera que piensen, pero somos mukta. El oro es libre; el oro no está atado por el collar o la cadena, o el oro es oro. Incluso en el collar es oro, incluso en la cadena es oro; no ha sufrido ninguna dificultad o cambios es el mismo. Modificaciones han sucedido, pero el oro permanece allí, es indestructible. La cadena es destructible, así que nāma y rūpa es la parte del mundo destructible. priyam es la parte del Brahman indestructible. Entonces, ¿qué es eso en ti que no se mueve, no se destruye? Siempre es el uno sin el segundo; siempre es libre de nombres y formas. Es ese brahmatva que es como el oro en todos los todos los ornamentos. Piensen en ello un poco más; siéntense y mediten en lo que sea que hayamos aprendido hasta ahora.

Hasta ahora está bien, porque todas estas son ideas muy sutiles; pueden seguir leyendo tanto como quieran. También he dado algunas referencias cruzadas de Mundaka Upanishad y otros lugares en Mundaka Upanishad y Vivekacūḍāmaṇi, y algunas referencias cruzadas están ahí. Por favor lean por ustedes mismos.