GITA SARA SARITA
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 6, 11-VII-2023
CAPÍTULO 7. JNANA VIJNANA YOGA
A medida que el Señor Krsna nos enseña las verdades de nuestra existencia en el Bhagavad Gita, capítulo tras capítulo las profundidades de ese conocimiento aumentan cada vez más. Mientras que el segundo capítulo fue un sumario de todo el Bhagavad Gita, capítulo a capítulo Sri Krsna revela diversos aspectos de cómo vivir la vida en este mundo, cómo debemos actuar para la alegría de Dios, el placer de Dios, cómo debemos estabilizar la mente, y cómo tenemos que darnos cuenta de que somos nada menos que la Divinidad, que se manifiesta en este nombre, en esta forma, en este momento.
A medida que ustedes progresan, las cosas se hacen más profundas: necesitan más de su atención, de su interés, de su sraddha, porque a veces se pueden poner un poco decepcionantes. Cuando entran en el Jnana Vijnana Yoga (hemos terminado el Dhyana Yoga). El Dhyana Yoga tiene como objetivo mantener estable la mente, enfocándose en la idea de que todo es la Divinidad y todo es hecho por la Divinidad, solo por la Divinidad misma, no por ninguna otra cosa. Para poner la mente en este solo pensamiento, durante algún tiempo pensamos que todo es hecho por Dios, pero en momentos de ego o por apreciación hacia alguien, se pierde el enfoque de que todo es para la Divinidad, por la Divinidad y todo es Divinidad. El ego se infiltra, y creemos ser los hacedores y los disfrutadores.
Mantengan la mente en este pensamiento: todo es la Divinidad, para ayudar a todos, y esto es lo que agrada a la Divinidad. De vez en cuando nos apartamos del enfoque, como una cámara se desenfoca. En ese caso, hay que enfocarla de nuevo y solo después sacar la foto: así habrá claridad. Sin enfocar, no habrá claridad en la foto. La mente es un instrumento que captura como una cámara nuestra comprensión de las cosas. Cuando esta comprensión de que todo debe ser hecho por el bien de lo Divino, el hacedor es la Divinidad, la Divinidad es el disfrutador de todo y cuando la mente se desenfoca por las distracciones del mundo, hay que enfocarla de nuevo con Dhyana, y llevarla a la única comprensión, la única atención: "Todo se hace por la Divinidad, para bien de todos, y eso es lo que agrada a la Divinidad". Hemos comprendido que Dhyana es importante, porque vuelve la mente a enfocarse en Dios, no en el mundo.
A medida que avancen, Krsna revelará quién es Él en realidad. Para quién están trabajando ustedes, en primer lugar. ¿A quién tratan de agradar? La pregunta de Arjuna podría ser: ¿Krsna, tengo que pelear en esta guerra para agradarte a ti, como Bhagavan Sri Krsna, o se trata de algo más profundo que eso? Antes de que Arjuna haga la pregunta, Sri Krsna le dice: Te enseñaré algo que no sabes. Además de esto que es manifiesto, soy también lo inmanifiesto, la Energía Suprema, que hace que todo ocurra en el mundo. Soy como la electricidad que corre por todos estos focos, gracias a la cual todos brillan.
Mi manifestación es la luz, pero mi otra naturaleza es ser solo la electricidad, que puede dar luz, mover el ventilador, dar sonido, etc., cuando pasa por los diversos instrumentos. Se ha dicho que soy la rasa (sabor, gusto), la capacidad del sabor dentro del agua. Soy el resplandor del sol y las capacidades de los seres humanos, y la inteligencia de los inteligentes, etc. Todo es posible en este mundo debido a la energía que moviliza todo. El Prana es la energía para todo lo que hacemos.
Podrían decir: Yo como los alimentos y eso es lo que me da la energía, es un proceso fisiológico. Es así, pero al mismo tiempo no lo es. ¿Podemos hacer que todo ocurra solo con nuestra voluntad? Es imposible. Hay un mecanismo de la Física que produce todos estos efectos, diseñado y puesto en marcha por la Divinidad. Todo lo que hacemos, lo hacemos con esta energía, debida a la Divinidad. Ahora lo comprendemos, le llamamos Prana, la fuerza vital. Ella misma es la Divinidad. Incluso los estudiantes de Física lo entienden. En la mecánica cuántica o en la teoría de la relatividad de Einstein, en las teorías del campo unificado, se llega a saber que después de dividir el átomo queda solo energía, y esa energía es la que hace funcionar todo el universo. La cualidad de esa energía es la misma en un trozo de madera y en una estrella de una galaxia lejana.
Es lo que dice Krsna, Mi manifestación más pura es la energía. La forma manifiesta es Prakriti, los cinco elementos burdos, así como lo más sutil que es la mente, la inteligencia, el ego. La identificación con ciertos cuerpos, nombres o formas y cosas, todo esto es también una manifestación mía, pero esto es a través de Maya. Sri Krsna presenta la palabra Maya. A través de mi Maya, me manifiesto. Esta Maya es lo más poderoso. Mediante Maya no nos permite ver al auténtico Krsna, que es la divina energía en todo.
Un ejemplo es el oro. Mientras algunos ven las pulseras, la cadena y el anillo, el joyero ve en ellos el oro. Ambos tienen razón, ambos se equivocan. "Esto es oro". "No, es una pulsera". Es una pulsera, pero ¿De qué está hecha? De oro. El oro es la verdadera razón de la existencia de esa pulsera. El oro puede existir sin ser una pulsera, pero la pulsera no puede existir sin el oro. Todo el universo existe gracias a la Divinidad, pero la Divinidad puede existir sin el universo. Tenemos que afirmar estos conceptos, tienen que sentarse a pensar en ellos con más profundidad.
Esta es la primera vez que Krsna le revela estas cosas a Arjuna, haciéndole comprender que Él es más grandioso que lo que Arjuna pensaba. Habían vivido juntos unos 85 u 89 años, Arjuna solo sabía que Krsna era un príncipe, y que él era otro príncipe, y que eran parientes. Lo conocía solo desde este punto de vista. Pero Krsna dijo: Lo sé todo acerca de ti, y de todo lo demás, porque soy todo lo demás en mi forma suprema. Cuando me manifiesto como Avatar, como Sri Krsna, tengo algunas características en mi comportamiento, en ciertos otros aspectos, pero ni por un momento olvido quién soy realmente. Me comporto como uno de ustedes, pero no soy uno de ustedes. Esto está más allá de todo esto. Esta es la idea de un Avatar, como se describe en este capítulo.
Sri Krsna amplía la idea de esta Divinidad Suprema, que no tiene forma, pero se manifiesta en todo, como la suprema energía que controla, dirige y lo hace todo en el universo. Ustedes podrían decir: qué hay de las piedras, los árboles, ¿son también divinos? Sí. En nuestra cultura, todo es divino. Un trozo de piedra es divino porque dentro de él ¿qué hay? Un mineral. En ese mineral hay un elemento. Ese elemento tiene átomos. En los átomos, si siguen investigando, hay energía. Esa energía es la Divinidad, eso es lo que decimos. No hay ningún error. En el Sanatana Dharma lo adoramos todo, los árboles, los ríos, las montañas, literalmente todo. Porque en todo se manifiesta la Divinidad. Esa es la forma de la Divinidad. El aspecto sin forma es la energía. En realidad, adoramos la energía, que hace funcionar el universo entero.
Krsna dice: Muchos gustan de adorarme en muchas formas diferentes. A algunos les gusta Ganesha, a muchos les gusta Shiva, a muchos Devi, a algunos les gustan otras formas, o les gustan gurúes. Cualquiera sea la forma, adelante, adórenla. Pero no olviden ni por un momento que más allá de todas las formas y nombres hay una sola Divinidad. No se peleen, como los (39:21) saivitas pelean contra los vaisnavas, estos con los kshatriyas, para ver cuál es el supremo. De la misma manera lo hacen las religiones: Mi Dios es mejor que tu Dios. Estas peleas continúan, porque su comprensión de la Divinidad es muy defectuosa. Esto es lo que Sri Krsna explica, y este es el Vijnana, el conocimiento especial que ustedes deben tener, sabiendo que Dios está en todas partes y en todo, y cómo está, como la energía que controla, gobierna y dirige todo.
Esta no es una energía mecánica que no comprende las cosas. Es una energía consciente, es una energía que sabe. Es muy difícil hacer que todos entiendan esto, porque la manera de probarlo es mediante Vijnana (Sabiduría o Conocimiento Supremo), estos signos especiales, este conocimiento especial, de que esta energía que está en todas partes y con la cual los científicos están de acuerdo. Nadie puede discutir este aspecto, que solo existe la energía en todas partes. E=mc2 significa que la energía puede convertirse en materia y la materia convertirse en energía. La energía no se crea ni se destruye, solo se transforma de una forma en otra. Son leyes físicas. Nadie puede disputar esta parte, los científicos han llegado a aceptarla. Esta es la parte Jnana que han aceptado.
La parte Vijnana se refiere a cuál es la naturaleza de esta energía. Ellos dicen que es una fuerza mecánica, las fuerzas atómicas nucleares fuerte y débil, y cosas así. Pero la verdad de esta energía es que es la Consciencia. En ella hay lucidez. ¿Pero cómo probar esto, que en ella hay consciencia y conocimiento? Los científicos aún no han llegado a esta conclusión. Aún les falta comprenderlo. Pero comprenden que sin cierto conocimiento inherente en esta energía no sería posible que al juntar dos átomos se conviertan en el gas hidrógeno, y cuando se juntan tres o cuatro se conviertan en otra cosa. ¿Por qué dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno cuando se juntan se convierten en una molécula de agua? ¿Por qué no se convierten en alguna otra cosa?
¿Por qué la reacción ocurre siempre de la misma manera y no de alguna otra manera? Ellos no pueden explicarlo. 'Son fenómenos naturales', 'sucede así por la naturaleza', 'de alguna manera, es así'. Los científicos no pueden explicar cómo ocurre. Pero nuestras Escrituras dicen: 'Esto ocurre porque esa fuerza que conecta todos los átomos en moléculas y en elementos, las partículas y todo lo que se manifiesta y todo lo que es no manifestado, es solo Una Fuente, y esa Fuente es la Divinidad'. Así lo definen nuestras Escrituras.
¿Cómo probar empírica y científicamente que esta es una fuerza consciente? Es muy difícil. Pero ahora se están efectuando cada vez más trabajos sobre el "problema difícil de la consciencia". Muchos científicos, incluyendo grandes universidades como Harvard, están trabajando, tratando de comprender la naturaleza de esta energía que lo gobierna todo. ¿Es consciente o inconsciente? Están tratando de comprender esto. La ciencia está al borde de la espiritualidad. Un paso más, y estarán en la espiritualidad. Nuestras Escrituras dicen -y Krsna también lo dijo hace 5.000 años- que esta energía, que está en todas partes, que controla, gobierna y dirige, que da las propiedades del agua al agua; las propiedades del fuego al fuego; las propiedades de cada cosa a cada cosa, esa energía soy Yo, en ese puro aspecto sin forma.
Básicamente, esto es Jnana-Vijnana, el título de este capítulo, lo comprendemos así, Dios está en todas partes, comprendido. ¿Cómo? Como energía, esta es su forma suprema. Y como materia, en su forma inferior, apara, Prakrti (El universo o la naturaleza). Y para, más allá. Apara prakrti, la manifestación inferior, los elementos, la materia. La manifestación superior (para) es la energía de la consciencia. Estas son las dos cosas de que habla Krsna en este capítulo, Jnana-Vijnana. Para comprender este concepto, que es tan profundo y difícil, no alcanza con asistir a un taller de una hora. Después de numerosos nacimientos de prácticas y sadhana, algún individuo acude a Mí, y comprende esto. Muchas personas no emprenden el camino de la espiritualidad. Alguna persona, después de miles de nacimientos, pone algún esfuerzo en el camino espiritual. Esta es la razón por la cual tantas personas vienen aquí, pero no todos pueden quedarse para siempre.
Se desvían, se distraen, se alejan. Tal vez uno entre mil puede avanzar por este camino, y de todos los que avanzan por este camino, solo alguno puede darse cuenta de Mi Verdad. Es así de escaso. Pero ya dije que en este Kali Yuga, la barra fue bajada. El umbral fue reducido. En este momento es más fácil atravesarlo. Es el mejor tiempo para hacerlo. Con que hagan un pequeño esfuerzo en este camino, la gracia de Dios llega en abundancia. No sigan el ejemplo de Narasimha Murthy, 'si alguien merece 35 puntos le doy 45', ese es un mal examinador. No se guíen por esos ejemplos. La idea es que, si estás en problemas y rezas con sinceridad, algo puede haber ocurrido, quizás hizo el intento para 45 puntos, pero puede haberlo olvidado, no lo sabemos.
Pero la idea es que cuando hacen un pequeño esfuerzo en el camino espiritual, Dios se siente muy feliz. "¡Oh, alguien está haciendo un esfuerzo por conocerme! ¡Lo ayudaré, lo ayudaré!". Por eso, aunque seas un arthi, un jijnasu, un artarthi o un jnani, quienquiera que seas, si emprendes este camino eres una buena persona, porque solo las buenas personas se orientan hacia Dios en lugar de alejarse. Son astikas (creyente en la existencia de Dios), no nastikas, este mismo es su primer logro. Si creemos en la existencia de Dios en cualquier forma, sin forma, etc., al menos la primera parte está cumplida. Después seguirán refinando su entendimiento y mejoraremos nuestro conocimiento. Este es el paso siguiente que debemos dar. Pero esto ocurre después de numerosos nacimientos, no cualquiera puede hacerlo.
Cuando Yo caminaba en el darshan... Les daré un ejemplo viviente, recién sacado del horno. Dos escolares, casi en el mismo grado, unos 6 a 8 años. Uno de ellos dijo: "Swami ¿Puedo asistir al taller de Bhagavad Gita? Quiero memorizar los 700 slokas". Ese era un niño. Le dije: "No, si no estás en el 9°. grado no puedes, cuando estés en el 9°. grado asistirás". Un poco más adelante, otro niño me dijo: "Swami, no me gusta la relación que hay aquí entre el número de maestros y el número de alumnos. Por favor, permíteme regresar a casa. No quiero estudiar aquí".El otro estudiante estaba a pocos pasos de distancia. Ambos están recibiendo las mismas interacciones, la misma comida, la misma educación, el mismo entorno. Uno quiere venir a las clases de Bhagavad Gita, que no están destinadas a esos niños, que son muy pequeños, pero quiere memorizar todo el Bhagavad Gita. El otro niño dice que no le gusta estar aquí, y pide permiso para irse a su casa.
Alguien, después de numerosos nacimientos con esfuerzos, transita este camino, y después de numerosos esfuerzos como este, llega a conocerme. Llega a ser un jnani y se entrega a Mí. Aquel que se entrega a Dios se hace Dios. El río, cuando se entrega al mar, deja de ser río, se convierte en el mar. De la misma manera, el jnani entregado es Dios mismo. Por eso, Krsna dice "los considero como Yo". ¿A quiénes? A los jnanis. Los arthis, artarthis y jijnasus son buenos devotos, pero el jnani es Yo mismo, porque me conoce y es Yo. No hay diferencia entre él y Yo. Esto es lo que dice Krsna.
El Jnana es el aspecto más importante, y nos llega si rezamos siempre a Dios, no deseando cosas, sino rezándole por ese Jnana. El principal interés de Dios es que quiere más jnanis. Ama a las personas que vienen solo por la sabiduría. No es que ellas no tengan problemas, de hecho, los tienen. Los dejan de lado y se enfocan mucho en el Jnana Yoga, están completamente enfocados: "Estoy aquí con este propósito".Todo lo demás es secundario. Este tipo de jnani me es muy querido, dice Krsna. A Mí todos me resultan queridos, pero especialmente aquel que viene a Mí solo por Mí, sin tener ninguna otra agenda en la vida, aunque hay otras cosas y altibajos en la vida.
Krsna dice: Ese Dios soy Yo, de dos maneras. Como el Parabhakti soy la Consciencia Divina, esa energía que lo impregna todo. Ningún espacio, lugar ni objeto está privado de ella. Por otra parte, está la forma manifestada en que he venido, con un nombre y una forma, utilizando todos los elementos, todo lo necesario, buddhi, manas, citta, etc. Esta es la idea de Jnana Vijnana Yoga. Ustedes deben esforzarse por llegar a ser jnanis. Una vez que han tomado este camino, no se vuelvan atrás.
Siempre digo algo que dijo Martin Luther King: Si no puedes volar, corre. Si no puedes correr, camina. Si no puedes caminar, arrástrate, pero no te detengas. No se detengan en este camino de la espiritualidad. No den ni siquiera un paso atrás, pase lo que pase. Sigan caminando, sigan arrastrándose. Incluso a las personas de nuestra organización les digo: Está bien, no podemos mantener este ritmo, hay restricciones. Háganlo más despacio, pero no se detengan. En cuanto nos detenemos, ponernos de nuevo en marcha es un problema muy grande. Especialmente en la espiritualidad. En todas partes, ponerse en marcha es un problema. Supongamos que comienzan a practicar asanas de yoga, o a aprender algún deporte, música, artes. En tanto se mantengan avanzando, aunque sea a un ritmo lento, está bien. Pero si se detienen, comenzar de nuevo se convierte en un gran problema.
También en la espiritualidad. Habiendo llegado hasta aquí, no den ni un paso hacia atrás. Por favor, avancen despacio si no pueden hacerlo rápido, pero no se detengan. Uttisthata, jagratha, prapya varannibodhata. No se detengan hasta haber llegado a la meta. Rendirse no es la cualidad de un devoto. ¡No se rindan! Piensen en esto: no se rindan hasta haber llegado a la meta. Llegarán dificultades, la mente los distraerá con muchas atracciones y caminos más fáciles, pero no aflojen por eso. El Jnana Vijnana Yoga nos ayuda a saber en qué tenemos que meditar y de qué manera tenemos que meditar.
Hoy Yo iba caminando y vi unos hermosos jardines que ahora hay en Muddenahalli. Me gustan mucho los jardines, los pájaros y la naturaleza. Como no puedo ir a vivir a la selva, traigo la selva aquí. Mientras caminaba, veía muchas clases de hojas, tantos tipos de flores, tantos colores... todo es diferente, diferentes aves... Cuando miran a su alrededor, eso es Krsna. En cada una de estas cosas está la misma Consciencia Divina, lo sepan ellas o no. Como Yo lo sé, las disfruto. Cada pequeña cosa es una experiencia muy hermosa. Solo quedarse allí de pie, mirando pasar las nubes. En cada nube hay agua, en toda el agua hay hidrógeno y oxígeno, como químico que soy. En cada molécula de hidrógeno y oxígeno hay electrones, protones, etc. Si los dividen más, hay solo pura energía. En todo, en la hoja hay energía, en el pájaro hay energía, en las flores, en el camino, en las montañas, en las nubes, en el sol, todo es la misma energía que lo gobierna todo.
Es una experiencia sobrecogedora cuando uno ve el mundo a través de esta lente de Vijnana, este conocimiento especial, sucomprensión. De repente, todo parece hermoso, todo se hace sagrado. Esta es la idea, y debemos desarrollar esta visión, tratar de observar la naturaleza que nos rodea, se dice que la naturaleza es el mejor maestro. Esta variedad no es posible sin un Ser supremamente inteligente, que lo ha diseñado todo. No puede ser solo coincidencia, no puede ser solo por casualidad, no puede ser solo una ocurrencia afortunada.
Thomas Alva Edison era un hombre joven, y muy devoto cristiano. Una vez, viajaba en tren leyendo la Biblia, y el hombre sentado frente a él dijo: Los jóvenes, en vez de hacer ciencia, se dedican a estas supersticiones, leyendo la Biblia. Edison dijo: Perdón, ¿qué quiere decir con eso? Dijo que la gente debería dedicarse a la ciencia, y no creer en Dios y la espiritualidad, eso no es cierto y dijo ¿cómo lo sabe usted? Dijo soy un científico. Edison no estaba convencido. El tren se detuvo y tenían que descender. Edison le dio su tarjeta, diciendo: Este es mi taller, usted puede venir a verme.
El viejo científico no había terminado de convencerlo, por eso quería verlo de nuevo para convencerlo del todo de que solo existe la ciencia y la espiritualidad no es más que superstición. Así que el hombre fue al laboratorio de Edison, y allí vio un modelo del sistema solar, que alguien había creado. Era un hermoso modelo, como también lo tenemos nosotros en el laboratorio de ciencias. El hombre le preguntó a Edison: ¿Quién creó este hermoso modelo del sistema solar? Edison respondió: No lo creó nadie, un día abrí la puerta y allí estaba. El hombre dijo: ¿Qué dice? ¿Está loco? ¿Cómo puede aparecer algo así, sin un creador? Edison dijo: Si todo el sistema solar parece haber aparecido sin un creador, esto también habrá aparecido sin un creador.
La gente de las ciencias queda atascada con esta ciencia inferior. Ese jnana no es el verdadero Vijnana. El verdadero Vijnana es ver a la Divinidad en todo. Cuando todos ven las olas, el hombre espiritual ve el agua. Cuando todos ven los lugares, el hombre espiritual ve el espacio. Cuando todos ven joyas, el hombre espiritual ve el oro. Cuando todos ven el mundo, el hombre espiritual ve a Dios. Por eso, su visión es diferente, y puede hacer siempre lo correcto, porque está inmerso en Dios todo el tiempo. Dios no se limita a mirarlos, sino que Dios es quien lo está haciendo todo, Dios es quien lo disfruta todo. ¿Dónde está la cuestión de desviarse de este pensamiento?
Toda vez que ustedes se desvíen de este pensamiento, tomen una hoja y obsérvenla. Así desarrollarán de nuevo la fe en Dios. Toda vez que se desvíen, observen la salida del sol. ¿Cómo ocurre ese esplendor? Y desarrollarán la fe en Dios. Toda vez que pierdan la fe en Dios, huelan esa primera fragancia de la lluvia que cae sobre la tierra, y sabrán que hay un Dios. En todas partes está Dios. Solo Dios ES. Todo lo demás son manifestaciones del mismo Dios. Desarrollen esta visión, y serán siempre felices, nunca se perderán de Dios, y Dios nunca se perderá de ustedes. Por todas partes estamos rodeados por Dios. Esto es Jnana Vijnana.
Bien, hagan sus preguntas.
P. (1) Swami. ¿Cómo sabemos que está ocurriendo la meditación? Nuestro esfuerzo por mantenernos enfocados en un solo pensamiento ¿cesa cuando ocurre la meditación?
R. La meditación es justamente lo que dijo Narasimha Murthy: cuando te pierdes haciendo lo que estás haciendo, eso es meditación. Hasta entonces, es dharana, no dhyana. Dharana es el esfuerzo; la meditación es el estado sin esfuerzo de ser uno con el pensamiento. Un cantante tratando de cantar es como alguien tratando de meditar. No está meditando, está tratando de hacerlo. Se sienta, pone la partitura, etc., y comienza a cantar. En el momento en que se pierde en las notas y el sonido, ya no sabe quién es... Eso es la meditación, en ese momento ocurre el verdadero cantar.
La meditación es un estado de SER en un pensamiento o en un sentimiento, un estado sin esfuerzo. Cómo se suele decir: medité durante 20 minutos. No, trataste de meditar durante 20 minutos. No es que realmente meditaste, por haberte sentado y cerrado los ojos, y enfocado tus pensamientos en un mantra en particular. No, no. Eso es tratar de meditar. La meditación es simple y naturalmente deslizarse en ese estado sin esfuerzos. Cuando meditas, no tienes idea de que estás meditando. Está sucediendo, no está siendo hecho. La verdadera meditación es así, el Dhyana del que habla Krsna.
Krsna también describe la preparación para Dhyana: Siéntate, haz esto y lo otro, etc.... Pero el verdadero Dhyana es cuando te has perdido en la idea de que todo ha desaparecido. Ramakrishna Paramahamsa observaba una bandada de cisnes volando por el cielo, contra unas nubes negras en la ribera del Ganges, y quedó perdido en el Samadhi. Eso fue sin esfuerzo, porque él era puro. La mente pura puede meditar muy fácilmente. Una mente impura tiene demasiado egoísmo, demasiadas ideas, demasiada individualidad, no puede meditar. Para la mente pura es muy fácil meditar. Por eso, por el Karma Yoga es muy fácil llegar al Dhyana Yoga. Con un pequeño esfuerzo, no es que lo lograrán inmediatamente, pero con un pequeño esfuerzo se deslizarán en la meditación.
En cualquier cosa que hagan con gran concentración, se perderán en ello. Como los niños cuando juegan. El juego es meditación. Hoy yo miraba por la ventana y vi unos niños jugando al fútbol. No les preocupaban la lluvia, las nubes, nada. Estaban perdidos en el juego. Yo pensaba que eso era un tipo de meditación, sin tener idea de lo que estaba ocurriendo a su alrededor, ni de la hora del día, si está lloviendo, si hay cosas que hacer... Estaban perdidos en ese momento y en ese juego. Eso también es meditación. No es la meditación que ustedes tienen que hacer todo el tiempo.
Cualquier cosa en la que se pierden es meditación. Según las Escrituras, existe lo conocido, el conocedor y el conocimiento, y cuando todos se hacen uno, eso es la verdadera meditación. El canto, la canción y el cantante se convierten en uno solo, pierden la definición, entonces eso es meditación. Cuando un cirujano opera, el cirujano, la operación y el acto mismo de operar se hacen uno, él está en el estado meditativo. Así también en la espiritualidad, cuando el pensamiento, el acto de pensar en Dios y el que piensa en Dios, todo se hace uno, eso se convierte en meditación. Esa es la verdadera meditación. Una vez que desarrollan esta capacidad, es muy fácil hacerlo una y otra vez. Lo que lleva tiempo es hacerlo por primera vez. Después se hace muy fácil y espontáneo.
P. (2) Swami: Aham Brahma Sarvam Brahma es fácil de decir, pero difícil de seguir porque todos somos diferentes. ¿Cómo podemos ver la Divinidad en todos?
R. La capacidad de todos es la Divinidad. La capacidad de hacer cosas malas también es debida a la Divinidad. Si encuentran que alguien es terriblemente malo, deben reír y mirarlo diciendo: Mira a la Divinidad en ese niño o en esa persona, que ahora es utilizada para hacer cosas malas. Pero la capacidad de esa persona es la Divinidad. El Kenopanishad dice que la capacidad en todo, la capacidad del ojo para ver, la capacidad de los oídos para oír, la capacidad de la fuerza vital para mantenernos con vida, toda esa capacidad es debida a la Divinidad. Somos funcionales y esa funcionalidad se debe a la Divinidad. Tal vez no hagamos lo correcto todo el tiempo, pero aun la capacidad de hacer algo es debida a la Divinidad.
Ven la pulsera, la cadena y el anillo, pero si ven el oro no hay más problemas. Lo mismo si ven el agua en lugar de ver el mar, las olas o la espuma. Sin agua, ¿pueden existir el mar, las olas y la espuma? Sin el oro, ¿pueden existir la pulsera, la cadena y el anillo? No. Sin la Divinidad, ¿pueden existir lo bueno, lo malo y lo feo? No. La Divinidad es la razón de que todo ocurra, en todo está la Divinidad. Esas cosas ocurren por la inferior prakrti, el ahamkara de la mente y cosas así. La energía pura de la Consciencia ha sido distorsionada, convirtiéndose en otros modos. Si la purifican, volverá a su pureza original. Procuren ver esa capacidad, y así podrán disfrutar de la Divinidad.
P. (3). Swami, ¿cómo podemos evitar sentirnos enojados o heridos cuando enfrentamos la crítica?
R. Ah, es solo el ego el que los hace sentir enojados o heridos. Si no tienes ego, la crítica es muy bienvenida. Porque puedes mejorar, puedes aprender. Si es una buena crítica constructiva, puedes aprender, 'tengo en mí esta carencia, puedo aprender de esto, muchas gracias'. Mantengan cerca a los críticos, no a los amigos que dicen "sí" a todo. Mantengan cerca a los críticos y escuchen lo que ellos dicen. Con eso 'pueden limpiarse sin abrir el agua', como se suele decir. Si es una crítica constructiva, existe la posibilidad de mejorar: deben agradecer a los críticos.
Está la cuestión de sentirse heridos. Si es una crítica destructiva, la hacen solo con el propósito de desvalorizarlos, de insultarlos. En ese caso, rechácenla. Rechácenla, si no es correcta. Supongamos que alguien dice: esta alfombra es verde. ¿Por qué tendría que discutir con esa persona? Sé con seguridad que la alfombra es roja. Si el otro dice: alguien quiere probar que es verde. No quiero perder el tiempo. Cuando viene una crítica destructiva, simplemente evítenla, diciendo 'muchas gracias', y aléjense. No tiene sentido discutir: 'no, lo que dices es un error, no lo entendiste bien, yo no soy así, yo soy asá...'. No, no discutan.
Si hay una crítica constructiva, en la que sienten a la persona preocupada realmente por ayudar a mejorar, o aun si no está preocupada, pero ven que es una retroalimentación adecuada y ustedes pueden mejorar en base a la misma, por favor acepten esa retroalimentación y agradezcan a esa persona por brindarla. No todos tienen el valor o la audacia de dar retroalimentación. La mayoría son tímidos, o tratan de mantener buenas relaciones, o como dice Swami, por una bondad santurrona dejan las cosas como están, y eso no es bueno.
Si ustedes tienen ego, no pueden aceptar las críticas, no pueden aceptar la retroalimentación, el ego no lo permite. Si ustedes tienen ese ego negativo de 'yo soy el hacedor', no pueden aceptarla. Las personas que se sienten heridas por las críticas o la retroalimentación son las que tienen un gran ego. Cuanto más pequeño el ego, más rápidamente pueden aceptar la retroalimentación y responder. Utilicen el discernimiento. Si es una crítica positiva acéptenla con un buen espíritu, y hagan mejoras en base a ella. Si es una crítica errónea, que no significa nada, porque algunos solo buscan disminuir a los demás, simplemente evítenla.
A lo largo de diez años, las críticas que recibí fueron positivas y negativas. Eso fue lo que nos ayudó a llegar adonde estamos. Ante todas las críticas positivas, hemos retrocedido, hemos hecho reunir a todos y hemos trabajado en ellas. La primera reacción era: ¿Por qué dicen eso? Pero después pensaba profundamente: no, lo que dicen es correcto. Entonces retrocedíamos, Yo llamaba a todos y mejorábamos en base a lo dicho. Hemos obtenido muchísima retroalimentación. Los que han venido aquí durante los últimos diez años lo saben, cuánto hemos mejorado aquí. ¿Por qué las cosas no fueron así desde el primer día? Porque no habíamos tenido retroalimentación. Hubo mucha retroalimentación de parte de la gente: 'la comida es mala, falta más limpieza, el horario del Satsang no es adecuado, los asientos no están bien, el comportamiento de la gente deja que desear...'. Muchísimas cosas. Lentamente, paso a paso, hemos ido mejorando hasta ahora.
Si era una crítica estúpida, solo para herir nuestros sentimientos, cosa que también recibí en abundancia, muchas veces nuestra gente reaccionaba, 'tenemos que dar una respuesta'. Yo decía 'no perdamos tiempo ni energía, que hagan lo que quieran, esa es su tarea, no tenemos tiempo para eso, fijémonos cómo mejorar a partir de ahora'. Así hemos ahorrado mucha energía. Si no tienen ego, ustedes se beneficiarán de ambas maneras, sacarán lo mejor de cada situación.
P. (4). Swami. ¿Cómo se puede vivir sin contar con un plan de seguridad?
R. Entregándose. Entregándose a la Divinidad. Si estás realmente entregada a la Divinidad ¿Cuál es la necesidad de tener planes? Hay un solo plan: es el plan divino. Dios tiene un plan para mi vida, y eso es todo lo que necesito saber. No saber el plan. Dios sabe el plan. Yo no necesito saber el plan. Él tiene un plan, si Yo me he entregado, Dios me cuidará. En cualquier modo en que me cuide, soy feliz. Adi Shankaracharya dice, en el Bhajan Govindam: 'ya sea que viva en un templo o bajo un árbol, ya sea que vista de seda o se cubra con una piel de ciervo, a esa persona no le importa, porque ha abandonado la idea de guardar, acumular, amasar, proteger, planear. ¿Cómo puede esa persona no ser feliz?' Esa persona tiene que ser feliz, porque para todo es completamente dependiente de la Divinidad, como un niño.
Tal vez ustedes encuentren esto muy ilógico, irracional o asombroso: ¿cómo puede alguien vivir sin ningún plan de seguridad? Pero Yo vivo así, lo digo muy claramente. No tengo ningún plan de seguridad, en absoluto. Quienes me conocen muy de cerca saben lo que digo. No tengo ningún plan de seguridad, nunca planeo lo que me puede pasar. Otros me dicen: Debemos planear para tal y tal cosa.... No, no necesito ningún plan. Venga lo que venga, lo aceptaré y me sentiré feliz. No tengo problemas con nada. Si mañana todo ha desaparecido, no es un problema. Si ha venido más trabajo, no es un problema.
Nunca hice planes. Solo hago planes para los demás, pero no tengo un plan para mí. El plan para los demás es un plan divino. Cuando un niño me pregunta ¿Qué debo estudiar? Si me lo pregunta sinceramente, le digo: tienes que hacer esto. Puede que no coincida con lo que pensaban el niño o sus padres, pero es lo bueno para ese niño. Lo sé por la intuición divina. Si el niño se ha entregado, simplemente estará de acuerdo con el plan y no hará ningún plan de seguridad. ¿Y si lo que dijo Swami no ocurre? Ah, necesito un plan de seguridad. En ese caso, definitivamente no ocurrirá lo que Yo dije. Al hacer un plan, ha distanciado de sí a la Divinidad.
No hay ninguna necesidad de tener un plan de seguridad. No significa que tengan que venderlo todo, etc., no. Si hacen negocios y les llega dinero, muy bien, pónganlo en su cuenta. Si algún día aparece una necesidad, o alguien lo necesita, el dinero se va. No planifican, quiero acumular diez, veinte millones, sesenta millones, y recién entonces haré tal y tal cosa.... No, Yo no tengo esos planes, nadie debería tenerlos. Así es como trabajamos.
Se lo he mencionado a estas personas. Cada vez que voy a Estados Unidos u otros lugares, me preguntan: ¿tienes un gran depósito bancario? ¿Cómo puedes dirigir tus instituciones gratuitamente? ¿Cómo planificas todo eso? Pensé en darles una respuesta práctica, como 'tenemos adecuados... etc.', para que la verdad fuera más aceptable, pero después pensé 'seré franco'. 'No, no tenemos ningún plan de seguridad, no tenemos ningún depósito. Cada mes que trabajamos, en ese mes recibimos lo que necesitamos, y administramos las cosas. En tanto sea trabajo desinteresado, seguimos adelante. ¡Ellos no pueden creerlo! Pero es la verdad, la pura verdad. ¡Ningún plan de seguridad, y todos esos estudiantes y todo ese personal! Esto les produce escalofríos. Eso significa que no se han entregado.
Una mente entregada nunca tiene miedo. ¿Qué plan le puedes mostrar al Señor del universo? 'Mira, tengo un plan para mi vida'. '¿De qué plan me hablas?' Alguien me dijo: 'Si quieres hacer reír a Dios, muéstrale tus planes'. Dios se reirá de tus planes. 'Mira a este tonto, tantos años pensando en su pasado, su futuro, etcétera, y todo puede cambiar en un instante'. Y, sin embargo, hacemos muchos planes. Si es parte de su trabajo, es otra cosa, 'para la operación de mañana, no hice ningún plan'. Eso no es lo que digo. Me refiero a 'tengo que hacer planes para cuidarme...'. No se trata de ego ni de temor. '¿Qué haremos para la cena y para el almuerzo?' Esto es un plan de trabajo, no un plan de seguridad. Ese plan hay que hacerlo. El plan de trabajo está bien, el plan de seguridad no está bien. Una mente entregada no necesita planes de seguridad.
P. (5). Swami. ¿Cómo actuar cuando nuestra compasión no está alineada con la realidad del terreno o con las políticas institucionales? A veces nos sentimos impotentes.
R. Nuestra compasión puede no estar alineada. 'Siento que esto está bien, pero la institución no piensa que esté bien'. Si las políticas de la institución no son correctas, es tarea de ustedes corregirlas. Si creen que algo debe ser cambiado, acudan a las personas que están en posición de hacer cambios. Y hagan(1:08:54) Namakam y Chamakam, y ocurrirá.
No comiencen con Chamakam para después dar consuelo con Namakam. Comiencen con Namakam, 'todo funciona muy bien... etc.'. Ahora los niños se han vuelto muy inteligentes: cada vez que tienen que escribir algún mensaje difícil para mí, todo el primer párrafo es 'cuánto altruismo han aprendido aquí, qué bien funciona todo, etc.'. Ahora he aprendido el truco de saltear el primer párrafo e ir directamente al segundo. ¿Quién tiene tiempo de leer todo eso? Sin embargo, ustedes tienen que escribirlo, ese es su deber, escribir bien. Yo lo salteo porque no tengo tiempo de leer toda la historia. Evito el Namakam y voy al Chamakam para ver qué es exactamente lo que piden, y después decido qué hacer.
Si quieren cambiar las políticas de la institución que no estén alineadas, si de verdad sienten en su corazón que algo no está bien, que no es correcto, y no es por ego ni por exhibicionismo, si lo han pensado en profundidad, si no se levantaron un día con un capricho, 'vamos a cambiar', no, así no funciona. Todas las políticas han sido instituidas después de pensarlas a fondo. Pero si han pensado mucho y sienten que esa política no está alineada con lo que sea, por favor, vayan a la persona adecuada para hacer cambios, siéntense y transmítanlo correctamente. Tienen que haberlo pensado con suficiente profundidad, de modo que, si les responden con las restricciones que existen, ustedes puedan responder a su vez, porque ya lo pensaron.
De lo contrario, perderán credibilidad y nadie les escuchará la próxima vez, porque no lo pensaron profundamente. Cualquier cambio que quieran proponer, piénsenlo en profundidad, comprendan las restricciones bajo las que pueda estar funcionando esa política, véanlo desde los 360 grados, pidan retroalimentación a otras personas que piensen igual que ustedes, y vengan con una adecuada presentación, un enfoque consolidado, para hacer el cambio de política. Para esto estamos abiertos, no es un problema.
Pero una sugerencia no preparada, instintiva, impulsiva, es rechazada. Aunque fuera por escrito es rechazada, porque la manera en que la expresan no es adecuada. Piensen en profundidad, y luego sugieran en consecuencia.
P. (6). Swami: desde la perspectiva del Bhagavad Gita, ¿cuál es la manera correcta de sentir acerca de los conflictos y guerras que ocurren en el mundo?
R. Los conflictos y guerras ocurren cuando dos personas no están de acuerdo sobre algo. Si ambos están de acuerdo, no hay conflicto. ¿Por qué no están de acuerdo sobre algo? Porque tienen perspectivas diferentes. Si estamos convencidos por completo acerca de una de estas perspectivas, si solo nosotros tenemos razón y la otra persona está equivocada, ocurren los conflictos y las guerras. ¿Qué podemos aprender del Bhagavad Gita? Siempre que sea por el bien de todos. Hay elementos antisociales que están totalmente convencidos de lo que hacen. No se les puede cambiar la mentalidad. No es posible. Esos pensamientos han calado tan profundamente en ellos, que solo ellos tienen razón y todos los demás están equivocados. Nadie merece vivir, solo ellos tienen que vivir. Por eso matan y cosas por el estilo.
Ese tipo de conflictos y guerras son muy ideológicos, extremistas y antisociales. Tales cosas tienen que ser condenadas y suprimidas. Si ustedes tienen que emprender una guerra para suprimir esos elementos, no hay nada de malo en ello, es solo Dharma. Si alguien tiene gangrena o cáncer, aunque sea un miembro propio, si el médico dice que hay que cortar esa mano o pierna porque tiene cáncer... 'No, no, allí hay células, en ellas está la Divinidad... etc.', este proceder no funciona. Tienen que librarse de ese miembro porque va a comerse al resto del cuerpo.
De la misma manera, en la sociedad hay personas que, debido a los karmas del pasado o debido a sus relaciones en el presente, dan pasos equivocados, pasos extremistas. En ese momento ustedes no pueden convertirlos, no pueden transformar a todos en buenas personas. A veces, tales situaciones demandan que ustedes emprendan una acción. Por esa razón ocurren las guerras. Esta es una guerra dhármica, que está bien.
Pero ¿qué pasa con el ego personal, las guerras mundiales que he visto, es decir que sé acerca de ellas? Todos ustedes leyeron sobre ellas. Esos eran todos egos. No había nada que ganar ni perder, nadie tenía la razón, ni estaba equivocado en las guerras mundiales. Alguien quería gobernar el mundo entero, y emprendieron una guerra tras otra, con algunas diferencias ideológicas. Es estúpido. Por el ego personal de un líder o un país, todos sufren. Esas guerras deben ser evitadas. En esos momentos, todos en el mundo deben unirse y elevar su voz. Porque si no lo hacen, tarde o temprano la guerra llegará a su puerta y los destruirá a ustedes también. En esos momentos las personas dhármicas deben unirse y objetarla, resistirla.
Pero ciertas cosas necesitan hacerse para la mejora de todos, como lo dije. Los elementos antisociales y el terrorismo, si no los controlan, como un cáncer pueden destruir la sociedad entera. En ese momento, aunque ustedes tengan que hacer la guerra, eso es Dharma, y eso es lo que ocurre entre los Kauravas y los Pandavas. Esta es la perspectiva del Bhagavad Gita.
P. (7). Swami. Krsna dice que ningún mal les ocurrirá a aquellos que hacen el bien. Entonces, ¿por qué les ocurren cosas malas a personas buenas?
R. Pueden estar haciendo el bien hoy, pero tal vez no hayan hecho el bien en las vidas previas, nunca se sabe. ¿Cómo podrías garantizar que han hecho el bien siempre, en todas sus vidas, por lo cual no tendrían que sufrir en esta vida? Tal vez hayan hecho el mal en algún momento, y estén experimentando los resultados de aquello. No se trata de una simple ecuación, 'hicieron el bien hoy y deben experimentar el bien hoy'. No es así. Hay muchas razones.
En segundo lugar, pregunta a esas buenas personas si realmente son buenas, buenas desde el punto de vista de Dios, no buenas desde el punto de vista de la sociedad. El punto de vista de la sociedad es que, si haces cosas según las reglas y las normas de la sociedad, a eso se le llama bondad. Hacer algo contra las normas y las reglas de la sociedad recibe el nombre de malo. Sin embargo, desde el punto de vista de Dios, lo bueno son las acciones desinteresadas. Si realmente hemos hecho todo de manera desinteresada en la vida, aunque lleguen dificultades no pensarás 'me está pasando algo malo'. Solo se quejan así aquellos cuya bondad es solo la bondad de nivel inferior: 'hice mucho por todos, y sin embargo Dios no me trata bien'.
Las personas en realidad buenas, realmente desinteresadas, ni siquiera pensarán 'me está pasando algo malo a pesar de que soy tan bueno'. Ni siquiera le viene esta idea a la cabeza. La verdadera gente buena no tiene esta confusión, este dilema. Solo tienen esta idea aquellos que son buenos a un nivel muy básico, cuya bondad es 'ayudé a mucha gente, pero alguien me engañó'. 'Fui muy atento con muchas personas, pero me expulsaron'. 'Siempre acompañé a todos, hice de todo para todos, pero ahora nadie me quiere'. Tal vez su bondad no era puramente bondad.
La bondad y las personas puras son absolutamente desinteresadas, nunca se fijan en lo que va a pasarles, ni cuál será el resultado de su bondad. Nunca piensan así. Hacen el bien solo por el bien mismo. No lo hacen por ninguna expectativa de recompensas. Si algo malo pasa en sus vidas, nunca se quejan, nunca se molestan. Lo aceptan como la voluntad divina, y siguen adelante. A los otros, si los ven, cualquiera les dice 'cuánto sufres'. La verdadera persona buena ni siquiera sufre, ya ha llegado más allá de cualquier sufrimiento.
Esta definición de la bondad, de la cualidad de la bondad, depende de las personas, pero la verdadera bondad, que es pura y desinteresada, nunca tiene este problema, en absoluto. Siempre digo que, si tienen problemas en la vida, es un recordatorio de Dios, de que no están pensando lo suficiente en Dios. Esa es la manera de Kunti. Ella decía: 'por favor, bendíceme con más problemas, Krsna, porque es la única ocasión en que me acuerdo en realidad, sinceramente, intensamente en ti. Todas las demás veces te recuerdo solo de modo casual. Cuando vienen los problemas serios, es cuando de verdad te recuerdo. Quiero recordarte todo el tiempo. Si los problemas son la única manera en que puedo recordarte, que esa sea mi manera'. Ella no tenía ningún problema.
En cuanto a la bondad de ustedes, tienen que preguntarse qué clase de bondad tienen. Si es una bondad totalmente pura, dará la bienvenida a los problemas, diciendo: 'esta es mi oportunidad de volver a Dios y pensar en Dios'. No es una oportunidad de quejarse y llorar. Con esa clase de bondad, todos los problemas serán aceptables. Así es como se comportan las personas realmente buenas.
Estas son sesiones importantes, y las preguntas y respuestas son un modo antiguo de enseñar y aprender. Me alegra que estén formulando preguntas y tratando de comprender estas profundas verdades. También vendrá mucha terminología vedántica. Muchos de ustedes tal vez no se den cuenta de cuánto de ella ha sido respondida en la serie "Domina la mente", que tiene treinta episodios. En ella, la mayor parte de los conceptos vedánticos han sido comentados para aquellos que son totalmente nuevos en el Vedanta. Menciono esto porque lentamente iremos cada vez más al Jnana Kanda. El Bhagavad Gita irá cada vez más al Purusottama Yoga, habrá conceptos de Purusa y Prakrti y cosas como Paramesvara y Paramatma. Tendrán que comprender las diferencias entre todas estas cosas.
Tattvabodha es uno de los textos que podríamos llamar una introducción a la filosofía Advaita. Los que estén interesados pueden leer el Tattvabodha, allí hay muchos comentarios. De todos modos, "Domina la mente" está en un inglés muy simple, aunque no está indexado, de modo que aprenderán los conceptos a lo largo del tiempo; pero está disponible también.
Debido a las limitaciones de tiempo, no pudimos empezar desde cero, con los conceptos básicos y llevarlos desde allí en adelante. Considero que a partir del noveno grado, la mayor parte de los niños han aprendido algunos de estos conceptos en su Paravidya, durante el año pasado, así que podrían tener un buen comienzo. Los que no los aprendieron, por favor vean estos libros, vean "Domina la mente", o pidan a sus coordinadores de Paravidya que les expliquen estos conceptos con un poco más de detalle.
Sri Krsna, en el Bhagavad Gita, usa constantemente los términos de modo intercambiable. Lo que es Sankhya es Jnana, lo que es Jnana es Sankhya, ustedes se confunden. El Atma a veces representa al Divino, Yo Mismo, Supremo, y otras veces el Atma representa al Yo Mismo individual de ustedes. A veces el Atma representa la mente. En sánscrito, Atma tiene muchos significados. Tienen que usar el significado correcto en cada lugar, porque de lo contrario se confundirían.
Estas son cosas pequeñas, a las que tienen que prestar atención, pero tienen que comprender la esencia de lo que se enseña. No se pongan a averiguar 'por qué aquí se usa esta palabra, técnicamente no debe usarse aquí', no se metan en los caminos secundarios y senderos de las discusiones, porque perderán la esencia. Piensen así, sigan trabajando en esto. Todo lo que hagan nunca se perderá, como dice Krsna. Todo esfuerzo que hagan se agregará y seguirá ayudándolos en otro momento, en otro lugar. Ninguno de estos esfuerzos se perderá. Este es un gran consuelo. Si no alcanzaron todo el Vijnana que estamos explicando, no se sientan abrumados, no se preocupen. Todo este conocimiento entra en ustedes de algún modo, y se va acumulando, y tendrá su efecto en el porvenir. Nada se pierde, nada se desperdicia.
Por favor, sigan esforzándose, esto es lo más importante en el camino espiritual. No den un paso atrás. Si no pueden caminar, arrástrense, pero no se detengan. O, lo que es peor, no retrocedan. Esto es lo más importante, y es posible, si están en compañía de buenas personas. Así no me escribirán: 'no me gusta este lugar, no me gusta esto, no me gusta lo otro...' Algo más está sucediendo en sus cabezas.
Permanezcan en la compañía de los buenos, y podrán comprender el valor y la importancia de este lugar.
