KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 37
Asimilar la Verdad en las Tres Bendiciones de Nachiketa
Todos hemos leído cuál es el primer capítulo de Kaṭhopaniṣad.
¿Habéis entendido el capítulo?
Entonces, un breve resumen del Kaṭhopaniṣad.
Nachiketa, que es solo un niño pequeño en su preadolescencia, observa a su padre Vajasrawas hacer un 'Yajña'.
En ese 'Yajna', se supone que este Vajasrawas dona todo lo que le pertenece.
Entonces, ¿qué hizo este inteligente padre Vajasrawas?
No quería dar las cosas buenas.
Como cuando queremos donar, donamos todo lo que es inútil, la ropa que no nos queda bien, los zapatos que no nos quedan bien; recogemos todo eso para dar donaciones.
Vas a un templo y hay un mendigo pidiendo dinero.
Buscarás el billete antiguo más roto, tal vez el que ya ha sido desmonetizado, para dárselo al mendigo.
Así que este Vajasrawas era así.
Aunque había estudiado todas las escrituras y sabía que si realizas este 'Viśvajit Yajna', alcanzará lo más alto del cielo y en el proceso necesita donar todo lo que ha tenido hasta ahora.
Entonces, ¿qué hizo?
Transfirió todas las vacas buenas a nombre de su esposa, a nombre de su hijo y todas las vacas malas, viejas, muy, muy inútiles, las mantuvo a su nombre.
Porque tiene que donar todo lo que le pertenece.
Y después del 'Yajna', comenzó a dar a aquellas vacas viejas y pobres que no podían dar leche, que no pueden comer hierba, que ni siquiera pueden beber agua, a todos los 'brahmanes' que habían asistido al 'Yajnam' como parte del 'Daana'.
Pobres 'brahmanes', no sabían qué decir.
Así que estaban, por cortesía, tomando la donación.
Pero su propio hijo, Nachiketa, vio que su padre no lo estaba haciendo bien.
Estaba regalando cosas viejas, vacas inútiles a los 'brahmanes', que no es la forma.
Se debe hacer 'Daana'.
Por eso decimos, "śraddhayā deyam । aśraddhayā'deyam। śriyā deyam । hriyā deyam । bhiyā deyam । saṁvidā deyam।".
Taittirīyopaniṣad dice, en 'Śiṣya Anuśāsana' de 'Śikṣā valli'
"śraddhayā deyam" - donar o ayudar con 'Shraddha'- con buenos sentimientos sinceros.
"aśraddhayā adeyam" - si no tienes sentimientos sinceros, no des caridad. "śriyā deyam" - dar en abundancia, no dar con ese 'Kanjus (palabra hindi para 'avaro')'
actitud, buscando los billetes rotos y desmonetizados.
Ese no es el camino.
"śriyā deyam" - dar en abundancia para que se satisfaga la necesidad de la persona, quienquiera que sea estás ayudando.
"bhiyā deyam" - da con el temor de no estar dando lo suficiente.
"hriyā deyam" - dar con humildad que es una oportunidad que Dios ha provisto para ayudar a alguien.
"saṁvidā deyam"- da con el conocimiento de cómo debe ser dado, por qué debe ser dado y con qué propósito la otra persona lo va a utilizar.
Todos estos juntos es la forma de dar, dice Taittirīyopaniṣad.
Pero en Kaṭhopaniṣad vemos a este Vajasrawas, que era un sabio muy culto, pero no no tiene el corazón para dar correctamente.
Su hijo, Nachiketa, se da cuenta de esto y le dice a Vajasrawa, su propio padre; una hermosa palabra que usa, dice, "śraddhā āviveśa" .
Nachiketa se dirige a su padre y le dice: "Padre, por favor piénsalo una vez, ¿qué estás haciendo?" – "anupaśya yathā pūrve pratipaśya tathā'pare".
"Piensa en lo que sucedió en el pasado, piensa en lo que está sucediendo ahora.
Si te comportas así de una manera incorrecta, no te va a dar ningún mérito".
Esta es la forma en que le habla a su padre.
Defender del mal es la cualidad de Nachiketa.
La mayoría de nosotros vemos que suceden cosas malas, pero simplemente cerramos los ojos y miramos al otro lado.
Camino y no quiero protestar, no quiero corregirlo, no quiero repararlo.
Pero Nachiketa es un chico sincero.
Se levantó, le dijo a su propio padre: "Padre, ¿qué estás haciendo?
Piénsalo una vez.
Y el padre se pone salvaje, enojado.
Porque es arrogante y no puede recibir comentarios.
Entonces, ¿qué hizo?
A Nachiketa; primero lo ignoró, primera vez, segunda vez, tercera vez.
Otra vez Nachiketa fue y le dijo: "¿A quién me vas a donar?
Porque se supone que debes donar todo lo que te pertenece.
Y yo te pertenezco, soy tu hijo.
¿A quién me vas a dar?
Y el padre se enojó, y dice, "'Mṛtyu'; Te daré a 'Mṛtyu'.
Te daré- 'Dadami'."
¿A quien?
A Yamaraja.
Y este Nachiketa, de todos modos acepta el deseo de su padre, como Rama aceptó el deseo de su padre Dasharatha.
"pitru vākya paripālana, dharmā vākya paripālana".
Nachiketa cuando era niño va a 'Yamaloka'.
En 'Yamaloka', Yama está muy ocupado.
¿Por qué?
Está recogiendo gente de todo el mundo.
No tiene tiempo, ni descanso.
Entonces este Yama regresa.
Después de tres noches regresa a su casa.
Turno diurno y nocturno de trabajo.
Y Nachiketa está parado ahí en su puerta, por tres noches.
Después, cuando regresa, habría hablado con el personal de su oficina, los otros 'Yamadūtas'.
Le habrían dicho: "Hay un niño 'brahmán' parado en la puerta.
No ha tomado agua, no ha comido ningún alimento, no ha aceptado ninguna hospitalidad.
No sabemos cuál es el propósito.
Solo dice que quiere conocerte.
Entonces Yama lleva un poco de agua para darle, eso es lo primero que hacemos como cultura.
"¿Quieres tomar un poco de agua?"
Eso es lo que le decimos a cualquiera que venga a nuestra casa.
Y él es un 'brahmán'.
A los 'brahmanes' se les dio un gran respeto por su pureza, por su devoción a Dios, por su conocimiento de las Escrituras.
A pesar de eso, su propio padre no era un muy buen brahmán.
Pero Nachiketa era un buen chico.
Así que espera allí, Yama va hacia él con un vaso de agua, con un recipiente con agua.
Porque se dice que aquellos a cuyo hogar viene un 'Brahmin Atithi', como tal, decir "Atithi devo bhava", esa es nuestra cultura - y viene 'Brahmin Atithi', tienes que tener mucho cuidado, porque se sabe que los 'brahmanes' maldicen.
Durvasa era así.
Entonces, y si están felices, bendecirá.
Debido a su poder de pureza y cosas buenas, tienen ciertos 'Siddhis'.
Entonces la idea es complacer al 'Brahmin' y asegurarse de que esté feliz contigo.
De lo contrario dicen que el que no respeta a un 'Brahmin Atithi', en su casa todo se destruye.
Lo que sea que deseen: hijos, progenie o riqueza y prosperidad, todo se consigue destruir.
¿Por qué ese 'Śloka' vino allí?
Es solo para decirnos que debemos tratar bien a nuestros huéspedes.
¿Y por qué esto era importante?
Porque en la antigüedad no había casas de huéspedes, hoteles, restaurantes.
No había nada allí.
Entonces, cuando la gente iba de peregrinaje, especialmente los 'brahmanes' que irán a un largo peregrinaje, desde todo el sur de Irán a Kashi, Himalaya.
En el camino en las noches, ¿dónde se quedarán?
Tienen que entrar en cualquier pueblo y pararse allí y alguien tiene que invitarlos a su casa, darles agua, alimento y cobijo nocturno y velar por su bienestar y los bendecirá con todas sus bendiciones y buenos sentimientos, y luego continuarán su viaje.
Entonces, la gente en los viejos tiempos no tenía tales instalaciones, por lo tanto, tienen que depender de la hospitalidad de la gente en los pueblos, en el camino a su destino.
Entonces, cuando Nachiketa fue a Yama, Yama se sintió mal, porque, Nachiketa" esperó durante tres noches sin tomar alimento y agua.
Hubo algo muy, muy importante y urgente, por eso no estaba.
Así que aquí estoy, te daré tres bendiciones, en lugar de las tres noches que tuviste que esperar, espérame."
Mira, Yama, no dijo: "¿Por qué viniste aquí?
¿Te invité?
¿Por qué viniste a mi casa?
Sin preguntas.
"Has venido, eres 'Atithi', muy bienvenido.
Sin embargo, no lo he tratado bien, no pudimos brindarle la hospitalidad adecuada, por lo tanto pide tres dádivas.
En las tres bendiciones, la primera que Nachiketa pide es: "Cuando regrese con mi padre, mi padre debe estar felíz conmigo.
No debería estar enojado como lo estaba, cuando me envió a ti".
Y Nachiketa es muy inteligente, mira, en una bendición pide dos bendiciones.
Primero, que "Cuando regrese", significa que está seguro de que va a regresar. No va a regresar a estar con Yama: "Cuando regrese, mi padre debería estar felíz conmigo".
Es como decir, cuando viene Dios y te pregunta ¿qué quieres?
Estás diciendo: "Debería comer mi cena con mis bisnietos en platos de oro".
¿Qué Significa ?
Has pedido prosperidad, larga vida, bisnietos y mucha comida.
Así que en una bendición, pide dos.
"Cuando regrese con mi padre, mi padre debería estar feliz conmigo y aceptarme.
Que no crea que soy un fantasma que regresa de 'Yamaloka'".
Y Yama dice: "Muy bien, haz eso".
Mira, vimos, una hermosa cualidad de Nachiketa.
La cualidad es , los que le han hecho mal, el también les está haciendo bien.
El Padre lo envió a Yama, pero él pensó primero en su padre.
Que mi padre sea felíz y Nachiketa volvió, más tarde.
La segunda bendición que preguntó Nachiketa fue: "He oído que hay algo llamado 'Svarga' donde no hay hambre ni sed, todos disfrutan, no hay miedo de la vejez, la enfermedad, la muerte, ¿puedes decirme cómo ir allí?
Y no preguntó por sí mismo.
Preguntó por su padre porque su padre no estaba haciendo el 'Yajna' correctamente.
Entonces pensó que aprendería de Yama, sobre 'Svarga' y 'Naraka', porque se encuentra entre 'Svarga'-'Naraka' y Yama asigna a todos, su propio alojamiento.
Siete, sí. 'Bhūr', 'Bhuva', 'Svaha', 'Maha', 'Jana', 'Tapa', 'Sathya'. ,Los otros siete, Atala 'Vitala', 'Sutala', 'Talātala', 'Rasātala', 'Mahātala', 'Pātāla'. Entonces él asigna.
Entonces él dijo: "Cuéntame sobre ese 'Yajnam'.
Y luego Yama cuenta todo el proceso de ese 'Yajnam', realizandoló , uno puede ir a la más alta 'Svarga'.
Y también es junto con eso cuando Nachiketa repite la instrucción completa palabra por palabra, él es un niño muy profundo, muy enfocado.
Si le dices una vez, se acuerda.
Él es 'Uttama Adhikāri'.
Entonces Yama lo bendice y ¿qué sucede?
Nachiketa repite la instrucción completa palabra por palabra y Yama se pone tan feliz que obtiene una bendición adicional.
Y la bendición es, dice Yama, "Tu nombre será dado a este 'Yajna' en particular, llamado 'Nachiketa Agni'.
Y el que lo haga tres veces, irá a lo más alto de los cielos, de hecho más allá de los cielos irán a - 'Mahata', irán allí".
Y Nachiketa está muy feliz.
Ahora Yama dice: "Pide la tercera bendición".
¿Y qué dice Nachiketa?
"yeyaṁ prete vicikitsā manuṣye" - cualquier cosa que confunda a la gente cuando muera.
"'astītyeke nāyamastīti caike" – esto existe, dicen algunos, este no existe.
Significa, después de la muerte lo que sucede finalmente; cielo, infierno está bien, pero más allá de eso que pasa nadie lo sabe.
"Eso si lo sabes, entonces por favor enséñame eso", dice.
"Así que esta es la tercera bendición".
Ahora Yama se ha vuelto muy alerta.
Porque cualquiera que llegue a conocer ese gran secreto, más allá del nacimiento, la muerte y el cielo y el infierno, nunca caerá en las garras de Yama.
Ha escapado de las garras de Yama porque se ha dado cuenta de su verdadero yo.
Entonces Yama no está dispuesto a decir eso.
De lo contrario, el negocio de Yama se detendrá.
Si va y lo esparce por todas partes, entonces Yama no atrapará a nadie, todos escaparán de la muerte y el nacimiento.
Pero Nachiketa no es alguien que se deje persuadir fácilmente.
Yama le dice: "Te daré todo lo demás que quieras, te daré hijos y nietos, "putrapautrān vṛṇīṣva, śatāyuṣaḥ" - cien años vivirán tus hijos y nietos.
También toda la riqueza del mundo, tanto como quieras. "bahūnam paśūn"- Voy a darte elefantes, caballos, oro te daré y "mahat āyatanam" - te daré, mucha tierra para gobernar.
Y, "jīvito śaradaḥ śatāha"- también puedes vivir por cientos de años.
Preguntas cualquier cosa, pero no me preguntes sobre esta bendición, sobre lo que sucede finalmente, qué es la verdad final, no me preguntes.
Nachiketa no está convencido.
Entonces Yama aumenta su oferta.
Él dice: "Está bien, vive todo el tiempo que quieras, no cien años, vive todo el tiempo que quieras".
y gobiernen cuantas tierras quieran y cualquier otra cosa que yo no les haya ofrecido, ustedes pidan eso también os daré.
De nuevo, Nachiketa no está convencido.
Yama aumenta aún más la tentación.
Él dice: "Aquellos gozos que no son posibles para los seres humanos en esta tierra, son sólo disponibles en 'Svargaloka' - como hermosas doncellas vendrán y cantarán y bailarán y servirán a ustedes, carros, instrumentos musicales, todo tipo de maravilloso tratamiento, de siete estrellas de 'Svargaloka'.
- Lo pondré a tu disposición en 'Bhūhuloka', dondequiera que estés.
Pide eso, te lo daré también.
Pide cualquier deseo, pero no me preguntes sobre esta verdad.
Pero Nachiketa es tan inteligente que le responde a Yama: "Oh, Yama, todo esto que estás diciendo es muy lindo, pero al final lo sé, finalmente tendré que conocerte.
Si no es ahora, si no es después de cien años, después de mil años, tengo que ir a ti.
Estaré ahí, "yadantakaitat", estarés ahí al final de todo.
Y también lo he pensado muy, muy bien".
¿Qué piensa?
"sarvendriyāṇām jarayanti tejaḥ" - todos estos placeres del cuerpo y la mente, ellos en última instancia, los hacen débiles.
Nuestros 'Indriyās' están todos destruidos.
Por lo tanto, no va a durar para siempre.
Así que no estoy interesado en tus tentaciones."
También dice que después de haber observado todo, "Te quedas con tu música y tu baile, porque esto no es lo que me va a ayudar - "tavaiva vāhāstava nṛtyagīte".
Dame solo la verdad y nada más.
No me digas todos estos 'Svarga'-'Naraka', 'Dhārma'-'Adhārma' - todos estos a mi no me interesa, dime qué sucede al final, ¿el destino final qué es?
Y después de mucha discusión entre Yama y Nachiketa, finalmente Yama no tiene más remedio que ceder ante Nachiketa, porque se dio cuenta de que este Nachiketa es muy, muy sincero.
Después de probar a fondo a Nachiketa con todas las tentaciones, finalmente Yama dice:
eres un muy buen estudiante, te voy a enseñar sobre esto", y comienza con el segundo 'Valli'.
En el segundo 'Valli' comienza con, ''śreyaśca preyaśca manuṣyametaḥ'; estas dos cosas están ahí, 'Śreya' y 'Preya' - lo bueno y lo placentero.
Uno son los placeres de los sentidos, la mente y el mundo, ese es un camino.
El otro camino, totalmente opuesto, "dūramete viparīte viṣūcī", dice, "El completamente opuesto a este está el otro camino que te lleva al buen camino, a la buena vida, no a una feliz vida agradable.
Placeres significa beber, fumar, divertirse, todos estos son placeres.
Pero no son necesariamente buenos, son venenos lentos.
Al principio se ven muy bien, pero eventualmente te matarán".
"Te hablaré de ese camino que te lleva a uno a lo más alto de los 'Lokas', lo más alto del logro en la vida de uno.
Déjame enseñarte eso", dice.
Y él dice: "Solo un 'Dhīra', la persona que discierne, ve claramente que la mundanalidad o los placeres mundanos no son el destino final".
De hecho, son una obstrucción en nuestro verdadero camino.
Y los necios piensan que estas cosas son importantes, "yogakṣemāt vṛṇite mandaḥ'– los tontos piensan ganar dinero, conseguir un gran trabajo, un salario, hacer muchas relaciones, tener mucho poder, nombre, fama, eso es todo lo que importa en la vida.
'Yogakṣemā', lo desean y luego pasan toda la vida protegiéndolo.
Esto sólo lo hacen las personas de baja inteligencia.
Las personas de mayor inteligencia, eligen el 'Śreyo Mārga'.
Aquello que les llevará a su propia autorrealización divina.
Así es como Yama comienza a enseñarle.
Y le dice que esta verdad es tan sutil que si alguien más te enseña, no puedes entender.
"āścaryo vaktā kuśalo'sya labdhā", significa el que es muy, muy bueno hablando acerca de esta verdad, pues, porque conoce la verdad por experiencia.
Y el 'Śiṣya' que es, muy interesado, muy adepto, muy, muy entusiasta, solo puede comprender esta verdad.
Entonces, si hay un buen maestro y un mal estudiante, el aprendizaje no sucederá.
Si hay un mal maestro, un buen estudiante tampoco sirve.
Un buen maestro y un buen alumno deben unirse para aprender esta sabiduría suprema.
Y luego el propio Yama va y elogia a Nachiketa: "Eres un muy buen estudiante".
'Satyadhṛtiḥ' – es el nombre que él le da a Nachiketa.
"Es muy firme para saber la verdad, no se moverá por nada".
Y luego Nachiketa dice: "Está bien, está bien.
Ahora, primero me estabas tentando y engañando, ahora me estás alabando y desperdiciando mi tiempo."
Esa es la actitud, muy humildemente que le dice a Yama, "anyatra dharmādanyatrādharmāt anyatrāsmāt kṛtākṛtāt anyatra bhūtācca bhavyācca yattatpaśyasi tadvada" – "Tú dime eso, que está más allá de este 'Dhārma'-'Adhārma', 'Svarga'-'Naraka'.
Que está más allá del pasado y del futuro.
Hice esto en el pasado, así que hoy estoy sufriendo en el presente.
Haga lo que haga, volveré a sufrir en el futuro.
No quiero escuchar todo esto; esto ya lo he oído.
'anyatrāsmāt kṛtākṛtāt'- Todo lo que es 'Karaṇa'-'Kārya': esta es la razón por la que sucede esto; esta es la razón por la que sucede algo más.
La gente me ha dicho, haz 'Dhārma', no hagas 'Adhārma', de lo contrario irás a 'Svarga'o a 'Naraka'.
Esto lo he oído de un gran número de personas.
No estoy interesado en todo esto.
Háblame de eso que existe más alla de eso.
No perdamos tiempo discutiendo esto.
Vayamos al punto principal".
Y ahí es cuando Yama se vuelve aún más admirador de Nachiketa.
Debido a que Nachiketa es tan profundo, no se siente tentado.
Mira, los niños pequeños, si están pidiendo algo grande, los padres pueden tentarlos con algún juguetito, un chocolate, y los niños están felices, se les olvida lo que estaban pidiendo.
Pero Nachiketa no lo es, aunque es pequeño de cuerpo, es muy profundo en su intelecto.
No está de acuerdo con Yama y sigue esperando.
"Dime, dime, dime", así.
Entonces, finalmente, Yama dice: "Está bien, te enseñaré, pero debes saber que esto es muy, muy sutil".
'aṇoraṇīyānmahato mahīyān' - esto es más sutil que el átomo y más grande que todo el cosmos.
Esa es esta verdad.
Es una verdad muy extraña y nadie la sabe, ni la entiende muy fácilmente".
Por lo tanto, ¿quién lo recibe?
Él dice, "sarve vedā yatpadamāmananti" y luego "tapāṁsi sarvāṇi ca yadvadanti, yadicchanto brahmacaryaṁ caranti tatte padaṁ saṅgraheṇa bravīmyomityetat".
Él dice, "Mira, este es ese último estado exaltado de existencia; más alto que un ser humano nunca puede lograr.
Eso es lo que se menciona en todos los Vedas.
Esa es la razón por la que la gente hace 'Tapas'.
Es por eso que la gente sigue 'Brahmacarya': continencia y abstinencia de todo tipo de placeres mundanos.
Ese estado de verdad puede describirse brevemente como 'Om'", dice.
Y "'Om iti Brahma': mira eso, te estoy hablando sobre ese Último".
Y él dice: "Este es el Último: 'etaddhyevākṣaraṁ brahma etaddhyevākṣaraṁ param'".
Él dice: "Esto es lo más alto: el conocimiento de 'Brahman'".
Y luego continúa explicando cómo cantar 'Omkara', escuchamos todas estas cosas del Mandukya Upanishad.
Luego explica que el último 'Brahmatatvam' ¿qué es?
De manera muy breve dice en el segundo 'Valli', "na jāyate mriyate vā hanyamane sarire."
Esta es la esencia.
Esto es del Bhagavad Gita y también tiene un 'Shloka' muy similar en el segundo capítulo de SankhyaYoga.
El Cuál dice qué "Ese Uno nunca nace y Ese Uno nunca muere.
Ese Uno es la más alta inteligencia que no ha venido de ninguna parte y de la cual no sale de la nada.
Sólo él está en todo momento, en todo lugar.
'Ajo' - Nunca nace; 'Nityah' - Siempre está presente; 'śāśvata'- Eterno, Indestructible; 'Purāṇo' - el más antiguo, antes de Que hubiera nada, Eso fue lo primero; y "Na hanyate hanyamāne śarīre" - cuando los cuerpos se destruyen, No se destruye.
Esta es la esencia como dije del 'Ātmān' o el 'Brahman' que se está enseñando por Yama.
Y luego dice: "Si alguien piensa 'Me matan', no está muerto.
Si alguien piensa 'estoy matando', no está matando.
Porque Esto es, esto no se puede matar ni se puede matar nada, es todo".
Como dije, si la bombilla se funde, la electricidad no está fundida; la bombilla solo está fundida.
Si reemplaza la bombilla, volverá a brillar.
Así los cuerpos mueren pero este 'Ātmān' como la electricidad dentro, nunca muere.
"Esa es la más alta verdad", le explica.
Y luego dice: "¿Cómo puedes conseguirlo? 'tamakratuḥ paśyati vītaśok"
-el que ha terminado de desear todas las cosas mundanas, y ahora quiere esto y solo esto; tal persona se llama "tam-akratuḥ".
No hay que hacer más 'Yajna', 'Yājas', oraciones, no hay 'Arthi', 'Arthārthin','Jijnasu'.
Son 'Jñānis': quieren esto y solo esto y nada más.
Para tal persona, cuando su "dhātuḥ prasādānmahimānamātmanaḥ" - cuando su cuerpo y sus sentidos están en paz porque no tiene deseos, no corre detrás de los placeres sensuales mundanos, no está interesado en cualquier logro en el mundo, pero él sólo quiere saber la verdad de 'Ātmān' - para tal persona esto vendrá."
Y luego dice muy bellamente, dice, "nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām" Él dice, "Éste no puede ser entendido dando conferencias y escuchando conferencias".
Así que asistes a cualquier número de 'Satsangs', no entenderás nada de eso- "nāyamātmā pravacanena labhyo."
"na medhayā" - por la inteligencia y la memoria no puedes entender esto.
"na bahunā śrutena" - incluso escuchándolo de muchas, muchas personas, en muchas formas diferentes, no comprenderéis esta verdad.
¿Cómo entender esta verdad de 'Ātmān'?
Él dice, "yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ" - el que quiere esto solo, con exclusión de todo lo demás en la vida, a esa persona, este 'Ātmān' se revelará.
¿Por qué?
Porque todos somos 'Ātmān'.
No está en otro lugar.
Está en mí, a mi alrededor, por encima de mí, por debajo de mí, en todas partes este 'Brahman' está ahí.
Él tiene que revelarse a mí.
No puedo ir a verlo.
Mi entendimiento, mi inteligencia, mis sentidos, todos estos son limitados.
Él está más allá de todo esto.
Por lo tanto, no puedo verlo, Él, 'Brahma tatva' tiene que revelarnos.
y a quién no revela? "nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ, nāśāntamānaso vā'pi prajñānenainamāpnuyāt"
Dice el que está adentro, no deteniendo la mala conducta - significa que su cuerpo y sus sentidos están siempre involucrado en mala conducta; cuya mente no está en paz - siempre deseando algo o el otro, se supera un deseo, surge el siguiente y continúa.
"na asamāhitaḥ" – cuya mente no está enfocada ni concentrada; siempre está disperso, siempre voluble.
"na aśāntamānaso" - también aquel que no tiene paciencia para darse cuenta del ser.
Quiere realización para mañana por la mañana.
"He hecho veinte minutos de meditación, el minuto veintiuno debería revelar 'Brahman'".
Tales personas no alcanzan a 'Brahman'.
Él dice: "Por lo tanto, tienes que ser paciente en este camino.
Con mucha, mucha paciencia debéis seguir poniendo vuestros esfuerzos y dejar el resto a Dios."
Y finalmente dice, esto es tan poderoso, "yasya brahma ca kṣatraṁ ca ubhe bhavata odanaḥ mṛtyuryasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ", dice.
"¿Quién puede conocer esta verdad?
Quien es poderoso, 'Brahmans' y 'Kshatriyas', significan los mejores de la clase, la sociedad son como arroz hervido para este 'Brahma'".
Él come todo.
Significa que solo Él existe, la existencia de todos los demás depende de Él.
Esa es la idea.
Y 'Mṛtyu', Yama mismo, es como un plato de acompañamiento, como un 'Chutney' o 'Podi'
para él.
¿ qué significa?
Yama no puede tocar a una persona con 'Brahmajñāna'.
'Brahmajñāni' , mucho más poderoso que todas estas personas.
Todo el mundo tiene miedo de la muerte.
Incluso un 'Brahmin' o un 'Kshatriya' tiene miedo a la muerte.
Pero este 'Brahmatattva' no le teme a la muerte, está más allá de la muerte.
Por lo tanto, 'Mṛtyu' es como un plato de acompañamiento para él.
Así es como termina el segundo 'Valli'.
Luego llegamos al tercer 'Valli', que vimos finalmente, donde vemos que dicen- "ṛtam pibantau sukṛtasya loke guhām praviṣṭau parame parārdhe" - en el cuerpo dos están ahí dicen.
Hay dos que están disfrutando los frutos de todas nuestras acciones.
Y esto es acordado por la gente 'Bhakti (Devoción)', 'Vedantins', por gente 'Karma kanda', todo el mundo está de acuerdo.
Y luego explica, uno es 'Jīvātmā' y el otro es 'Paramātmān'.
Creemos que hay dos, pero en realidad solo hay uno.
'Paramātmān' solo es, y la reflexión es 'Jīvātmā'
Así que te di una definición de ti mismo.
Alguien te pregunta, "¿quién eres?"
"Yo soy 'Brahman' manifestándose como 'Jīvātmā' en este complejo cuerpo-mente".
Esta es tu verdad.
 | Kathopanishad commentary by Sadguru Sri Madhusudan Sai.For Study material, check the link below.https://www.saiprakashana.org/portfolio/kathopanishad-37/Copy... www.youtube.com |
EPISODIO 37.mp3
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