KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 36
Tres confusiones en la Vida
La práctica de Kaṭhopaniṣad te enseñará este entendimiento, de que siempre eres constante; eres ese oro, que está ahí.
Los adornos siguen yendo y viniendo, te quedas como el oro.
Eres el espacio que es estable.
El fuego sucede, la lluvia sucede, el viento sucede, la tormenta sucede; todo pasa, las estaciones cambian, el espacio no se ve afectado por nada de este 'Dhruvaṁ'; todas las otras cosas vienen y van.
Asimismo, nuestra naturaleza como 'Ātman' es siempre pura: 'Nitya', 'Śuddha', 'Buddha', 'Mukta', 'Nirmala' 'Svarūpinam'.
Siempre es libre, siempre es pura.
Este 'Pāpa', 'Puṇya', todos estos 'Upādhis' no se aplican al 'Ātman'.
Se aplica al complejo cuerpo-mente, pero no se aplica al 'Ātman', es la Ultima verdad.
Esto es lo que obtendrás si practicas este 'Adhyātma Yoga' como lo enseña el Kaṭhopaniṣad.
¿Y cuál será el resultado final?
Escaparás de las fauces del nacimiento y la muerte.
Una vez más, no te hagas la ilusión de que significa "Iré y me fusionaré en algo".
No.
Tu eres eso.
Sólo te darás cuenta, que eres indestructible; que sois inmutables; que eres alguna vez puro y libre.
No hay nada nuevo que ganar.
Pero para darme cuenta de esto, de todo este esfuerzo, el tesoro está enterrado en tu patio trasero.
Pero dónde lo enterró tu abuelo, no lo sabes.
Estás excavando todo el patio trasero.
Supongamos que el amigo de tu abuelo viene y te dice: "Sé dónde tu abuelo lo ha enterrado.
Yo lo ayudé.
Está justo en la esquina este de tu patio trasero.
Inmediatamente cava, encuentra el tesoro y te vuelves feliz. Te has hecho rico.
Siempre fuiste rico pero no sabías dónde estaba enterrado el tesoro.
Por lo tanto, eras pobre y estabas cavando en todos los lugares equivocados y te frustrabas.
Si tu 'Gurú' viene y te dice, "Aquí es donde necesitas cavar.
Ahí es donde se esconde el tesoro.", inmediatamente cavas allí, encuentras el tesoro y te haces rico.
¿Puedes decir que te has vuelto rico solo en ese momento?
Siempre fuiste rico.
Lo único es que has encontrado el tesoro solo hoy.
De lo contrario, eras rico incluso cuando naciste.
Naciste de un abuelo muy rico, pero el abuelo había escondido la riqueza en alguna parte, que no sabías.
Ahora de repente te has dado cuenta y te has vuelto rico, eso es todo.
¿Has oído hablar de la historia de los diez tipos que cruzaban el río?
Has oído a los diez tipos que cruzaron el río y los contaron mal.
"Uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve… falta el décimo, es un problema y todos están llorando.
¿Faltó alguna vez el décimo?
Nunca falta.
Pero lo estaban contando todo mal.
Todos los 'Ajñānis' estaban allí.
Ahora que pasa?
Viene un 'Gurú' y les dice, "Cuenta así", y él cuenta por ellos y luego también cuentan desde el 'Parokṣa Jñāna' que da el 'Gurú'.
Practican y eso se convierte en 'Aparokṣa Jñāna' o 'Pratyakṣa Jñāna'.
Toma un dedo y lo gira, la persona que está contando, se dio cuenta de que él es la décima persona.
Por lo tanto, todo es un error.
Ese es el problema en nuestra vida.
Debido a 'Ajñāna', pensamos que somos el cuerpo y la mente y sufrimos, en la ilusión.
En realidad, no hay sufrimiento porque la décima persona nunca se ahogó.
Por lo tanto, no hay sufrimiento en el mundo, si piensas desde el punto de vista de 'Brahman', pero 'Ajñāna' es la razón por la que sufrimos.
'Ajñāna' de que somos cuerpo, mente y no 'Brahman', nos hace sufrir.
'Ajñāna' que debido al cuerpo tenemos estas relaciones - esto pertenece a nosotros, eso no nos pertenece, esta es nuestra gente, esa no es nuestra gente, esto son mis padres, esos son los padres de otra persona.
Estas limitaciones surgen de este 'Ajñāna'.
Y este 'Ajñāna' tiene que desaparecer, esa es toda la idea de los Upanishads.
En el momento en que sucede 'Jñānodaya', todo se ve correctamente.
Sin miedo, sin delirios y te convertirás en qué?
En esto es en lo que te convertirás, "anādyanantam nityam dhruvam paraṁ".
Esto es lo que eres siempre y así es como vienes.
Y "nicāyya tanmṛtyumukhāt pramucyate".
Esta idea del nacimiento y la muerte ya no te molestará más.
"Que suceda el nacimiento.
Deja que la muerte suceda.
Soy inmortal, no tengo nacimiento porque me asocio con esta conciencia cósmica que nunca nace, nunca muere."
Ayer muy bonito, en Aṣṭāvakragītā dice, "jñānaṁ jñeyaṁ tathā jñātā".
Estos tres - 'Jñāna' conocimiento, 'Jñeya' objeto a ser conocido y 'Jñātā' el conocedor del objeto.
– 'Nā Asti Vāstavam'.
Estos no existen en la Verdad que dicen.
Mira cualquier cosa en el mundo exterior, estos tres existen.
Supongamos que quiero saber qué es eso.
Eso es un reloj.
El reloj es el objeto, yo soy el sujeto, el conocedor del reloj y el saber ¿qué es?
Este reloj es una pieza de tiempo que se mueve y así es como sé qué hora es ahora.
Este es el conocimiento de ese objeto.
Estos tres tienen que existir para que puedas conocer el mundo exterior.
Si estos tres no existen, entonces no puedes saber nada del mundo.
Supongamos que existo, pero no existen objetos a mi alrededor.
El conocimiento no está allí.
Supongamos que el objeto existe, ¿yo no existo?
El conocimiento no está allí.
Supongamos que el objeto y yo existimos pero el conocimiento del objeto no existe.
"No sé dónde guardé mi reloj", así que no sé dónde está o "nunca he visto un reloj en mi vida" - No sé lo que es.
Entonces, en el mundo físico, 'Jagat', estos tres son importantes, pero en 'Adhyātma',
los tres se vuelven uno.
Ejemplo, estás vivo.
¿Quién está vivo? - Usted.
¿Cómo sabes que estás vivo? - porque estás vivo; tú eres el que está vivo.
¿Y quién sabe que estás vivo? - solo tú sabes que estás vivo.
¿Necesitas que te digan que estás vivo en este momento?
¿Este conocimiento debe ser adquirido por usted?
¿Eres tú quien es el experimentador de tu propia vivacidad de la vida, necesita ser aprendido desde afuera?
Simplemente lo sabes porque, 'TÚ ERES ESO'.
Estás vivo, por lo tanto sabes que estás vivo.
Entonces, ¿quién es el conocedor? - Usted.
¿Quien necesita conocer?- usted.
¿Y quien es el conocimiento? - Usted.
Entonces, los tres se vuelven uno.
Como si estar vivo no requiriera ningún sentido, ningún otro objeto, ningún otro instrumento de saber .
Así sabiendo que eres 'Brahman', eres el Ser Divino, no necesitas ningun agente externo.
Es por eso que 'Aśabdam', 'Asparśam', 'Arūpam': no se requieren todos los sentidos.
Tu mente tampoco es necesaria.
Tampoco se requiere su 'Buddhi'.
Todo lo que se requiere es solo esta creencia, que tú eres eso.
¿Y cuándo llegará?
Cuando tu mente y 'Buddhi' se fusionan en 'Śānta ātmani'.
Por eso en la espiritualidad, "Conocer es ser".
En todas partes, conocer es diferente de ser.
Si sé que esto es un reloj, sé que no soy este reloj.
Si sé que esto es un vaso, sé que yo no soy el vaso.
No me convierto en el vaso.
Pero cuando sé que soy Dios, me convierto en Dios.
Saber es ser.
Es por eso que "Brahmaveda brahmaiva bhavati" dice el Muṇḍakopaniṣad.
Cuando conoces a 'Brahman', te conviertes en 'Brahman'.
¿Cómo sabes que eres 'Brahman'?
Retirar 'Indriyā', 'Indriyarthebhyaḥ' en 'Mana'; 'Mana' en 'Buddhi', eso es el 'Jñāna Atmani'; 'Jñāna Atmani' en 'Mahati Atmani'; y 'Mahati Atmani' en 'Śānta Atmani'; entonces es cuando sabes que eres 'Brahman'.
Pero este proceso de retirarse de los sentidos a la mente en 'Jñāna Atmani', es un proceso difícil.
Estamos tan acostumbrados a nuestro cuerpo; estamos tan acostumbrados a pensar que somos sólo el cuerpo y esta mente, esta cara que tenemos.
Es por eso que dije que la meditación no debería ser solo de cuatro en punto a cuatro cuarenta y cinco o cinco.
Cada minuto esta meditación debe continuar.
¿Qué meditación?
Que yo no soy este cuerpo, esto es solo un instrumento que estoy usando.
Cuando uso mi coche, no me convierto en mi coche.
Así estoy usando mi cuerpo, no me convierto en el cuerpo.
Es mío pero yo no soy eso.
Este concepto debe estar contigo, especialmente cuando vas y te paras frente al espejo.
Ves tu reflejo.
Entonces, lo que sucede, inmediatamente reconoces: "Este soy yo".
No, este no soy yo, este es tu cuerpo.
Suponga que su automóvil está estacionado en el estacionamiento, y está pasando y está mirando en tu coche, ¿qué vas a decir?
"Este es mi carro."
No vas a decir: "Este soy yo".
Así cuando te paras frente al espejo y ves tu propia imagen reflejada, ¿qué dices tú?
"Este es mi cuerpo, este no soy yo, no puedo reflejarme en el espejo porque soy 'Arūpam'
, 'Avyayam' 'Asparśam', 'Adrushyam'; No puedo ser capturado por los elementos físicos.
Este no soy yo."
Si alguien se te acerca y te dice: "Hola.
Tu eres muy bueno.
Te ves tan guapo y hermoso".
"¿Quieres decir, mi cuerpo?
Ok, muchas gracias por apreciar como apreciarán mi auto".
Muy buen coche tienes.
Agradecer.
No asumes el aprecio por ti mismo.
Del mismo modo, alguien viene y te regaña, ¿qué haces?
¿Están regañando al coche?
El coche es un mal coche; hace demasiado ruido, no va bien, no tiene frenos, todo el tiempo bocinas ruidosas.
Bien, todo esto se cuenta para el cuerpo y el conductor, en el mejor de los casos, que es la mente detrás de ti.
Esta claridad debería emerger.
Por eso les dije un día a nuestros alumnos, cada vez que vean a una persona,es lo que en realidad estan viendo?
Estás viendo solo la mente de la persona que se presenta en el cuerpo.
No eres capaz de ver más allá de eso.
La persona es buena o mala o amable o dura son todas las cualidades de la mente.
'Ātmān' no tiene cualidades.
Entonces, ¿qué vemos en el mundo?
Vemos la mente de la otra persona.
¿Y cómo vemos?
Vemos a través de nuestra mente.
Entonces toda su interacción del 'Jagat' es mente a mente, eso es todo.
Mi mente está viendo la mente de la otra persona o mi cuerpo está viendo la de la otra persona.
Eso es todo es este 'Jagat'.
Entonces, lo primero es que hay tres confusiones.
Primero está la confusión 'Jagat', que es "Yo soy el cuerpo mirando a otro cuerpo a través de los ojos físicos."
¿Y qué estoy viendo?
"Mi mente está viendo la mente de la otra persona.
Eso es todo este 'Jagat'".
Pero recién ahora aprendiste que todo esto no eres tú; entonces 'Jagat' no eres tú.
Ese es el primer problema.
El siguiente problema es, "Yo soy 'Jiva'".
'Jiva' significa, la Divinidad está dentro de mí, la divinidad está dentro de ellos; tenemos nuestras propias divinidades separadas.
"Yo soy un 'Jiva', ellos también son 'Jiva'; y este 'Jīva' está siendo transferido de un cuerpo al otro al morir."
Esta es la segunda confusión.
Ni siquiera eres un 'Jiva'.
Eres 'Parabrahman', toda la conciencia completa que impregna todo.
No eres el 'Jiva' limitado.
Entonces, 'Jagat', 'Jīva', 'Īśvara' son las tres confusiones.
'Jagat' está al nivel de 'Indriyā' y 'Mana'.
'Indriyā-Mana-Buddhi' es el nivel 'Jagat'.
Cada persona tiene sus propios gustos, disgustos, hábitos, apariencias.
Todo esto es asunto de 'Indriyā-Mana--Buddhi', que es 'Jagat', el mundo, y es diferente para diferentes personas.
El siguiente es 'Jīva', que "soy una chispa de divinidad; que 'Jñāna Atmani' está conmigo".
Esa es la segunda confusión.
Este 'Jñāna Atmani' no está separado de los restantes 'Jñāna Atmanis', sino debido a este complejo cuerpo-mente, se ve diferente.
Al igual que las bombillas, se ven como bombillas diferentes, pero la electricidad en ellas es la misma electricidad; pero cada bombilla piensa "Esta es mi pieza de electricidad", esa bombilla piensa "Esa es tu electricidad".
Entonces, así cada uno piensa "Yo soy un 'Jīvātmā' y ese es otro 'Jīvātmā'".
Esa es otra gran confusión.
Y finalmente, vamos a medida que evolucionamos y fusionamos este 'Jñāna Atmani' en 'Mahati', entonces lo llamamos 'Īśvara'.
No, no, hay un Dios que está en todos.
Un Dios está en todos, eso es lo que empezamos a decir.
Esa es la confusión 'Īśvara'.
Más allá de eso está la verdad real.
Todo es Dios como es.
Tú eres Dios, todo es Dios.
Eso es lo que es 'Aham Brahma Sarvam Brahma'.
Esa es la idea última de 'Pūruṣa'.
Entonces, el que ha entendido toda la secuencia de los 'Mantras' de este Kaṭhopaniṣad - cómo nos ha enseñado - 'Indriyā', 'Indriyarthebhyaḥ', 'Mana', 'Buddhi', 'Jñāna Atmani',
'Mahati Atmani', 'Avyakta' y luego 'Pūruṣa'.
Toda esa secuencia, quien ha entendido, nunca enfrentará ninguna confusión; porque si eres algo menos que 'Paramapūruṣa', debes rechazarlo.
Debes rechazarlo porque no eres menos que lo más alto.
Solo eso es tu verdad.
Todo lo demás es tu imaginación.
¿Recordarás esto?
Está bien.
Entonces, mira, Kaṭhopaniṣad tiene dos partes.
Después de que este capítulo termina, nunca más vuelve a aparecer la mención de Nachiketa o Yama.
El segundo capítulo, es solo la explicación del estado de 'Ātmān'.
Y puedes ver fácilmente porque al igual que en cada historia final, el verso final será sobre quién contó la historia y quién escuchó la historia, y cuál es el beneficio de escuchar la historia.
Esta es la metodología típica de todas nuestras historias en nuestro Vedanta, Veda, Puranas en todas partes.
Entonces, el penúltimo sería quién contó la historia, quién escuchó la historia; y lo último sería cuál es el beneficio de escuchar la historia: el 'Phala Śruti'.
Así que esos son los próximos dos 'Ślokas' que se avecinan.
Decimosexto 'Śloka': "nāciketamupākhyānaṁ mṛtyuproktaṁ sanātanam uktvā śrutvā ca medhāvī brahmaloke mahīyate."
Entonces dice, esta historia - ¿qué tipo de historia?
- Historia 'Sanātana', historia eterna.
Era válido hace diez mil años, es válido hoy, será válido diez mil años a partir de ahora también.
Ese tipo de historia es.
No es una historia que sea relevante sólo para ese tiempo y ese lugar y esa situación.
Es la historia de la verdad y la verdad es todo 'Nityam', siempre.
Por lo tanto, esta historia es relevante para siempre.
'Sanātanam' es la cualidad de este 'Upākhyānam'.
'Upākhyānam' significa el que ha sido... como un discurso que se ha dado.
¿A quien?
A Nachiketa.
¿Por quién?
Por 'Mṛtyu'.
Entonces, ¿quién habló este 'Upākhyānam'?
'Mṛtyuproktam'.
El 'Upākhyānam' dado a Nachiketa hablado por 'Mṛtyu' cuya naturaleza es 'Sanātana';
la naturaleza de esta historia, la naturaleza de esta verdad es eterna.
Hemos escuchado esta historia ahora.
"uktvā śrutvā ca medhāvī".
'Uktvā' - si alguien lo habla de nuevo o lo escucha alguien.
¿Pero qué clase de persona?
- 'Medhāvī'- Una persona con gran 'Sūkṣma Buddhi', 'Āgraya Buddhi', 'Sūkṣma Buddhi'.
Cualquier persona con ese 'Sūkṣma Buddhi' lo escucha o lo habla a otros, ¿qué le sucede a ellos?
- "brahmaloke mahīyate".
Alcanzan el 'Brahma Loka', el 'Loka' más elevado.
¿Y qué es 'Brahma Loka'?
Como dije, no se trata de ir a algún lado.
Tal como eres, te das cuenta de que eres 'Brahman' y 'Loka' no es más que lo que percibes.
Por lo tanto, percibes a 'Brahman', que se convierte en tu estado mental.
Que en todo y en todos, ves más allá de sus cuerpos y mentes, sus intelectos y sus emociones.
Atraviesa incluso la idea de este 'Jīvātmā Buddhi'.
¿Y qué ves?
La última realidad existencial de 'Parabrahman'.
Como si alguien preguntara: "¿Qué estás viendo?"
Uno puede decir: "Estoy viendo la bombilla".
Alguien dice: "No.
Estoy viendo el filamento en la bombilla".
Otra persona dirá: "No, estoy viendo el cable con el que está conectada la bombilla".
Pero el compañero 'Sūkṣma Buddhi' qué verá? - electricidad
Él dirá: "Solamente la electricidad se manifiesta en esa bombilla.
Sólo la electricidad se manifiesta en todas estas bombillas".
De hecho, en este micro, en las pantallas de video, en las cámaras, en todas partes hay electricidad y electricidad sola; nada más.
Todas estas son manifestaciones de esa electricidad.
Del mismo modo, hay 'Brahman' y 'Brahman' solo.
Solo aparece como el 'Jagat' - 'Būtākāśa'. Él solo aparece como el 'Manas' - 'Cittākāśa'.
Él solo aparece como la conciencia última, la conciencia que es 'Cidākāśa'.
Entonces, esta es la verdad última.
Lo entenderán y su perspectiva de la vida cambiará por completo.
Nunca volverán a mirar la vida con ese pensamiento estrecho y limitado.
Su pensamiento se ampliará.
Serán capaces de aceptar todo como propio.
"jīvo brahmaiva nāparaḥ" – todo es solo 'Brahman'.
Sólo el que piensa así puede amar a todos y servir a todos.
Debajo de eso, 'Amor': la mayoría de ellos pueden suceder; 'Servir': la mayoría de ellos pueden suceder.
Pero 'tener que Amar y Servir a todos sin excepción' no puede suceder a menos que veas la unidad de toda la creación - no es posible.
Entonces, este es el penúltimo 'Śloka' donde dice que alcanzas ese 'Brahma Loka' que no es ir a ninguna parte, pero esa visión, tu 'Dṛṣṭi', cambiará.
Y debido a que 'Dṛṣṭi' cambia, 'Sṛṣṭi' cambiará.
Verá en todas partes el mismo concepto: el principio de 'Brahman' que se manifiesta a través de cada persona; 'Jīva', 'Jagat', 'Īśvara' - todo es ese 'Brahman'.
Esa es la idea de Kaṭhopaniṣad.
Y luego el último 'Śloka', el decimoséptimo dice
"ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ śrāvayedbrahmasaṁsadi । prayataḥ śrāddhakāle vā tadānantyāya kalpate."
'kalpate iti' significa que alcanzará.
"ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ", éste.
¿Qué?
'Parama': lo más alto, lo mejor, lo último; 'Guhyaṁ', secreto.
¿Por qué es un secreto?
Porque alguien lo decía hace unos días; en sus siete generaciones, nunca oyeron la palabra llamada 'Brahman'.
La primera vez que escuchan que existe algo llamado 'Brahman'.
Entonces, es un secreto.
Somos 'Brahman' pero no sabemos que somos 'Brahman', y hemos estado viviendo por siglos.
Por eso es una especie de paradoja que seas eso y nunca hayas oído hablar de eso.
Nunca escucharon que este es su verdadero yo y las vidas y vidas que estamos viviendo.
Así que "ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ" este último secreto.
¿ que es lo que pasa?
"śrāvayet brahmasaṁsadi" - el que habla sobre ello, el que lo canta;
¿en que?
- 'Brahmasaṁsadi' -en la reunión de 'Brahmins'.
'Brahmins' no significa aquellos que son 'Janeyu Brahmins'.
'Brahmanes' significa aquellos que están interesados en este conocimiento.
Porque si hablas de este conocimiento a personas que no tienen ganas, no van a lograr algo fuera de él.
Tiene que ser hablado en la asamblea de aquellos que están interesados en 'Brahmavidyā'; ellos son al menos 'Jijñāsus'.
Significa, que si hablas de este conocimiento a personas que no tienen gana, no sirve de nada.
Así que hablas de este conocimiento, a aquellas personas que estén interesadas en este conocimiento.
Es por eso que "nā'putrāyā nā' aśiṣyāya dātavyam" No se lo des a 'Aputrāya','Aśiṣyāya' o 'Na Āśānta Manasa'; ni aun a los que no tienen paz de mente - no des este conocimiento.
Eso es lo que concluye incluso Śvetāśvataropaniṣad.
"vedānte paramaṁ guhyaṁ purākalpe pracoditam" Este es un secreto muy grande, Vedanta, y solo se hablaba en la antigüedad cuando la gente estaba interesada en esto.
Y también dice 'Nā'praśāntāya dātavyaṁ'- No se lo des a la gente que no tiene paz de mente, - que están llenos de deseos.
Así que no se lo des a gente tan deseosa, gente mundana.
'Nā'putrāyā' No le des a las personas que no son tus propios hijos.
No a tus propios hijos, significa que no sabes qué tipo de cualidades tienen estos niños.
Tu propio hijo, al menos, sabes si es una buena o una mala persona.
'Nā' aśiṣyāya' - Está bien, si no es tu hijo, pero si ha venido a aprender, verifica a fondo si esta persona merece saber esto o no.
Si él es realmente 'Brahmaniṣṭa', 'Brahmapara', 'Brahmanveṣaṇa Mana'; ¿Es él ese tipo de persona?
Si es así, entonces acéptalo como un 'Śiṣya' y solo entonces enseña este conocimiento.
Entonces, dice "nā'praśāntāya dātavyaṁ nā'putrāyāśiṣyāya vā punaḥ" - no enseñárselo a cualquiera que no sean esos.
Entonces, cuando se habla en la asamblea de tales personas que están interesadas en conocer a Brahman, entonces que pasa?
Además, "prayataḥ śrāddhakāle vā" significa también después de haberse purificado.
'Śrāddhakāle' significa... 'Śrāddha' se puede interpretar de dos maneras; cualquier cosa hecha con gran 'Śraddhā' es 'Śrāddha'. De otra manera es 'Śrāddha' es ese final de ritos o ceremonias que realizamos cuando una persona muere.
En general, decimos que las ceremonias del día 13 se llaman ceremonias 'Śrāddha', están ahí, realizamos estos.
O realizamos ceremonias de aniversario de 'Śrāddha' cuando la gente muere.
Nuestros 'Pitrus' están ahí; para ellos realizamos en el 'Pitru Māsa', estos 'Śrāddha', ceremonias.
Cuando estamos haciendo eso, ya sea cuando lo estamos haciendo cuando la persona ha muerto y se ha ido y este es el decimotercer día y estamos haciendo los ritos finales, o estamos realizando 'Śrāddha' anual - si cantamos esto después de habernos purificado.
Purificado nosotros mismos de qué? de todos los deseos, pensamientos no deseados y comportamientos incorrectos.
Entonces, ¿qué sucede?
"tat anantyaya kalpate"; "ānantyāya kalpate" - se alcanza el 'Kalpate' infinito.
¿Por quién? - el que canta y el que escucha.
¿Quién escucha? - los discípulos entusiastas, los "brahmines" entusiastas que escuchan; ellos logran eso.
El que 'Śrāvayet' - habla de ello, logra eso.
E incluso aquellos que no lograron esto durante su vida como seres humanos y ya se han convertido en 'Pretas' y 'Pitrus' - incluso si escuchan esto, también tienen la posibilidad de alcanzar el Infinito.
Por eso estaba diciendo, en el Bhagavatam, la historia de un fantasma que se esconde dentro de un bambú; y luego escucha el Bhagavatam, unos siete días y todos los días, un nudo de bambú se abre y luego los siete nudos se abren y este fantasma se libera, y se vuelve el 'Puṇyātmā'.
Del mismo modo, incluso después de tu muerte.
Generalmente dicen que cuando un cuerpo muere, el 'Jīvātmā', lo que sea, el alma individual, cuelga alrededor de ese lugar durante trece días.
Por eso se realizan los rituales uno a uno; para decirle a ese individuo, "Mira lo que quisieras, te lo estamos dando".
El noveno día se prepara su comida favorita, el undécimo día algo de 'Piṇḍadāna'se hace por lo que todos los 'Pitrus' son invitados y se les dice: "Vamos a enviar uno más a su lugar, por favor acomodarlo. No lo envíes de vuelta aquí.
De lo contrario, estaremos en problemas".
Entonces, invocan las bendiciones de los 'Pitrus' que por favor acepten un 'Pitru' más; él tampoco ha alcanzado 'Mokṣa', se unirá a ti ahora, así.
Y luego hacemos todas estas cosas y el decimotercer día hacemos todo tipo de oraciones y ese es el día en que parece que Yama finalmente viene a tomar el 'Jīvātmā', en el esquema de 'Punarjanma'.
Y esta cosa está dando vueltas.
Este 'Jīvātmā', dicen, está colgado en el techo del edificio; No puede salir porque está apegada al cuerpo, apegada a su gente; no quiere irse, hasta que llega Yama y lo arrebata a la fuerza.
¿Cómo?
Dicen que los agarra del pelo y los arrastra; pone un 'Pāśa' y los arrastra así como arrastramos un búfalo o una vaca.
Porque no quieren dejar este avión, no quieren dejar a sus familiares y la casa que construyeron para sus hijos y nietos; toda la riqueza que ellos han acumulado y amasado pensando que lo disfrutarán para siempre.
Todos los parientes y amigos a los que quieren seguir tomando cafés y tés y cenas, con ellos se van.
Entonces, Yama tiene que literalmente poner un 'Pāśa', y ponerlo, apretarlo y sacarlos de este lugar.
De lo contrario, no se van, debido a sus apegos.
Esa es la idea de Yama 'Pāśa' que este 'Jīvātmā' está tan apegado al cuerpo que acaba de dejar, a la relación que ha creado, a todas las posesiones y la riqueza que ha acumulado, y aquellos deseos que aún no se han cumplido; no se quiere ir, hasta que Yama tenga que poner un 'Pāśa' y arrastrarlo a la fuerza fuera de este mundo, este 'Loka', en cualquier 'Loka' que necesite para llevarlos.
Esta es la idea de 'Yama Pāśa'.
Por lo tanto, Yama dice que quien aprendió Kaṭhopaniṣad, lo entendió, lo asimiló lo ha practicado y por lo tanto ha alcanzado el estatus de Śānta Ātmani', esa persona escapa a mi 'Pāśa'; porque no está apegado.
Incluso en este mundo no está apegado.
'Moha Kṣaya' es 'Mokṣa'.
Como estás aquí, eres 'Mokṣa' Por eso muy bellamente, Vāsiṣṭharāmāyaṇa
, "saṁśāṁtasarvasaṁkalpā" - cuando todos tus deseos y pensamientos de la mente se hace, 'Saṁśāṁta' - se vuelve completamente pacífica.
Esa persona, ¿cómo es? "śilā antar iva sthitiḥ" - como el interior de una piedra; él está absolutamente intacto, desapegado, inafectado por cualquier cosa que suceda.
Alguien se está muriendo en la familia, él no está afectado; alguien nace, no está afectado; te vuelves rico, inafectado; te vuelves pobre, no afectado.
Compórtate en consecuencia pero por dentro, absolutamente inafectado.
"jāḍya nidrā vinirmuktā" - que está libre de esta pereza, inercia.
Significa que él también está activo.
Y 'Nidrā', somnoliento.
Y encontramos este "śilā antar iva sthitiḥ" en el interior de una piedra como 'Sthitiḥ'
¿Cuándo? cuando estamos perezosos tumbados como una piedra o bien estamos durmiendo, sueño profundo; entonces somos una piedra.
Pero él dice sin ser perezoso o en un sueño profundo, aquel cuyo corazón es absolutamente tranquilo.
Esa persona ha entendido "sā svarūpasthitiḥ smṛtā".
Eso se conoce como tu verdadera naturaleza; esa es tu naturaleza real donde no eres afectado por lo que sucede a tu alrededor.
Como una piedra no es afectada, fuera de la piedra, dentro de la piedra; absolutamente paz densa, intensa allí; nadie puede perturbar esa paz.
Cuando logras eso, no porque estés durmiendo o holgazaneando, sino incluso porque cuando estás activo y haciendo tus actividades de la vida diaria, pero permaneces totalmente imperturbable e inafectado, esa es tu verdadera naturaleza.
Eso es 'Brahma Sthitiḥ'.
Aquel que lo ha logrado , incluso estando en el cuerpo aquí, esa persona ha escapado de las manos de Yama.
'Mṛtyu Mukha' - significa las fauces de la muerte de las que ha escapado.
De lo contrario, todos los demás viven solo con este miedo: "¿Cuándo llegará la muerte?
¿Qué nos pasará?
Entonces, una vez que muramos, ¿qué pasará con nuestros hijos?
¿Y qué pasará con nuestras relaciones?
Esto y aquello; que las preocupaciones continúan.
Pero el que ha entendido a 'Brahman' y que se ha dado cuenta incluso como en este cuerpo, en este 'Loka', en este momento, dicen que para esa alma se envía un carro desde vienen el cielo y 'Vishnu Dūtas', no 'Yama Dūtas'. 'Deva Dūtas' vienen y lo llevan en un carro a 'Svarga'.
Todo esto es imaginación, pero la idea es decir que la forma en que llegas a tu fin depende sobre cómo has vivido tu vida.
Si has vivido tu vida con sabiduría, entonces al fin tendrás una vida muy, muy pacífica y feliz.
Si has vivido tu vida siempre con miedo y engaño, tu muerte será igualmente miserable.
Por eso siempre digo, por la forma en que ha muerto una persona, se puede saber cómo ha vivido.
Muchas personas simplemente cierran los ojos, a la mañana siguiente no están allí.
En paz mueren.
Y algunas personas, dos años, tres años, en ventiladores, inyecciones, no se van porque están tan apegados al cuerpo que quieren quedarse el mayor tiempo posible.
No les importan los ventiladores, no les importan las inyecciones y las agujas, no les importa cualquier cosa; pero no quieren dejar el cuerpo.
Ese es también el otro lado de la historia.
Entonces, solo aquellos que finalmente se dan cuenta de que son 'Brahman' y nada más, obtienen libertad de esta esclavitud y tales personas alcanzan lo más alto, incluso mientras están en el cuerpo; están desapegados.
Estas personas se llaman 'Jīvanmuktas'.
Mientras viven también en el cuerpo, están completamente desapegados de las cosas, de las personas, de los lugares - están completamente desapegados.
El mismo concepto viene como 'Sthitaprajña' en el segundo capítulo del Bhagavadgītā.
'Sthitaprajña' son aquellos que tienen una mente estable, un 'Buddhi' estable.
¿Por qué?
Él no se está inquietando por nada porque han entendido la verdad más alta, y no tienen otros archivos adjuntos.
"sthitaprajñasya kā bhāṣā", pregunta Arjuna, "samādhisthasya keśava sthitadhīḥ kiṁ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim".
¿Cómo se comportan estas personas, aquellos que han alcanzado 'Brahman' en esta misma vida?
¿Siguen siendo maestros?
¿Siguen siendo presidentes?
¿Siguen siendo estudiantes?
¿Siguen siendo personal?
¿O lo dejan todo?
¿Cuál es su camino?
Arjuna está confundido, por lo que le preguntó a Krishna.
Krishna dice: "Nada diferente para ellos, solo la actitud es diferente".
- "ātmani eva ātmanā tuṣṭaḥ" Esta es la cualidad más importante de 'Sthitaprajña'. Son felices dentro de sí mismos.
Pase lo que pase, son felices.
Cualquier cosa que digas va mal, no lo ven como algo malo.
Porque ven que todo es 'Brahma Līlā' Es todo el Divino 'Līlā' de Dios y
lo atraviesan sin aprensiones.
¿Y pasa algo bueno?
- 'Bhagavat Icchā' o 'Īśvara Prasāda'.
Todo es dado por Dios, ¿qué me importa?
Nunca se atribuirán el mérito de nada ni tampoco se culparán de nada.
Son muy claros.
Porque entienden completamente, "Soy solo un instrumento en la mano de Dios.
Más allá de eso mi papel no es nada.
No es mi obra.
Es Él obrando, el divino 'Brahman' manifestándose a través de este cuerpo.
Esa es toda mi verdad.
Como individuo, no tengo ninguna verdad en absoluto.
Es lo divino que opera a través de mí y se manifiesta a través de mí, se expresa a través de mi.
Por lo tanto, cualquier cosa que suceda en mi vida está completamente bajo ese control divino y no tienen responsabilidad de nada."
Son muy claros.
Entonces, ese es el logro de 'Brahmajñāna' incluso en el cuerpo y son muy eficientes personas, porque están trabajando desde 'Mahati Ātmani' - súper inteligente, extremadamente eficiente; sus decisiones son siempre equilibradas y maduras.
Nunca se agitan, no se quejan, no lloran por pequeñas, pequeñas cosas, ni saltan por pequeños éxitos en todo.
Esa es la idea.
"duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate" Estos son el pueblo, en tiempos tristes, no se abate; en tiempos felices, no están emocionados.
Y, "vītarāgabhayakrodhaḥ" - los apegos, el miedo, la ira- todos estos tipos de negatividades a las que ya han renunciado.
'Sthitadhīr': su 'Buddhi' siempre es estable porque su 'Buddhi' es el 'Mahati' Buddhi'.
No es el 'Jñāna Ātmani', es 'Mahati Ātmani'. Entonces, por ese motivo viven sólo para permitir que Dios se manifieste.
Permitan que Dios se exprese, actúen a través de este cuerpo, ellos existen.
No hay otro propósito para su existencia.
No hay otra razón para su vida.
Entonces, cuando le damos ideas a Dios y le decimos: "Dios, esto es lo que quiero hacer con mi vida.
Necesito tus bendiciones para esto".
¿Qué hará Dios?
Reír.
Alguien decía si quieres hacer reír a Dios, cuéntale todos tus planes.
Entonces se sentará y se reirá todo el día.
Mira a este pobre hombre.
Hizo sus propios planes.
Bien, terminaré este capítulo con una bonita historia de Ribhu Gita.
Es un 'Gurú', Ribhu, tiene mucha paciencia y tiene un discípulo llamado Nidagha, desastre absoluto.
Este Nidagha no quiere aprender nada de este 'Gurú'.
Pero el propio padre de Nidagha era un gran sabio.
Pero sabes, en esos días, este sabio enviará a este hijo discípulo a otra casa, así enseñaban, porque los niños no aprenden bajo sus propios padres; porque los niños también tienen este sentimiento, "mi padre no sabe nada.
Mi madre no sabe nada.
El padre de otra persona sabe más.
Entonces, así es como este compañero Nidagha fue enviado a Ribhu y este Ribhu estaba enseñando este nidagha; y enseñó todo el 'Apara Vidya' y Nidagha estaba muy feliz.
"Con esto tendré una ganancia, construiré una casa, me casaré y tendré hijos".
Estaba muy feliz hasta ahora.
En el momento en que Ribhu comenzó a enseñar el 'Para Vidya' a este Nidagha, se escapó.
Ahora bien, este 'Gurú' era un 'Gurú' tan compasivo que dijo: "Tengo que terminar mi enseñanza.
No he terminado mi enseñanza a este compañero.
¿Qué le responderé a su padre?
Entonces, este Ribhu irá a donde sea que esté este Nidagha.
¿Y cómo irá?
Se cambiará de vestuario y se irá.
Porque si va como lo que es, ese Nidagha lo identificará y seguirá huyendo.
Entonces, se vestirá de muchas, muchas maneras diferentes e irá.
Entonces, él va a este Nidagha un día.
Ve que Nidagha estaba de pie con algo de leña en la mano y algo de hierba que podría estar usando para sus rituales.
Era un hombre casado para entonces, tenía hijos, familia.
Entonces este 'Gurú'- Ribhu, se cubre y parece un rústico, ya sabes, un aldeano analfabeto.
Y él va y se para junto a él y dice: "Señor, ¿puede decirme qué está pasando?"
Él dice: "Mira allí.
El Rey viene en la procesión; por lo tanto, estoy esperando aquí."
Entonces este Ribhu le pregunta a Nidagha: "¿Quién es el rey?"
Luego dice: "Ese que está sobre el elefante es el rey y los demás son sus seguidores".
Luego dice: "Eso lo entendí.
Que esos son seguidores que no están sentados en el elefante.
El que está sentado sobre el elefante es el Rey.
Pero, ¿cuál es el elefante y cuál el rey?", se pregunta.
"Me dijiste dos cosas: el elefante y el rey.
Entonces, ¿cuál es el elefante y cuál es el rey?
Ahora, este Nidagha se irrita un poco, no sabe lo que es un elefante y que es un rey.
De todos modos, es un hombre viejo, no sabe tal vez, déjame decirte.
Ese animal que está ahí abajo, esa cosa grande y negra, que es un elefante y arriba ese animal es el Rey."
Él dijo: "Ahora he entendido qué es un elefante y qué es un rey.
¿Qué hay arriba y qué hay abajo?
Entonces este Nidagha se pone totalmente furioso.
Él le dice: "Déjame enseñarte una lección, viejo".
Y salta sobre él y se sienta sobre él y le dice: "Mira ahora estás abajo como el elefante.
Estoy arriba como el Rey."
Luego se baja de la parte de atrás y este Ribhu dice: "Muy bien, señor.
Muchas gracias por enseñarme lo de arriba y de abajo, pero también dijiste que eres abajo y yo estoy arriba.
¿Qué somos tú y yo?", pregunta.
Entonces este Nidagha entiende, "Este es mi 'Gurú' solo quien viene en esto".
Porque no hay tú y yo en este Universo.
Yo solo soy, no hay nada más que yo.
Yo solo como 'Brahman' me manifiesto en todas las formas y nombres.
El que se da cuenta de esto, "tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvam anupaśyataḥ" dice 'Īśāvāsyopaniṣad'.
¿Dónde está el apego?
¿Dónde está el dolor de esa persona que sólo se ve a sí misma en todo, todo como solo uno?
"sarvabhūteṣu cātmānaṁ sarva bhūtani cātmāni tato na vijugupsate".
Tal persona que ve a todos como Él y Él en todos, "na vijugupsate", nunca se pone ansioso, nunca odia a nadie, nunca molesta a nadie, siempre está feliz y en paz.
Esta es la última bendición de 'Brahma Vidyā'. Si practicas este capítulo, especialmente el último, la meditación, 'vāṅmanasī' - ese es el secreto de Kaṭhopaniṣad.
El descanso es toda la historia construida alrededor de esta meditación secreta.
La meditación principal es esta.
Este es el mensaje principal de Kaṭhopaniṣad: cómo tomar el 'Indriyā', 'Indriyarthebhya' en 'Mana', retira 'Mana' en tu 'Buddhi', 'Buddhi' en el 'Buddhi' superior y finalmente en lo más alto, gradualmente.
Esta es la esencia de Kaṭhopaniṣad. Entonces, quienquiera que seas, viejo, joven, por favor siéntate y revisa esos shlokas y escribe tus propias respuestas a tu manera, no importa.
Solo quiero asegurarme de que lo que sea que se haya enseñado permanezca contigo.
| | "Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata", exclaman los Upanishads: "Levántate, despierta y no te detengas hasta haber alcanzado la meta". Mientras se anuncia la edad de oro, los tres mágicos mantras que nos guían en estos tiempos tan singulares son: propósito, presencia y relevancia. Nuestro propósito es darnos cuenta de quiénes ... www.youtube.com |
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