KATHOPANISAD
POR SRI MADHUSUDAN SAI
EPISODIO 29
Desarrolla Una Mente Firme y Pura
El mundo se llama "Karmabhūmi". "Karmabhūmi" significa que tenemos que actuar.
Nadie puede decir: "No quiero realizar ninguna acción. Sólo quiero ser."
Incluso respirar es una acción, comer es una acción, dormir es una acción.
Por lo tanto, no es posible que nadie diga que "simplemente no quiero hacer nada aquí".
Porque incluso si no quiere hacerlo, la naturaleza misma de su cuerpo es tal que lo hará.
Comerá comida, la digiere, luego tienes que sacarla, luego tienes que respirar.
Todas estas acciones - la sangre fluye, el corazón late, los pulmones están respirando, la piel o las cosas se están volviendo de tensas a flojas, los huesos están creciendo - todas estas son solo acciones.
Por lo tanto, nadie puede escapar de la acción.
Pero hay dos tipos de acciones; una son acciones involuntarias y otras son acciones voluntarias.
¿Cuáles son las acciones involuntarias?
El corazón late o el estómago digiere la comida o los pulmones oxigenan la sangre o el cuerpo crece, las células se multiplican, te estás volviendo alto, de niño pequeño a hombre a anciano, estas son acciones involuntarias.
Ocurrirán tanto si lo quieres como si no.
No puedes detenerlos.
Tampoco puedes hacerlos.
Si crees que harás latir tu corazón, dices: "Hoy me haré cargo de mi cuerpo.
De aquí en adelante decidiré cuándo debe latir el corazón, cuándo no debe latir ".
O "Ahora voy a digerir mi comida.
Ahora voy a convertir toda la sangre desoxigenada en sangre oxigenada.
Ahora le voy a decir a mi cuerpo que crezca ".
No puedes hacer nada.
Aun así, decir un clavo muerto no te escucha.
Te escucha?
"No crezcas", le dices a la uña. A la mañana siguiente ha vuelto a crecer.
Una y otra vez tienes que cortar.
No hay nada que tengamos control sobre este cuerpo.
Entonces, todas estas son acciones involuntarias.
Que no está bajo nuestro control.
Crecen según la ley de la naturaleza.
Pero luego están las que son acciones voluntarias, que podemos hacer como queramos.
Como ver algo o no ver algo; escuchar algo o no escuchar algo; comer algún tipo de comida o evitar algún tipo de comida; oler ciertas cosas y evitar ciertas cosas; tocar ciertas cosas, no tocar ciertas cosas; ir a ciertos lugares, no ir a ciertos lugares; hablando ciertas cosas, no hablando ciertas cosas; escuchar ciertas cosas y evitarlas; pensar en ciertas cosas y evitar
pensar en ciertas cosas; también, apegarse a ciertas cosas y no apegarse a ciertas cosas.
Todas estas son acciones voluntarias, está bajo su control.
Nadie puede ir y decir: "En realidad, nunca quise ver, oír, tocar, oler, saborear, simplemente sucedió".
¿Por qué?
Porque todo sucedió involuntariamente, como si.
Por eso Arjuna le pregunta a Krishna: "Me has enseñado tanto Bhagavad Gita.
De una cosa me doy cuenta: "Atha kena prayukto'yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ। anicchannapi
vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ '".
Él dice: "¿Por qué el hombre comete pecados?
A pesar de que no quiere comprometerse, como si estuviera obligado a comprometerse.
¿Por que sucede?"
Y luego Krishna dice: "kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ".
Este "Rajo guṇa" es la razón por la que el hombre comete pecados.
Este pensamiento de egoísmo, interés propio, ambiciones, deseos, de probar algo, de llegar a ser mejores que los demás.
Este tipo de pensamientos llevan al hombre a cometer todos los pecados.
Entonces, la gente 'Tāmasik' no comete demasiados pecados.
Porque solo les preocupan las acciones involuntarias.
La comida debería venir para que yo pueda comer, porque el cuerpo necesita comida, eso es todo.
Y las cosas básicas de la vida.
Pero este "kāma eṣa krodha eṣa", este "Kāma" y "Krodha", son los que son cualidades "rajasik".
Y estos son los que hacen que la gente cometa pecados, es lo que dice Krishna.
Y ambos nacen de "Rājoguṇasamudbhavaḥ".
Y "Mahāśano mahāpāpmā" - Él dice que estos son de la naturaleza.
"Mahāśano" significa insaciable, los deseos son insaciables.
Y "Mahāpāpmā" te hace cometer pecados.
Entonces, este deseo e ira son como gemelos que te harán cometer pecados y son insaciables.
"Etaviddi vairiṇam": estos son tus dos mayores enemigos, dice Krishna.
Estos dos los tienes bajo control.
Tus deseos y la rabia que surge de no haber podido cumplir esos deseos.
Pero incluso la idea, "Debería ser así; a mi manera, como quiero, como quiero ", también son deseos.
Estos no son los deseos físicos de comer, dormir, saborear, oler, tocar, moverse, todo eso.
Pero estos son deseos de la mente.
"Debería ser reconocido, debería ser elogiado, y si he hecho una política o una regla, toda la organización debe seguir si hay cabeza o cola en esa política, a nadie le importa.
Lo he dicho, eso es todo".
Entonces, este tipo de deseos basados en el ego también están ahí.
Entonces, hay deseos de "Dēhābhimāna", y hay deseos de "Manobhimāna", los deseos de la mente; poder, autoridad, reconocimiento, fama.
Estos también son deseos que son muy peligrosos.
Puede encontrar personas que no están muy involucradas en esto físico.
Llevan ropa sencilla, comen comida sencilla, duermen a tiempo, se despiertan a tiempo, hacen su "Seva".
Pero sus mentes no están libres de deseos.
Esa individualidad "yo", esa mente que forma parte del deseo también es "Kāma", "Krodha".
Generalmente, "Kāma" se considera algo que tiene que ver con el cuerpo físico.
No. Todo se origina solo en la mente: "Māno moolam".
Así que hay que controlar ambos.
Es entonces cuando uno puede retirarse lentamente y ser capaz de llevar una vida mejor.
Así que resistir físicamente o ausentarse de comprometernos con los sentidos, como ayer, tanto énfasis estaba en los caballos y los sentidos y los placeres de los sentidos.
Hoy, hago hincapié en el pensamiento de que incluso si has retirado todos tus sentidos y te has sentado en una cueva fría, todavía hay un pensamiento en tu mente: "Toda la gente debería reconocerme como un gran 'Yogi'.
Cientos de años después, debería ser recordado como alguien que hizo tanto de "Sadhana", contribuyó tanto a la sociedad, escribió tantos libros y qué, escrituras.
La gente debería leerme, repetirme y glorificarme ".
Incluso ese deseo es un deseo.
Y ese es un deseo muy, muy pegajoso.
Y por lo tanto, tenemos que estar siempre atentos.
Adónde van nuestros caballos, adónde nos lleva esta mente, tenemos que ser muy, muy cuidadosos o vigilantes todo el tiempo.
Y nuestro "Buddhi" es la única esperanza y la única ayuda que tenemos, si "Buddhi"
escucha el "Ātmān".
Si "Buddhi" también salió mal, no importa lo que digamos, se ha vuelto "Durbuddhi" o "Tāmobuddhi", "Rājobuddhi", entonces, ¿qué pasará?
Solo estropeará la mente. La mente estropeará los caballos, todo se estropeará.
Y tu viaje será una miseria. No sabrá cómo proceder.
De hecho, irá por el camino equivocado; eso es peor.
Entonces, así es como el mundo está atrapado actualmente, en este problema de los sentidos y la mente y sus "Buddhis" no están purificados.
Su educación de "Aparāvidyā" no les ha enseñado a controlar su mente y sus sentidos.
Es tan importante que esta vez, a esta edad, debes aprender esto.
Porque si no aprendes, incluso si un deseo "sátvico" queda en ti, el deseo "Tāmasik" se deja o el deseo "rajasik" se deja, ese deseo te hará andar por ahí como un fantasma.
Aunque hayas hecho suficiente "Tāpa", suficiente "Brahmacharya", suficiente "Śraddhā"
toda tu vida, al final, este será el destino.
La mente se demorará en ese lugar.
Mucha gente viene y dice: "Swami, creo que nuestro abuelo que murió todavía está en nuestra casa, por favor dígale que se vaya".
Entonces, hacemos 'Shradha' y todas estas cosas para decirle al abuelo, "En este nacimiento eres mi abuelo, pero ahora estás libre de este cuerpo, por favor vete, no estés aquí".
Pero el abuelo, si está tan apegado, volverá a nacer y volverá a la misma familia.
Y luego se convertirá en su propio nieto, y luego, desde allí, regresará, para que no abandonen este lugar.
Siguen volviendo.
Es por eso que Mundako Upanishad dice, "kāmabhirjāyate" - debido a nuestros deseos nacemos.
¿Donde?
"Tatra tatra": dondequiera que pensamos ir, es donde nuestros cuerpos nacen de nuevo.
Y volvemos a entrar en los cuerpos y nos quedamos en ese mismo lugar en diferentes formas.
Por lo tanto, llegar a esta idea de controlar a los caballos, controlar la mente, las riendas, usar un buen 'Buddhi' para ayudar al carro a moverse en la dirección correcta es una habilidad que debes aprender temprano, antes de que lleguen todas las distracciones del mundo y se siénten sobre ti.
Antes de eso, deberías haber aprendido esta habilidad.
Si quieres nadar en el río, debes aprender a nadar con la ayuda de un instructor.
Y luego, una vez que aprenda a nadar, siempre podrá ir a nadar a cualquier lugar.
Pero sin haber aprendido, si te lanzas al agua diciendo: "Yo sé nadar, vi que algunas personas se tiraban de manos y piernas, eso también lo haré", no podrás nadar.
Hay una técnica.
Entonces, esta es una técnica para llevar una vida hermosa, una buena vida.
Esta es la técnica, toda esta analogía, este símil, este ejemplo de un caballo, un carro y la mente como las riendas, 'Buddhi' como el conductor y tú como tú mismo, como el 'Ātmān', esta es una técnica de cómo llevar una vida buena, una vida feliz y al final fusionarse en ese conocimiento divino supremo.
Y no dejarse afectar, molestar por el mundo y las cosas mundanas.
Entonces, si continúas en esta técnica, pasas al quinto 'Śloka'.
Dice: "Yastu avijñānavān bhavati ayayuktena manasā sadā।
tasyendriyāṇi ayavaśyāni duṣṭāśvā iva sāratheḥ॥
"Dice, para esa persona-' Yastu ',' Yastu ' para quién?
Significa para ese "Ātmān" que está sentado dentro del carro, "Avijñānavān bhavati".
"Avijñānvān" significa que no tienen la discriminación adecuada, el "Buddhi"
no tiene la discriminación adecuada.
El otro nombre de "Buddhi" es "Vijñāna".
Por lo tanto, "Avijñāna" significa que no sabe cómo discriminar, cómo decidir, cómo elegir correctamente.
"Mūḍha-mate" - tonto "Buddhi".
¿Qué pasa con ellos?
"Ayayuktena manasā sadā", ¿y también para quién? El "Buddhi" es "Avijñānavān".
Y también "Ayayuktena manasā": la mente tampoco es una buena mente.
Mente "Yukta" significa buena mente.
'Ayayuktena manasā sadā' - la mente también es muy, muy... como si las riendas ya se estuvieran agrietando y las hay, se están rompiendo y son tan viejas que pueden colapsar en cualquier momento.
Así que ese tipo de persona, cuyo "Buddhi " no discrimina, cuya mente no es estable que no ha dominado la mente; ¿que les pasara a ellos?
"Tasyendriyāṇi ayavaśyāni - sus caballos, los" Indriyās "estarán fuera de control.
Los "Indriyās" de esa persona estarán fuera de control.
Porque los caballos solos no hacen nada.
A menos que tire y les dé órdenes o instrucciones, entonces no sabrán qué hacer con ellos mismos.
Dejados a sí mismos, correrán en cualquier dirección que les apetezca.
Por lo tanto, la mente tiene que controlar los "Indriyās" y la mente, a su vez, debe ser controlada por un "Buddhi" discriminatorio.
"Ahora 'Buddhi' sin 'Viveka', y la mente sin estabilidad, ¿cómo pueden
controlar a los 'Indriyās'?" es la respuesta.
Y 'duṣṭāśvā iva sāratheḥ' - entonces esos caballos se llaman como 'Duṣṭā', de ese 'Sārathi' en particular que es el 'Buddhi'; todos los caballos son, malos caballos.
No escuchan la mente.
Como a veces sentimos que nuestros "Indriyās " no nos están escuchando.
"No quería hacerlo, pero terminé haciéndolo, como si mis 'Indriyās' no escucharan".
No, sus "Indriyās" no escucharon porque no han desarrollado pureza, firmeza y fuerza mental.
No lo has practicado. Y también porque no has practicado "Viveka" en tu vida.
Lo que está bien, lo que está mal; qué es 'Śreyas', qué es 'Preyas'; nunca has practicado.
Por lo tanto, ni su "Buddhi" tiene discriminación, ni su mente tiene ninguna fuerza.
Entonces, sus "Indriyās" naturalmente están solos, fuera de control.
Y esa es la razón precisa por la que te encontrarás con la ruina.
Entonces, es bastante simple de entender.
Ya hemos escuchado todas estas cosas.
El sexto, ahora es al revés.
"Yastu vijñānavān bhavati yuktena manasā sadā। tasyendriyāṇi vaśyāni sadaśvā
iva sāratheḥ॥ "Entonces él dice,' Yastu ',' Indriyāṇi ', pero ¿para quién, el intelecto de quién?
Él es "Vijñānavān". "Vijñānavān" significa completamente discriminatorio, un buen intelecto,
es capaz de saber lo que está bien y lo que está mal.
"Dhārma", "Adhārma", "Kāryā", "akārye", "Pravṛtti", "Nivṛtti",
"Bhayā", "Abhayā", "Mokṣaṁ", "Bandhaṁ"; eso con, "Yā vetti sā
buddhiḥ sāttvikī" - así que ese tipo de "Buddhi", que discrimina correctamente.
Para esa persona y también para "Yuktena manasā sadā", la mente también está conectada con el "Buddhi"correctamente, con firmeza y pureza.
No es una rienda débil, tira una vez y se romperá.
Es una mente firme y muy fuerte.
El que tiene estos dos, "Tasyendriyāṇi vaśyāni", para él, el "Indriyāni"
- todos los sentidos, son "Vaśyāni" - significa bajo control.
Porque si se portan mal, puedes simplemente tirar de las riendas y decirle a la mente:
"Controla tus ojos, mira esto, ¿qué estás viendo? mira lo que están oyendo tus oídos"
- sólo un tirón, y los oídos, los ojos estarán bajo control.
Así que esa es la idea de que "Manasā" también tiene que ser completamente "Yukta", capaz
y conectado con "Buddhi".
Escucha el "Buddhi".
'Tasyendriyāṇi vaśyāni - para ellos los ' Indriyas 'estarán bajo control' y
'Sadaśvā iva sāratheḥ' - porque ese 'Sārathi, será conocido por tener buenos caballos.
Sin buenos caballos, no se puede emprender un viaje.
Si tienes todo en tu carro, tienes al conductor, tienes las riendas, te tienes a ti mismo; los caballos no están allí, entonces no se moverá.
Entonces, son tan importantes, "Indriyās"; pero más importante que tener "Indriyās" es tener "Indriyās" bajo control.
Para tener "Indriyās" bajo control, debes tener una mente muy, muy capaz.
Mente que es muy fuerte y escucha el "Buddhi".
Y luego deberías tener un "Buddhi" que debería ser muy bueno "Buddhi", discriminando "Buddhi".
Y entonces solo tu viaje por la vida será tranquilo e irá al lugar correcto.
De lo contrario, terminarás en el lugar equivocado.
Entonces, esta es la idea de estos dos 'Śloka'. Y entonces, ¿cuál es el resultado de tal cosa?
Si suponga que su mente está bien conectada y "Buddhi" está bien establecido, la discriminación y los caballos están bajo control, ¿qué sucede?
Y si no es así, ¿qué más ocurre?
Acerca de eso son los siguientes dos 'Ślokas'
El séptimo 'Śloka', "yastvavijñānavān bhavatyamanaskaḥ sadā'śuciḥ। na sa tatpadamāpnoti saṁsāraṁ cādhigacchati ॥ "Él dice,' Yastu ', de la misma manera que el primer' Śloka ', pero luego dice, aquel para quien' Āvijñānavān buddhi '
está ahí; Hay discriminación no discriminatoria o incorrecta en el "Buddhi".
"Aamanaskaḥ".
"Aamanaskaḥ" - significa que la mente tampoco es buena mente.
Y "Sadā aśuciḥ", ¿por qué no es una buena mente?
Porque 'Sadā '- siempre,' Aśuciḥ '- es una mente sucia, solo piensa en cosas sucias.
Para esa persona, "Buddhi" no es discriminatorio, la mente no es pura y no es una buena mente, descontrolada y sin escuchar "Buddhi".
Este tipo de mente que tiene, ¿qué les pasa?
"Na sa", no lo hará, "Tat padam āpnoti", no alcanzará ese estado.
"Tat" - eso, "Padam" - ese estado.
¿Qué "Padam"?
Recuerda en el 'Śloka' anterior que él había dicho; que te dijo "Tatte padaṁ saṅgraheṇa bravīmyomityetat" , me dijo que te contaré sobre ese estado.
"Sarve vedā yatpadamāmananti tapāṁsi sarvāṇi ca yadvadanti" Recuerda el 'Śloka' anterior, cuando me pregunte, dime "anyatra dharmādanyatrādharmāt anyatrāsmāt kṛtākṛtāt। anyatra bhūtācca bhavyācca yattatpaśyasi tadvada॥ ", Le dice a Nachiketa; está
siendo elogiado por Yama, "Eres un buen estudiante, un' Sāttva vṛtti '" y todo eso.
Él dice: "Bien, muchas gracias; pero por favor dime eso, que está más allá de "Dharmā",
"Adharmā", y la causa y el efecto, el pasado y el futuro.
¿Que es eso?
Ese que me enseñas, ese ".
Luego dice: "Tat sarve vedā yatpadamāmananti" - eso de lo que hablan todos los Vedas; ese estado, ese estado exaltado de existencia que todos los Vedas, 'Tapāṁsi sarvāṇi ca yadvadanti' - todas las personas hacen 'Tapās'.
¿Por el bien de quién?
¿La gente practica "Brahmacharya"?
'Tat padam' dice, que 'Padam', 'Saṅgraham', de una manera corta, de una manera breve, déjame decirte ahora, "Es' Om '", eso es lo que el 'Śloka' estaba allí.
Y luego habló sobre "Om" durante algún tiempo y finalmente dijo: "Mira, no es fácil de entender con el intelecto, ni por discursos, ni escuchándolo de muchas maneras; el que lo quiere desesperadamente, y nada más, a él esto se lo revela ".
"Yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām",
aprendemos eso.
Entonces, este es ese "Padam" sobre el que Yama está hablando.
Y recuerde que en el último capítulo también dijo: "¿Cómo puedes lograr esto?
Aquellos que tienen 'Āśāntamānaso', aquellos que son 'Āsamāhitaḥ', aquellos que son 'Āśāntah', aquellos que son 'Nāvirato duścaritā' - para ellos esto no está ahí ".
Entonces, en este capítulo, ¿qué le está enseñando a Nachiketa?
"Para lograr ese 'Padam', por lo que has venido aquí, has deseado, dejando todo lo demás a un lado, solo lo has pedido.
Lo cual se logra solo cuando detienes la mala conducta, cuando mantienes tus sentidos y tu mente bajo control y tu mente debe ser mente "Samāhita" , mente enfocada, y también la impaciencia por conocer la verdad, no debe estar ahí en ti.
Entonces solo tú lo sabrás ".
Así que ahora vea que Yama le está enseñando.
Es por eso. Cómo "Nāvirato duścaritā" - ese es el primero.
No será alcanzado por aquellos que están involucrados en mala conducta .
Entonces, esto es lo que está diciendo: "¿Ves, por qué es importante controlar estos caballos, la mente y" Buddhi "?
Porque has preguntado cómo alcanzar ese estado de "Ātmān", cómo darte cuenta de que eres "Ātmān".
Tú lo has pedido.
Esta es la respuesta."
¿Qué?
Si tu "Buddhi" no es discriminatorio, si tu mente es incontrolable y sucia, entonces "Tatpadam nāpnoti", no podrás alcanzar ese estado exaltado más elevado de "Brahman".
Entonces, ¿qué vas a lograr?
"Saṁsāraṁ cādhigacchati".
"Saṁsāra", esta cosa, todo este mundo material, el mundo físico que llamamos "Saṁsāra".
¿Y que pasa?
"Saṁsāraṁ cādhigacchati". "Ādhi gamana" - significa bajar.
Entonces, irán a "Saṁsāra", irán hacia abajo.
Entonces, no es que haya dos planos físicos.
La idea es que, desde un estado superior de Suprema Bienaventuranza del conocimiento del Ser, descenderán a un estado inferior de "Saṁsāra", donde pasarán por la vida cotidiana de sufrimiento, dolor y miseria.
Un día feliz, un día triste, un día emocionado, un día deprimido: este es su estado.
Porque cuya mente no está bajo control, impura, cuyo "Buddhi" no discrimina y cuyos caballos son muy malos, "Duṣṭāśvā . Para ellos ese es el destino.
Luego dice al revés.
¿Qué es al revés?
"Yastu vijñānavān bhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ। sa tu tatpadamāpnoti yasmād
bhūyo na jāyate॥ "Mira, al revés.
Si supongamos que la persona es al revés, ' Yastu vijñānavān bhavati' - cuyo 'Buddhi' es 'Vijñānavān' - eso es discriminatorio, 'Buddhi' puro, 'Sāttva buddhi'
Esa persona se convierte en 'Samanaska' - de buena mente .
La mente también está bajo control y es estable.
'Sadā śuci' - siempre pura también, la mente es pura y 'Sa tutatpadamāpnoti' - alcanzará ese estado de existencia más elevado y exaltado.
¿Cuál es ese estado de existencia más elevado y exaltado?
Ese estado de conocimiento puro de uno mismo como "Brahman", como "Sathyam", "Jñānam","Ānandam", no definido por el cuerpo, no limitado por la mente; ese estado en el que uno realmente siente que es uno con la Conciencia Suprema.
Y, por lo tanto, no se ve afectado por "Sukha", "Dukha", "Lābha", "Alābha"
, "Jaya", "Ajaya", permanece estable, puro.
¿Quién alcanza ese estado?
El que ha mantenido su mente bajo control y la ha mantenido pura.
Te dije que la fuerza de la mente tiene dos formas; uno, su pureza, el segundo es su firmeza.
Una mente pura pero no estable no sirve de nada.
Una mente firme, pero no pura, tampoco sirve de nada.
Una mente pura que no es estable es inútil.
Muy buena mente, pero en un momento no puede concentrarse en nada; no puedo hacer nada porque la mente siempre está dispersa; salta como un mono.
Pero, muy buen chico; no significa ningún daño para nadie; no lleva ningún odio o resentimiento hacia nadie.
Pero, lamentablemente, su mente no puede concentrarse en nada.
Todo lo que le enseñas, lo olvida.
¿De qué sirve toda esa bondad?
La otra parte de la mente es la estabilidad.
Mente muy concentrada, mente muy aguda, pero mente impura .
Por eso siempre digo que la habilidad sin nobleza es peligrosa.
La nobleza sin habilidad es inútil.
Así que esta es la idea de ambos, "Samanaska" y "Sadā śuci".
"Samanaska" significa mente estable, "Sadā śuci" significa mente pura.
Entonces, la pureza y la firmeza son la nobleza y la habilidad de la mente.
Uno sin el otro no será útil.
Entonces, tienes que practicar ambos.
Entonces, 'Samanaska', 'Sadā śuci' es la idea de la mente, 'Sa tu tatpadamāpnoti' - esa persona alcanza el estado más elevado de existencia, 'Yasmād' - yendo adonde, 'Bhūyo na jāyate' - el próximo nacimiento no sucederá de nuevo.
Nacer de nuevo en esta tierra no le sucederá a la persona que lo haya logrado.
Mira, una vez que hayas aprobado el examen, no volverás a la misma clase.
¿Por qué deberías?
Porque te graduaste, aprendiste, obtuviste muy buenas notas, aprobaron tus exámenes, obtuviste tu certificado; no tienes que volver a la misma clase.
A menos que quieras volver como profesor.
¿Por qué deberías volver a la misma clase?
Entonces esas personas a pesar de tener una mente tan pura, "Buddhi", nuevamente los ves en el mundo, ¿qué están haciendo?
No están aprendiendo, están enseñando a otros.
Alguien me preguntó: "¿Si después de todas estas cosas no hay renacimiento?
Entonces, ¿qué pasa con esos maestros y otras personas?
¿Por qué siguen viniendo aquí?
¿Son 'Brahmajñānī' o todavía no son 'Brahmajñānī'? "
Dije: "Pueden ser 'Brahmajñānī', pero regresan para dirigir la escuela.
Vuelven, para ser el alcaide, el director, los maestros, para que otros niños se beneficien de ellos.
No vuelven a aprender ".
Un niño pregunta: "¿A dónde vas?" a un anciano.
"Me voy a la escuela."
"Oh, ¿todavía no has terminado con tu escuela ? Eres tan viejo.
¿Qué clase?"
"Sexta clase".
"¿Sexta clase todavía?
Tienes sesenta años".
"No, voy a la escuela, sexto curso, no para aprender, para enseñar.
Esa es la diferencia entre tú, un niño de diez años y yo, que tengo sesenta ".
Hay una diferencia.
Estas personas regresan al mundo, las que han aprendido, solo para ayudar a otros.
"Sa tarati sa tarati sa lokāṁstārayati॥" -Ellos cruzarán y llevarán a otros también al otro lado.
"Śāntā mahānto nivasanti santo vasantavallokahitaṁ carantaḥ। tīrṇāḥ svayaṁ bhīmabhavārṇavaṁjanān ahetunānyānapi tārayantaḥ॥ "
Estas personas son pacíficas, grandiosas, que se conocen a sí mismas, pero como el ' Vasanta ritu', la estación primaveral que viene a embellecer el mundo, vienen a embellecer a los demás, vive alegre.
Y aunque han cruzado, 'Svayaṁ tīrṇāḥ', ya han cruzado este océano.
Cual oceano?
"Bhīmabhavārṇa" - océano enorme y expansivo , muy difícil de cruzar.
Un océano tan peligroso y muy vasto de "Saṁsāra", significa todos los deseos y todo tipo de cosas que han cruzado.
Entonces, ¿por qué, qué están haciendo aquí?
Están aquí, para ayudar a otros a cruzar, "Janāna ahetu", para otros.
Sin ningún motivo para ellos mismos, sin ningún egoísmo, 'Janāna', por el bien de los demás vienen.
Y los ayudan a cruzar, "Tārayantaḥa" , los llevan al otro lado.
Entonces, son los instructores, son los maestros, son los guías para el resto de la humanidad.
Así que esa es la idea de "Jñāna dāna".
Que el que ha aprendido, es su deber ineludible compartir el conocimiento con los demás.
Es demasiado egoísta guardar el conocimiento contigo mismo.
No es el enfoque correcto.
Por eso dicen: "apūrvaḥ ko'pi kośo'yaṁ vidyate tava bhārati। vyayato vṛddhimāyāti
kṣayamāyāti saṁcayāt॥ ".
"Vidya" es un tesoro de Devi Bharati, la Diosa Madre, Saraswati, el tesoro de Ella es tal que cuanto más gastas, más aumenta.
Cuanto más acumulas, más disminuye.
Entonces 'Jñāna dāna'.
Las personas que han alcanzado esta idea: cómo controlar "Buddhi", la mente y los sentidos; aquellos que han experimentado ese estado supremo y exaltado de Conciencia Suprema,
ahora es su deber.
¿Quién les da este deber?
Por lo Divino; para ir y hacer esto por otros.
¿Quiénes otros?
Aquellos que aún no se han dado cuenta de esta verdad.
Por su bien, regrese a la misma clase y enseñe.
Pero esta vez no esté de ese lado de la clase, esté de este lado de la clase y enseñe.
Y ayuda a otros a cruzar, porque tú has cruzado, conoces la experiencia de lo que es cruzar.
Y como tienes el conocimiento, la experiencia, eres la mejor persona para enseñar.
Alguien puede tener conocimiento pero no la experiencia , entonces no puede enseñar.
Por lo tanto, tanto el que tiene el conocimiento como también la experiencia de ese conocimiento es el maestro apropiado, es un maestro correcto: "Āścarya vaktā". El trabajo de esa persona es regresar y enseñar a los demás.
Pero siempre que los demás también estén interesados en aprender: "Kuśala asya labdhā".
Si "Kuśala labdhā" no está allí, cualquier comunicación unidireccional no funcionará.
La comunicación ocurre entre dos, no uno.
Uno tiene que hablar, otro tiene que escuchar, eso es comunicación.
Por lo tanto, esta comunicación de conocimientos debe ser por parte de un maestro que ya haya pasado por todas las experiencias de la vida y las haya entendido y cruzado.
Y ahora regresa a la misma escuela, a este mundo, solo para enseñar a otros.
Así que no malinterpretes su vida y existencia como aquellos que tienen vidas "'dhigacchati".
No, no han venido aquí porque están obligados a venir aquí o no han venido porque han sido maldecidos por venir aquí o castigados por venir aquí.
Han venido aquí solo para asumir la responsabilidad de ayudar a los demás.
Pero mira el sacrificio de esas personas.
Vea el sacrificio de esas personas.
Tienen que volver atrás y repetir las mismas lecciones; y tienen que comportarse como si estuvieran destinados a esa clase, aunque tienen mucho más conocimiento.
Deben acurrucarse en el mismo cuerpo físico y mente, solo por el bien de ayudar a los demás.
El otro día les contaba, cuando pasaba Abraham Lincoln en su auto y vio a un cerdito atascado en el barro y chillando , paró el auto, se bajó del auto, corrió hacia el cerdito, se metió en el lodo, sacó ese lechón y lo puso a un lado; luego solo regresó al auto.
A menos que se meta en el aguanieve, ¿cómo puede sacar al lechón?
Así, estas personas que ya se han dado cuenta , regresan al fango del mundo.
No les importa.
¿Por qué?
Porque hay gente que está estancada como ese cerdito que grita: "Sálvanos,
sálvanos, sálvanos".
Y estos 'Jñāni' no pueden simplemente decirle a la persona del automóvil: "Adelante, no se preocupe por esos cerdos y lechones".
No, detiene el coche y dice: "Preocupémonos , ayudemos".
De lo contrario, sufrirás toda tu vida pensando que eres el cuerpo y la mente.
Treinta días de 'Pāravidya Śivira' - muy agradable, los próximos trescientos treinta días sufren.
No puede ser así.
Por eso es importante.
Ahora bien, si se entera de esta "Vidya", ¿qué puede hacer por nosotros?
Puedes enseñárselo a otras diez personas, puedes ayudar a más; esa es la idea de "Jñāna dāna". Cruzas y luego ayudas a otros a cruzar.
Cruzas y dices: "Ya terminé, así que estoy feliz, no me importa".
- esa no es la actitud correcta.
Deben ayudar a los demás de cualquier forma.
Algunas personas pueden, son capaces de ayudar hablando y aconsejando a otros, está bien, al menos, haz eso.
Algunas personas son capaces de más, como construir instituciones y tomar muchas, muchas más, así que haz eso.
Haz algo, pero no te quedes sentado egoístamente después de haber obtenido ese conocimiento.
No es correcto, no es una conducta apropiada.
Entonces, la mayoría de los Masters son como botes pequeños , llevan doscientas personas, sea cual sea la capacidad del bote, no pueden llevar más que eso.
Pueden ocuparse de tantas cosas, por lo que construyen un pequeño "Āśram" o van hablando con un grupo de personas.
Pero "Avatar" es como un gran barco; el poder es mucho más superior.
En un barco, como ves, puedes llevar a tanta gente, así.
Pero el barco tiene muchos compartimentos: cuarta clase, tercera clase, segunda clase, primera clase; Los compartimentos "Ārthī","Arthārthī", "Jijnāsuḥ", "Jñānī" están allí.
Tú decides en qué compartimento quieres ir y sentarte.
Serás atendido, siempre que te entregues al Dios de cualquier forma.
'Ārthī' yendo y extendiendo la mano frente a los demás, ven y estírate frente a Dios, eso es aún mejor.
"Arthārthī", siempre deseando esto, estas cosas para uno mismo, está bien, el deseo por el bien de los demás, "Samastha Loka", eso también es mejor.
"Jijnāsuḥ" quiere saber la verdad de la vida y no está interesado en los asuntos mundanos,
por favor ven, tú también tienes un lugar.
Y 'Jñānīs', que se dan cuenta de quiénes son para poder ayudar.
También pueden venir.
Todos pueden venir, pero siempre que sea el tipo de viaje que quieras emprender.
Entonces, "Avatar" es capaz de llevar a muchas personas.
Sin embargo, la calidad de su viaje depende de usted, no del barco.
Ya sea que seas un "Ārthī", "Arthārthī", "Jijnāsuḥ", "Jñānī" basado en eso, comprenderás el conocimiento.
Por eso, sigo diciendo, si quieres tener el mejor viaje, viaje en la cubierta superior, sé un "Jñānī".
Pero si no tienes ese tipo de idea, solo te preocupa tu estómago, te pondrán en el compartimento de cuarta clase, donde está la cocina.
Siéntate, cocina y come allí.
Porque eso es todo lo que le interesa; nunca tendrás una hermosa vista del océano, nunca disfrutarás de la brisa del mar, nunca disfrutarás de los maravillosos escenarios del amanecer y el atardecer.
Nunca lo disfrutarás.
Por lo tanto, no disfrutarás plenamente de la misión de un Avatar si eres un "Ārthī", "Arthārthī".
Solo si eres un "Jñānī" realmente, realmente entenderás el corazón de un Avatar, el corazón de un "Gurú" y ahí es cuando realmente disfrutas del "Vidyā".
Entonces, la calidad de su experiencia con un "Avatar", con un "Gurú", no depende del "Gurú".
Depende de ti, en función de tu nivel de evolución, tu proceso de pensamiento, tus deseos e ideas.
Entonces, esta persona no nacerá de nuevo porque esa persona ha alcanzado el estado exaltado de "Brahman".
El noveno, "vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥ। so'dhvanaḥ
pāramāpnoti tad viṣṇoḥ paramaṁ padam॥ ", ' Vijñānasārathiryastu '- cuyo' Sārathi '
es' Vijñāna '; significa discriminación completa, discriminación correcta, conoce el bien sobre el mal y elige a Dios sobre el mundo; y 'Manaḥ pragrahavān naraḥ' - la mente es la buena rienda, que está controlada, que es muy firme; "So'dhvana" - aquí mismo,
ahora mismo, no tienes que esperar a que suceda en algún otro momento; cuando ha hecho esto inmediatamente, "Adhvanaḥ pāramāpnoti", lo logra aquí.
"Parama padam" - ese estado más elevado de Conciencia Suprema es alcanzado por esa persona aquí misma, porque ha mantenido su "Buddhi" discriminatorio y su mente firme y pura.
Esta persona alcanza ese "Parama padam".
¿Y qué es ese "Padam"?
Dicen: "Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam" , dice.
"Viṣṇoḥm" no significa un Vishnu "Bhagavan" con cuatro manos y "Cakra", "Gāḍha".
Si vas a 'Vaiṣṇava Saṃpradāya' , verás, ¿qué tienes que lograr?
Al final tienes que ver a Vishnu en todo - "Vāsudevam sarvam iti" – Deberías ver a Vishnu en todo.
Pero "Viṣṇoḥ" significa "Vyāpta", lo que es omnipresente se llama Vishnu.
Como este espacio también se llama Vishnu, porque el espacio está en todas partes en todo; dentro de un átomo hay espacio y lo llevas hasta el final, lo expandes a toda la extensión del universo, allí también está Vishnu.
Todo es Vishnu.
Entonces ese tipo de idea logra esta persona.
"Que no soy solo esta limitación del cuerpo, esta finitud de la mente.
Yo soy el Infinito, la Conciencia, 'Brahman' mismo ".
¿Esta idea viene a quién?
La persona que se ha dado cuenta de este "Parama padam".
¿Y cuando pasa?
En el momento en que controla su mente y discrimina con su "Buddhi", lo logra.
Entonces, ¿cuál es la obstrucción entre ustedes que se dan cuenta de su verdadero yo?
Tu mente y tu "Buddhi".
No culpes a los sentidos.
Los sentidos no tienen poder sin la energía que les proporciona.
Significa que si controlas, si pones un pequeño freno a la mente, los sentidos estarán bajo control.
Los sentidos se han dado con un propósito determinado.
Los ojos son los que solo ven a Dios en todo y a todos como Dios.
La cabeza es aquello que siempre se inclina, "Namaskāra".
¿A quien?
A Dios en todos.
Las manos son las que adoran a Dios.
¿Cómo?
El trabajo es adoración.
"Yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat। yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam॥ "
Ésta es la adoración de las manos.
Lo que sea que comas, lo que recibas, lo que des, lo que sea a lo que aspires, todo lo haces solo por mí.
Entonces, estas son las razones por las que se han dado las manos.
Se le han dado pies para que camine hacia Dios, no lejos de él.
Se han dado oídos para escuchar la gloria de Dios.
Se le ha dado la lengua para cantar el nombre de Dios.
Ésta es la idea de por qué se han dado estos sentidos en primer lugar.
Lo usamos mal, es nuestro problema.
¿Cuál es la culpa del cuchillo si lo usas para matar a alguien?
El cuchillo no ha decidido matar, has decidido matar.
No se puede culpar: "El cuchillo es demasiado afilado, por eso lo mataron.
Solo quería darle un pequeño rasguño, pero luego qué hacer.
El cuchillo estaba demasiado afilado".
No, cometiste el error.
La mente cometió el error, la mente no está controlada.
No es capaz de controlar los sentidos.
"Buddhi" no discrimina.
Por lo tanto, "Buddhi" no es capaz de seguir diciéndole a la mente lo que está bien y lo que está mal.
Y por lo tanto, todos los problemas de la vida.
Es tan simple como eso.
No culpes a nadie por tus problemas en la vida.
Esa es la mentira más grande que te estás diciendo a ti mismo; que eres miserable por culpa de otra persona, es la mentira más grande que dices.
Es muy fácil echarle la culpa a los demás y sentirse bien.
"Oh, eso es por ellos que ha pasado así, yo siempre estaba siendo bueno".
No, en alguna parte el error es tuyo.
Si hace un análisis profundo, descubrirá que los errores recaen en usted y no en los demás.
Entonces, si haces eso y mantienes tu mente estable y 'Buddhi' discriminando, tus caballos están bajo control y alcanzas ese 'Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam' – el 'Padam' más alto que puedes alcanzar aquí mismo, ahora mismo.
EPISODIO 29.mp3
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