EPISODIO 15.mp3 Kathopanishad
por Sadguru
Sri MadhusudanSai
Episodio 15
Tres tipos de austeridades de tapas para lograr la autorrealización
Adi ..Shankaracharya dice que hay cuatro clases de estudiantes.
Primer tipo de estudiantes son 'Uttamadhikari'. Son muy brillantes, son muy inteligentes, son muy rápidos para entender, entienden las cosas como se deben entender.
El segundo tipo de estudiantes son 'Madhyamadhikari', son mediocres, les tomará algún tiempo entender, pero con un poco de esfuerzo y un poco de esfuerzo sincero, llegarán a conocer la verdad. Aunque inicialmente no comprenden, eventualmente comprenderán.
Luego están los 'Adhamadhikaris', no hay esperanza de que entiendan porque no han prestado atención, no han analizado claramente el hecho. Sin tarea, sin esfuerzo, sin 'Viveka', nada de lo usado, simplemente lo han escuchado.
Y luego los últimos son los 'Adhamadhamadhikari'.No deberían estar en la clase, , porque ni siquiera tienen 'Shraddha'. Quieren sentarse, simplemente están sentados porque han sido hechos para sentarse. Así que para los más bajos de los bajos, 'Adhamadhamadhikaris', no se debe impartir ninguna enseñanza porque no van a poner ningún esfuerzo, ni siquiera les interesa. De hecho, cualquier cosa que se les dice, no entenderán o incluso malinterpretarán.
'Adhamadhikaris' son aquellos que al menos vienen con un 'Shraddha' básico y se sientan en la clase y tratan de escuchar y comprenden, aunque es posible que no comprendan de inmediato.
'Madhyamadhikaris' son aquellos que vienen y se están esforzando en comprender. Necesitan más orientación y esfuerzos con los que podrán puntuar bien. 'Uttamadhikaris' son de naturaleza muy 'Shraddhavan', muy brillante y poca instrucción y entenderán todo el asunto.
Primero, los 'Uttamadhikaris', son aquellos que tienen un 'Sattvabuddhi', que son de mente muy pura, que son muy ... su 'Nishtha'- su fe y su interés es muy alto para aprender. Como usted sabe cómo aprendió Ekalavya a pesar de no tener ni un Gurú, él aprendió el tema. Estas son las personas que hacen 'Nididhyasana' significa que practican eso. En el momento en que se dice, comienzan a practicarlo. No esperan ni un momento más para perder.
Inmediatamente lo pusieron en práctica. Y prácticamente empiezan a aprenderlo. Los 'Madhyamadhikaris' son los que simplemente hacen 'Manana'. Solo pensarán en ello y al pensar con un poco más esfuerzo, podrán llegar a saber de qué se trata el conocimiento.
Los 'Adhamadhikaris' son los que hacen simplemente 'Shravana'. Han venido, se han sentado en la clase, solo están escuchando, pero no hacen nada después de eso. 'Adhamadhamadhikaris' son los que duermen en clase, ni siquiera escuchan lo que se les dice.
Así que parece que una vez un maestro estaba sentado y enseñando a sus alumnos y luego dijo: "¿Ven ¿Por ahí? Bonita montaña está lejos en la naturaleza. Entonces dijo: "En esa esquina, ¿ven una montaña?" Todos los estudiantes, cuatro de ellos, negaron con la cabeza y dijeron: "Por supuesto, vemos la montaña". Luego él dijo: "¿Ven el árbol en la montaña?" Dijeron: "Sí, vemos el árbol en la montaña".
"¿Ven el árbol moviéndose de un lado a otro, balanceándose?" "Sí, vemos que el árbol se balancea" ellos están de acuerdo. Luego dice: "La razón de su oscilación es el viento, el aire"
. El está explicando el elemento aire de los cinco elementos.
Los cuatro negaron con la cabeza: "Sí, lo hemos entendido". Luego le preguntó al primero, "Entonces, ¿qué entendiste?" El primero dijo: "Ha, la montaña es la razón, es decir, la montaña es viento. Porque la montaña está ahí, entonces el árbol está ahí, entonces el movimiento en el árbol está ahí. Así que la montaña es el aire ".
Dijo:" Muy bien. ¿Qué más puedo decirte? Preguntó al siguiente , "¿Qué entiendes del aire?" Él dijo: "Lo entendí". "Eso es lo que Entendiste? "El árbol es el aire porque el árbol es la razón de su propio movimiento".
"Muy bien." En tercer lugar preguntó: "¿Qué es el aire?" Dijo: "El movimiento es el aire el movimiento del árbol se llama aire. Entonces, cuando un árbol está de pie, es un árbol. Cuando empieza en movimiento, se llama aire ".
Dijo:" No ".
Pero sólo el 'Uttamadhikari' lo entendió.
Él dijo: "Ni la montaña, ni el árbol, ni el movimiento, sino lo que causa el movimiento es aire. ¿Estoy en lo cierto? "Entonces el maestro dijo:" Por supuesto que tienes razón. Has entendido eso correctamente porque has observado profundamente ". Así que el 'Uttamadhikari' es el que entendio: la montaña no puede ser el aire, el árbol no puede ser el aire, porque la montaña es la montaña, el árbol es un árbol y el movimiento es un movimiento; pero algo que causa el movimiento, es esta brisa que fluye a través de las hojas, eso es lo que está causando que el árbol se mueva, comprendió.
¿Pero los otros tres? El movimiento es el aire, el árbol es el aire, la montaña es el aire. Y algunos de ellos, "Señor, ¿puede repetir la pregunta?" Porque tu incluso no has estado escuchando. Acabas de despertar.
Así que tienes que tener mucho cuidado cuando vienes a aprender, tienes que decidir qué tipo de 'Adhikari' quieres ser. El merecimiento del estudiante- 'Adhikara'
en el 'Jñana' depende de la sinceridad, 'Sookshmabuddhi', el 'Sattvabuddhi',
y se necesita ese tipo de intelecto puro, mente pura.
Por lo tanto, en el último 'Shloka' estaban hablando de 'brahmacaryaṁcaranti',
por cuya causa la gente practica 'Brahmacharyam'. 'yadicchantobrahmacaryaṁcaranti', se dice. ¿Por qué este 'Brahmacharya' es una cualidad tan importante para un estudiante? Y 'Brahmacharya' no es solo el 'Ashrama' donde vives. 'Ashrama' significa
'Gurugruhavasa' es 'Brahmacharya', es lo que define Shankaracharya. 'Brahmacharya'
también es un 'Stithi' en tu vida donde vives en la casa del Guru.
Después que pueda vivir en su casa o en la casa de sus suegros depende de lo que sea. Pero en 'Brahmacharya Ashram, se dice que estás viviendo en la casa de un Gurú. O de lo contrario tu mente es al menos a los pies del Gurú, si tu cuerpo no está allí. Como si Ekalavya no estuviera necesariamente viviendo en el 'Ashram del Guru' pero su mente siempre estuvo a los pies del Guru. 'guru-caraṇāmbuja-nirbharabhaktaḥ '- dependiente de los pies del Guru; dependiente del 'Jñana' de Guru. No pudo estar adentro del 'Ashrama del Guru' pero aún podía aprender.
Hanuman es así. Cuando Hanuman no le habían dado la admisión en la clase del Sol. Sol significa el Dios del Sol. El Dios Sol dijo: "Mi clase está llena.
El carro está lleno. No hay espacio en el interior ". Hanuman dijo: "¿Puedes permitirme al menos aferrarme a la clavija de su carro y luego volar con usted y aprender? Me quedare fuera de la clase en la puerta y ¿puedo escuchar al menos? ¿Me Permitirás eso?
Entonces el Dios Sol dijo: "Está bien. Eso es lo mejor que puedo hacer por ti", y lo permitió.
Y Hanuman volaba junto con el carro del sol. Eso es lo que se dice. Es decir
la imaginación, porque el sol sigue moviéndose, por lo que se imagina que Hanuman siempre estuvo asociado con el Dios Sol y simplemente estando allí con él, aprendió toda la 'Vidya'. Sabes 'buddhimatāṃvariṣṭham' se convirtió en el más inteligente, 'Uttamadhikari'.
También se le ha dicho - 'Svalpamapyasya' - también se le ha dicho, 'yathātathopadeśena'- cualquier tipo de discurso, cualquier tipo de 'Upadesha' que obtiene, comprende; 'kṛtārthaḥsattvabuddhimān ». 'ājīvamapijijñāsuḥparastatravimuhyati', mientras que para un 'Jijnasu' que viene con ociosa curiosidad; más para poner a prueba al maestro o para mostrar sus conocimientos o simplemente pasar un rato en la clase, sin dejar que nadie estudie, molestando a todos, tal gente no aprende nada
Por lo tanto, cualquier conocimiento, ya sea material , mundano, conocimiento ordinario o un conocimiento espiritual, requiere ese tipo de sinceridad, de perseverancia, ese tipo de esfuerzo continuo. 'Prayatnovidheyaha'- sigue poniendo esfuerzos, se dice.
Algunos de ustedes tienen dudas. "Estás contando todas estas cosas bonitas pero mi mente no está bajo mi control. Va de esta manera, de esa manera. Es agradable escuchar pero cuando regreso, la mente está fluctuando. ¿Qué debo hacer? "'Prayatnovidheyaha'.
Sigue esforzándote. No hay sustituto para el trabajo duro. Eso se aplica a lo espiritual y al trabajo también.
Y un gran 'Prayatna',es importante permanecer en el estado de 'Brahmacharyam'.
'Brahmacharyavrata'. No solo 'Brahmacharya', debería ser 'Vrata'. 'Vrata' significa
ha tomado la firme resolución de seguirlo. Cuando tomamos 'Vrata', no se trata de
"Puedo o no puedo hacer". Cuando tomas un 'Vrata', has decidido, te has vuelto resuelto, has fijado tu mente en esa cosa y luego lo harás pase lo que pase. Es decir
'Vrata'.
Como Bhishmacharya tomó un 'Vrata', "No me casaré , este 'Simhasana' de Hastinavati siempre pertenece a los hijos de Satyavati y nunca ganaré porque No lo haré, pero si mis hijos lo piden, ¿entonces? No quiero niños en absoluto. Asi que, por lo tanto No me casaré ". Así tomó un 'Vrata'.
Por eso su nombre se convirtió en Bhishma,'Bhishmapratijna'. Es un 'Pratijna' muy severo, muy intenso, que había tomado. Entonces 'Bhishmapratijna' Devavrata, Bhishma se convirtió.
La idea fue que tomó una resolución muy intensa, que practicaré esto toda mi vida. Estoy comprometido con esto. "
. Y, por lo tanto, podrían convertirse en lo que podría llegar a ser, 'Brahmacharya', es un 'Vrata'. Cualquiera puede tomar ese 'Vrata'. Lo más fácil de hacer es cuando eres un niño en una escuela, menos distracciones, vives en el lugar de Guru, más fácil de seguir ser 'Brahmacharya Vrata '. Ese es el momento en que debe adquirir la mayor cantidad de conocimiento posible porque después , cuando la mente crece, el cuerpo crece, entran todo tipo de distracciones, entonces es muy difícil seguir estos 'Vratas'.
Es por eso que los niños fueron empujados a 'Gurukula' a los ocho años. Se realizó el 'Upanayanam' y todos entraron en 'Gurukula'. Y desde los 8 años hasta casi a veces los 16 años, a veces hasta los 20-22 años se quedaban en 'Gurukula'. 8 a 12 años fue su educación durante la cual ganarán tanto conocimiento y porque todavía son jóvenes y sus sentidos todavía no están tan distraídos como un adulto, por lo que es más fácil para ellos seguir.
Pero el verdadero significado de 'Brahmacharya' es moverse siempre en el pensamiento de 'Brahman', 'Chara' significa moverse. 'Brahma' significa en esa verdad infinita. Así que siempre tu mente está absorta en esa verdad.
Haz todo lo que hagas, "brahmārpaṇaṁbrahmahavir, brahmāgnaubrahmaṇāhutam; brahmaiva tena gantavyaṁ, brahma-karma-samādhinā ". Todas las acciones que haces con la absorción de tu mente en la idea de 'Brahman'. "Estoy comiendo, también es un acto de ofrenda a 'Brahmán'. La digestión es 'Brahman'. Va a 'Brahman'. Es ofrecido por 'Brahmán'. La comida que se ofrece es "Brahman". Todo es 'Brahman' ". Este tipo
de pensamiento es 'Brahmacharya' donde en cada cosa pequeña, grande, continuamente mira a 'Brahman', mira la mano de 'Brahman' y trata de percibir la idea
que solo 'Brahman' es y todas las demás distracciones desaparecerán si te mantienes
enfocado. Por eso es muy importante.
Y este 'Vrata' también se llama 'kṣurasyadhārā ', (vendrá después, hemos pasado por eso) - como caminar sobre el filo de una navaja. Cuando camina sobre el filo de la navaja, su enfoque completo está en caminar.¿puedes pensar en algo más? Si lo piensas, te cortarás. Entonces, ese tipo de unidireccionalidad es 'Brahmacharya' donde estás completamente enfocado en la idea de 'Brahman', quieres realizar a Dios, quieres conocer la verdad y todo lo demás pasa a un segundo plano.
Un Ejemplo, esta cámara de video está ahí. Supongamos que quieren mostrar una imagen clara , mía en la pantalla. Tienen que centrarse en mí. Supongamos que su enfoque no es bueno. Luego ¿ que sucederá? No me verán con claridad, estaré desenfocado y algo más, puede ser el reloj o puede ser el micrófono o puede ser que algún fondo se enfoque y Me desenfocaré. La cámara puede enfocar una cosa a la vez. Asimismo, tu mente puede enfocarse solo en una cosa a la vez. ¿Puedes concentrarte en dos cosas ahora mismo mientras estás sentado? No puedes. Puedes pensar, pero todos los demás son enfoques difusos . Piensas, aunque tienes dos ojos, solo ves una cosa.
Ese es el enfoque. Cuando un solo pensamiento ocupa todo tu ser y ese pensamiento es sobre 'Brahman', eso se llama 'Brahmacharya'. Puede suceder cuando estás en 'GrihasthaAshrama' también, puede suceder en su 'VanaprasthaAshram' también, puede suceder en su 'SanyasAshram 'también. Es una idea, es un estado mental, 'Brahmacharya'. No es un estado físico. Es un estado mental donde todo el tiempo tu mente está ocupada con un solo pensamiento de alcanzar, 'Brahman' y todos los demás pensamientos quedan en segundo plano.
Así que no te preocupas mucho por ellos y tampoco te molestan demasiado.
De manera similar, hay una palabra más - 'tapāṁsisarvāṇicayadvadanti' - todo tipo de
'tapas' se deben realizar solo por un motivo. ¿Por el bien de quién? Para alcanzar 'Brahman'.
Y muy bien en el Bhagavad Gita, 'Tapas , tu primera impresión sería, Tapas' significa una barba larga, y luego un 'Dhoti' y luego una cueva y luego una 'Sadhaka' huesudo, flaco y desnutrido, en alguna parte, ojos cerrados, 'Padmasana'. Esto es lo que suenan las 'tapas'. ¿No es así? La primera imagen de 'Tapas'. Pero otra vez como AdiShankara rompe el mito sobre 'Brahmacharya', Krishna rompe el mito sobre 'Tapas' en el Bhagavad Gita. Dice, en el capítulo 17 , 'Shraddhatrayavibhaga'. , "Tres tipos de 'Tapas' que hay que seguir para alcanzarme". Primero son las 'Tapas' del cuerpo. ¿Qué son las 'tapas' del cuerpo? Él dice 'dēvadvijaguruprājña pūjanaṁ '. Adorar: adorar significa no ofrecer flores, seguir el camino, para entender el mensaje de quien? 'Deva' - las deidades. Luego 'Dvija'- los' Brahmins ' que te están enseñando el conocimiento. O gente noble de la sociedad que está haciendo cosas buenas. Aprender de ellos es adorarlos. Y el Guru, el que te está guiando hacia Dios, Su camino tienes que seguir. Esa es la verdadera adoración.
'Prajnya'- aquellos que ya están Realizados, iluminados. Adorarlos significa seguir su camino, respetando la misma idea de su existencia y, por tanto, seguir su camino. 'dēvadvijaguruprājñapūjanaṁ.'
¿Qué más hay ahí? Dice 'śaucamārjavam'. 'śaucam' significa pureza. La pureza no es
solo del cuerpo. Manteniendo el cuerpo limpio, ve a darte un buen baño en el Ganges y ven y luego la mente se llena de suciedad. Entonces 'AntarangaShuddhi'. Simplemente no el 'BahirangaShuddhi'.
'AntarangaShuddhi' si lo hace, tanto 'Bahiranga' como 'Antaranga', ambos son obligatorios.
Entonces 'BahirangaShuddhi' es el 'Tapas' físico. Ese es el cuerpo físico 'Tapas'. 'dēvadvijaguruprājñapūjanaṁśaucamārjavam.' 'Arjavam' significa honestidad, franqueza en sus tratos. Lo que piensas solo tú lo haces. No haces más que lo que piensas. Lo que hacen sus manos es lo que piensa su cabeza y lo que siente su corazón. Así tener tratos muy sencillos, sin tratos turbios en la sociedad, ser honesto y recto es 'Arjavam'.
¿Y qué más hay? Dice, con el cuerpo que mas deberías practicar? 'brahmacaryamahiṁsāca' - tanto 'Brahmacharya' como 'Ahimsa' tienes que practicar. 'Brahmacharyam' acabamos de explicar, que tienes que abstenerte físicamente primero, mentalmente después. Primero, manténgase alejado físicamente de esos lugares, personas y cosas que puede distraer tu atención de 'Brahman'. Lo primero es hacer eso. No puedes esperar que llegas a un lugar donde hay distracciones y de alguna manera te las arreglarás para mantenerte enfocado. No es posible. Así que al principio, como quieres convertirte en un 'Uttamadhikari', buen estudiante, lo primero que debe hacer es ser respetuoso con su Gurú, con la gente noble en la sociedad, con los ancianos, sean respetuosos con Dios y sigan la pureza, la limpieza, y franqueza, no digas mentiras, di la verdad siempre y siempre debes practicar 'Brahmacharya', tu mente debe estar enfocada en tus estudios y en lo que sea que están tratando de lograr, no en otras cosas. Y 'Ahimsa' - no deberías ser dañino con nadie, violento contigo mismo o violento con alguien fuera de ti.
'Ahimsa' es también la idea de que no dañes tu propio cuerpo. No comas, bebas ni practiques cosas nocivas para la salud que dañarán su propio cuerpo y dañarán a otras personas a su alrededor.
Estas prácticas se denominan 'śārīraṁ tapa ucyate'.
Estas son las prácticas- 'Tapa' para el cuerpo. Por eso, 'Tapas' si quieres hacer en el camino del aprendizaje del conocimiento, el conocimiento último, todo esto físicamente tienes que hacer estas cosas: respetar a los mayores, respetar a los iluminados, seguir su camino, sea limpio, puro, permanezca recto, no diga mentiras, luego practique 'Brahmacharya', no se distraiga con otras cosas que atraigan sus sentidos, manténgase alejado de ellos y practica la no violencia: en todas las situaciones, mantén la calma. No reaccione .
Asi es como tu Puedes practicar a nivel físico. Pero eso no es suficiente. Este es el primer nivel de 'Tapas'. Este es el nivel más fácil en realidad.
Luego viene el 'Tapa' de la palabra - 'vāṅmayi'. 'vāṅmayaṁ tapa' - en tu discurso.
Porque en aquellos días todo se trataba de oír y hablar. No habia escritura
y lectura. Sin aprendizaje digital. Así que todo lo demás se trataba de hablar y escuchar. Asi que, por lo tanto controlar el habla era muy importante, porque cuando hablamos no podemos escuchar. Podemos escuchar y hablar juntos? Podemos escucharnos a nosotros mismos, pero no podemos escuchar a nuestro Gurú. Entonces aprendiendo a mantener el control sobre nuestra propia lengua, es la idea de '' vāṅmayaṁ tapa '. Y entonces eso también es hermoso.
Qué es todo lo que debe hacer, continúa contando. Que como deberias hablar, este tipo de cosas. 'anudvēgakaraṁvākyaṁ' - no debes hablar de una manera que creará agitación o perturbación en usted y en los demás. 'anudvēga'. 'Udvega' significa algún tipo de inquietud, ansiedad, agitación. Así que habla en voz baja. 'satyaṁbrūyātpriyaṁbrūyāt, na brūyātsatyamapriyam ', se dice. Habla la verdad, habla con agrado . No digas la verdad de una manera desagradable. No dejes de decir la verdad por completo porque es desagradable. No. Aprenda a hablarlo de una manera agradable.
Habia un rey. Y nació su hijo y llamó a los 'Jyotishacharyas' y les dijo: "Cuéntanos sobre el futuro de mi recién nacido príncipe ". Así que todos leyeron el 'Kundali' y el 'Jataka' y dijeron:" Este tipo va a morir muy joven ". Y se enojó mucho. Los metió en la cárcel.
El próximo; le dijo también, es de corta vida". Pon los en la cárcel.
Ahora llego un inteligente 'Jyotishacharya' . Escuchó eso, "A este rey no le gustará si digo la verdad, él nos pondrá en la cárcel pero tengo que decir la verdad porque mi profesión exige que siempre diga la verdad, no escondo la verdad. , ¿cómo lo hago? " Entonces pensó y dijo al rey, "Tu hijo te ha traído mucha suerte". "¡Oh! ¿Qué ha pasado? ¿Qué va hacer? ¿Cómo es su futuro? "Él dice:" Te ha traído tanta suerte que vivirás más que tu hijo ". Y se puso muy feliz y le dio recompensas. Los que dijeron,
Tu hijo morirá antes que tú ", entraron en la cárcel y esta persona dijo lo mismo al revés, que es: "Te ha traído buena suerte. Tanto es así que vivirás más incluso que él ". ¡Y se volvió feliz! Así que 'na brūyātsatyamapriyam'. No hablar…. 'anudvēgakaraṁvākyaṁ'- no hables, lo que creará agitación, inquietud.
Entonces hay una metodología. Incluso en el habla uno debe practicar 'Tapas'. Por qué estoy diciendo esto? se debe a que todos estos son "Tapas" prácticos. No tienes que ir al Himalaya para actuar 'Tapas' para alcanzar el 'Brahman'.
Primero comienza donde estás aquí, en sus propias vidas y profesiones. .'anudvēgakaraṁvākyaṁsatyaṁpriyahitaṁcayat.'
'Satyam' - decir la verdad; habla 'Priya'- habla cosas bonitas.
'Hitam' - debería ser para el bienestar, por el bien de los demás. Si no va a ser 'Satya' o 'Priya' o 'Hitakara', no hables en absoluto. Preferir guardar silencio. Eso es mejor. Pero si debes hablar, porque su profesión exige entonces decir la verdad de una manera agradable, no hable de una manera desagradable. Eso es muy importante. Y debe hablarse con la idea del bienestar de los demás. Es por el gran sentimiento de bienestar de los demás: 'hitaṁcayat' Habla así, dice.
¿Y para qué más deberías usar tu lengua si es que tienes que usar tu lengua?
Dice, 'svādhyāyābhyasanaṁcaiva'. Practicas 'Svadhyaya'. ... en esos días tenías que repetir en voz alta todo lo aprendido. Y por lo tanto usas tu lengua para repetir lo que te ha enseñado el maestro.
Así que úsala para su 'Svadhyaya'. Y 'Abhyasa' - cualquier práctica de recordar los 'Mantras' .Cantando los 'Mantras', involucrándose en memorizarlos. Así que usa tu lengua para 'anudvēgakaraṁvākyaṁ'. Habla de una manera que no va causar ansiedad, agitación en otros
. 'Satyam' - verdad; 'Priyam' - amabilidad, 'Hitam' - bienestar de los demás; 'cayat'. Y 'svādhyāyābhyasanaṁcaiva'. 'Svadhyaya' y 'Abhyasana'. 'Abhyasa' y 'Svadhyaya' ... Como para un músico, obviamente, su práctica será cantar. No puede cantar en la mente e imaginar que lo ha cantado. Entonces, para esa persona 'Svadhyaya' o 'Abhyasa' es cantar en voz alta. Del mismo modo, para un 'Pandit védico' en esos días, el 'Svadhyaya' es repetir los 'Mantras' para que si hay un error que el maestro pueda corregir, usted pueda escucharse a sí mismo y comprender dónde están los errores. Entonces 'Abhyasa', 'Svadhyaya' . Esto se llama 'vāṅmayaṁ'. 'Tapa vāṅmayaṁucyatē.' Esta es la 'Tapa'de la lengua - 'Vaak'.
Entonces, si podemos controlar la lengua, se resolverán el 99% de los problemas de la vida. Si esta lengua que pide comida de su agrado o habla sin pensar sin ningún límite, que pone a todos nosotros en problemas. 'JihvagrevasateLakshmi, jihvagre mitra bandhava, jihvagresarvampraptirastu,jihvagremaranamdhruvam. ' Todo proviene de 'Jihva'. Tú haces amigos por tu lengua, te haces enemigos por tu lengua, hablas bien,
obtienes todo lo que quieres y debido a tu mal hablar solo tú también logras tu propia ruina, tu muerte.
Entonces lengua - 'vāṅmayaṁ tapa'.
Y luego hay un tipo más de 'Tapa' que es 'Manas Tapa'. 'Manasam tapo
uchyate. ' La mente también debería estarlo: el cuerpo es muy bueno, la lengua de alguna manera está tranquila. Como en tu clase, si el profesor viene y dice: "Todo el mundo en silencio", todo el mundo se tranquiliza, ha llegado el maestro. ¿Pero eso significa que hay paz real en la clase? Dentro de la mente de los estudiantes, algo está hirviendo. Entonces la paz es solo externa. Paz temporal. Si el profesor mira para otro lado, de nuevo volverán al Parloteo. En el momento en que el maestro se vuelve así, de nuevo silencio. Entonces este tipo de 'Tapa' no es una verdadera 'Tapa' porque la lengua es tranquila pero la mente está agitada. Dentro de tu mente algo está sucediendo. Entonces, cual es la idea? 'manaḥprasādaḥ '- la mente debe estar en un estado agradable. Estado dulce y agradable. No un estado de enojo, no un estado frustrado, no un estado tentado, estado distraído. 'manaḥ prasādaḥsaumyatvaṁ '. Blandura. Amabilidad. Compasión. 'Saumyatvaṁ' - una mente suave, no una mente precipitada, una mente dura. No una mente que siempre esté opinando, juzgando, condenando, quejumbroso. No ese tipo de mente. La mente de una persona que está haciendo 'Tapa' es siempre 'prasādaḥ' significa muy feliz, agradable y también 'saumyatvaṁ'. Y muy importante dice, 'maunamātmavinigrahaḥ'. 'Maunam' es la cualidad de la mente. Pensaste 'Maunam' es la cualidad de la lengua. No, la lengua habla solo cuando habla la mente. Hay un pensamiento en la mente sólo se traduce en habla en la lengua. Entonces, la causa raíz de 'Maunam' es la mente, no la lengua. Supongamos que tienes un pensamiento, entonces solo quieres ir y hablar a alguien. Si no tiene ningún pensamiento, ¿por qué iría a hablar? Entonces el pensamiento que surge en la mente, controlar ese pensamiento es 'Maunam'. No deberían venir pensamientos innecesarios. 'Maunam'.
Entonces 'Maunam' es para la mente, no para la lengua. Si la mente está tranquila, la lengua estará tranquila naturalmente
. Y 'ātmavinigrahaḥ'- autocontrol. 'Quiero comer esto.' No, detente de comer innecesariamente, hablar innecesariamente, ver innecesariamente, oír no deseado, saborear no deseado, tocar, oler. 'ātmavinigrahaḥ'- por el poder de tu mente deberías poder contenerse. ¿Y qué más deberías hacer? 'bhāvasaṁśuddhirityētattapō
mānasamucyatē '. 'bhāvasaṁśuddhi': purifica tu 'Bhava' - las emociones, los sentimientos dentro de ti, todo el tiempo manteniendo las emociones puras y descartando las emociones impuras.
Ese proceso de purificación al contemplar las cosas buenas y descartar el pensar en
cosas malas, esa es la práctica de la mente - 'Tapa'.
Por tanto, para conocer a Dios, no tienes que irte muy lejos y ponerte a través de tanta tortura.
Esa no es la 'Tapa' de la que habla Krishna en el Bhagavad Gita. Simplemente habla 'Tapas' como estas tres: 'Shariram', 'Vang' y 'Manasam'. Practica estos valores en
nuestra vida diaria. Estos son valores muy prácticos. Y tú, donde estás, como estás, puedes practica estas 'Tapas'. Todas estas 'tapas' deberían ser, en última instancia, para ayudarte a practicar.
'Brahmacharya', mantenga el enfoque de la mente, hable menos, desperdicie menos energía para que todo eso, la energía se pueda canalizar hacia el aprendizaje de 'Brahma Vidya'. Y así es como 'Brahma Vidya '. 'nāyamātmābalahīnenalabhyo' - para las personas débiles, este 'Atman', no es para ser realizado por débiles. Es solo para las personas que son fuertes en cuerpo, mente y autocontrol.
Para ellos, sólo este 'Atman' es, vendrá.
No debe ser realizado por personas débiles
que caen en cada pequeña tentación. Eso no es para ellos porque no se están enfocando en 'Brahman', siempre se enfocan en otras cosas. Entonces no estas viendo, tu no estás practicando; por lo tanto, no lo obtendrá. Entonces ese enfoque, esa distracción no debe interponerse en tu camino. Por eso se practican las tapas. Entonces, si estos valores no se han practicado, olvídate, no puedes alcanzar 'Brahman' y otras cosas. Estás perdiendo tu tiempo,
Esperas alcanzar, pero como un péndulo te balanceas aquí y allá, no vas a ninguna parte. Simplemente estás oscilando entre esto y aquello.
Y a continuación también, 'sarvevedāyatpadamāmananti'.
'Veda' significa ese conocimiento. Y el conocimiento está en los 'Vedas' como hablamos, pero todos los 'Vedas' no están hablando de 'Brahmán'. Los 'Karma kandas' de los 'Vedas' solo están ocupados con los rituales y retornos que vendrán de los rituales. Esa parte de 'Veda' que habla de…. los Upanishads 'Karma nahi' (no karma) 'Jñanakanda', de los que está hablando que 'JnanaKanda' es a lo que se hace referencia aquí.
Y ese 'tat te padaṁsaṁgraheṇa'. 'Padam' es de nuevo un estado. Como el presidente
es un 'Padam'. Pero es solo una persona que está ocupando el 'Padam' temporalmente. 'Padam' es permanente. El estatus de ser, de un presidente es el mismo. Hoy puede que sea una mujer presidenta, mañana puede haber un hombre después de que la mujer sea transferida.
Entonces, hombre o mujer son los cambios pero el 'Padam' no cambia. Si está ocupado por un hombre o una mujer, es una cosa secundaria. Asimismo, 'Padam' es- 'Brahmapadam'- es un 'Padam' común para todos. Es común. No es como si tuvieras un
'Brahmapadam' y alguien más tendrá un 'Brahmapadam' separado. Solo hay
un presidente y solo uno puede convertirse en presidente. En 'Brahmapadam' todos pueden convertirse 'Brahmán'. Está disponible para todos. Pero a veces estamos en ese 'Brahmapadam' y de nuevo podemos volver a caer en 'Bhramapadam'- nos hacemos ilusiones de que somos cualquier cosa que no sea 'Brahman'. Así que hay un significado mucho más profundo para cada una de estas palabras .
y dice 'bravīmyomityetatiti'. Lo que está diciendo, "Te lo voy a contar brevemente. Esa palabra que me dices si Tengo que decirte qué es 'Brahman', él dice que es "OM". Omitietat. 'OM' es 'Brahman', dice. Ahora, te preguntarás que se supone que 'Brahman,' no tiene ningún sonido, tacto, gusto, olor, olor, nada. ¿Dónde este 'OM' se convirtió en 'Brahman'?
De hecho, el Upanishad si regresa y ve, MandukyaUpanishad, PrashnaUpanishad, TaittiriyaUpanishad. Inmediatamente se llamó 'Omiti Brahma'.
Ni siquiera está diciendo: "OM es el símbolo de Brahma".
Como que 'OM' es un solo sonido. No se puede dividir más. La fonética de 'OM'
es 'OM'. No se puede dividir más. Entonces representa a 'Brahman'. Ni siquiera representa 'Brahman', dicen nuestros Upanishads, es 'Brahman'. Ahora bien, ¿por qué dirías que es 'Brahman'?Porque es sonido
y ¿cómo describe verdaderamente a 'Brahman' en su totalidad? Entonces ahora tienes que retroceder un poco más y mirar el TaittiriyaUpanishad. En TaittiriyaUpanishad se dice, 'tasmādvāetasmādātmanaākāśaḥsambhūtaḥ.' De este 'Atmanam', 'Atmanam' es lo último en inodoro, incoloro, insípido, sin calidad, esa conciencia pura era. Eso se considera el 'Atmanam', el 'Brahman'. De ahi vino el primero
El elemento que salió es el espacio. 'Akasha' es el espacio, no el cielo. Este cielo azul no lo es. Este color azul es una ilusión. En realidad, el cielo no tiene color. Es. Eso es. Cielo
es. Entonces 'Akasha'. La única cualidad de 'Akasha' es el sonido. El sonido viaja por el espacio. Entonces siempre que se perturba un espacio, se produce un sonido. Entonces, la calidad del espacio es el sonido. Tienes que recordar que todas estas son cosas técnicas de los Upanishads. Así que primero es ... 'Atman' vino 'Akasha'-' ākāśaḥsambhūtaḥ. ' 'ākāśādvāyuḥ' - vino el aire desde el espacio. 'vāyoragniḥ' - del aire vino el fuego. 'Agnerāpaḥ' - de el fuego vino el agua. 'apaḥpṛthivī' - del agua vino la tierra. 'Prithivyoannam'- de la tierra vino la comida ('Anna' u 'Oshadhayaha'). Primero vino el 'Oshadhi', es decir plantas que llevan granos en ellos. Y luego 'oṣadhībhyonnam' - de las plantas vino 'Anna' (alimento que comemos). 'annātpuruṣaḥ' - de esa 'Anna' que comemos vino el humano o cualquier 'Purusha' donde reside el Dios en quien - ese ser se produjo. Y 'puruṣo'nnarasamayaḥ' - la esencia del 'Purusha' es 'Annam' nuevamente. Todo el 'Annam' que nos comemos es lo que se convierte en nuestra carne, nuestra sangre, nuestros huesos, nuestros tejidos y, en última instancia, nuestra semilla de la próxima generación tanto en hombres como en mujeres, que tampoco es más que 'Annam' porque esa es la transformación de 'Annam' como en tu sangre. Como las vacas comen pasto y se vuelven leche en ellos. Así que 'Annam' solo finalmente se transforma en este cuerpo y todo es 'Annam'. Es por eso que este cuerpo se llama 'Annamaya' porque es hecho de 'Annam'. Por eso se llama 'Annamaya'. Eso es lo que 'AnnamayaKosha' que viene de allí. Entonces, si regresas, el cuerpo que es más denso es cuerpo físico. Entonces dije que también hay algo dentro de ti, el 'Prana' está ahí, 'Mana' está ahí y el 'Vijñana' está ahí. Y el 'Ananda' que es a través de ti es
experimentando. Así que hay capas dentro de nosotros. Estamos en capas, . Ahora, si miras los cinco elementos de donde surgió todo
- 'Akasha', 'Vayu', 'Agni', 'Apaha', 'Prithvi' - estos son los cinco. Espacio,aire, fuego, agua y tierra. Y cada uno de estos elementos tiene sus propias cualidades.
Como 'Akasha's' la calidad es sonido, 'Shabda'. La cualidad del aire es 'Sparsha', toque. Puedes sentir el aire cuando pasa. Tercero: la cualidad de 'Agni' es 'Rupa'. Primera vez que el formulario aparece. Por supuesto que el aire no tiene forma. Así que el fuego llegó en tercer lugar, el fuego tiene una forma, tiene la cualidad de 'Rupa' o forma. Luego surgió el agua que tiene la cualidad de 'Rasa' o sabor. Y en realidad el agua no tiene sabor, pero puedes ponértelo en la lengua. Que es la idea. Se siente frío o caliente, de cualquier forma. Y de alli vino la tierra que es el 'Gandha' - el olor proviene de la tierra por primera vez. Antes de ese olor no existía el agua. Antes del agua, el sabor no existía. Antes del fuego, la forma no era existente. Y antes del aire, el tacto no existía. Y antes del espacio, el sonido no existía. Entonces en el estado más original, 'Brahman' es silencioso, insípido, sin contacto, inodoro, informe porque de ahí ha surgido todo. Esta es la secuencia que se enseña en TaittiriyaUpanishad. Y TaittiryaUpanishad también declara "omitibrahma, omitīdaṁsarvam". 'OM' es el 'Brahma' original. Así que ahora debes saber que el sonido no es 'Brahma', el tacto no es 'Brahma' o la forma no es 'Brahma', el gusto no es 'Brahma', el olfato no es 'Brahma'.
Estas son todas las modificaciones de 'Brahma'. El 'Brahman' original no tiene nada de
estas. Es. Pero también es todo lo demás, está diciendo. Pero todo lo demás tiene sonido, sabor, olor, tacto, todas estas cosas, entonces, ¿cómo puede todo ser 'Brahman'? Y cómo ¿'OM' es 'Brahman'? Entonces esto es algo muy importante. En este 'Shloka' dijo, "Les digo brevemente, 'OM' es 'Brahman'. Ahora tienes que sentarte y analizar por qué tiene llamado 'OM' como 'Brahman', por qué no llamó 'Ham' o 'Hum' o 'Él' o'Klim' o algo como 'Brahman', ¿por qué llamó a 'OM' como 'Brahman'?
cual es la idea.
Así que te sientas y haces esta tarea de cómo el sonido es equivalente al espacio, cómo el tacto es equivalente al viento, haces tu propia tarea con tu pensamiento, tú haces 'Mananam' . Así venía el aire del espacio. Del aire vino el fuego. Del fuego vino el agua. Del agua, vino la tierra. ¿Cómo ocurrió todo? ¿Cuál es el significado interno?
Haces algún ejercicio por su cuenta y lo discutiremos en otro momento que ¿cuál es la lógica científica detrás de todo esto. No se dice simplemente. Hay una lógica científica muy clara detrás de lo que se está diciendo. De la nada salió el espacio; del espacio vino el aire - aire significa gases; de los gases vino el fuego - no hay oxígeno, no hay fuego; del fuego vino el agua, ¿por qué? Porque la evaporación, la condensación se enfría, ambos son propiedad del fuego. Entonces el agua se convierte en agua sólo después de que se enfríe. ¿Qué es el agua? Es solo gas. H2O. Pero cuando se condensa, las moléculas se juntan, se vuelve líquido; líquido a estado sólido. Entonces todo esto es un enfoque científico.y puede obtenerlo usted mismo.
Pero volveré al primero y más importante. Antes incluso el sonido entraba en la imagen, había 'Brahman'. Entonces, ¿cómo explicar este 'Brahman' ¿A este compañero Nachiketa que nunca ha escuchado y nunca a comprendido, que no conoce a'Brahman'?
Dijo que una forma sencilla de conocer a 'Brahman' es 'OM'.
Es como cuando ves la bandera del país, la bandera puede tener tres colores y una rueda en el centro, pero ¿inmediatamente piensas en qué? Piense en todo el país. La bandera no es el país. La bandera es un símbolo. Pero la bandera es el país que estoy diciendo ahora mismo que Soy yo
¿Se equivoca al decir que la bandera es el país? En cierto modo no me equivoco.
Entonces, una persona puede decir que la bandera no es el país, una persona dice que la bandera es el país. Cuándo él saluda la bandera, ¿a quién saluda? a Todo el país. Toda la idea de Bharata con sus tierras y ríos y montañas y selvas, tierras desérticas, mesetas, también los seres humanos de diversas culturas. Todo esto junto es la India. La idea de India es lo que está saludando cuando saluda la bandera de la India.
Del mismo modo, cuando cantas "OM", la idea es que estás experimentando al mismo "Brahman".
Así es como 'OM' representa a 'Brahman'.
Ahora puede decir por qué se eligió este 'OM', cómo se eligió este 'OM', quién decidió
que 'OM' debería representar? Al menos conocemos la bandera india que decidió que esto debería representar a la India. Pero 'OM' como palabra ¿quién decidió? Y es 'Akshara'. Es como la última sílaba, no se puede romper más. Y ahora te diré que se hace 'OM' de tres cosas juntas. AU-y Mmm. No M. Mmm. AU Mmm. Ahora, no lo cantes como Aauumm.
No, eso no es el canto. El sonido sigue siendo solo "OM". Pero si segregas muy finamente ese sonido, vienen tres sonidos: A, U y Mmm.
'A' representa , de acuerdo a MandukyaUpanishad , que tiene sólo 12 'Shlokas', concentrado condensado muy preciso Upanishad. Dice, 'A' representa el estado de vigilia - 'Jagrutavastha' como espero que todos ustedes están dentro. 'Jagrutavastha'- usted es consciente de que está despierto. Entonces tu estado de estar despierto está representado por la parte 'A' del 'OM'. Entonces entramos en estado de sueño.
Cuando nos vamos a dormir, empezamos a soñar. El cuerpo está inactivo pero la mente todavía está activa, al menos semi activo. Entonces esa parte se llama la parte 'U', la parte media. Y tú' representa el estado de sueño. Entonces este 'Mmm' que es el final, el sonido de 'Mmm' que está ahí, que representa el estado de sueño profundo. Es una representación. Y finalmente, que hay más allá de los tres estados? ¿Hay algo que discutimos que existen más allá de estos tres? Existimos. Esa conciencia existe. Puede que no sepas de esa conciencia mientras duermes en una etapa de sueño profundo pero estás existiendo, no moriste o no desapareciste. Regresas de nuevo a este estado normal poco después.
Este 'Jagrutavastha' vuelve a él. Entonces hay un cuarto estado que se llama
'Turiyaavastha'. Aunque MandukyaUpanishad no lo llama 'Turiya', solo lo llama
es el cuarto estado. Más allá de los tres se encuentra el cuarto, pero Gaudapada lo llama 'Turiya'.
'Turiyavastha'. Ahora, si ve el símbolo 'OM', tiene una pequeña representación
de cada parte está en cada uno de estos. La curva inferior es el estado de vigilia, 'Jagrutavastha'; la curva del lado posterior es el sueño, 'Svapnaavastha'; la curva superior es el sueño profundo, el 'Sushuptiavastha'; y luego ese arco es la diferencia entre esto y aquello.
Es como entre el yo superior y el yo inferior: es una ilusión, es una ilusión que
marca que dice que de ahora en adelante trasciendes.
Así que hay una marca y luego más allá de eso hay algo llamado 'Turiya', el
punto. Mira, el punto es algo muy importante. Todas las cosas están hechas de puntos. Te das cuenta ¿que? Todo está hecho de puntos. Punto, punto, punto, punto ... si lo juntas, se convertirá en una línea. Con muchos puntos que juntes, se convertirá en un círculo. Todo es - si se rompe hasta el último punto, cualquier figura, cualquier cosa, resulta ser un punto. Un punto. Nada más. Todos los puntos juntos forman una imagen. Entonces todo no es más que una colección de puntos. Han dicho que todo es ese 'Turiya' que está representado por el 'Mmm' 'Matra' en la parte superior.
Entendemos el estado de vigilia, sueño y sueño profundo. ¿Qué pasa con el punto? Como se llama. Se llama 'Amatra', no hay 'Matra' allí. Aunque decimos que el sonido 'Mmm' es 'Amm' pero no hay sonido. Entonces él dice que el primero es el sonido 'A', el sonido 'U', 'Mmm' el sonido y el cuarto es el silencio. El cuarto representa el silencio más allá de los tres estados. de vigilia, sueño y sueño profundo, hay un estado de conciencia que se representa por el silencio.
Ahora piensa por ti mismo cuán técnicamente es correcto. Cada sonido ha salido del silencio.
Si el silencio no estaba ahí, ¿cómo sonará el sonido? Así que primero hubo silencio. Entonces vino el sonido. 'A'. Se transformó en 'U'. Sostenido. Y lentamente se descompuso en 'Mmm'.
Y desapareció de nuevo en el silencio. Como de un río, o como un océano, emerge una ola, se queda un tiempo, juega en el océano y vuelve al océano. Una burbuja que se forma en el agua. Se forma a partir del agua, flota en el agua y desaparece en el agua. Igualmente, todo este mundo que vemos en el estado de vigilia, que vemos en el estado de sueño, y que no vemos en nuestro estado de sueño profundo tiene un fundamental llamado 'Brahman' de que todo viene y se sostiene y todo vuelve. Entonces esa es la idea del 'OM' como representación. Cuán correcto es, lo ves.
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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