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Kathopanishad
por Sadguru Sri Madhusudan Sai
Episodio 05-Los cuatro aspectos de la mente
Todo está en nuestra mente. Por eso se dice, este loka, significa 'Bhuloka', en el que vivimos, está limitado únicamente por nuestra mente. 'Mano Moolam Idam Jagat' . 'Jagat' significa 'Ja-Gat': lo que viene y lo que se va. Mañana viene y va. La noche llega, se va. La infancia viene, se va. La juventud viene, se va. Mediana edad viene y se va. La vejez va y viene. Todo el mundo viene y se va. Esa es la naturaleza de este mundo que es 'Anityam', 'Ashaashvatam': que no es permanente, es solo temporal.
La mente es una facultad que se nos ha dado. Todos tenemos un cuerpo que conocemos. Manos, piernas, ojos, oídos, nariz y todos los órganos internos, el cerebro, todo es solo una parte de este cuerpo. Es como el hardware. Un hardware de computadora, que tiene todas sus partes: la CPU, el mouse, el teclado, el monitor. Sin embargo, hay un software, un programa que ejecuta todo este sistema. Sin este software, este hardware no se ejecutará. Así que considere ese software como su mente. ¿Puedes tocar el software? Puede tocar el CD en el que se ha incrustado el software. Pero ¿realmente puedes tocar el conocimiento de ese software? No puedes. Y todo lo que es está en el código binario - 010101. Una computadora solo entiende el lenguaje binario. 'Sath' o 'Asath'. O es 0 o es 1. Con la combinación de este 'Sath' y 'Asath', el 0 y el 1, lo existente y lo inexistente, todo el programa de software ha sido diseñado. Para que la computadora entienda lo que esté intentando el software decir y en consecuencia lleva a cabo las instrucciones, a través de las distintas partes. La pantalla viene encendida, muestra cualquier video o imagen o la hoja de Excel o un power point o una palabra documento, lo que sea que esté intentando utilizar. Luego, usando las otras partes como el teclado, el mouse, hay otras cosas que están asociadas, utiliza los servicios de la computadora. Pero detrás de la computadora está la mente; como el software, está la mente. Detrás de este cuerpo que es el hardware, el software es la mente. Ahora tenemos que entender qué es la mente. La mente tiene 4 componentes: 'Manas', 'Buddhi','Chitta', 'Ahankaara'. 'Manas' no es más que la colección de 'Sankalpa-Vikalpa'. Todo tipo de pensamientos juntos se llama Mente. Entonces, cuando no tengas pensamientos en absoluto, estás totalmente en blanco en ese momento, la mente es 0. De lo contrario, es 1. Así que la mente se queda absolutamente en blanco ,cuando ves algo impactante. No sabes cómo reaccionar. Congelado. La mente se queda en blanco, todos estos pensamientos que van y vienen, no son más que mentes. Entonces la mente no es un objeto fisico. Es solo la colección de todos los pensamientos. Buenos, malos pensamientos, puros pensamientos, pensamientos impuros, pensamientos felices, tristes, todos los pensamientos juntos son mente. Ahora, ¿qué más hay? Luego hay un 'Buddhi'. Ahora, "Buddhi" significa la capacidad de discriminar, analizar y tomar una decisión. Eso es 'Buddhi'. Por ejemplo, la última vez puso la mano en el fuego y se quemó el dedo. La próxima vez que vea fuego, ¿volverá a meter la mano en el fuego? Si tu 'Buddhi' está funcionando, te dirá: "¡Eso es fuego, no pongas tu mano en ella de nuevo! La última vez se quemó. Esta vez no deberías hacer esto ". Entonces 'Buddhi' dice que hacer o que no hacer. Entonces, esta es la idea de 'Buddhi'. Puede discriminar puede analizar. Es como el algoritmo del software que se encarga de la decisión, haciendo. ¿Y 'Buddhi' deriva este análisis de dónde? Tiene memoria. Vosotros tenéis un recuerdo. La computadora tiene memoria. En la memoria hay todo almacenado allí. Lo que las cosas se han realizado y guardado, todas las cosas se guardan en la computadora memoria. Hay un recuerdo rápido. Memoria de acceso aleatorio, la llaman RAM, que inmediatamente viene al rescate, almacenado temporalmente allí. Y luego hay un recuerdo más profundo ,donde todo se almacena. Y tienes que recuperarlo de esos espacios de almacenamiento cuando quieras utilizar. Ha guardado un archivo, debe saber dónde se guarda el archivo. Y ve a esa carpeta, abra esa carpeta, saque el archivo y úselo de nuevo. Modifícalo, edítalo, reenviarlo, de cualquier manera. Entonces, este almacenamiento en nosotros, hay una instalación de almacenamiento llamada 'Buddhi'.
Ahora bien, ¿cómo se almacenan todas estas cosas en la computadora? Si abre el hardware, ¿puede ver sus archivos? Si lo abre, "¿Dónde está mi PPT?" No hay nada, no puedes ver cualquier cosa. Todo eso se almacena como un programa suave. En la misma combinación de 'Sath-Asath'; Binario: 0 y 1. Todo el contenido se almacena de esa manera. Y cada vez que recuerdas eso, pones la ruta, lo que sea necesario: desde este archivo, esta unidad, a esta carpeta, y este expediente surge. Entonces, esta es nuestra 'Chitta', el almacenamiento, la memoria se llama 'Chitta'. Donde todo lo que hemos hecho desde que nacimos, no en este nacimiento, desde el comienzo; todo está almacenado allí. Solo puedes imaginar cuántos Tera Gigas . Cuánto almacenamiento es eso. Cada recuerdo desde que tenemos, se almacena. Pero luego dirás: "Swami, ni siquiera puedo recordar lo que estudié ayer. Estás diciendo que todo está almacenado desde hace siglos ". No, no lo que sea que estudiaste ayer, tu no lo guardaste. Olvidó guardar el archivo. Y por lo tanto, no está ahí. Pero siempre que nuestro 'Buddhi' ha trabajado en 'Chitta', nuestra mente se ha encargado de que la impresión está almacenada; está ahí. Está ahí y almacenado. Cuando no lo guarda, desaparece. Como un hombre cuya mente no funciona. En ese sentido, tiene algunos problemas psicológicos, no puede recordar cosas. Las personas que padecen demencia no pueden recordar cosas. Porque eso se está poniendo eliminado. Hay algún tipo de virus que se ha infiltrado en el sistema y sigue borrando archivos. Eso es una enfermedad. Eso es un virus. Mientras que sobre todo lo que hacemos, pensamos, vemos, tocamos, saboreamos, olemos, oímos y experimentamos en nuestra vida, todo de una forma u otra, quedando almacenado en nuestra 'Chitta'. Algunos son en la RAM para que llegue rápidamente. Algunos están en el fondo del hardware o en nuestro disco duro o lo que sea de la computadora. Se almacena allí. Luego, un aspecto más de la mente es 'Ahankaara'. ¿Qué es 'Ahankaara'? Identificación. Cuándo Abro la computadora, recuerda de quién es. Quiere un nombre, una fecha, un país a la que pertenece y cosas así. Entonces, le das alguna identificación a la computadora, y una contraseña: contraseña de administrador o contraseña de usuario. Todo esto es una identificación a la computadora. que esta computadora pertenece al departamento de ciencias y además pertenece al director. El director puede usarlo porque tiene la contraseña y siempre que la computadora la abre dice 'Bienvenido, director'. Entonces recuerda su identidad. Si toma la computadora y la colocas en la habitación del alcaide, aun así dirá 'Bienvenido Director'. No podrá parar de reconocer que me he trasladado a la habitación del alcaide ahora, a menos que vayas y lo alimentes de nuevo diciendo: "Ahora ya no eres la computadora del director, el director ahora tiene un nuevo ordenador. Ahora, esta es la computadora del alcaide ". Entonces, debería decir 'Hola, Alcaide', cuando
Viene. No recuerda el suyo. Se ha alimentado algún programa y se identifica a
sí mismo con eso. De la misma manera es este cuerpo, que es el hardware,
con todo esto ... la CPU es el cerebro, y todo lo demás está ahí que funciona de manera diferente. Y luego tenemos el software llamado Mind que tiene 4 aspectos. El 'Manas': todos los pensamientos juntos, todos los programas, todo junto se llama mente. Pero también tiene la capacidad analítica que se llama 'Buddhi'. Tiene memoria que es llamado 'Chitta'. Y también tiene identificación, que se llama 'Ahankaara'. Ahora estas cuatro cosas son las que hacen que nuestro cuerpo haga todo lo que hacemos. Como piensa la mente, "yo debe tener comida ahora ", ahora ¿qué dirá el 'Buddhi'? "Si te sientas aquí, no vas a conseguir comida. También la comida llegará a las 12.15 o 12.30. Incluso si lo deseas ahora, no puedes Conseguirlo." Entonces le dirá al cuerpo: "Cálmate, la comida no llegará hasta las 12.15. Entonces espera."
Y cuando suceda las 12.15, la mente le dirá al cuerpo: "Sí, es hora de levantarse". Y 'Buddhi'le dirá a la mente, "Son las 12.15". Y tiene la memoria. ¿Qué es la memoria? Que si sigue recto, y luego gira a la izquierda y luego a la derecha, y más a la derecha,ahí es donde está tu albergue. En el albergue no te vas al baño a comer, no vas a la sala de oración; vas al comedor solo para comer. Ese recuerdo está allí, a dónde ir para comer. Y cómo andar, cómo sentarse, comportarse y comerse su comida; tienes todos los recuerdos a través de la práctica. Entonces 'Chitta' está siendo usado por 'Buddhi' para dirigir el cuerpo. Y luego, cuando vas al comedor y alguien pregunta, "¿quiénes son?
¿usted?" Le dirás: "Soy fulano de tal". Identificación. Entonces, todos estos son todos los tiempo funcionando dentro de nosotros. La mente se encarga de todo lo demás.
Una mente buena, una mente pura, tiene pensamientos puros; intenciones puras; acciones puras. Todo comienza con el pensamiento. ¿Sembrar un pensamiento, ? Cosecha una acción. Sembrar una acción, cosechar una tendencia.
Siembra una tendencia, cosecha un hábito. Sembrar un hábito, cosechar un carácter. Siembra un personaje, cosecha el destino.
Todo comienza con la semilla del pensamiento. Tan buena mente en la que hay buenos pensamientos tendrá un buen "Buddhi", tendrá buenos recuerdos. Porque solo ha hecho bien a todos. Ha recibido bien de todos. Tiene buenos recuerdos. Y sus acciones son también siempre orientado en el buen sentido.
Ahora, ¿cómo puedo tener una buena mente? La buena mente proviene de la buena compañía. Por eso dije el otro día, 'Tyaja Durjana Samsargam' - abandona la compañía de aquellos que son mundanos, que tienen mala mente, que son personas de mente malvada. 'Bhaja Sadhu Samagamam' - únete a la empresa de las buenas personas nobles, para que también desarrolles buenos hábitos de ellas. 'Kuru punyamahoratram'
- Involúcrate en buenas acciones. 'Punyam' no significa ir y hacer caridad afuera
o haciendo 'Poojas'. Solo la conducta del día a día de tu vida, cómo te comportas con
las personas que te rodean deberían ser buenas. Eso es 'Punyam'. 'Paropakaram punyaya paapaya parapeedanam '- ayudar a cualquiera y hacer cualquier cosa que sea útil para los demás es 'Punyam' '. Hacer cualquier cosa que vaya a ser perjudicial para los demás, lastime a otros, es 'Paapa'. Entonces 'Punyam'; 'Kuru punyamahoratram' - día y noche debes hacer 'Punyam'.
Significa que incluso cuando estás durmiendo, en tu sueño tampoco deberías hacer nada malo para los demás.
No debe desarrollar pensamientos malos, malos o malos. Incluso en tu sueño, tu
no debe. Entonces 'Aho ratram' - mañana y noche. Hazlo bien. Y 'Smara nityam anityatam'
- recuerda lo que es real, lo que es irreal. Ahora ya sabes, a estas alturas ya tienes una idea. Qué es real? Lo que viene y no desaparece es real. Que se queda para siempre.
¿Qué es irreal? Que va y viene. Tu infancia fue irreal. Tu juventud es irreal. Tu vejez sera
irreal. Tu eres real
Porque no te vas ¿. Estabas allí en el cuerpo del bebé.
Estás ahí en el cuerpo del adolescente. Estás ahí en el cuerpo de la juventud. Tú solo estas en el cuerpo del hombre de mediana edad. Otra vez anciano o mujer. Y finalmente en el cadáver también, el cuerpo de quién? La identificación es solo contigo. Entonces hay algo que no va. Mientras que, las otras cosas se van, hasta que el cuerpo esté ahí, entendemos que Estoy ahí. Mi identificación con este cuerpo, que yo, mi nombre es tal y tal, está ahí. Como Un niño también, si el maestro pregunta, le diré el mismo nombre. Si crezco y alguien pregunta; preguntan mis amigos, les diré el mismo nombre. Si crezco y me caso, me preguntan mis parientes, les dire el mismo nombre. Si trabajo en una organización y me preguntan, les diré el mismo nombre. Y incluso cuando muera, mi certificado de defunción llevará el mismo nombre.
El nombre mío, la identificación con ese ser en particular, no cambia. El ser
cambia, de muchas formas. De un niño pequeño que no puede caminar, a un niño que corre, a un hombre que es fuerte y capaz, a un anciano que se está volviendo frágil y débil, a un hombre muerto que no se puede mover. Todos estos son movimientos y cambios en el cuerpo externo. Pero la persona que es en el interior, quien se identifica con este cuerpo, permanece. La pregunta de Nachiketa es: "¿Qué sucede después de que este cuerpo muere? ¿Me muero con el cuerpo? " Entonces, dirás: "No, por supuesto que no, puedes ir al cielo ". Pero el cielo es temporal. Puedo vivir miles de años allí, pero debo regresar de nuevo a otro cuerpo. Esa es la regla. Si una computadora falla, cambias todos los datos, y la memoria a la siguiente computadora. ¿No haces eso? Si tu computadora falla o fallas telefónicas, de alguna manera recuperas todos los datos y los pasas al siguiente hardware; el próximo teléfono. Del mismo modo, todo el software: este 'Mana', 'Buddhi', 'Chitta', 'Ahankaara', colectivamente, pasa al siguiente cuerpo. Se recuperan todos los datos a partir de este y luego se pasa al siguiente hardware; próxima computadora; próximo teléfono.
Asimismo, este 'Mana', recopila todos los 'Buddhi', 'Chitta', 'Ahankara' y continúa
y se une a la próxima computadora. Y así transcurre la vida, de una computadora a otra.
A medida que las computadoras se vuelven viejas, obsoletas, fallan, no pueden funcionar, los datos siguen moviéndose.
El software sigue avanzando. Tal vez también ocurran algunas actualizaciones, de una persona muy mala, tienes conviértete en una persona un poco mejor. O también pueden ocurrir degradaciones: de una buena persona, tienes que conviértete en una mala persona. Los virus pueden infiltrarse y contaminar sus datos. Haz que tu memoria se llene de confusión. Todo esto es posible. Así que debes mantenerte limpio y puro. .De lo contrario lo que sea que has aprendido, debes recordar que así es como el cuerpo y la mente se mueve. Ahora más allá del cuerpo y la mente, solo la mente y el cuerpo funcionarán, la computadora y el software funcionarán si hay electricidad. Si no hay electricidad ¿Puede funcionar una computadora? Absolutamente no. Puede decir: "No, no, tenemos UPS". Pero UPS es solo electricidad. Almacenamiento de electricidad en una batería. Pero en última instancia, la razón de La razón por la que la computadora funciona y el software funciona es porque tienes electricidad.
Entonces, en un laboratorio de computación hay 30 computadoras. ¿Están trabajando con diferentes electricidad ? ¿O es la misma electricidad que pasa por todas las computadoras? y los hace activos? Cual es la verdad? Misma electricidad. Aunque esta computadora pertenece al director, esto pertenece al rollo número uno, dos, tres, cuatro. Cada una de las computadoras es diferente y tendrán elementos diferentes, diferentes. Alguien esta haciendo un PowerPoint. Alguien está haciendo una hoja de Excel. Alguien está haciendo un documento de Word. Alguien simplemente mira un video o una canción. Puede estar pasando cualquier cosa. Aunque los efectos vistos en las diferentes computadoras son diferentes, según el hardware de la computadora, tamaño grande de pantalla, pantalla de tamaño pequeño, pantalla LCD, pantalla LED, lo que sea. O podría ser diferente porque la capacidad de procesamiento de las computadoras es diferente. Algunos se cargan más rápido, procesan más rápido. Algunos procesan lentamente. También podría ser la calidad de otros dispositivos que están asociados con la computadora. Algunos pueden tener un mouse Bluetooth. Algunos pueden tener un cable ratón. Algunos pueden tener un buen orador; algunos pueden tener una mala altavoz. En consecuencia, el efecto en cada computadora se ve de manera diferente. Algunos usan PowerPoint, otros usan Hojas de Excel, por lo que están usando diferentes softwares. Sin embargo, sin electricidad, ninguno de estos funcionarán.
Pero si alguien dice que mi computadora tiene mi propia electricidad, es por eso que reproduce PowerPoint. y así es como funciona; su computadora tiene su propia electricidad? No, no es cierto.
Es posible que su computadora esté conectada a una fuente de alimentación. Puede que tengas tu propio interruptor y el punto de enchufe. Pero la razón por la que la computadora cobra vida es solo la electricidad y nada mas. Una sola electricidad fluye a través de todas las computadoras, hace todos los programas de software que se ejecuten, hace que todo el hardware se ejecute y hace que todo suceda.
Por tanto, sería una tontería decir que mi electricidad es diferente de la suya. De echo,
no solo en su laboratorio de computación, sino también en varios laboratorios de computación en todo el mundo acordar que todo funciona con la misma electricidad de cierto voltaje. Nadie puede decir que son diferentes entre sí. Asimismo, hay algo más allá de la mente que energiza a todos nosotros, lo que hace que todo funcione. Y hasta que eso esté ahí, todo funciona. La electricidad se va, todo se detiene. Esta electricidad viene, la comparas con tu Prana. Prana significa tu fuerza vital. ¿Cuál es la diferencia entre un cadáver y una persona viva? ¿Qué pasa cuando alguien muere? El cuerpo está ahí, pero la vida se va. Esto es fuerza vital o 'Prana' - Prana está ahí.
Este Prana solo hace que este cuerpo funcione. Cuando el cuerpo está funcionando, la mente también está asociada, está funcionando en el cuerpo. Y Prana se va, el cuerpo cae muerto y la mente deja de funcionar allí.
Es como una computadora que se ha estrellado. Y luego viene Yama - "¿De quién se ha estrellado la computadora?
Déjeme ver." Y él dice: "Oh, este tipo se estrelló hoy. ¿Cuantos años tenía?" 95 años.
"Oh, buena edad para chocar. ¿Qué pasa con su software de almacenamiento de datos? " Está ahí. "Okey, déjame recuperar todos los datos ". Pondrá su propio punto de conexión y eliminará los datos. Él es una persona experta en reparación de computadoras. E inmediatamente recupera todos los datos, vuelca la computadora
detrás, el hardware que lo entierran o lo queman o lo dejan para que otros lo coman, según a sus tradiciones religiosas. Y Yama toma todos los datos y busca una computadora nueva.
Y hasta que llegue la nueva computadora, ¿dónde se guardan estos datos? Se guarda en uno de los siete 'Lokas' arriba o 'Lokas' abajo, dependiendo de la calidad de los datos. E inútil datos - ponlos en algún rincón, está bien. Datos muy importantes: póngalos en alta calidad, ALMACENAMIENTO DE SEGURIDAD. Como ese "Un tipo inútil no hizo nada en su vida más que preocupando a todo el mundo - ponlo en uno de los infiernos. Buena persona, muy noble, persona muy amable, persona muy divina: mantengamos estos datos muy confidenciales, de muy alta calidad , dejemolos en una cámara frigorífica muy buena. Para que no se pierda. No se dañe." Obtiene un cielo para vivir. Pero en última instancia, cualquiera que sea el cielo o el infierno, estos datos están mintiendo, debe volver a otra computadora porque solo entonces se vuelve útil. Simplemente los datos que están en un rincón no sirven de nada. Entonces Yama encontrará una nueva computadora, la gente de Yama
busca una computadora nueva, finalmente reinstala todo el software y todos los datos son transferido a la nueva computadora. Y luego la nueva computadora piensa 'Acabo de nacer'. No, no nace ahora. Nace el cuerpo. El hardware acaba de llegar. El software tiene cargado todo el pasado. Y ahora a partir de ahí la vida de la computadora continúa nuevamente.
Trabaja durante mucho tiempo, hace cosas buenas, malas y feas. Y luego finalmente se estrella después de algunas horas. Y luego, Yama vuelve, "Déjame tomar estos datos y transferirlos más a otra computadora, a otro cuerpo, a otra familia ". De esta manera la vida continúa.
Entonces, el problema de nuestro Nachiketa es que, "Sí, mi padre quiere al cielo. Es como la alta Unidad de almacenamiento de datos de calidad. Pero sé que volverá de nuevo a esta Tierra. Él irá de vuelta a otra computadora, lo sé. Lo he observado con atención. Tres días no estuve sentado aquí simplemente. Estaba pensando y pensando y pensando en todas las cosas de la vida ".
Porque ¿por qué está pensando tanto? Ya está muerto. Entonces ahora quiere saber qué es más lejos después de la muerte. He oído hablar del cielo; pero que pasa con el cielo y el infierno, vas y volver una y otra vez a la tierra Entonces, ¿cómo debo avanzar? Esa es la pregunta.
Ahora hay algunas religiones que no creen que las haya… Creen en el cielo y el infierno,
pero no creen en la reencarnación. No creen que estos datos se transfieran nunca.
Creen que solo hay una computadora, un software, un dato y una vez que la computadora falla los datos se guardan para siempre, para ser finalmente analizados por Dios. Y decidió qué hacer con esto, en el día de Pralaya, o en el último día, el día D, lo llaman. Pero el hinduismo y el sanathana Dharma no cree en esto. Sanathana Dharma cree firmemente que nacemos de nuevo y otra vez. Y con la recopilación de todos nuestros recuerdos, pensamientos, hábitos, instintos anteriores. somos transferidos de un cuerpo a otro, en el medio hay un período de tiempo de transición, que es donde decimos infierno o cielo, vamos y nos mantienen allí. ¿Por quién? Por Yama. Y por lo tanto, seguimos cambiando los cuerpos, esa es la idea del hinduismo. Alguien que era no muy convencido de esta idea, dijo: "No, solo nacemos una vez". Y escuché de un término muy bonito , Solo se vive una vez. Esta es una cosa del próximo milenio.
Solo tú solo vives una vez. Simplemente disfruta tu vida. No te preocupe por el mañana. Y entonces lo que sucede. La persona que no cree en las reencarnaciones y esta teoría, conoció nuestro Paramacharya de Kanchi. Y fue a Paramacharya y le dijo: "No creo que Creo en estas reencarnaciones. ¿Cómo demuestra que ocurre? " Y luego paramacharya dijo: "Vaya por este Kanchipuram a varias casas de maternidad y averigüe por usted mismo, cuántos niños nacieron ayer. Y de qué tipo de padres nacieron, cuántos estaban sanos y normales. Cuántos nacieron con alguna enfermedad o debilidad. Cuántos nacieron en familias ricas, cuántos nacieron en familias pobres. Solo haz una lista y vuelve a mí ". Y esta persona dijo: "Eso no es gran cosa. lo haré para mañana." Esta persona va con un cuaderno y hace una lista de todos los niños nacidos el día anterior. Y cualquiera que sea la lista de 20 niños impares que él viene y se lo da a Paramacharya, diciendo: "Mira, tengo esta lista". Entonces paramacharya le pregunta: "Dime, de estos, cuántos nacieron en familias ricas. Cuantos nacieron en familias pobres. Cuántos nacieron enfermos. ¿Cuántos nacieron sanos? " Y entonces él dice: "Estos niños nacieron con algunas dolencias. Estos niños nacen en familia pobre. Estos nacieron en familias ricas y felices. Estos eran saludables ". Entonces Paramacharya pregunta: "Según usted, estos niños nacen por primera vez. Entonces por que estan naciendo , con tales diferencias. ¿Por qué tu Dios decidió que algunos debían sufrir al ser nacido en una familia pobre? ¿Por qué su Dios decidió que algunos nacieran en familias ricas?
Por qué tu Dios fue injusto con algunos dándoles dolencias y enfermedades. ¿Por qué fue tu Dios bondadoso con alguien, ¿lo favoreció con buena salud? Dices que tu Dios ama a todos por igual, es imparcial. Entonces, ¿por qué pensaría así sobre diferentes niños que han hecho ¿nada? Simplemente nacen. Si han cometido un pecado, pueden ser enviados al cielo o al infierno. o tienen que pasar por lo que sea que pasen. ¿Cómo ocurrió todo? Tu dios es imparcial. Entonces, ¿por qué les hizo esto a estos niños? " Él hizo esta pregunta. Obviamente no hay respuestas a estas preguntas. Entonces Paramacharya explicó: "Es por eso que Sepa que este niño no nace por primera vez. Este es un nuevo hardware. Pero el software viene de otra parte. La memoria viene, la memoria caché, todo está viniendo de otro lugar. La última computadora falló. Entonces se transfirió a esto, eso es todo lo que es. Nada más que eso ". Así le demostró que la reencarnación existe. De lo contrario, algunos niños simplemente nacen, son tan inteligentes. Algunas personas son músicos, algunas personas son grandes deportistas; tipos diferentes, diferentes. Incluso niños de dos o tres años, niños prodigios los llamamos. En verdad, todos traen sus recuerdos, sus habilidades, sus habilidades, talentos, incluso instintos, todo de sus vidas anteriores. Entonces somos un paquete de todo lo que hemos sido hasta ahora. Esta no es la primera vez que venimos.
Muy lindo un poeta dijo: "El nacimiento no es el principio y la muerte no es el final. Es un transición." Entonces esta es la verdad de la vida y la muerte. Y esto nuestro Nachiketa lo sabe a fondo.
Y ahora lo que quiere saber es: "No quiero volver una y otra vez.
Ingrese a otro hardware, otra computadora, y luego vuelva a pasar por esto. De nuevo, ve a un infierno o al cielo. ¿Eso es todo lo que es la vida? ¿O hay alguna manera de deshacerse de todo esto? y escapar de este volver, volver, volver, volver. ¿Qué es eso? Está ahí ¿alguna cosa?" Ni siquiera dice: "Quiero escapar de esto". Simplemente dice: "Ahí son personas que lo dudan. ¿Puedes decirme si tal cosa existe? " Y esa es precisamente la tercera pregunta, donde dice,'yeyaṁ prete vicikitsā manuṣye'stītyeke nāyamastīti caike, etad vidyām anuśiṣṭastvayāhaṁ varāṇāmeṣa varastṛtīyaḥ. ' Esto lo vimos ayer. Eso, sobre lo que todos los humanos están confundidos, tienen dudas, si existe o no. Significa después del nacimiento y la muerte y todos los cielos y los infiernos han terminado, ¿hay algo que existe? ¿Existimos más allá de eso o no existimos? Ésa es la pregunta que se hace.
Este vidya, este conocimiento, 'Anushishtam', me lo das. 'Tvayaaham' - dame. 'Varaanaam esha 'este es el' Vara '. 'Varastṛtīyaḥ' la tercera bendición que te estoy pidiendo. Ahora comienza el drama. Nuestro Yama no quiere regalarlo, este conocimiento más alto, así. Te lo dije ayer, "Na aprashantaya, na aputraya, ashishyaaya, punah vaadattavyam ". No se lo dé a aquellos que no tienen la mente en paz. No se lo des a personas que no son tus discípulos. No se lo des a quien no es tu propio hijo. Significa que no se lo des a alguien que no tenga la elegibilidad para recibirlo. ¿Quién puede derrocharlo? tirar a la basura. No se lo des. De lo contrario, desperdiciarán este conocimiento.
Entonces Yama también es un Gurú. Ahora 'Shishya' es Nachiketa. Y la pregunta que tiene es una pregunta crucial muy, muy crítica, porque sabiendo esto, llegas a saber todo.
Esta es la llave maestra del misterio de toda la vida.
Por lo tanto, Yama ahora está probando a Nachiketa. Entonces, ¿qué dice él? Primero, dice 'Devairatrãpi vichikitsitam purã na hi suvijneyamanuresha dharmah, anyam varam Nachiketo vrunishva mã moparotsirati mã srujainam. '
Entonces, ¿cuál es el significado? Dice "Devai", todos los dioses también; 'Atra'- allí; 'Api'- ellos también; esta confundido. 'Vichikitsitam' significa que todos tienen dudas. Desde los viejos tiempos- 'Pura',
Esto no es un problema nuevo. Desde hace mucho tiempo, incluso los dioses tienen dudas sobre esto allí.
Y 'Nahi suvijneyam', esto no se comprende fácilmente. 'Suvijneya'. 'Vijnyeyam' es
ser conocido. 'Suvijneyam' - fácil de entender. No se comprende fácilmente. ¿Por qué? 'Anuresha dharmaha'- este conocimiento es muy sutil como el átomo- 'Anu'. Así de sutil es. Muy dificil para comprender este conocimiento. Entonces por qué, después de todo, eres un niño pequeño. Pides cosas que se adapte a tu edad. Entonces, él dice, "Anyam varam nachiketo vrunishva" - pídeme alguna otra bendición Nachiketa. 'Mã moparotsihi'. 'Mamá.' 'Uparotsihi' - No me molestes. 'Mã Ati srujainam' significa renunciar a ella. No me preguntes sobre esto. Ríndete y en su lugar pídeme algo , que puede ser más útil para ti como niño. Es posible que desee un teléfono. Esa vez allí No había teléfono, pero luego cualquier otra cosa que te guste, pide eso. Porque de todos modos los diosesTambién están confundidos al respecto, nadie lo sabe desde los viejos tiempos. ¿Por qué quieres saberlo?
Es innecesario. Pero verás , cuando les decimos a los niños, "No vayan allí".
Ahí es precisamente donde los niños quieren ir. "No hagas eso". Eso es precisamente
lo que quieren hacer. "No digas eso". Eso es precisamente lo que irán y hablarán.
"Te digo que no le digas a nadie", eso es precisamente lo que irán y le dirán a todos.
Entonces, nuestro Nachiketa también es un niño después de todo. Pero no es un niño corriente. Entonces Yama dice: "¿Por qué te preocupas por eso? No se sabe. No es conocido por muchas personas. E incluso si te enseño, es muy difícil de entender, es matemática abstracta.
Olvídalo. Pregunta algo que sea de su edad y se adapte a sus necesidades ". Obviamente A Nachiketa no le parece haberle convencido lo de Yama. Entonces, ¿Qué le responde Nachiketa a Yama? Mire su respuesta: 'Devair atraapi vichikitsitam kila, tvam ca mrtyo yanna sujneyamattha, vaktaa chaasya tvaadruganyo na labhyo naanyo varastulya etasya kaschit 'Aquellos que entienden sánscrito, disfrutarán estos Shlokas. Tan hermosa la forma en que Nachiketa usa la misma lógica en Yama, devuelve en la misma moneda. Dijiste, "Devair atraapi vichikitsitam kila" - acerca de esto los Devas solo estás confundido lo que estás diciendo. Y también dijiste "Tvam cha mrtyo yanna sujneyamaattha" Mrtyu, acabas de decir, ¿qué? 'Na sujneyam': esto no es posible saberlo fácilmente. 'Attha'- solo sabes que dijiste eso. Entonces, Yama habría pensado, bueno que este chico a entendido, no tiene sentido seguir esto. Pero, ¿qué dice a continuación? Él dice: "Vaktaa chaasya tvaadruganyo na labhyo "- como tú, otro 'vakta' o maestro, no volveré a encontrar. "Naanyo varastulya etasya kaschit "- Además, no puede haber ninguna otra bendición equivalente a esta bendición. Ese es el argumento de Nachiketa. Hace un momento dijiste: "Nadie lo sabe. Es muy difícil de comprender. Por lo tanto, no preguntes ". estás diciendo. Pero te estoy preguntando esto. Porque nadie lo sabe, acabas de decirlo, y lo sabes; por lo tanto, no buscare otro maestro de esta verdad, que no sea usted. Y no creo que haya ninguna bendición en la tierra puede ser tan único como este porque nadie lo sabe. Es algo especial saber esto. Todo de lo contrario, todo el mundo lo sabe o lo entiende de alguna manera. Esto nadie lo puede conseguir, a menos que me enseñes y por lo tanto no encontraré un maestro como tú ni creo que pueda haber ninguna bendición que coincidirá con esta bendición de la verdad de nuestra existencia. Esa es la lógica de nuestro Nachiketa.
Yama sube la oferta. ¿Qué estás diciendo? "Escucha, Nachiketa, eres un niño muy joven, tienes vida no vista; no sabes cuáles son los altibajos de la vida; cuales son las cosas
que se requieren en la vida. Necesitas dinero, necesitas algo de seguridad, Necesitas un poco de familia, necesitas relaciones, necesitas un puesto. Eres demasiado joven para saber que todas estas cosas son necesarias. Por lo tanto, estás preguntando algo muy muy poco práctico. Déjame enseñarte todo lo que necesitas en la vida ". Y por lo tanto Yama esta diciéndole: 'Shattaayushah putra pautraan vrunishva, bahunpashun hastihiranyamashvaan bhumer mahadaayatanaam vrunishva svayam cha jeeva sharado yaavadicchasi. '
Así que su oferta viene ahora. Él dice, escucha Nachiketa, "Shattaayushah putra pautraan vrunishva ". Pregúntame - 'Vrinishva', pregúntame. ¿Para qué? 'Shatayusha'- cientos de años. Cien años, deberían vivir. 100 años - 'Shatayusha'. ¿Quién? Tu hijo y
sus nietos, 'Putra pautraan', que vivirán cien años. Tanto tiempo vivirán.
'Bahun Pashun' todo tipo de animales. Quieres vacas, quieres búfalos, quieres otro tipo
de ganado - 'lo masham pashubhihi' - con todo tipo de animales peludos como ovejas y cabras. Elefantes- 'Hasti'; 'Hiranyam', 'Ashwan': elefantes, oro y caballos. Pregúntame, lo haré y te concedere todas estas cosas. ¿Y qué más, 'Bhumi mahad aayatanaam'- gran tierra, mucho te concederé una tierra que podrás gobernar por ti mismo. Pide eso. También "svayam cha jeeva sharado yaavadicchasi "- también puedes vivir tantas sharada, tantos inviernos, como quieras, mientras quieras vivir. Pregúntame todas estas cosas.
De nuevo, mira el rostro de Nachiketa. No está convencido. Entonces Yama sigue aumentando la oferta. Ahora, ¿cuál es la próxima oferta? Él dice, mira a Nachiketa y ve a este Nachiketa , no parece estar convencido. Entonces, déjame decirte más. Y él dice: 'Etattulyam yadi manyase varam vrinishva vittam chirajivikam cha, Mahaabhumau Nachiketastvamedhi kaamaanaam tva kamabhajam karomi '.
Entonces, aumenta la oferta. Él dice: "Esto es lo que pensé que les gustaría: a niños,
nietos que vivirán 100 años y caballos y oro y elefantes y todo tipos de animales que pueda necesitar. Y además, te daré mucha tierra que tú puede gobernar y disfrutar. Aparte de eso, te daré la bendición de que puedas vivir tanto tiempo como quieras porque solo te voy a recoger al final, pero no voy a venir. Tú vive todo el tiempo que quieras ". Nachiketa no está convencido. Así que ahora dice: 'Etat tulyam
- equivalente a todo lo que he dicho, si crees que hay algo más; no te gusta
estas cosas, quieres algo más. 'Manyase varam': piensas en cualquier otra bendición que sea equivalente o incluso mejor que estos, 'vrunishva'- pregúntame. 'Vittam' - más riqueza que desea; 'Chirajeevikaamcha'- o vivir para siempre, no morir nunca, seguir en este cuerpo durante mucho, mucho tiempo. Hasta el 'Laya', hasta la disolución, hasta el 'Pralaya' sigues viviendo. Quieres como ¿que? Entonces 'Mahabhumau' aún más tierra le daré, de hecho, toda la tierra estoy lista para darle, 'Nachiketastvamedhi' estará bajo su control. Te daré tanto de tierra y reino. 'Kaamaanaam tvaa kaamabhaajam karomi' - y todos los demás deseos, que es posible que no pueda imaginarlo en este momento, pero puede haber más; 'kama bhajaam karomi' - Me aseguraré de que disfrutes de todas esas cosas, todo te llega. Entonces, es
como un cheque en blanco abierto que le ha dado a Nachiketa. Retira lo que quieras, lo que sea quieres tienes derecho y retirar, nadie va a oponerse.
Este Nachiketa todavía no está convencido. Mire la difícil situación de Yama. El esta mirando su cara. "Toma esto." Nachiketa está de pie como una piedra, sin expresiones. De nuevo, aumenta la oferta. Y esto es aún más divertido porque dice: 'Ye ye kaama durlabhaa martyaloke sarvaan kaamaamschandatah praarthayasva, imaa raamah sarathaah saturyaah, na hidrashaa lambhaaneeya manushyaih, aabhirmatprattaabhih parichaarayasva, Nachiketo maranam maanupraaksheeh ' Ver la oferta es tan, tan tentadora ahora como si nadie pudiera rechazar esto. ¿Lo que dice? 'S.M ye kaama durlabhaa martya loke '- en esta tierra, hay ciertos deseos que no puedencumplirse, porque no están disponibles. Esto es lo que ... En un hotel vas y preguntaspara lo que sea que haya en el menú se le servirá. No puedes pedir más que eso está en el menú. Entonces, tienes que traerlo de otro hotel y tienen que darte de comer, pero ¿Quién te servirá así? Te daré lo que sea. 'Chandatah praarthayasva'
- Hacer una lista. 'Chandatah' significa hacer una lista de todo. Porque eres joven
chico, es posible que no puedas recordar todo. Tómate un tiempo, haz una buena lista de todo. que cree que te gustaría tener y que puede que no esté disponible en la tierra.'praarthayasva'
- Pídeme todo eso. Y da ejemplo de lo que no está disponible en la Tierra. Ya que eres
un chico joven, no conoces los placeres de las mujeres, el vino y cosas así, la riqueza.
Déjame enseñarte un poco. Está contaminando la mente del pobre Nachiketa tentándolo con cosas que están más allá de su edad.
Él dice, 'imaa raamah sarathaah saturyaah'. Dijo, todo desde el loka Svarga, 'Raama'
significa todos estos 'Apsaras' - Menaka, Rambaa, Urvashi; de esa clase de Apsaras traeré.
'Saratha' - en hermosos carros y 'Sathuryah' - tocando instrumentos musicales. Significa que son muy talentoso y habilidoso también. Te mantendrán entretenido todo el tiempo. Muy hermosas damiselas de la .. Apsara ... Es la idea de que más allá de la tierra, lo que sea que haya arriba, traeré eso también. Hermosas doncellas cantarán, bailarán y tocarán instrumentos para usted. Y 'aabhirmatprattaabhih' todos estos que traigo de allí, que ofrezco para ti, 'parichaarayasva' haz que te atiendan. Gente hermosa, mas hermosa vendrá y te hará todo este servicio. Cinco estrellas, tratamiento de siete estrellas en casa. Personalizado.
Ni siquiera tienes que salir hasta afuera para conseguirlo. Todo se hará en la puerta de tu casa.
Te daré todo esto, pero Nachiketa 'maranam maanu praaksheeh' - no me preguntes sobre este negocio de la muerte. Aparte de eso, pregúntame cualquier cosa que esté dispuesto a dar. Si no puedes pensar de eso, porque eres un niño pequeño, no sabes cuánto se requiere para liderar una feliz vida, vida placentera, déjame contarte un poco más, y te dice que te daré esos también. Y si está más allá de la Tierra, lo traeré del cielo y te lo daré. Pero Nachiketa, no me preguntes qué pasa después de la muerte, qué sucede después de eso, no me pregúntes eso. Entonces, Yama le está diciendo.
Por eso amo a Nachiketa. Cualquiera a estas alturas ya habría caído en las tentaciones. Primero el nivel no es suficiente, está bien. Segundo nivel. Tercer nivel. Nadie se hubiera quedado atrás, ¿sabes?
¿Qué están haciendo estos grandes empresarios? Expandiendo sus imperios y riqueza, ¿Cuál es la razón detrás de todo eso? Éstas son las razones. Quieren disfrutar de la riqueza y placeres del mundo, y quieren tener el mejor nombre, quieren ser las más poderosas personas. Todo debería estar al alcance de la mano. El mundo entero debería inclinarse ante ellos. Este es el tipo de ambiciones que la gente piensa. Entonces, si crees que comparas a esta persona con el mayor empresario de la tierra, o el mayor político. Nachiketa dice No quiero todas estas cosas. Yama lo ofrece en bandeja, ni siquiera tienes que trabajar duro toda tu vida. Te sientas en tu lugar. Todo vendrá a ti.
Nachiketa finalmente dice: "Este Yama simplemente está perdiendo el tiempo. Entonces, déjame hablar de lo contrario sigue aumentando la oferta y simplemente me está haciendo perder el tiempo; su tiempo." Entonces, él habla ahora. Y mira lo que dice, 'Shvobhaavaa martyasya yadantakaitat sarvemdriyaanaam jaraayanti tejah, api sarvam jivitamalpameva tavaiva vaahastava nrityageete. ' 'Shvobhaava'- Tengo una duda. Independientemente de lo que esté diciendo, 'Shva' significa mañana, ya sea estarán ahí o no tengo una duda. Hoy puedo tener todos estos pero mañana cuando Me muero, algún día moriré, 10,000 años después moriré. Esa vez, esa vez, ¿qué será?
Está pensando que tengo mis propias dudas: 'Shvobhaava'. 'Martyasya'- lo que sea estás contando todo esto. Tengo mis dudas sobre todas estas cosas O Mrtyu. Por último, 'Yad antakaitat' eres 'Antaka'; 'Antaka' significa el que acaba con todo. Entonces él esta diciendo "Oh querido Señor de la Muerte, tengo mis propias dudas sobre todas tus ofertas porque al final de todo, estás ahí. No puedo escapar de ti. Puedo disfrutar durante 10.000 años.
Después de 10,000 años vendrás de nuevo a recogerme. Entonces, estás ahí al final de
eso." Antaka. La palabra usada es 'Antaka' - tú eres quien pone fin a todo finalmente. Todos los placeres también son eliminados por ti y solo tú. Y sea lo que sea esto dijiste, 'Martyasya', lo que sea que los seres humanos puedan disfrutar, acabas de hablar, 'Sarvendriyaanaam jaraayanti tejah': quita el vigor, la vitalidad y el poder de todos los sentidos. Debido al uso continuo del automóvil, ¿qué pasará al final?
El coche se estropeará en el sentido de que no funcionará correctamente debido al uso excesivo.
Todo lo que se usa demasiado se debilita, se vuelve inútil al final. Entonces, él dice que viva mucho, disfrute de la riqueza, la mujer, el vino, todo; Entiendo ... pero tengo
observó esto ... Es un tipo observador. Por eso dije que es un muy, muy observador este
niño, que observó a su padre, luego vino, tres días se sentó, observó y pensó lo que
todo lo que debería pedirle a Yama. Y ahora planeó cuidadosamente su tercera bendición. En la tercera bendición, ha decidido hacer una pregunta muy importante y dice: "Lo que sea que estes diciendo, sé que al final todos los 'Indriyas' se perderán ". Por eso nuestro Bhartrihari dice, ¿qué dice? 'Tṛṣṇā na jīrṇā vayameva jīrṇāḥ'- nuestros deseos al final,no terminamos. 'Kālo na yāti vayameva yātiḥ' - no gastamos tiempo, el tiempo nos gasta. 'Bhoga na bhukta vayameva bhuktah'- no disfrutamos del mundo y los sentidos, los sentidos y el mundo nos disfrútan. 'Tapo na taptah vayameva taptāḥ' - cuando deseamos todas estas cosas, deseos que se van a desvanecer. Solo estamos desapareciendo, solo estamos sufriendo. Creemos que estamos disfrutando pero estamos sufriendo. Es un dulce veneno. Es dulce, sin embargo es veneno. Que Es lo que le ha pasado a toda la gente que corría tras los placeres mundanos. Todos terminaron en un cuerpo muy malo con todo tipo de enfermedades. Sabes que tantas enfermedades ni siquiera estaban ahí 100 años atrás. Hoy diabetes, hipertensión, enfermedades de transmisión, ¿de dónde vienen? Viene de eso. ¿De dónde vino este coronavirus? ¿De dónde vino?
Vino de estos murciélagos. ¿Quién tenía esos murciélagos? Alguien se lo comió. Por eso vino. Entonces significa que comer murciélago es muy sabroso. Para satisfacer el 'Jihva' - 'Rasana', fueron y comían lo que les apetecía. Hoy vemos el mundo entero, las economías están hundidas, la gente están muriendo, ni siquiera pueden ver a sus parientes, están enterrados lejos de los suyos . Ni siquiera pueden hacer los ritos finales. ¡Qué situación tan dolorosa! Miles de migrantes trabajadores, miles de ellos, ningún lugar adonde ir. Las economías se están derrumbando en todo el mundo.
Imagínense lo que el hábito o el amor de alguien por comer murciélagos le ha hecho al mundo.. Por eso digo, "'Vyashti' es la parte de 'Samashti' es la parte de 'Srishti' es la parte de 'Parameshti' ". Cada uno es miembro del otro.
El individuo es el miembro de la sociedad, la sociedad es el miembro de esta naturaleza o la creación es el miembro de Dios. Todo el mundo sufre si uno sufre. Y alguien que no pudo controlar su lengua o la suya iban a comer lo que se les presentara sin pensar
dos veces, y mira a dónde han llevado el mundo. Puede decir: "Soy vegetariano,
¿Por qué debería sufrir? Sufres porque eres parte de la sociedad, eres parte
de este mundo. Entonces, la felicidad de todos es tu felicidad. El dolor de todos es tuyo
tristeza. A pesar de que no están directamente relacionados con usted, pero de alguna manera, todos estamos obligados juntos. Todos estamos sentados en el mismo barco. Solo porque el agujero está en un extremo del barco, no significa que las personas en el otro extremo del barco estén a salvo. El barco se hundirá.
Entonces, todos tienen que trabajar juntos para tapar el agujero. Quien hizo el agujero, olvídalo, que abordaremos más adelante. Lo primero es ir y tapar el agujero en lugar de discutir quién hizo el agujero. El barco se hundirá. Entonces esta es la idea. «Sarvendriyaanaam jaraayanti tejah». ¿Cuántas películas más verás? ¿Cuántos alimentos comerás? a Cuantos lugares estarás por ir? ¿Cuántas cosas beberás y disfrutarás? ¿Cuánto tiempo? Al final, sus cuerpos lo harán Si te vuelves débil, débil, todos tus 'Indriyas' perderán todo el vigor y la vitalidad. Tú serás una madera muerta. No tiene sentido. No tiene sentido. ¿Quién dice esto? Un niño lo está contando.
¿A quién? a Yama. ¿Después, cuando? Después Yama lo tentó con todo tipo de ofrendas. ¿Dice qué?
"No quiero todo esto. Tengo mis propias dudas sobre todo lo que dices. Me he dado cuenta que las personas al final se vuelven muy débiles, porque disfrutan demasiado del mundo y luego ellos sufren. Entonces, todos están diciendo esto, está bien. Pero no estoy interesado ". Y entonces el dice que 'api sarvam jeevitam alpam eva' - y también lo sé, toda la vida es corta.
Corto significa que viviré 1000 años; si alguien tiene una bendición para vivir mil años,
pregúntele al final de los 999 años, él dirá: "O, apenas viví. Solo 999 años
He vivido, si tan solo tuviera otros mil años ". El que se muere, el que dice que soy
¿listo para morir? Si tan solo pudiera conseguir un poco más, un poco más, un poco más. Entonces, dice esta vida que he visto Yama, esto es 'sarvam jeevitam alpam eva'. Toda la vida es corta.
El que vive 30 años también siente que tiene una vida corta. Uno que vive 90 años
también siente que tiene una vida corta. Incluso si le das mil años de vida, seguirá siendo corto de vida. Y le gustaría vivir más. No dispuesto a renunciar al cuerpo. Esto estoy hablando sobre la persona promedio, un tonto o una persona muy mundana. No estoy hablando de Sadhu Sanyasis y personas realizadas. Esto es lo que está diciendo en general, el 99,99%.
Entonces, dijo, "por lo tanto ..." Muy hermoso, me encanta su audacia. Él dice 'tava eva vaahaaha tava nrityageete'- por lo tanto, mantén tu danza y tu música para ti. Bailas, cantas tú, disfrutas. No me digas todas estas cosas, dime lo que te estoy pidiendo. Por qué estas dando vueltas y vueltas? Se está irritando; Nachiketa. Porque su Shraddha, su shraddha está tan metido en lo que quiere aprender, que incluso a Yama le puede devolver. Entonces, puedes imaginar lo que debe haber sido el rostro de Yama.LINK PARA EL VIDEO
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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