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KATOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 11
La Verdad Detrás de Toda la Experiencia.
Si mientes una vez, tienes que seguir diciendo muchas mentiras más, para cubrir esta mentira. Y entonces tienes que recordar qué mentira le dijiste a qué persona. Yake andre (por qué ), maruthoghtivi (olvidamos). Olvidamos si decimos una mentira. Pero cuando dices la verdad, no tienes que preocuparte.
La dices lo mismo una y otra vez a cualquiera que se te acerque. Así, lo que sea que hayas aprendido hasta ahora en tu vida, es como aprender muchas mentiras y luego tienes que seguir diciendo mentiras , a personas nuevas.
Mientras que lo que voy decirte, es una verdad de toda la existencia, que la verdad es siempre válida, cualquiera que sea, ya sea si eres un niño; eres una persona mayor, incluso cuando estás muerto y desaparecido como un cuerpo, incluso entonces esa verdad es válida sobre ti. Esa verdad es lo que estamos aprendiendo, pero como dije, no te asustes, si no entiendes demasiado en este momento, esta bien. A medida que sigamos avanzando, el camino se aclarará. Se abrirá. Eso lenta y lentamente, mientras sigues haciendo 'Mananam', 'Chintanam'. También haz tu 'Sadhana', poco a poco, pétalo a pétalo esta flor se irá abriendo. Así que esa es la idea. Ayer, el tema principal fue que este 'Atmatattva', de lo que hablamos, es muy, muy sutil. Es tan sutil como la pantalla de la película. Entonces, una vez que un padre y un hijo fueron al cine; Te dije. El hijo dijo: "¿A dónde vamos?" "Vamos a
ir a ver una película." "¿Qué vamos a ver allí?" "Habrá una pantalla grande, en qué imágenes se reproducirán y habrá sonido , video , audio, canciones y baile. Eso es una película." "Muy bien ". Cuando llegan, la película comienza.
el hijo empezó a mirar por primera vez y preguntó: "¿Qué es esto?" "Que es ¿Eso? "Él dijo:" Este es un héroe, heroína; esto es un televisor... "cualquiera que sea los elementos allí dentro de la pantalla de cine.
Luego preguntó: "Vi todo. Escuché el sonido, vi las imágenes como dijiste,pero ¿dónde está la pantalla? "
El padre dice: "Esa es la pantalla". Y el hijo pregunta: "¿Qué es la pantalla?
¿El hombre en la pantalla de la película? ". Él dice:" No, el hombre no. Lo que esta detrás ese hombre." "Oh, entonces ese árbol es la pantalla que está detrás del hombre? "Él dice:" No, no ese árbol. Detrás de eso
hay algo." "Oh, la montaña que está ahí detrás, es la pantalla? Dijo: No, hay algo detrás de la Montaña." "El cielo que está ahí, ¿es esa la pantalla? "
Él dice: "No, el cielo tampoco es la pantalla. Hay algo detrás de eso".
Dijo: Lo último que puedo ver es el cielo. Vi al hombre,
Vi la jungla, las montañas, y luego vi el cielo detrás. Más allá de eso,
¿Qué más hay? ", pregunta". Hay una pantalla detrás de todo esto ",
el está diciendo. "Esa es la razón de esta película".
Pero el niño es incapaz de comprender. Entonces, pregunta: "¿No es todo esto una pantalla?"
El padre dice: "Todo esto es solo pantalla, porque todo esto se reproduce en la pantalla.
Pero, sin embargo, no es la pantalla ".
Eso es lo que estaba diciendo ayer, 'anyadeva tadviditādatho aviditādadhi'. Es diferente de lo conocido y es diferente de lo desconocido. Ese es el conocimiento del Sí mismo.
Porque todas las imágenes que se reproducen en la pantalla son parte de la pantalla, aún ninguno de ellos es la pantalla. Del mismo modo, piensa en sí mismo como la pantalla en la que hay cinco cosas que se están jugando. Se juega con el cuerpo; detrás del cuerpo, el 'Prana'-
se juega la fuerza vital; detrás de la fuerza vital , se juega la mente, que controla sus pensamientos y administra su cuerpo; detrás de eso, hay una discriminación de'Buddhi' - inteligencia, que se está jugando, que entiende el calor y el frío , bien y el mal; detrás de eso, hay una experiencia que se está reproduciendo: cuando tienes un taza de café por la mañana, en una fría mañana de invierno, te sientes feliz. Esa felicidad, la del sentimiento en sí mismo es una de las cosas. Entonces, cinco cosas están jugando en esta película. Como el hombre, detrás de eso hay un árbol, detrás de eso hay un bosque, detrás de eso hay una montaña, detrás de eso hay un cielo, y detrás de eso, está la pantalla. Igualmente, hay un cuerpo, detrás de eso, hay una fuerza de vida, detrás de eso, hay una mente con pensamientos,detrás de eso, está la inteligencia, detrás de eso está la experiencia, y detrás de eso es la base fundamental sobre la que trabajan todos estos cinco. Entiendes este ejemplo?
Entonces, ¿eres el cuerpo? Si y no. ¿Eres la mente? Si y no. ¿Eres el 'Prana'?
Si y no. ¿Eres el 'Vijñana' o el conocimiento? Si y no. Eres la experiencia
de todas estas cosas juntas? Si y no. Porque eres tú el árbol; es el árbol de la pantalla?
Si y no. Sí porque sí, está en la pantalla. No, porque en realidad no es la pantalla. La pantalla es en realidad aquella en la que aparece el árbol.
Del mismo modo, todas estas cinco cosas están apareciendo en ese verdadero yo que eres. Teóricamente métete en la cabeza que 'Yo no soy solo este cuerpo y mente y' Prana 'y' Vijñana ',
y la experiencia, 'Ananda Kosha'. Detrás de eso hay algo en lo que los cinco se están reproduciendo. ¡Eso es lo que soy!
Conciba esto solo como una teoría en su cabeza. ¿Tú entiendes? Muy bien. Ahora sigues pensando sobre eso. Es como la caña de azúcar. Tomas una caña de azúcar, un trozo de caña de azúcar, inmediatamente no obtienes dulzura. Sigue masticando y masticando y masticando, luego hay más y cada vez más dulzura que sale de ella. Así que sigue masticando este pensamiento.
¡Aaa ahí! Se llama 'Panchakosha Viveka'. Es de Taittiriya upanishad. 'Panchakosha Viveka' es solo eso. Primero, creo que soy el cuerpo. Entonces me doy cuenta de que el cuerpo por sí solo no hace nada; hay una fuerza vital dentro del cuerpo que funciona a través del cuerpo, y por lo tanto yo también soy la fuerza vital. Entonces te das cuenta de que la fuerza vital por sí solo no puede hacer nada si no tengo una mente que controle los sentidos y la fuerza vital.
Entonces, soy la mente que es una colección de mis pensamientos. Entonces pienso en mi mente como ¿Decide una cosa? Tengo un nivel más de inteligencia que decide por la mente y la mente decide por el cuerpo. ¿ Y luego me doy cuenta de lo que pasa cuando todos estos
están pasando cosas? 'Tengo una experiencia, buena o mala, felicidad o tristeza. Esa experiencia es el quinto. ¿Y quién soy yo entonces? Entonces te das cuenta de que yo soy aquel en el que todos estos cinco son dependientes. Yo soy en quien se proyectan estos cinco.
Pero, si estos cinco se eliminan, ¿estaré allí? Sí, estaré allí. Como la pantalla estará allí incluso si la película se detiene. Entonces, la muerte no es el final, el nacimiento no es el comienzo.
Esa es la filosofía fundamental del 'Sanatana Dharma'. ¿Por qué la muerte no es elfinal? Porque al morir, ¿qué pasa? Tu cuerpo físico muere. Tu 'Prana' - fuerza vital se desprende del cuerpo. Pero tu mente, que son todos los pensamientos que has recopilado y el conocimiento que es el 'Vijñanamaya Kosha', con toda tu inteligencia y experiencias y recuerdos que tienes; 'Anandamaya Kosha', todo lo bueno y lo malo, lo feo que ha experimentado, todo junto se transfiere, como la transferencia de datos, a una nueva computadora.
Esta computadora ha fallado. ¿Así que lo que pasa? Esta computadora no funcionará. Este teléfono se ha estropeado.
Ahora se están transfiriendo todos los datos de este teléfono: todos los contactos o sus correos electrónicos, todos sus mensajes, y las cosas se están obteniendo... fotos, se transfieren a un teléfono nuevo. Entonces, el teléfono se ha ido; la batería se ha agotado; pero ¿qué no se ha ido? Los datos no se han ido. Esta información que se está obteniendo, se ha transferido a un teléfono nuevo. Y estos cinco 'Koshas' que vio hace un momento, cuando muere, el primero, cuerpo-kosha cae; el 'Prana Kosha' se desprende del cuerpo; el 'Mana': todos sus pensamientos que ha recopilado durante el último nacimiento o muchos, muchos nacimientos, junto con el 'Vijñana Kosha', que es el conocimiento o la discriminación, el almacenamiento de todas las cosas que has recolectado, y el final es 'Anandamaya Kosha'- las experiencias de esta vida, buenas y malas; todas estas cosas se transfieren en un nuevo cuerpo. Es por eso que algunos niños nacen cantantes, y algunos niños incluso si practican cincuenta años, no saben cantar. ¿Por qué? Porque eso ha venido de una anterior actividad del nacimiento, todos esos instintos.
Entonces, alguien me preguntó, solo hay una pregunta aquí: "Swami, estos pensamientos siguen viniendo todo el tiempo.
"No podemos sentarnos y decir 'No quiero pensar'. No pasa.
Desde que nacemos, estamos pensando. ¿Te has dado cuenta de que no pasa ni un momento en tu vida cuando no estás pensando. Estás pensando en algo todo el tiempo. ¿Te das cuenta de eso? ¿Has notado eso sobre ti mismo? Incluso si intentas sentarte, empiezas a pensar que, 'ahora estoy meditando'. Incluso eso es un pensamiento. Todo este tiempo, estos pensamientos están ahí. Dicen alrededor de 16.000 pensamientos únicos, pensamientos diferentes, una mente piensa por día. Estos son pensamientos únicos. Entonces los pensamientos repetitivos estarán ahí, eso se traducirá en cincuenta y sesenta mil entonces, porque un pensamiento se pensó tres veces,
cuatro veces durante el día. Dieciséis mil pensamientos pasan por la mente de cada uno por ¡Día!, promedio. Entonces, puedes imaginar cuánto está tan ocupada tu mente. Ahora para poner esa mente, para decirle que 'deje de pensar un poquito; cálmate. Es muy difícil. Porque
está acostumbrado a pensar. Entonces, cuantos más años haya pasado en la tierra, más ha pensado. Significa que cuanto más difícil, es decirle a la mente "cálmate, cálmate".
No es posible. Necesita algo en qué pensar.
Entonces, ¿el primer paso qué es? En lugar de pensar en estas cosas inútiles... como dice Nachiketa estas no durarán mañana'. Se han construido tantos imperios
y murieron... estas montañas son testigos de muchos ataques, muchas peleas en esta zona.
Tantos emperadores lucharon por esta tierra, y cuando vivieron pensaron que eran los que gobiernarian esto y no les pasaria nada. Pero después de algún tiempo, alguien atacó y perdieron la batalla. Alguien más gobernaba este lugar.
Por gloriosos y asombrosos que sonaran en ese momento; después de un tiempo, nada de esto existió. Entonces, la idea de eso es que... debido a que esta mente, ¿por qué debería pensar en todas estas cosas que no existirán mañana. Entonces, déjame pensar en algo que sea permanente.
Entonces, es por eso que dije cantar algo como 'Soy Divino' o 'Aham Brahma' o algo así,como eso.
Entonces, alguien escribió una pregunta: "Aham Brahma, Swami. De nuevo, 'Aham'-ego está llegando. ¿No?
¿En 'Aham'? Entonces, ¿cómo puedo lidiar con esto ahora? Entonces, ¿qué debo cantar? "
Dije: "Mira, en primer lugar, ya tienes un ego". ¿Qué es el ego ?, el ego es identificación
con este cuerpo. Si alguien dice 'quién eres tú', sin duda, sin un momento de demora, dirás 'Soy este cuerpo y este es mi nombre'.
Porque desde la niñez se le ha enseñado. Eres el cuerpo con nombre. Entonces, cuando la primera vez que alguien te pregunta, lo primero que dices es: 'Esto es lo que soy. Esto es mi cuerpo con un nombre es todo lo que soy. Pero detrás de eso, tienes que recordar, tienes que estar consciente de que esto es por el bien de 'Loka-vyavahara'- por la transacción del mundo. 'Detrás eso, soy lo que soy '.
Entonces, la idea es que han pasado tantas cosas. La mente está acostumbrada a pensar que eres el cuerpo con un nombre. De repente, la mente no puede con todo esto, de repente, pensar que 'Soy algo más allá de esto'. No es posible para el cuerpo porque es un hábito.
Si has estado haciendo algo, se convierte en un hábito, entonces digo: "Incluso si eliminas la 'h', 'un poco' permanece; incluso si elimina 'a', permanece 'bit'; incluso si quitas la 'b', 'permanece. Eso es un hábito ".
Por tanto, el hábito de conocernos a nosotros mismos como cuerpo y mente, desde que nacimos.
La primera ignorancia que nos enseñaron fue 'Namakarna-Namakarna Samskara'. 'Darle un nombre; dale una identidad. Ahí es donde empezó el problema. Por eso, Madalasa, una gran reina del pasado, cuando nacieron sus hijos, ella no diría 'tu nombre es esto; tu nombre es ese. Ella les cantaba una canción de cuna: 'śuddhosi buddhosi niraṁjano'si':
Eres el 'Shuddha' puro, como la pantalla que no se ve afectado por las escenas, ese juego en él - mala escena; buena escena; nada toca la pantalla. 'Shuddhosi'. 'Buddhosi'- además, eres consciente de que eres la pantalla y no la película: 'Buddhosi'.
Y 'Niranjanosi', 'Niranjana' significa siempre ocupado, siempre perdido en la propia revelación, todo ocupado, feliz dentro de uno mismo. ¿Pensarías que la pantalla se pone triste cuando una escena triste empieza; o la pantalla comienza a volverse feliz cuando comienza una escena feliz; o cuando llueve la pantalla se moja; o cuando hay una escena en la que hay fuego en la pantalla, ¿Crees que la pantalla se quema? ¡Nada de esto sucede! Parece que está sucediendo así.
'Niranjana'- estás dentro de ti mismo, ocupado y fuera de lo que esté sucediendo, esto no te afecta.
'saṁsāramāyā parivarjito'si' -Esta idea de que 'yo soy la película y no la pantalla'
es 'Maya, 'Maya' significa creer que algo 'existe' mientras que no existe. Eso es 'Maya'. Si crees que existe, mientras que no existe, ese condicionamiento se llama 'Maya'. Entonces, ¿la persona normal vendrá y verá que, una Película: 'Ah, el héroe existe en la pantalla '. Pero si vas allí, no existe. ¿Puedes agarrarte de ese héroe en la pantalla? Esta es 'Maya'. La idea de que existe allí, mientras que no existe; eso es 'Maya'.
Entonces, Madalasa dice: "Oh mi querido hijo, 'saṁsāramāyā parivarjito'si' - estás por encima y más allá, no te afecta, no te afecta esta ilusión de que existe mientras que no existe ".
Como si el héroe de la pantalla no existiera. Así, ustedes, como estos personajes, no existen. Tú, como pantalla, existes. En tu mente, todos estos personajes están siendo interpretados.
Eres hermano algún día; eres una hermana, o eres un hijo; eres un padre; eres un tío; eres una tía; tu eres esto y tu eres maestra; y eres estudiante – todos estos roles se están jugando contigo. Estás intacto. Pero alguien que te ve desde fuera, ¿qué pensará? Pensará que eres el hermano porque la imagen del hermano ha aparecido en la pantalla ahora mismo. Y empiezas a hablar, a comportarte como un hermano para tu hermana o hermanos. Alguien ve... tu padre viene y te ve... la pantalla que eres... en el momento en que llega tu padre, ¿qué aparece en la pantalla? Un hijo o una hija surge. Y ese hijo o una hija ahora se comporta de acuerdo con el padre. Después de tu padre va y viene su amigo, inmediatamente la nueva persona que aparece en la pantalla es un amigo, solo tú, como amigo de tu amigo. Entonces, suponga que los estudiantes vienen a la clase,
tu pantalla ahora te muestra como profesor. Y los estudiantes miran la pantalla pero no ven la pantalla, ven al profesor en la pantalla. ¿Entiendes lo que estoy diciendo? Y cuando todo está apagado, estás dentro de ti mismo, eres solo la pantalla, no eres ni un padre, madre, hermano, hermana, nada. Cuando no está haciendo nada... digamos allí no hay nadie a tu alrededor, estás en tu propia habitación, eres tu Ser. Entonces, así, el mundo es como una sala de cine. Tu eres la pantalla. La gente viene y te mira. Cuando viene el padre, te mira como a una hija o como un hijo. Cuando llega tu hermano, mira a
usted como hermano o hermana. Cuando los maestros vienen frente a ti, te miran como un estudiante - buen o mal estudiante. Del mismo modo, cualquiera que se acerque a la pantalla, a ver la película que está pasando 'sobre ti'. Y te conviertes en los personajes: hermano, hermana, padre, madre, tío... esto... aquello... pero al final, ¿quién eres tú? Eres solo la pantalla, queretrata a todos estos personajes.
¡Entonces, ustedes son todos ellos pero no son ninguno de ellos! Esta analogía, tienes que entenderla muy-muy profundo y justo en tu mente. Si haces bien esta idea, su vida estará bien. Vas solo actúar. Cuando lleguen tus profesores, ahora te convertirás en estudiante y te comportarás como un estudiante. Cuando el maestro se vaya y tus padres vengan, te convertirás en el niño y te comportarás como sus hijos. Cuando venga tu hermano, te comportarás como un hermano. Cuando un amigo viene, te comportarás como un amigo. Cuando viene tu tío o tía, te comportas como un sobrino o una sobrina. Cuando venga Dios, te comportarás como un devoto. Todos se comportarán según quien venga y te esté mirando. Si nadie viene y te mira, puedes simplemente ser la pantalla. No tienes que proyectar nada a nadie.
Eso es lo que te sucede cuando estás en sueño profundo: tus proyecciones cambian.
No eres ni hermano, ni hermana, ni tío, ni tía, ni hombre, ni una mujer, ni joven, ni vieja, eres solo la pantalla, en un sueño profundo. Es por eso que, el sueño profundo es muy placentero. ¿Ha notado que cuando tiene un buen sueño profundo, se siente muy feliz. Te sientes muy fresco.
Porque tu mente ha vuelto al descanso, ha dejado de pensar que eres un estudiante.
Se acabaron tus exámenes, ha dejado de pensar que eres un alumno que tiene que redactar exámenes.
Entonces, en ese momento, la mente se ha retirado, estas proyecciones se han apagado, y te sumerges en un sueño profundo, donde eres solo la pantalla. Ayer como cuando cambiamos todas las proyecciones de la TV, lo que quedó es la verdad. En la tele, varias cosas fueron jugados. Así, en ti, en tu mente... esta mente toma muchas formas. Se convierte en un hermano, se convierte en hermana, se convierte en tía, se convierte en tío, se convierte en todo tipo de cosas en el mundo. La mente se vuelve. Pero tú, en el que esta mente se está convirtiendo en varias cosas, es el 'Atman'. 'Atman' es la pantalla, que no cambia. Esta es el fundamental verdad de toda la existencia. Obtenga esta analogía correctamente y siéntese y haga 'Mananam' en esta analogía.
Cuando piensas así, poco a poco, este concepto se empezará a aclarar. Ahora obsérvese a sí mismo. Te observas a ti mismo: 'Ahora, cuando viene un maestro, qué pasó en mí'.
Inmediatamente, 'Sai Ram, señora'; —Sai Ram, señor. De repente ese... sistema de respuesta automática ¿esta dentro de ti? Tu mente es tan rápida que responde de inmediato. Supongamos que tu padreviene, inmediatamente, la hija sale de ti; el hijo sale de ti. Y cuando Swami viene, inmediatamente el devoto sale de ti. ¿Dónde estaba este devoto cuando estabas con tu esposo o padre o maestro? Él no estaba allí. Cuando estabas con tus niños, eras maestra. ¿Dónde estaba la madre, tía o tío en ti? Él no estaba allí. Ella no estaba allí. Pero cuando vino su sobrina o sobrino o alguna de su propia gente, inmediatamente, te convertiste en su pariente. Ya no eras el maestro en ese momento.
Eso es lo que está pasando en nuestra mente, se va modificando según la gente y situaciones alrededor. Pero de la mente está esta pantalla... el 'Atman', que permanece , sobre el que están sucediendo todas estas proyecciones. Entonces, la persona que te ve desde afuera, esa persona te está imaginando como una hermana, hermano, maestro, estudiante, indio, extranjero, viejo, joven, inteligente, tonto, talentoso, inútil. Todas estas impresiones vienen sobre ti mientras la otra persona te está mirando. Dentro de ti, eres solo la pantalla, que no cambia. Esa idea, si aciertas... esto es 'Panchakosha Viveka'. Usted tiene que ir un... un... un un nivel por detrás. ¿Ese hombre es la pantalla? No. ¿Ese árbol es la pantalla? No.
¿Esa jungla es la pantalla? No. ¿Esa montaña es la pantalla? No. ¿Ese cielo es la pantalla? No.
¿Qué es la pantalla? Detrás de eso, que contiene todas estas cosas: el cuerpo, el 'Prana', la mente, el 'Vijñana', y la experiencia - 'Ananda', todos estos lo que contiene, ese soy yo. Porque solo cuando estoy allí, los cinco están allí. Si no estoy, todos estos cinco desaparecerán. Es por eso que simplemente queman tu cuerpo, si pensaran eres solo el cuerpo, entonces, debes preservar tu cuerpo. Pero solo queman tu cuerpo porque saben que ya no está allí. Entonces, ¿a dónde fue? ¿A dónde fuiste al morir? Tú vas al mismo lugar adonde va cuando está en sueño profundo. Y luego tomas otro cuerpo y naces de nuevo y continúas desde allí.
Entonces, así es como sigue la vida. Ésta es una verdad fundamental de la vida, yo estaba viendo este reloj guardado aquí. Vigilancia diaria de uno a uno que guardan aquí. Un día hay un reloj digital, un día hay un reloj con manecillas, un reloj pequeño, reloj grande, y siguen poniendo. Los relojes están cambiando; ¿Está cambiando el tiempo? El tiempo es el mismo, ¿verdad?
Incluso si quito este reloj y coloco otro reloj aquí, ¿cambiará la hora? No lo hará.
Si esto también muestra las once (en punto)... y esto puede mostrar con las manecillas; puede mostrar como pantalla digital. Algunos pueden tener un dial pequeño; algunos pueden tener un dial grande; color amarillo; color blanco; color naranja; color gris; todos estos colores son de los relojes. ahí está un mecanismo interior. Pero, ¿está cambiando la hora en alguno de los relojes? No. ¿Se convertirá el tiempo en un buen momento o un mal momento? ¿Ese reloj alcanzará 'Paapa' o 'Punya'? 'Rahukalam'... así que este reloj ahora está maldito. 'Yama Ganda kalam'-¡reloj muy peligroso! Muestra 'Yama Ganda kalam'.
¿El reloj o el tiempo se ven afectados por todas estas imaginaciones nuestras? No esto es lo que estoy diciendo, que esta vez, si quieres comparar la verdad, el reloj es la idea completa, el cuerpo, mente, procesos, ya sabes... pensamiento, discriminación: todo esto es la parte del reloj.
La parte del tiempo eres tú. Incluso si el reloj muestra la hora incorrecta, la hora no no se equivoqua. Si se retrasa, el tiempo pasa. No es... 'Oh, este reloj se retrasó, déjame ir más despacio. El tiempo no hará eso. El tiempo seguirá y seguirá. Los relojes seguirá cambiando. Del mismo modo, no cambia; eres el momento. Como el tiempo, eres ese Yo que no cambia: el cuerpo, la mente, el 'Buddhi', los mecanismos cambiarán.
Entonces, esa es la idea de la verdad que no cambias; eres el eterno. Nunca cambia. Mientras que el mundo que te rodea cambia, incluso tu cuerpo cambia. Naces bebé; creció joven o mujer; luego se convirtió en un anciano o una mujer; entonces estás muerto.
Simplemente cambia; no cambias. El que está dentro, sin ningún cambio, es la divinidad, que ¡Eres tu! Todo lo que cambia es 'Maya', y ese no eres tú.
Entonces, si le pregunto a la hora, "¿Quién eres tú?" El tiempo nunca dirá 'Yo soy este reloj'. El tiempo dirá "Yo soy lo que se manifiesta a través de este reloj".
El tiempo nunca dirá 'Soy una pantalla digital o soy una pantalla analógica o soy un habitual reloj tradicional. El tiempo nunca se identificará con el reloj. El reloj se identifica a sí mismo con tiempo. Pero el tiempo no se identifica con el reloj. Del mismo modo, 'Atma' hace
no identificarse con su cuerpo. Tu cuerpo se identifica con el 'Atman'. Entonces, eres 'Atman'. El cuerpo no eres tú. El cuerpo es la identificación que te pones a ti mismo.
Como si el tiempo hubiera sido capturado en este reloj. Pero el tiempo no está dentro de este reloj.
El tiempo está en todas partes. Este reloj solo te dice la hora, eso es todo. Asimismo, tu cuerpo es solo la manifestación de ese 'Atman'. Pero 'Atman' está en todas partes, como el tiempo en todas partes, la pantalla está en todas partes. Hombre en la pantalla, mujer en la pantalla, cualquier cosa en la pantalla es pantalla. Como si la electricidad esta en todas las partes. La misma electricidad hace todo funcione. Ninguna bombilla puede decir 'esta es mi electricidad personal; no tomo! otra bombilla.
Todo el mundo está pasando por la misma experiencia de la electricidad. Pero debido a que nuestras bombillas o ventiladores, o luces, o aire acondicionado o un televisor o un micrófono, la expresión de esa electricidad se ve diferente.
Entonces, la expresión del mismo tiempo se ve diferente en un reloj digital y en un reloj regular.
reloj tradicional. La expresión de esa misma divinidad se ve diferente en cada persona.
Alguien es un buen cantante; alguien es un mal cantante; alguien es un buen maestro; y entonces una y otra y otra vez. Toda la variedad en la vida no es más que una manifestación externa del mismo principio interior. Y lo mejor es que no es que sea tu principio y no es el principio del vecino, el de la próxima persona. No. Todos se basan en el mismo principio.
Todos los relojes funcionan con el mismo principio de tiempo. Todos los aparatos eléctricos funcionan con el mismo principio de electricidad. Así, todos ustedes se ejecutan en el mismo principio de fuente única de 'Atman'. Pero las expresiones son diferentes según tu estructura mental. Alguien es un deportista; alguien es cantante; alguien es maestro; filósofo, todos estos son tu mente, donde están surgiendo los pensamientos.
Entonces, la siguiente pregunta es: "¿De dónde provienen estos pensamientos? ¿Por qué vienen?
¿Vienen de algunas personas? "Todo depende de lo que hayan hecho en todas sus vidas en el pasado.
Su empresa que ha mantenido; el tipo de cosas en las que se ha involucrado; todo esto tomó una decisión sobre lo que es hoy. Es una recopilación de todos tus hábitos que tienes realizado durante un largo período, no solo este nacimiento, sino muchos, muchos nacimientos del pasado.
Pero ahora tienes la oportunidad de aprender cosas nuevas en una buena compañía. Entonces, es posible para que cambies tus hábitos; es posible que desarrolle interés en cosas como estas. Hasta ahora, no has practicado ninguno de estos. Puede venir a ti. Entonces todos los pensamientos no son más que tu mente; La mente no es más que la transferencia de datos que ocurrió desde el cuerpo anterior a este cuerpo. Tiene su propia forma de funcionamiento, sea cual sea el software cargado, el mismo software también aparecerá en la próxima computadora. Ellos no van a cambiar. Había datos de PowerPoint, software en su computadora anterior, el mismo PowerPoint
datos, el software se transferirá al siguiente. No se convertirá en otra cosa. Igualmente,
Estos pensamientos son toda su colección de hábitos e ideas que ha recopilado durante varios nacimientos. Pero esta es una oportunidad... en algún lugar durante ese tiempo, hiciste algo: 'Déjame tengo la oportunidad de mejorarme cuando veía a alguien más, que era muy bueno '.
Y luego pensaste 'Yo también quiero ser bueno y feliz'. Entonces, Dios te brindó una oportunidad en el gran esquema del drama divino de Brahman, Él te brinda la oportunidad de asistir a una sesión como esta o escuchar cosas buenas y así desarrollar un nuevo interés por la vida.
Y ese nuevo interés es el interés por saber quién eres.
Entonces, esta es la razón principal. Entonces, ¿por qué 'Aham Brahmasmi' tienes que cantar, porque de lo contrario, pensarás 'soy cuerpo; Yo soy cuerpo '. Así que, al menos durante algún tiempo, teóricamente si di "Soy Brahman, soy Brahman", lentamente, estás cambiando el hábito de tu mente. Al menos, teóricamente estás cambiando. Algún día se volverá práctico. Entonces, pero eso también tiene que ser descartado. Cuando se te clava una espina en la carne, necesitas una espina más para quita esta espina. Pero finalmente, ¿qué haces? Tiras las dos espinas. Entonces, primera espina que se quedó atascado en tu carne es 'Yo soy el cuerpo con este nombre'. Y eso me duele todo el tiempo. ¿Ahora qué haces? Tomas una espina llamada "Yo soy Dios". Y con esta espina 'Yo soy Dios', quitas la espina 'Yo soy el cuerpo' y tiras ambas espinas. Ninguno de los dos eres 'cuerpo' ni eres 'Dios'; usted 'es' - simplemente 'es' - el más puro del 'Sí mismo' sin ninguna distorsion sin proyecciones en él. Eres solo la pantalla simple. Si piensas eres Dios, te proyectarás como Dios; si crees que eres un hombre, lo harás proyectarte como hombre; si piensas que eres mujer, te proyectarás como mujer - son todo tu pensamiento. Por eso se dice: 'mano mūlam idaṁ jagat' - lo que piensas Eso es lo que eres. Continuamente, si piensas que eres esto, esto, esto, esto, conviértete en eso solamente: 'yad bhāvaṁ tad bhavati'. Entonces, esa es toda la idea de espiritualidad.
Tus pensamientos son muy importantes y tienes que aprender a cambiarlos siendo en buenas compañías; escuchando cosas buenas y animando a tu mente a hacer 'Mananam' en cosas buenas. De esa manera, tu mente dirigirá lentamente tu boca, tus palabras y lentamente el cuerpo.
Todo se transformará. Esa es la verdadera educación; eso es 'Paravidya', que es transformarte en un ser divino. Y de 'ser divino', simplemente 'ser'. Ni siquiera divino o no divino. Esas dualidades no existen. Solo ser '. Solo la pantalla, intacta.
Entonces, ayer, el último 'Sloka' que escuchamos fue: "na nareṇāvareṇa prokta eṣa, suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ; ananyaprokte gatiratra nāsti, aṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt ".
Cuando una persona, que está cubierta por un cierto engaño o ignorancia o tal idea, habla de él, no se puede entender con claridad. Porque mucha gente habla de ello de muchas, muchas formas.
Simplemente no sabes cuál es el camino correcto. Algunos dicen que eres 'Dvaita'; algunos di que eres 'Advaita'; algunos dicen que eres 'Vishishtha-advaita'; Gente diferente, piensa en diferentes formas de su existencia.
'Ananyaprokte'- pero cuando solo la persona que lo ha aprendido o se ha dado cuenta, habla de eso; 'Gatiratra naasti'- no queda duda, no queda otro camino, entiendese porque esto es 'Anor aniyan', que es, 'Aniyan' significa muy sutil; el átomo en sí es sutil esto es más sutil que el átomo. La lógica es... no se puede probar el átomo mediante la lógica: necesita un cierto dispositivo sofisticado. Así es muy difícil de entender por mera lógica. Es una lógica muy sutil, por lo tanto, es difícil de entender. 'Anu' significa átomo. Y en general, si vas por ahí... si miras la historia, estos Upanishads tendrán millas de años; y ellos fueron no anotados, solo se hablaron durante mucho tiempo hasta que Veda Vyasa decidió recopilarlos y traerlos en forma de texto escrito. Y luego hizo todo lo que hicieron y esto es lo que es.
Pero mire la idea del átomo 'Anu' - cuando no había microscopio; microscopios electrónicos; no había allí nada. Por así decirlo, la primera vez, el átomo, por un ser humano, a nadie se le dijo Demócrito en Grecia. En 450 a. C., dijo por primera vez "atomos". 'Atomos' significa aquello que no puede romperse más. Pero hace 2000 años, abandonaron la idea de que tal cosa existe.
Y luego, ¿cuándo pensaron nuevamente en 'átomo? John Dalton estaba allí. Se le ocurrió una teoría que hay algo llamado átomo, que es el fundamental, irrompible unidad; ese es el último. Hizo algunos experimentos y llegó a esa conclusión. Entonces alguien más fue por encima de él. ,JJ Thomson realizó un experimento con un tubo de vacío y demostró que hay electrones, que son más pequeños que los átomos. Y eso no fue suficiente. Luego, se realizaron más investigaciones. Rutherford hizo algunos experimentos más – Gold experimento de papel de aluminio, lo llaman. Y vino y dijo: "No, hay algunas partículas cargadas positivamente aquí. Cuando paso la partícula alfa, a veces se desvían, pasan por el espacio... algo hay dentro del átomo distintos de los electrones. Hay mucho espacio ahí, dijo. Y también una partícula cargada positivamente dentro del cual desvía lo positivo... y luego descubrieron que hay un núcleo. Entonces Bohr hizo sus experimentos, encontró que los electrones giran en órbitas; luego Schrodinger vino y dijo: "No, no son órbitas, orbitales; es un espacio". Entonces Chadwick vino y le dijo:
" hay neutrones, no solo protones y electrones".
Y todavía sigue. Ahora, estamos analizando esto, la 'ecuación de onda' que la llamamos.
Mecánica cuántica. Ahora, están diciendo 'No estamos seguros de los átomos, en realidad los electrones son partículas u ondas. ¡No estamos seguros de eso!
Pero todo este descubrimiento del átomo comenzó en 1800. Mientras que, nuestro Yamaraja, está diciendo 'Anor aniyan', esa vez en sí 'Anu', descrito el concepto de que hay algo llamada parte muy fundamental, indivisible de toda la existencia, que se llama un "átomo".
Entonces, así de rico fue nuestro entendimiento del sistema. Entonces, dirás: "¿Tenían un microscopio; ¿Realizaron este tipo de experimentos? ¿Tenían estos detectores? "Nada de eso
tuvieron. Entonces, ¿cómo supieron que existe algo llamado 'átomo'? Porque no puede ser visto por el ojo. Entonces, ¿cómo saben que existe? Esto es lo que se llama: 'Si usted sabe eso, sabes todo lo demás '. Si sabes eso, sabes todo lo demás, porque eso es todo. Es como si conocieras tu propia mano. No necesitas un microscopio; usted
no necesita una lente; no necesitas un... puedes verlo, ¿no? Esta mano existe; esto es lo que eres Si tiene estómago, tiene hambre, ¿cómo detecta que tiene hambre?
¿Se requiere algún instrumento? No. Lo sabes dentro de ti mismo porque tienes hambre.
o feliz o enojado. Como si Yama y todos estos 'Rishis' supieran cuán lejos están las estrellas, dónde está la luna, qué tan lejos está el sol. Dijeron el diámetro de la tierra en esos días sin niguna cosa. ¿Y qué tan lejos está la luna y el sol de la tierra? ¿Cómo llegaron a conocer todos estas cosas sin telescopios y microscopios adecuados y nada? Este es ese 'Jñana' - 'Brahmajñana'.
Una vez que se hace en 'Brahman', simplemente lo saben todo porque 'Brahman' es el que todo lo impregna. Está en todo. Por lo tanto, simplemente lo sabes todo. Por solo centrándose en algo, llega a conocer todas las propiedades de esa cosa. Ellos no tenian estas ecuaciones científicas de alta fidelidad para decirlo. Pero solo lo dijeron en una oración que 'Anu' existía. Yamaraja lo dijo luego de regreso.
Entonces, también debes prestar atención a estas pequeñas revelaciones científicas que están ahí en los Upanishads. La creación... Aitareya Upanishad son muy científicos. Realmente puedes
emparejarlo, paso a paso, con todos los descubrimientos que los modernos han hecho sobre el origen del universo, el Big Bang y todo eso. Aitareya Upanishad es solo eso.
Entonces, la idea es que nuestra gente siempre lo supo porque conocía a 'Brahman'. Entonces, si conoces a 'Brahman', llegarás a saberlo todo.
Entonces, continúa nuevamente en el noveno Shloka. Dados: "naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā, proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha; yāṁ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi, tvādṛṅno bhūyānnaciketaḥ praṣṭā ".
Entonces, dice, 'naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā': este, el Atman, no se puede entender por 'Tarka-, lógica; 'matirāpaneyā'- no se puede captar, no se puede entender por la mente a través de la lógica.
Entonces, aunque tratamos de dar algo de lógica, pero solo la conoces teóricamente, realmente no entiendes.
'proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha'. 'Anye prokta'- cualquiera, excepto el verdadero conocedor de esta verdad, habla de ella, si no, no se entenderá. Solo 'sujñānāya', este entendimiento de este 'sujñānāya' no llegará a menos que la persona que habla sabe, y nadie más.
'Preshtha' significa 'Oh, querido'.
Esto es lo que Yama le está revelando a Nachiketa y dice: 'yāṁ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi' - Tú Nachiketa, como eres... Palabras muy importantes: 'Satyadhṛti' - Estás resuelto para conocer la verdad.
'Dhṛti' - 'Dhrina', 'Nishchaya' y 'Satya' significa la verdad.
"Te has decidido completamente; estás dedicado, estás comprometido a conocer la verdad..."
Y 'batāsi' es una pequeña expresión agradable como 'Kanna' o como un 'Putta', usar así, 'batāsi', también significa 'compasivo'.
Entonces, ha observado que Nachiketa era tan compasivo con su padre y toda la humanidad. Entonces, probablemente usó esta palabra.
'yāṁ tvamāpaḥ'- tal como eres, has alcanzado; 'Satyadhṛtir'- alcanzó la determinación para conocer la verdad. Eres una persona muy amable, compasiva, y muy buena persona. 'tvādṛṅno'- no he visto a nadie como tú. 'bhūyānnaciketaḥ praṣṭā'- un interrogador.
Nunca he visto a un interrogador como tú que sea tan claro y tan convencido de que esto es todo lo que hay que saber. Todo lo demás que no necesito saber.
Entonces, este es el elogio que Yama está diciendo... por qué él... porque de alguna manera, está definiendo cómo Nachiketa es un candidato digno porque nadie antes en miles de millones y billones de seres a quienes ha recogido y transferido de nacimiento a muerte y de muerte a muerte, nunca alguna persona le ha hecho esta pregunta a Yama, hasta ahora. La primera vez, dice: 'tvādṛṅno bhūyānnaciketaḥ praṣṭā'- Como tú, absolutamente, no he visto a nadie antes.
Eres el primero con el que me he encontrado que está muy decidido a saber la verdad.
y no hay dos formas de hacerlo para ti. Esto es lo que hizo Ramakrishna. Cuando Vivekananda fue a Ramakrishna y dijo: "Quiero ver a Dios". Él dijo: "Usted habla con Dios, creo.
También quiero hablar con Dios ".
Entonces, Sri Ramakrishna dijo: "Muy bien, también puedes hablar con Dios, si realmente quieres hablar con Dios ".
Dijo: "Realmente quiero hablar con Dios".
Él dijo: "No, si realmente quieres hablar con Dios".
Dijo: "Realmente, realmente quiero hablar con Dios".
Así, estaban discutiendo. Dijo: "Está bien, hablemos de esto más tarde. Vamos a bañarse ".
Lo lleva a un río cercano, Ganges, le toma la cabeza y la pone en el agua. Esto para Ramakrishna es la única enseñanza práctica; sin teoría. Toma la cabeza; lo pone en el agua. Y este Vivekananda está luchando por salir del agua. Esa vez es Narendra, no Vivekananda.
Y luego, de alguna manera, lucha por liberarse de las garras de Sri Ramakrishna y saca su cabeza fuera del agua; toma una respiración profunda y jadea para respirar, y luego le dice a Ramakrishna:
"¿Qué estás tratando de hacer? ¿Estás tratando de matarme o algo así?"
Y él dijo: "No, no estoy tratando de matarte. Solo estoy tratando de enseñarte".
"¿Qué es lo que quieres enseñar?"
"La forma en que realmente quieres respirar bajo el agua, es la forma en que realmente, quieres ver a Dios, Dios será visto por usted. De otro modo no ".
Entonces, ¿tienes ese tipo de determinación? Tienes ese tipo de afán por saber. Entonces Dios lo revelará; de lo contrario, Dios no lo revelará.
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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