Discurso Divino De
Bhagavan Shri Sathya Sai Baba
DÍA DE GANESHA
(VINÂYAKA CHATURTHI)
Prashanti Nilayam, 22-08-2001
VINÂYAKA – EL MAESTRO DE SIDDHI Y BUDDHI
¡Oh Hombre! Examina e indaga por ti mismo, ¿qué clase de felicidad has logrado? Desde el momento que te levantas de tu cama, hasta que te retires, dedicas todo tu tiempo en adquirir conocimientos y obtener grados mientras olvidas a Dios, ¿qué clase de felicidad es la que has obtenido? Examínalo tú mismo.
(Verso en telugú)
La vida humana es la más noble, la más rara y la única que merece ser vivida. Es deber y responsabilidad primordiales de cada hombre trabajar por su redención y liberación con su esfuerzo diario, trabajando duro y cumpliendo con sus deberes.
Para llenar su pequeña barriga, enfrentan muchos problemas en la vida.
Adquieren varias formas de conocimiento en varios campos.
No son capaces de disfrutar de la bienaventuranza total.
Realmente, estás desperdiciando su vida humana.
(Verso en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Se esfuerzan tanto por llenar este pequeño estómago. ¿Los satisface esto? No hay contento en ningún momento. Basado en esto, el Señor Vigneshvara (Ganesha) dijo: "No pueden derivar felicidad de la felicidad" ("Na Sukhaat Labhyate Sukham"). La felicidad es la fructificación de las dificultades. Desean todas las comodidades y felicidad, pero éstas no les darán paz. Si quieren saborear la felicidad y la paz, los obstáculos con necesarios.
Mientras está vivo, el árbol produce frutos para otros; aun después
de su muerte, al ser partido, se vuelve útil como leña. (Verso en telugú)
El árbol es el símbolo mismo del sacrificio y es el mejor ejemplo de los ideales del sacrificio. El sacrificio es esencial para esta vida humana. Sin sacrificio, no pueden disfrutar en ningún momento del estado de bienaventuranza. Deben cultivar el espíritu de sacrificio desde ahora mismo.
Pueden extender hospitalidad y bondad a una persona malvada,
pero ciertamente él les hará daño debido a su misma naturaleza.
Debido al 'veneno' que entra en su psicología,
la vida humana es arruinada. (Verso en telugú)
Por lo tanto, nunca deben desarrollar una mente malvada. Deben ser nobles y tener amplitud de mente. Debemos sostener la gloria prístina y tener presente que el hombre es supremo en el universo. En tiempos antiguos, los sabios se equivocaban ocasionalmente, pero se arrepentían y expiaban sus pecados. Eran grandes personalidades. Deben seguir a tales eminentes y poderosas personalidades. El hombre moderno es débil. Comete pecados, pero ni se da cuenta de sus errores ni se arrepiente. En aquellos días, los antiguos corregían sus errores y llevaban vidas puras, agradeciéndole a Dios. El arrepentimiento era la base para la gloriosa vida que venía después. Con el fin de reconocer esta verdad, adoren al Señor Vigneshvara.
¿Quién es Vigneshvara? ¿Quién es Ganapati? La palabra 'Gana' está relacionada con el intelecto. 'Na' se refiere a la sabiduría. Ganapati es la cabeza de todo el conocimiento secular y espiritual. Vinâyaka no tiene amo por encima de él. Él es el amo en sí. Vinâyaka nunca los pondría a sufrir en manera alguna. Vinâyaka bendice todas sus empresas, sus esfuerzos, y les confiere el éxito. Nunca permitirá que nada malo resida en ustedes.
Él tiene el ratón como su vehículo. El ratón es símbolo de oscuridad puesto que se mueve en la oscuridad de la noche. Vinâyaka les ayuda a disipar esta oscuridad y a derramar luz. La Divinidad no está limitada a la humanidad solamente. Encontramos Divinidad presente en los pájaros y bestias también. Para demostrar esta Divinidad latente, inmanente, tenemos a Vinâyaka que tiene una cabeza de elefante, con un ratón como su vehículo. El elefante es altamente inteligente, fiel y leal. Él nunca se sale del camino que se ha trazado para sí mismo y es un símbolo de la gratitud. La gratitud es una cualidad muy sagrada. La tolerancia es Verdad, Dharma, Veda, No-Violencia, todo. El elefante tiene gran paciencia y tolerancia. Está preparado para sacrificar su vida, pero no puede tolerar el sufrimiento de su amo. Cuando no encontramos camino que tomar en la jungla, el elefante camina adelante y crea un camino para nosotros. Similarmente, en esta jungla de la vida, es el Vinâyaka con cabeza de elefante que nos muestra el camino ideal para todos nosotros.
En este día de Vinâyaka Chaturthi se le hacen varias clases de ofrendas, pero él no acepta ningunas preparaciones aceitosas o cocidas. Todas las preparaciones son cocinadas al vapor y así se las ofrendan. Les ofrecen kudumulus y vundrallus (especies de comidas) hechos usando harina de arroz y semillas de ajonjolí, que no contienen ningún aceite. ¿Por qué se hace tal ofrenda? Para la humanidad, la salud es riqueza. Aquellos que comen alimento cocinados al vapor permanecen muy sanos. Pero hoy en día, el hombre corre detrás de varias exquisiteces. Para el elefante la salud es importantísima. Vinâyaka, también, nos enseña lo mismo. Esta preparación de harina de arroz y semillas de ajonjolí nos libera de todos los defectos de los ojos como manchas y cataratas. Una combinación de piloncillo (panela) y semillas de ajonjolí previene todos los defectos y enfermedades causadas debido a la bilis, los gases y la flema. La preparación de harina de arroz usando el vapor también ayuda a la digestión.
Hemos aprendido cómo adorar a Vinâyaka, pero no reconocemos Su principio interno. Éstos nos harán a cada uno de nosotros personas ideales. Los estudiantes adoran a Vinâyaka más en este día, ya que mejorará su memoria y su inteligencia. Los conciertos comienzan con una oración a Vinâyaka. Pero debido a los efectos de la Edad de Kali, hemos olvidado este hecho. Hoy en día el hombre corre detrás de los placeres temporales, evanescentes, efímeros, olvidando la alegría eterna. Debemos esforzarnos por alcanzar la alegría y la paz permanentes. Esto lo podemos lograr sólo orándole a Dios. Con el pasar de los días, se pierde hasta la misma cualidad de humano. Los valores humanos han desaparecido. El hombre no está siguiendo su mismo código de conducta. Una vez que se viva de acuerdo a los valores humanos, se puede alcanzar la divinidad. Una vez que se dice una cosa, debe ser recordada durante toda la vida. Para cualquier acto de ayuda, así sea pequeño o grande, debe expresarse la correspondiente gratitud. Si uno carece de gratitud, uno se vuelve malvado. Debemos ofrecer nuestras oraciones al Dios Sol, el Señor de la Refulgencia. La luz en nuestros ojos se debe al Dios Sol. Es debido al Dios Sol que somos capaces de ver. Aun si el Sol está presente, si nuestros ojos están cerrados, no seremos capaces de ver nada. La visión es el reflejo del Dios Sol. El Sol se retira de la vista del hombre que no muestra gratitud (es decir, lo vuelve ciego). El hombre no puede cumplir con sus deberes si está ciego. Una persona puede ser una gran erudita, pero si está ciega, no puede ver nada. Por lo tanto, el ojo (netra) es como las escrituras (shastra) para nuestra vida. Nuestras escrituras no son sino el reflejo de la refulgencia del Dios Sol. Por lo tanto, debemos poner atención a nuestra vista. Los defectos en los ojos ciertamente implican falta de gratitud.
Vinâyaka tiene muchas enseñanzas que ayudan al hombre a liberarse. La adoración del Señor Ganesha ha sido seguida desde tiempos muy antiguos. En el Narayana Upanishad, el Señor Ganesha es alabado primero. En los tres Vedas, encontramos la mención del Señor Ganesha. Hasta en la música, le oran a Ganesha por su gracia. ¿Tenemos las cualidades de Vinâyaka? El Señor Vinâyaka tienen un corazón puro. De hecho, el éxito (Siddhi) y el intelecto (Buddhi), son sus dos ojos. Él los considera como sus consortes. Para tener inteligencia, necesitamos tener a Buddhi. Para tener a Buddhi, necesitamos tener gratitud. Un hombre ingrato nunca puede llegar a ser un intelectual. Sin intelecto, nunca podremos tener éxito. Vinâyaka confiere éxito. De modo que necesitamos conocer la significación interna del Señor Vinâyaka. Cuando empezamos cualquier trabajo, le oramos al Señor Ganesha. Si no le oramos al maestro de los maestros, Vinâyaka, y así, actuamos de una manera egoísta, seguro que vamos a fracasar. El Vinâyaka Chaturthi es el primer festival del año, seguido de otros festivales. Los bharatiyas comienzan sus oraciones diarias con una oración al Señor Ganesha. Vinâyaka es el jefe de los niveles espiritual, mental y físico. Debemos sostener y proteger todos estos niveles.
En nuestro colegio, tenemos un grado de M.B.A. – que significa, Master of Business Administration o Maestría en Administración Comercial, pero no es sólo esto. Significa mente, cuerpo (body) y Âtma. Debemos entender la integración y coordinación de estos tres. La mente nos es dada para indagar. El cuerpo es otorgado para hacer. El Âtma monitorea el desempeño de estos dos. El Âtma es permanente. La mente es díscola y debe hacerse firme. Debe ser ejercitada de manera apropiada. Deben inquirir constantemente si uno tiene mente de hombre o de bestia. No debemos actuar de acuerdo a nuestra mente. El cuerpo no debe hacer lo que la mente ha decidido. El intelecto tiene la capacidad de discriminar si un pensamiento es bueno o no. Si el pensamiento es bueno, el intelecto lo reconoce así al Âtma. El hombre debe darse cuenta de que él es la combinación de Mente, Cuerpo y Âtma. Debe purificar la mente. Una mente impura no es aceptable para el intelecto que trasciende todos los sentidos. Seguimos a la mente y a los sentidos. La mente es el ama de los sentidos, pero no los está controlando. Uno puede tener una mente sensitiva, pero es sólo una mente animal. Así que debemos dominar a la mente y ser un genio (mastermind). Para ejercer el control de la mente, la adoración de Vinâyaka es importante. Vinâyaka no reacciona, sino que permanece como un testigo.
El Âtma, el espíritu, es eterno. Él es el testigo y lo vigila todo, pero no entra en nada. La razón es que el Âtma no se involucra en las actividades del cuerpo y de la mente. El Âtma queda sólo como el testigo.
Una vez, Valmiki le oró a Narada, le preguntó si no había nadie que se aferrara a la verdad, disfrutara de la bienaventuranza, estuviera siempre sonriente y que perdonara, no cometiera ningún error, expresara su gratitud por cualquier pequeña ayuda, que siempre ayudara a otros, etcétera, y enumeró once nobles cualidades. Narada le respondió así, "¡Oh Sabio!, ¿por qué te tomas esa molestia? No son sólo once, sino 11000 las nobles cualidades que están en una sola persona que haya tomado nacimiento en este mundo". Nadie le da valor al carácter. Las tres cosas esenciales que constituyen el carácter son los buenos pensamientos, los buenos sentimientos y la buena conducta. Si tienen buenos pensamientos, sus acciones serán automáticamente buenas. Las buenas cualidades son la personificación misma de la Divinidad. Una persona con estas cualidades divinas tomó nacimiento humano como el Señor Rama. El Señor Rama confrontó muchos problemas y dificultades, pero él nunca se desvió de Su camino. Él nunca abandonó la Verdad; lo que Él decía se volvía verdad. Éste fue el camino sagrado enseñado por Narada.
Narada no era un alborotador de conflictos como todos pensamos. Él era en verdad el faro de luz que difundió la sabiduría sagrada. Él propagó y difundió el Mantra Gayatri dado por el Sabio Vishvamitra. 'Bhur' pertenece a la materia física, que es el cuerpo. El cuerpo es la combinación de varios materiales como calcio, plomo, etc., 'Bhuvah' es la vibración que viene de la mente y hace funcionar el cuerpo. 'Suvah' es la radiación, que es el Âtma. El hombre es la combinación de materia, vibración y radiación. Así como es el sentimiento, así es la vibración.
Aquí, se cantan bhajans en la mañana y en la tarde. Ustedes piensan que los bhajans se están cantando en el Salón de Bhajans. No es así. Las vibraciones de los bhajans están por todas partes en este lugar. Podrían escuchar bhajans de esta misma mesa si escucharan cuidadosamente, con una mente firme y un corazón puro y sin egoísmo. Todo es vibración divina – las paredes, el techo y este micrófono. Los grandes sabios fueron los que captaron esas vibraciones. Los Vedas fueron oídos por medio del sonido, por medio de las vibraciones. Si se sientan y escuchan con un corazón puro, ustedes también podrán escucharlo. ¿Por qué ir tan lejos? Simplemente tápense los oídos y podrán oír el Omkâra desde adentro. Todo se originó del Omkâra. El mismo aire produce siete notas diferentes a través de las diferentes lengüetas del armonio. Similarmente, el Omkâra es uno; todos los demás sonidos son 'vikâras', modificaciones del Omkâra. Vinâyaka, que es el amo de todas estas vibraciones, les dona esas vibraciones a ustedes. Pueden escuchar cualquier sonido, pero el más sagrado es el Omkâra. Si su cuerpo está lleno de vibraciones malignas, todo será maligno. Nunca deben permitir que un hombre malvado se les acerque. Aléjense corriendo de las malas compañías para evitar que las vibraciones malignas entren en ustedes.
Eviten las malas compañías; promuevan las buenas compañías.
Realicen buenas acciones día y noche;
Discriminen entre lo permanente y lo temporal.
(Verso en sánscrito)
Si son buenos, su cuerpo estará lleno de buenas y divinas vibraciones. Los malos pensamientos dejan surgir malas vibraciones. Todo lo que vean es el reflejo de lo que está dentro de ustedes. Si llaman a una persona mala, es sólo lo malo en ustedes que está reflejado en él. No tiene nada que ver con él. Malo o bueno es sólo el reflejo de su ser interno. Nunca consideren que lo bueno o lo malo existen separadamente de ustedes. Los estudiantes modernos no tienen la capacidad de entender esta verdad. Tienen sólo conocimiento libresco; no el conocimiento del corazón. Leen todo lo que está en los libros, van al salón de exámenes, garrapatean en las pruebas y salen con la cabeza vacía. El estudiante ni siquiera conoce lo que ha escrito en el salón de exámenes. Todo esto es conocimiento artificial, no verdadera educación.
Después de adquirir varias formas de conocimiento, no puede
uno abandonar su maldad. Sólo llevará a la argumentación,
pero no a la percepción total. Después de todo, uno
tiene que morir a pesar de su conocimiento mundano.
Así que estudien lo que los hace inmortales.
(Verso en telugú)
Toda esta educación se está usando para llenar este pequeño estómago. Todo este conocimiento es superficial. La mera educación física no puede sostener sus vidas, darles una larga vida, o satisfacer el corazón. Por lo tanto, deben aprender lo que está relacionado con el corazón.
"Sarasvati Namastubhyam, Varade Kâmarûpini
Vidyârambham Karishyâmi, Siddirbhavattiume Sadâ"
(Verso en sánscrito)
Todas enseñanzas promueven el poder de discriminación. No están llenando sus vidas de pensamientos Divinos, nobles y novedosos. Las están desperdiciando con malos pensamientos, malas vibraciones y malas acciones. Los antiguos sabios, que se dieron cuenta de sus errores y se arrepintieron, eran yoguis. Pero hoy en día, ustedes son bhogis (que disfrutan de los placeres) que no se dan cuenta de sus errores. Bhoga causa roga (enfermedad). Por lo tanto, deben tomar conciencia de su error y arrepentirse con todo el corazón. Esto no debe hacerse sólo con palabras o escritos. De hecho, todas las vibraciones deben estar unificadas. Entonces, la realidad se reflejará y revelará.
¡Encarnaciones del Amor!
Todo lo que está sucediendo en este mundo hoy en día es destructivo, divisivo y extremadamente antinatural al hombre. En todas partes, encontramos atrocidades, matanzas, conflictos y querellas. Habiendo nacido como seres humanos, ¿qué pasó con su 'humanidad'? ¿Qué sucedió con su compasión y bondad? ¿Qué sucedió con el sacrifico, el amor y la no-violencia?
No hay traza de ninguno de éstos. Sólo encontramos un exhibicionismo inútil. Deben arrepentirse de todo corazón y orar. Dios es la personificación del Amor y de la compasión. A veces Él puede parecer no ser bondadoso, pero hay bondad en eso también. Ustedes no tienen la capacidad de entender esta bondad. Pueden entender bondad sólo con bondad, amor con amor y odio con odio solamente. Nacieron como seres humanos y por lo tanto, deben vivir como seres humanos. Deben practicar la 'humanidad', propagar y experimentar la 'humanidad', y disfrutar y compartir con sus semejantes la bienaventuranza que resulta de esto. Si tienen tales pensamientos sagrados en ustedes, naturalmente, se volverán personas divinas. Se llaman humanos cuando en realidad, no hay traza de cualidades humanas en ustedes. El comportamiento está siempre pervertido y la mente está llena de malos pensamientos. ¿Dónde están los buenos sentimientos de amor y compasión? Debemos compartir y sostener el amor y la compasión. El que carece de compasión es un demonio (danava). El que tiene compasión es un hombre (manava). Con compasión y con amor, pueden lograr cualquier cosa.
En esta tierra yerma de amor,
Para que las semillas del amor broten
con todas las emociones y el flujo del amor,
Para el incesante fluir de ríos de amor,
¡Oh Krishna!
Cántanos.
Este fue la petición de todas las Gopikas. ¿Desde dónde estaba cantando Krishna? ¿Fue a través de la flauta, hecha de madera? ¿Qué es la flauta? Este cuerpo con nueve huecos es la flauta. De este instrumento (el cuerpo), deben salir sólo cantos apropiados y melodiosos y no cantos discordantes. ¡Oh Krishna! Continúa tocando, sosteniendo la flauta de mi corazón y cantando melodías llenas de Amor. Al escuchar esta melodía que sale de la flauta de Krishna, Radha se fundió en la divina melodía. ¿Quién es Radha? No es sólo una mujer. Radha es Dhara, la tierra. La tierra es la flauta. Por esto decimos Radhakrishna. El nombre de la mujer viene primero — la naturaleza (Prakriti) y luego Dios (el Paramâtma). Es por esto que usamos los nombres — Radhakrishna, Sitarama, Lakshminarayana y así sucesivamente. Por lo tanto, deben adorar a la naturaleza y hacer buenas obras. Entonces, disfrutarán de la presencia de Dios. No hay nada imposible para Dios.
Hoy es el día de Vinâyaka. La naturaleza de Vinâyaka se encuentra en todas partes. Vinâyaka es el amo de Siddhi y de Buddhi. Debemos orarle a ese Señor. Si el líder es bueno, ciertamente alcanzarán la meta. Hoy en día no tenemos buenos líderes. ¿Quién es un buen líder? Nuestra conciencia es el líder, pero ustedes han contaminado esa conciencia. Está llena de rasgos malignos y de maldad. Vinâyaka es aquel que aniquila todos estos malos rasgos en nuestra conciencia. Los ratones huelen todo por donde pasan. Vinayaka tiene una criatura así como su vehículo. Él puso al ratón debajo de su pie. Esto significa que él no es afectado por ningún rasgo malo. Como es el amo de todas las cualidades sagradas, los sabios y buscadores espirituales lo alaban. Deben reconocer y entender la significación de Vinâyaka, quien está en nuestros corazones. Debemos pensar en él constantemente. Él es la deidad que preside por encima de todos los dioses. Los shaivitas (adoradores de Shiva) así como los vaishnavitas (adoradores de Vishnu) adoran a Vinâyaka. Él simboliza todas las religiones. Él representa la auspiciosidad. Una vez que reconozcan esto y lo adoren en consecuencia, redimirán sus vidas.
Hoy, en Prashanti Nilayam, tenemos a muchos que han estado sirviendo con una mente inquebrantable, sin que les importen los obstáculos y las dificultades. Esa es la verdadera cualidad de la devoción. Debe uno tener una mente firme y centrada en un solo punto. Bhagavan ha escogido este día para felicitarlos a todos ellos. No es una oportunidad, sino un reflejo del amor de Bhagavan para con ustedes. Esto no es sino el reflejo, la reacción y el eco. En el futuro, van a suceder muchas cosas más como ésta. Continúen sirviendo con firme devoción. Tenemos aquí con nosotros al Profesor Radhaswamy, quien ha estado aquí durante los últimos diez años o más. Cuando se le da algún trabajo, él dice, "Swami, me has dado mi vida. Mi cirugía de 'by-pass' fue hecha en el Hospital de Superespecialidades. No quiero nada más en este mundo que servirte." ¿Encuentran a otros con un corazón tan sagrado? Habrá más y más personas así en el futuro. Tenemos a un doctor de Italia, donde él tiene mucho trabajo. Sin embargo, él quería trabajar en la proximidad de lo Divino. Vino y se instaló aquí y está trabajando en el departamento de cardiología. Otro doctor, Keshav Prasad, un joven de los Estados Unidos, donde podría haber hecho un gran trabajo, sin embargo, él quiso hacer el servicio de Swami. Por lo tanto, él vino aquí con todo su equipaje y se instaló aquí. Para la gente de afuera, todas estas personas se ven muy comunes. Si van más profundo e indagan acerca de ellos y sus datos biográficos, los encontrarán muy especiales y únicos. Son buenos líderes y especialistas en sus campos. Tales líderes están viviendo vidas sin ostentación en Prashanti Nilayam. Trabajan muy duro, día y noche, sólo por el amor de Swami. Habrán visto al Dr. Alreja. Cuando Bhagavan visitó Bombay hace treinta años, él estaba allí entre la gente, en cuyo momento él sufrió un ataque al corazón y colapsó. Bhagavan se levantó del podio y corrió hacia él, lo hizo acostarse y golpeó su pecho. Entonces trajeron una camilla y se lo llevaron. Luego, él vino a Puttaparti y a partir de entonces, él ha estado aquí y nunca ha vuelto a su pueblo. Cuando Swami le dijo a Alreja, "Tú tienes 90 años, no puedes trepar escaleras. Te es muy difícil caminar para ti. Puedes ir en un carro", él respondió, "Mi cuerpo es un carro. Mientras esté saludable, yo caminaré. No tiene que molestarse. No deseo el carro." Y él va caminando cada día al hospital. Anteriormente, estuvo Seshagiri Rao en Prashanti Nilayam. Él era un gran funcionario. Él solía ofrecer el Arati. Él vivió hasta los 100 años. Otra persona, llamada Kishtappa, vino después de que murió Seshagiri Rao. Él solía venir de un lugar lejano caminando, sentarse durante los bhajans y ofrecer el Arati a Bhagavan. Él también vivió 101 años. Surayya, una enorme personalidad de Venkatagiri, con una altura de casi dos metros, también estuvo aquí. Él era también célibe. Cuando Bhagavan descansaba en la noche, él solía venir lentamente y masajear los pies de Swami. Cuando Swami le dijo, "Surayya, mis pies no me duelen. No necesitas masajearlos", él decía, "Swami, tú no tienes ningún dolor, pero si yo no te masajeo los pies, yo sentiré dolor, así que déjame masajear tus pies." Después de que Bhagavan cerraba los ojos, él salía del cuarto. Él hizo este trabajo hasta su último día. Él también vivió 100 años. Swami Karunyananda también vivió hasta los 100 años. Kasturi estaba supuesto morir muy temprano, pero después de llegar a Prashanti Nilayam, él vivió noventa años. Todos los que vinieron aquí vivieron mucho tiempo. ¿Cuál es la razón? Estaban pensando en Dios todo el tiempo. Confiere larga vida. Muchas personas salen a correr y a tomar medicinas, pero no les sirven de nada. Pero esas personas nunca tomaban medicinas algunas. Si tenían algún problema de salud, ellos venían a Swami por prasadam. Vivieron sus vidas de esta manera. Debería haber cada vez más personas así. Los jóvenes tienen mentes de mono; no sólo mentes de mono, sino algo mucho peor. Lo que se dice es olvidado en el instante siguiente. La lengua no tiene hueso y por esto, puede ser torcida en cualquier dirección. Deben mantener una promesa que hayan hecho hasta que mueran. Muchas personas dicen, "Swami, estoy perdiendo mis dientes. ¿Cuál es el objeto de vivir después de que pierda mis dientes?" Swami dice: "Puedes perder tus dientes, pero la lengua sigue allí". Todos los dientes son fuertes. Las cosas fuertes se van primero. La lengua que es blanda, queda. Cuando se van, la lengua va siempre con ustedes. La lengua debe mantenerse a salvo. Por eso se dice: "No siempre pueden complacer, pero siempre pueden hablar de manera complaciente". Hablen dulce y suavemente. Digan la verdad. Sigan la rectitud. Canten el nombre del Señor y hagan que otros los escuchen. ¿Saben por qué les ha sido dada la lengua? ¿Sólo para comer todo lo que se les antoje? ¿Saben por qué les fueron dados los pies? ¿Es para ir por allá y por allí? Cada miembro del cuerpo tiene su propio propósito. Deben hacer cosas buenas y perfectas. El cuerpo les ha sido dado para emprender actividades sagradas. No deben nunca hacer cosas incorrectas ni pronunciar nunca una falsedad. Dejen que su cuerpo vaya por el camino recto. Bhagavan espera que ustedes se ganen un buen nombre.
(Swami concluyó Su Discurso Divino con el Bhajan, "Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi...")
El significado del principio de Ganesha 7 de Octubre de 1997 ¡Encarnaciones del Amor!, quien reconoce su identidad con lo Divino es un verdadero conocedor de lo Absoluto (Jñani). Todas las festividades bharatiyas son sagradas y están dotadas de un profundo significado espiritual. No deben celebrarse como rituales mecánicos. Los bharatiyas saludan a Vighneshwara así: "¡Oh, hijo de Parvati! Amo de los Ganas (Ganadhipati)". ¿Quién es Parvati? ¿Cuál es la relación entre Parvati y Ganapati? Las personas normalmente no indagan acerca de estas cuestiones. Por lo general, Parvati es considerada la madre de Ganapati y nadie reconoce la unidad subyacente entre los dos. ¿Dónde están situados Parvati y Ganapati? ¿Se hallan en el mundo exterior o son inmanentes en cada ser humano? La verdad es que ambos lo saturan todo y transmiten el mensaje de la unidad espiritual (Ekatmabhavam). El significado del nombre "Ganapati" ¿Qué significa el nombre "Ganapati"? ¿Dónde están los Ganas? ¿Qué forma tienen? Cuando investigan acerca de esto, descubren que los cinco órganos de percepción y los cinco órganos de acción (Jñanendriyas y Karmendriyas) son los Ganas. La mente es el amo de estos diez órganos. El intelecto (Budhi) es la facultad de discernimiento por encima de la mente. Los diez sentidos, la mente y el intelecto juntos constituyen los Ganas. En la palabra Gana, Ga representa al intelecto (Budhi). Na significa el conocimiento superior o sabiduría (Vijñana). Ganapati es el Señor del intelecto y el conocimiento superior. Alguien puede preguntar: "¿El intelecto y el conocimiento superior están presentes en el mundo externo o se los ha de encontrar dentro del hombre?". La respuesta es que Él está presente dentro de cada ser humano. No hay necesidad de buscarlo en el mundo exterior. Ganapati habita en cada ser humano en forma de intelecto y sabiduría. Cuando Ganapati es descripto como "Parvati tanaya", ¿quién es esta Parvati? Parvati significa "Madre Tierra" (Pritvi). Todos son hijos de la Madre Tierra. El significado de Parvati tanaya (hijo de Parvati) es que Ganapati, que es el Señor de los Ganas, es el hijo de Parvati, quien simboliza la Energía Divina (Shakti). La adoración de Parvati y Ganapati no es de origen reciente. Ganapati es adorado en diversos pasajes del Rig Veda. Esto muestra claramente que Ganapati es tan antiguo como los Vedas. Tanto en los Vedas como en los Upanishads, Ganapati es mencionado en varios pasajes. Hay muchas plegarias dirigidas a Ganapati en el Maha Narayanopanishad. También hay plegarias dirigidas a él en el Taitiriya Upanishad. El Ganapati Gayatri Mantra también figura en el primer Upanishad. Ganapati recibe el nombre de Vinayaka porque no hay amo por encima de él. Él es todopoderoso e independiente. Sin reconocer el significado esotérico del Principio de Vinayaka, las personas solo miran la forma externa y le ofrecen adoración en términos mundanos. Vidya es conciencia total de la Vida ¿De qué forma existe Vinayaka –el que no tiene amo– dentro de un ser humano? Lo hace en la forma del Atma. El Atma no tiene amo. La mente es el amo de los sentidos (Indriyas). Indra es el amo de los Indriyas. Las personas conciben a Indra como el que preside su propio reino celestial. Sin embargo, como Señor de la mente (manas), él reside en todos. El intelecto (budhi), que es el amo de la mente, es la misma encarnación de la Sabiduría o Conciencia (Jñana). ¿Qué clase de conciencia es este Jñana? Es la Conciencia Integrada Constante. Permanece inmutable, no crece ni disminuye. Se la llama Vijñana. Lamentablemente, hoy se iguala a Vijñana con la ciencia. La ciencia no es Vijñana. La ciencia es conocimiento fenoménico. Se basa en la calidad de demostrable. Actualmente los estudiantes adoran a Ganesha para tener éxito en los estudios académicos y para convertirse en buenos alumnos. De hecho, todo lo que se aprende con estos estudios puede denominarse educación o aprendizaje, pero no se lo puede llamar verdadero conocimiento o sabiduría (Vidya). Aplicar el término Vidya, que posee un profundo significado interno, a la educación académica moderna es usar erróneamente el lenguaje. Vidya es conciencia del poder que anima a cada célula del propio ser. A través de esta conciencia, el hombre lo aprende todo acerca del significado de los hechos de su vida desde el nacimiento hasta la muerte. Vidya, en este sentido, es "una forma de vida". Todo lo que hacen es parte de Vidya. Es conciencia total de la vida. Lo abarca todo en esta totalidad. Deberían orarle a Vinayaka por esta clase de conocimiento total. La adquisición de títulos no constituye Vidya. Saber hasta el último momento cómo deberían entregar el alma es Vidya. La vida entera del hombre debería ser considerada un continuo proceso de aprendizaje. Un verdadero estudiante es aquel que busca el conocimiento con este espíritu. El estudiante recibe el nombre de Vidyaarthi (vidya + arthi, buscador de conocimiento). El conocimiento que ha de buscarse no es el de los libros o el del mundo fenoménico. Lo que debe buscarse es el conocimiento espiritual (Atma jñana). El conocimiento del Ser es el más elevado. El Gita declara: De todas las formas de conocimiento "' Yo soy el conocimiento del Ser' ('Adhyatma Vidya Vidyanam')". El verdadero objetivo de la vida es adquirir este conocimiento. Vinayaka es el preceptor de este conocimiento. Ese preceptor se halla dentro de ustedes. El Principio de Vinayaka está presente en todos. Las ofrendas a Vinayaka Cuando van a Gaya, los hindúes tienen la costumbre de renunciar a los vegetales o frutas que más les agradan. En los tiempos modernos, esta costumbre se ha corrompido de tal forma que renuncian a los vegetales y frutas que no les gustan. Con respecto a esto, una historia mitológica revela cómo se originó la costumbre de ofrecer pasto verde y fresco a Ganapati durante la festividad de Vinayaka Chaturti. Según cuenta la historia, una vez Parvati y Parameshvara estaban jugando a los dados, con Nandishvara (el toro, vehículo de Parameshvara) como árbitro. Aunque Ishvara perdió el juego, Nandi lo declaró ganador. Furiosa por esta decisión injusta, Parvati maldijo a Nandi para que padeciera de una enfermedad incurable. Nandi, buscando el perdón de Parvati, le explicó que dio el veredicto a favor de Parameshvara porque este último era su amo y su deber como sirviente era servirlo. Esto calmó a Parvati, quien dijo que Nandi quedaría libre de la maldición si le ofrecía a su hijo, Ganapati, lo que a Nandi más le agradaba. Nandi reflexionó por un instante y declaró que lo que más le gustaba, siendo un toro, era el pasto verde y fresco. Él le ofrecería esto a Ganapati. Así fue como se puso en boga la práctica de incluir pasto verde y fresco entre las ofrendas a Ganapati durante las ocasiones festivas. Ganapati acepta como ofrenda muchas cosas que los hombres consideran inútiles y triviales. Uno de los nombres de Vinayaka es Arkadronapriya, aquel que gusta de las flores de tummi y jilledi, que usualmente no son valoradas por la gente. Otras ofrendas a Vinayaka incluyen un tipo especial de pasto. Hay una historia relacionada con esto. Por qué Ishvara es conocido como "Bhola Shankara" Había una vez un demonio (asura) llamado Gajasura, quien cumplió una penitencia. Complacido con esta, Ishvara le ofreció como dádiva lo que él quisiera. Ishvara es una deidad cuya voluntad se propicia con facilidad. Por lo tanto, se lo conoce como Bhola Shankara. Cuando está complacido con un devoto, Él le otorga al devoto lo que pida. A veces Él se ve en una situación difícil, como en el caso de Bhasmasura, a quien Shiva le otorgó el don de convertir en cenizas a todo aquel en cuya cabeza colocara su palma. ¡Inmediatamente después de recibir el don, Bhasmasura quiso probar su poder tratando de colocar su mano sobre la cabeza del mismo Shiva! ¿Cuál fue el don que Shiva le otorgó a Gajasura? El demonio deseaba que saliera fuego de él continuamente para que nadie se atreviera a acercársele. Shiva le concedió el don. Gajasura continuó haciendo penitencia, y Shiva solía aparecerse ante él de vez en cuando. Una vez Shiva le preguntó qué quería. El demonio dijo: "Quiero que habites en mi estómago". Shiva le otorgó el don y se alojó en el estómago del demonio. La consorte de Shiva, Parvati, buscó a Shiva por todas partes y no pudo hallarlo. Como último recurso, se dirigió a su hermano, Vishnu, y le suplicó que averiguara dónde se hallaba su esposo. El omnisciente Señor le aseguró: "No te preocupes, querida hermana. Tu esposo es Bhola Shankara. Él concede fácilmente cualquier don que sus devotos le pidan, sin considerar las consecuencias. Sospecho que se ha metido en alguna dificultad; averiguaré qué ha ocurrido". Cómo obtuvo Vinayaka la cabeza de Gajasura Vishnu, quien es el director del drama cósmico, puso en escena un drama menor. Convirtió a Nandi (el toro de Shiva) en un torobailarín y lo condujo ante Gajasura, mientras Él mismo asumía el papel de un flautista que tocaba la flauta mientras el toro bailaba. Gajasura quedó extasiado ante la danza del toro. Le preguntó al flautista (Vishnu) qué quería. El flautista respondió: "¿Puedes darme lo que te pida?". "¿Por quién me tomas? Te daré con gusto lo que pidas", dijo Gajasura. El flautista dijo: "Si es así, libera a Shiva, que está alojado en tu estómago". Entonces Gajasura comprendió que el flautista no era otro que el mismo Vishnu, pues solo Él podía conocer el secreto de la presencia de Shiva dentro de su estómago. Cayó a los pies de Vishnu, dejó salir a Shiva de su estómago y le solicitó un don orando así: "Me has bendecido con muchos dones. Mi último pedido es que todos me recuerden adorando mi cabeza después de mi muerte". Por consiguiente, Shiva trajo a Su hijo y colocó la cabeza de Gajasura sobre él. Desde entonces, ha prevalecido en Bharat la tradición de que cada función auspiciosa de cualquier tipo comience con la adoración de Ganapati. Este fue el resultado de la dádiva de Shiva a Gajasura. ¿Cuál es el significado interno de adorar a la deidad con rostro de elefante? El elefante es un símbolo de fuerza y magnitud. La pata del elefante es más grande que la de cualquier otro animal. El elefante puede abrirse paso a través de la selva más densa. De este modo, representa la cualidad de un líder que muestra el camino a otros. El elefante es sumamente inteligente. También se lo conoce por su fidelidad y gratitud. En ninguna circunstancia olvidará a su amo. Incluso en sus últimos momentos, si oye la voz de su amo abrirá los ojos y lo buscará. Sacrificará su vida por su amo. Estas son las lecciones que el hombre debería aprender del elefante. La inteligencia sin gratitud no tiene valor. Cada hombre debería sentir gratitud hacia aquellos que lo han ayudado. El significado de las ofrendas a Ganesha cocinadas al vapor Hay algunos secretos internos que deberían tener en cuenta al adorar a Ganesha. Los bharatiyas preparan algunas comidas especiales como ofrendas a Ganesha. Las hacen utilizando únicamente vapor en lugar de emplear el calor de una cocina. Combinando harina de arroz con jaggery (azúcar oscura sin refinar) y semillas de sésamo, se preparan bollos que luego son cocinados al vapor. El Ayurveda otorga a esta comida un lugar destacado por sus propiedades curativas. El jaggery en este alimento es un remedio contra diversas enfermedades. Las semillas de sésamo sirven para purificar las arterias. También ayudan a mejorar la visión. El significado interno de todo esto es que las ofrendas de alimento a Ganesha poseen propiedades curativas. Debe advertirse que los alimentos cocinados al vapor son de fácil digestión. En el Hospital de Superespecialidades, se ofrecen pasteles de arroz (idlies) cocinados al vapor a los pacientes con afecciones cardíacas, al día siguiente de una operación. No se les dan alimentos cocinados con aceite. Los idlies se digieren fácilmente. En síntesis, el Principio de Vinayaka simboliza la salud, la bienaventuranza, la paz, la sabiduría, la prosperidad y muchas otras cosas. Lamentablemente, la mayoría de las personas no reconoce esta verdad. Se contentan con ofrecer alguna clase de adoración mecánica a cualquier figura insignificante hecha con arcilla y contribuyen a la contaminación que los rodea. Deberían ofrecerle a Dios cosas que lo complazcan. Eso es lo que Parvati le ordenó a Nandishvara. Le dijo: "Ofrécele a mi hijo lo que le agrade y lo que te agrade más a ti". La festividad de Vinayaka está destinada a celebrar la ofrenda de las cosas que resultan agradables a Ganesha. El simbolismo del ratón Otro aspecto notable acerca de Vinayaka es su vehículo, el ratón (Mushika). ¿Qué representa el ratón? La oscuridad, que es el símbolo de la ignorancia. El ratón se mueve en la oscuridad. Ganapati es considerado el que controla la oscuridad de la ignorancia. El ratón también es conocido por su agudo sentido del olfato. Guiándose por el olor que emana de un objeto, el ratón encuentra su camino hasta él. El significado interno de vasana en relación con la humanidad es la herencia de vasanas que los hombres traen de sus vidas pasadas. Estas tendencias heredadas (vasanas) explican las acciones de los seres humanos en sus vidas presentes. También representan los deseos. Sin reconocer este significado subyacente ni los deseos, las personas simplemente se preguntan cómo un ser tan grande como Vinayaka pudo montar sobre una criatura pequeña como un ratón. Vinayaka significa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia, y de la ausencia de ego sobre los deseos. Una vez hubo una competencia entre Vinayaka y su hermano menor, Subrahmanya, con respecto a quién de ellos daría la vuelta al mundo primero. Vinayaka era sumamente inteligente y poseía un extraordinario poder de discernimiento. Por sobre todo, carecía totalmente de cualquier clase de egoísmo. Este es el atributo supremo de lo Divino. No hay rastros de egoísmo en las acciones de la Divinidad. Pocas personas pueden comprender la verdadera naturaleza del amor de Dios. Los hombres tienden a comparar su propio amor con el de Dios. No comprenden que su amor está basado en el apego a lo que les gusta o lo que están acostumbrados a disfrutar. La atracción y la ausencia de ella no son inherentes a los objetos mismos, sino a los anhelos basados en impresiones pasadas (vasanas) del individuo en cuestión. El descubrimiento de Vivekananda Vivekananda descubrió esta verdad observando las reacciones de diferentes personas ante la misma situación. Al ver a un hombre que había caído al costado del camino después de haber tomado bebidas embriagantes, dos ladrones –ebrios ellos mismos– comentaron que el hombre seguramente era un ladrón como ellos que se había emborrachado después de una noche de robos. Un hombre que padecía de ataques epilépticos pensó que el hombre había sufrido un ataque. Un sadhu, al ver el estado de inconsciencia del hombre, pensó que podía ser un yogi en estado de meditación supraconsciente (Nirvikalpa Samadhi) y comenzó a hacerle masajes en las piernas reverentemente. Estas reacciones variadas muestran que los hombres juzgan las cosas no como realmente son, sino sobre la base de sus propios sentimientos y experiencias. Vivekananda comprendió entonces que sus dudas con respecto a la eminencia espiritual de Swami Ramakrishna eran el resultado de su propio pensamiento errado y no tenían relación con las cualidades de Paramahamsa. Comprendió que no había ninguna imperfección en Ramakrishna y que el error residía en sus propios sentimientos. Lamentó haberse alejado de Ramakrishna y le confesó a su madre su grave error. Le suplicó que le permitiera regresar con Ramakrishna. Ella le permitió actuar de acuerdo con sus inclinaciones. Vivekananda comprendió que los pensamientos caprichosos de los hombres eran la razón de sus dudas y confusiones con respecto a lo Divino, que carece de imperfecciones y deficiencias. Por eso Dios es descripto como perfecto, libre de toda mancha, sin forma y sin atributos. Ganapati ha sido descripto como trascendente, que todo lo abarca (Aprameya). Por lo tanto, se lo puede adorar de cualquier modo. Las plegarias y las pruebas Chittibabu, en su discurso anterior, le suplicó a Swami que les diera a todos ustedes buenas cualidades, buenos pensamientos y fortaleza para llevar una buena vida. Siguió hablando acerca de recibir favores de Swami, pero no dijo nada sobre lo que él le estaba ofreciendo a Swami. Dios está dispuesto a ofrecerles cualquier cosa que deseen. Sin embargo, ustedes deben seguir ciertas pautas para recibirla, como un depositante que puede extraer dinero de su cuenta hasta una determinada cantidad. La misma regla se aplica a lo que uno puede recibir de Dios. Depende de la magnitud de lo depositado en lo Divino. Entonces el cheque de la plegaria será debidamente pagado. Para que su plegaria llegue a Dios, tienen que colocarle la estampilla de la "fe" y dirigirla con "amor". Si tienen fe y amor, sus plegarias llegarán a Dios sin importar la distancia. Deben asegurarse de que su amor por Dios sea puro e inmaculado. Deben estar preparados para someterse a las pruebas de Dios. Cuanto antes pasen estas pruebas, más se acercarán a Dios. No puede haber progreso espiritual si no se atraviesan estas pruebas. Los estudiantes deben darse cuenta de que, para pasar a una clase superior, tienen que superar las pruebas prescriptas. En la vida, se los pone a prueba para ver cuán apegados están a las cosas efímeras del mundo y cuánto anhelan a la Divinidad. Si su amor por Dios es una diminuta fracción de su amor por las cosas mundanas, ¿cómo esperan que Dios derrame Su gracia sobre ustedes? (Swami cantó una canción de Jayadeva que exhorta a los hombres a dedicar al menos una fracción del tiempo que dedican a sus posesiones y su familia a la contemplación de Dios, que vendrá a rescatarlos en el momento de la muerte.) ¡Cuánto más sagrado sería que los hombres pensaran en Dios tan solo unos pocos momentos de las muchas horas que pierden pensando en cosas mundanas! Las personas deben desarrollar fe en esta verdad. La misma fe que tienen en sí mismos deberían tenerla en Dios. Esa es la señal de grandeza. Quien no tiene fe en sí mismo, ¿cómo puede tener fe en Dios? Alejen su fe de lo temporal y lo transitorio, y deposítenla en la realidad inmutable y eterna. El poder de la fe Un incidente de la vida de Cristo ilustra el poder de la fe. Una vez un ciego se acercó a Jesús y le rogó: "¡Señor! Devuélveme la vista". Jesús le preguntó: "¿Crees que puedo devolverte la vista?". El hombre respondió sin dudarlo: "¡Sí, Señor!". "Si es así, entonces abre tus ojos y ve", dijo Jesús. El ciego abrió los ojos y recuperó la vista. Del mismo modo, las personas le rezan a Swami para que Él les dé una cosa u otra. ¿Creen que tengo el poder de darles lo que buscan? Mi respuesta depende de su fe. Hasta una persona como Vivekananda tuvo dudas acerca de la santidad de Swami Ramakrishna Paramahamsa. Siempre ha habido incrédulos como Santo Tomás. Para probar la aversión de Ramakrishna a las riquezas y las posesiones, una vez Vivekananda guardó unas monedas de oro bajo la almohada de Ramakrishna. En cuanto se acostó en su cama, Ramakrishna sintió como si se hubiera acostado sobre un lecho de espinas. De inmediato, Vivekananda comprendió cuán infundadas eran sus dudas. Percibió que, para elevarse a las alturas de las grandes almas, él mismo debía elevar su alma. El hombre actual es como una persona que está en la tierra y quiere ver al piloto de un avión que se mueve en el cielo. Solo podrá ver al piloto si ella misma sube al avión. Para experimentar a Dios, tienen que anhelar tener una visión de Dios. Ese es el modo de vivir una vida ideal y bienaventurada. Ganapati debería ser adorado para este propósito, porque él es el amo de los sentidos, y solo el control de los sentidos puede hacer que el hombre vuelva su mente hacia Dios. Si quieren tener una vida feliz, libre de infortunios y dificultades, tienen que rezarle a Ganapati, el que quita todos los obstáculos. No es necesario ir a ningún templo. Vigneshvara habita en cada uno de ustedes como su inteligencia (budhi) y sabiduría (vijñana). Cuando utilicen correctamente su inteligencia y sabiduría inherentes, tendrán éxito en la vida. Las personas deben comprender la unión inextricable entre la Naturaleza (Prakriti) y la Divinidad Suprema (Purusha), y basar sus vidas en este sentido de unidad. La condición humana es una combinación de cuerpo y conciencia. El hombre tiene que dedicarse a la introspección como primer paso en la espiritualidad. Solo entonces podrá comprender la realidad. Nadie se examina a sí mismo, aunque todos están listos para condenar a otros. Solo quien está preparado para examinarse y castigarse a sí mismo por sus errores está calificado para juzgar a otros. Por qué la festividad de Ganapati dura diez días ¡Estudiantes!, ustedes poseen una conciencia que es su guía y un Ser consciente que representa su Divinidad. Ganapati, quien rige los sentidos, debería ser su guía en la adquisición del control de los sentidos. Hay un significado interno en la adoración de Ganapati durante diez días. La idea es que cada día se dedique a adquirir control sobre uno de los órganos de los sentidos (Indriyas). Los estudiantes y los devotos deben comprender que el control de los sentidos es bastante simple. No hay que alentar los sentimientos negativos cuando estos surgen, sino adoptar actitudes positivas. Por ejemplo, Buda enfrentó con su amor la ira de un demonio y lo transformó. Hoy muchos estudiantes padecen de depresión y confusión mental. La causa de esto es su debilidad debido a la falta de confianza en sí mismos. Cuando exista fe total en Dios no habrá lugar para la depresión. ¡Estudiantes!, es necesario observar las festividades, como Vinayaka Chaturti, para obtener una satisfacción externa, pero más importante es comprender el significado interno de la adoración de Vinayaka, que probablemente tendrá efectos perdurables. La adoración de ídolos inanimados debería conducir a la contemplación de la entidad espiritual sutil representada por el ídolo. La realización del Ser (Atma) tiene lugar a través de este proceso. Tomen conciencia de que la Divinidad viviente está dentro de ustedes y obren en consecuencia. Ganapati representa a la persona ideal que es guiada por la inteligencia y la sabiduría. Dedíquense a acciones que complazcan a la Divinidad, tales como la moderación en el habla, la renuncia a la mala voluntad y el odio, la eliminación de todos los malos pensamientos y la limitación de los deseos. Combinando las prácticas espirituales con los estudios académicos, hagan que sus vidas sean provechosas. Discurso pronunciado en el Salón Sai Kulwant, el 7 de octubre de 1997. Dios es pasado por alto a la luz del sol. Solo se lo busca cuando no hay luz. La devoción debe persistir y florecer, inalterada por el tiempo, el lugar o la circunstancia. Baba |
OBTENGAN LA GRACIA DIVINA OBEDECIENDO A SUS PADRES 18 de Septiembre de 2004 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam GANESHA CHATURTHI
*************************************************** "La luna ilumina al mundo de noche, y el sol durante el día. La rectitud ilumina a los tres mundos, y un hijo virtuoso ilumina a todo su linaje. (Poema en Telugú) ¡Encarnaciones del Amor! Un hijo virtuoso es más grande aun que los que han adquirido conocimiento (jñana), sabiduría (vijñana), la sabiduría suprema (sujñana) y la concienciación integrada constante (prajñana). El señor Vinayaka (Ganesha) es uno de esos hijos virtuosos. Cada individuo tiene un maestro o Gurú. Pero, Vinayaka no tiene Gurú alguno. Él es el Gurú de los Gurúes y el líder de los líderes. Es llamado "Vinayaka" puesto que Él no tiene líder por encima de Él y Él es el líder de todos. ¡Encarnaciones del Amor! Siempre que se emprende una nueva tarea, es costumbre llevar a cabo una ceremonia propiciatoria (puja) al Señor Vinayaka para invocar Sus bendiciones para el exitoso cumplimiento de la tarea. Incluso cuando van a comenzar un concierto musical, los cantantes le oran al Señor Vinayaka con la canción, "Vinayaka Nannu Brovara" que significa "¡Oh! ¡Señor Vinayaka! Por favor ven en mi ayuda". Sólo cuando oran así al Señor Vinayaka y buscan Sus bendiciones, todas sus tareas tendrán éxito. El Señor Vinayaka tiene la cabeza y la trompa de un elefante. Esto denota que Vinayaka puede ser comparado con un elefante en cuanto a inteligencia, pues éste siempre piensa dos veces antes de poner un pie adelante. Similarmente, sólo después de un inteligente discernimiento es que Vinayaka se mueve hacia delante. Las cuatro letras en la palabra Ganapati (ga, na, pa y ti) denotan que el Señor Vinayaka está lleno de vijñana, sujñana y prajñana. Hoy día, la gente olvida el significado subyacente en el nombre 'Ganapati' y se dedican a meros rituales. Pueden no realizar cualquier ritual pero nunca deben abandonar la adoración al Señor Vinayaka. Especialmente, es deber primordial de los estudiantes, el someterse al liderazgo de Vinayaka que es un líder por sí mismo. No encontrarán paralelo con el Señor Vinayaka. Si toman a ese Señor Vinayaka como su ideal y se dedican sus estudios, serán capaces de dominar todas las ramas de la educación. Vinayaka tiene una gran barriga que está llena de sabiduría (jñâna). Esa sabiduría es Su poder. Debemos adorar a ese Señor tan poderoso. Nadie puede comprender totalmente la verdadera naturaleza del Señor Vinayaka. El Señor Vinayaka es el líder de todos. Él es el padre y la madre divina de cada uno. De acuerdo con la oración "Tvam Eva Mâta Cha Pitâ Tvam Eva, Tvam Eva Bandhuscha Sakha Tvam Eva, Tvameva Vidya Dravinam Tvameva, que significa "Sólo Él es el padre y la madre, amigo y pariente, así como sabiduría y riqueza para cada individuo". Nadie más puede compararse con el Señor Vinayaka en términos de poder y proezas en este mundo. El mundo es incapaz de reconocer la verdadera naturaleza de ese divino líder. Hoy en día, estamos dispuestos a aceptar el liderazgo de mortales ordinarios. Esta es una situación desafortunada. Hoy, es el día sagrado en el cual se conmemora el nacimiento del Señor Vinayaka. De hecho, él no tiene nacimiento en absoluto. Él creó el universo entero. Todos los Vedas son el resultado de la voluntad divina (sankalpa) del Señor Vinayaka. Todas las formas de conocimiento se originaron de Vinayaka. ¡Encarnaciones del Amor! El Señor Vinayaka no conoce la ira. Él es la personificación del amor. Donde hay amor, (las malas cualidades como la ira, la pasión, la vanidad, etcétera, no tienen cabida.) Quizá hayan observado los rasgos faciales de Vinayaka. ¿Reflejaba ira en Su cara? No. Él siempre está sonriente. Vinayaka es omnipresente. La gente considera un lugar particular como lugar de nacimiento de Dios y lo consideran como un lugar sagrado (kshetra) para peregrinajes, cuando no se le puede atribuir a ningún lugar ser el lugar de nacimiento de Dios. Él es Svayambhu, o sea, nacido de sí mismo. No se le puede atribuir ningún lugar específico a Dios como lugar de nacimiento, lugar de crianza, etcétera. Él es omnipresente. Dios se manifestará en el lugar donde la gente esté libre de sus malas cualidades y Le ore sinceramente con devoción. Él está más allá de todos los atributos (Gunatheetha). Él es Sin Atributos (Nirgunam), Puro (Niranjanam), la Morada Final (Sanatana Niketanam), Eterno (Nityam), Inmaculado (Shuddha), Iluminado (Buddha), Libre (Mukta) y la Personificación de lo Sagrado (Nirmala Svarupinam). A veces, Dios parece estar enojado; pero esto no es verdadero enojo. A fin de guiar a los devotos por el camino recto, Él pretende estar enojado. Si no lo hiciera, los devotos no tendrían la oportunidad de cambiar su comportamiento. Su apariencia de estar enojado no es sino una representación. Dios no tiene rasgo alguno de ira en sí. Cuando cometemos errores o vamos por el camino equivocado, tenemos miedo de que Dios se enoje con nosotros. Sólo que a veces, Dios pretende estar enojado con el único fin de que se den cuenta de sus propias faltas y deficiencias. Por ejemplo, cuando Swami se aleja de ustedes, se sienten muy tristes y piensan que Swami no les está hablando porque Él está enojado con ustedes. En realidad, Swami no sabe lo que es la ira. Él es la personificación del amor. Él está lleno de amor. Sin embargo, en algunas raras ocasiones cuando Él habla duramente, se puede interpretar como si Él estuviera enojado. Esto es muy natural hasta en nuestra vida diaria. Cuando llaman a alguien, "¡Hijo! Ven acá por favor", parece como si lo estuvieran llamando con amor; pero, si las mismas palabras son pronunciadas con la voz alta (con tono de enojo), parece como si estuvieran enojados. Por lo tanto, todas éstas no son sino variaciones en la expresión y nada más. Este fue el caso del sabio Durvasa, cuyas expresiones revelaban ira y que así se volvieron sinónimo de enojo. Pero, en realidad, ¡el sabio Durvasa no estaba enojado en absoluto! Durante la guerra del Mahabharata, Ashvatthama, el hijo del Maestro Drona, hizo un terrible voto de aniquilar a todos los Pandavas. Habiéndose enterado de esto, Draupadi le oró a Krishna que salvara a los Pandavas. Los lilas del Señor no solo son maravillosos sino también misteriosos. Dios escenifica dramas y hasta cambia las escenas de Su obra para el bienestar y la seguridad de Sus devotos. En este caso, el Señor salvó a los Pandavas con el toque delicado, del que sólo Él es capaz. Él fue con el sabio Durvasa. Éste sintió inmenso deleite al recibir a Krishna. El sabio preguntó, "¡Señor!, ¿qué Te ha traído a mi humilde ashram?" Krishna sonrió y dijo, "Tengo una pequeña tarea para ti". El sabio se sintió feliz y dijo, "Estoy a Tu servicio. Sólo tienes que ordenar." Entonces Krishna dijo, "¡Muy bien! Esta noche tienes que salvar a los Pandavas". Durvasa estaba perplejo y preguntó, "¡Señor! Eres Tú quien lo protege todo en la creación. ¿Quién soy yo para hacer este trabajo?" Krishna respondió, "Ese es un asunto diferente. Pero para esta tarea, tú serás Mi instrumento. Yo extiendo Mi protección de muchas maneras diferentes. En esta ocasión, tú tienes que hacer algo específico de acuerdo con Mis instrucciones". Durvasa quiso saber qué era y Krishna continuó, "Cava un hoyo, pídele a los Pandavas que se escondan en él. Cúbrelo con tablas, hierbas y tierra, y entonces siéntate en tu asiento encima del refugio así preparado. Los enemigos de los Pandavas pueden venir y preguntarte acerca del paradero de los Pandavas. Pueden decir, "Tú conoces el pasado, presente y futuro. Por favor dinos dónde se están escondiendo los Pandavas". Durvasa intervino y dijo, "¡Señor! Yo no puedo decir una mentira". Krishna respondió, "¿Te he pedido que digas una mentira? Yo Mismo soy la Personificación de la Verdad y siempre te pediré que digas sólo la verdad. Sin embargo, tú estás libre de cambiar tu voz de manera adecuada para lograr el resultado deseado. Estoy seguro que tú comprendes." El sabio asintió y se sonrió. Algún tiempo después, una vez escondidos los Pandavas, Ashvatthama se apareció allí, exactamente como lo había predicho Krishna. Durvasa estaba sentado con sus ojos cerrados. Inclinándose ante el sabio, Ashvatthama inquirió, de la manera más humilde, acerca del paradero de los Pandavas. Durvasa lentamente abrió sus ojos, que eran como llamas. Con enojo rugió, "Sí, los Pandavas están aquí, justo debajo de mí". Ashatthama se asustó porque el sabio era bien conocido por su mal humor y su propensión a maldecir a aquellos con quienes se enojaba. Apresuradamente, huyó del lugar, y así fue cómo los Pandavas fueron salvados. Todos los Avatares emplean estas técnicas y Swami hace lo mismo cuando es necesario. Los sabios y santos, los yoguis y jñanis, por siglos han proporcionado protección (rakshana) y corrección (sikshana) para hacer que la gente ande por el camino recto. El sabio Durvasa hizo lo mismo. La gente ignorante lo acusa de ser una persona llena de ira a pesar de ser un gran asceta. (tapasvin). Pero, aquellos que son capaces de comprender la verdadera intención detrás de su aparente ira, se dan cuenta de la verdad. Dios no tiene ira. ¡De hecho, el que sienta ira no merece llamarse Dios en absoluto! Una vez la Madre Parvati y el Señor Ishvara llamaron a Vinayaka y a Su hermano menor, Subrahmanya, y les aconsejaron que fueran alrededor del mundo. También les dijeron que el que llegara primero, recibiría una fruta (phala) en recompensa. Esta competencia era con el fin de demostrar al mundo la grandeza de Vinayaka. El hermano menor, Subrahmanya, inmediatamente se puso en acción. Él se montó en Su vehículo, el pavo real, para volar alrededor del mundo. Pero, Vinayaka no se movió y se quedó sentado en Su lugar. Ishvara entonces le preguntó, "¡Mi amado hijo! ¿Por qué no comenzaste tu viaje alrededor del mundo?" Vinayaka se rió ante esa pregunta y respondió, "¡Oh! ¡Padre! No necesito ir a ninguna parte. El fruto de todo Mi viaje alrededor del mundo está justo delante de mí". Y diciendo esto, Vinayaka dio una vuelta (pradakshina) alrededor de Su padre y de Su madre (el Señor Ishvara y la Madre Parvati) y se sentó tranquilamente. Él reclamó la victoria en la carrera. Mientras tanto, Subrahmanya regresó allí después de completar Su viaje alrededor del mundo. Estaba muy cansado y reportó ante Su padre su exitosa realización de la tarea. El Señor Ishvara entonces declaró a Vinayaka ganador de la carrera y le entregó la fruta a Él. El lugar donde tuvo lugar este episodio es llamado Palani, en el Estado de Tamil Nadu. El significado interno en esta historia, es que los padres son la encarnación misma de la divinidad y que es suficiente si uno les hace pradakshina (dar la vuelta) con reverencia. Esto sería igual al mérito (punya) adquirido visitando todos los santuarios sagrados del mundo. ¡Sin los padres, no puede haber hijo alguno! Si los niños han de ser virtuosos, son los padres los que deben cuidar de ellos. Los padres son responsables por el éxito de sus hijos en todas las empresas. Es una práctica común para los estudiantes visitar templos durante los períodos de exámenes y orar por el éxito en esos exámenes. Ofrecen cocos en los templos, comprados con el dinero de la mesada que les dan sus padres. Éstas son todas prácticas externas, que tienen poco que ver con la devoción sincera. Si realmente desean tener éxito en su esfuerzo, es suficiente si complacen a sus padres y obtienen sus bendiciones. Si ellos están satisfechos, de seguro que tendrán éxito. Para enfatizar este punto de que los hijos deben esforzarse por complacer y satisfacer a sus padres primero, el Señor Ishvara y la Madre Parvati arreglaron esta competencia alrededor del mundo para el Señor Vinayaka y el Señor Subrahmanya. Si desean obtener la gracia de Dios, es suficiente obedecer el mandato de sus padres amorosamente. No hay mayor divinidad que los padres que están presentes justo delante de sus ojos. Ellos deben luchar muy duro de varias maneras para criarlos hasta el estado actual. Hicieron muchos sacrificios para que ustedes pudieran encaminarse en la vida. A ningún padre le gustaría disgustar a sus hijos. Parecen estar enojados a veces y hasta pueden castigarlos, pero esto es sólo de la boca para fuera. En el fondo de sus corazones sienten abundante amor por ustedes. Incluso si ellos pretenden estar enojados, es para el propio bien de ustedes. La corriente de infinito amor fluye constantemente en sus corazones. He aquí un pequeño ejemplo: Cuando el niño hace alguna travesura, la madre le pega. Pero, ¿cómo? El golpe produce solamente sonido pero no causa ningún dolor al niño. Su ira es sólo por amor. En ciertas ocasiones, pueden mostrar ira, pero es temporal. Nunca es permanente. Pueden pensar que sus padres están enojados con ustedes, pero es su propia mal interpretación; quizás no sean capaces de comprender su amor, que está latente. Incluso cuando muestran ira y dicen "chii" (expresión en telugú que indica desaprobación), es sólo por amor. Por lo tanto, los estudiantes deben tratar de comprender la verdadera naturaleza de sus padres. De hecho, la ira de uno es su propio enemigo, y la felicidad, su cielo. Uno debería estar siempre feliz. Una persona con ira y temperamento irritable nunca puede lograr nada. Vinayaka es aquel que siempre obedeció el mandato de sus padres. Por esto se dice que no hay líder que esté por encima de Él. Los estudiantes a veces les piden dinero a sus padres para ir al cine. Cuando los padres se rehúsan, ellos piensan que los padres están enojados. Éstas son cuestiones triviales. Los padres, y especialmente la madre, estarán siempre dispuestos a sacrificar sus vidas para salvar a sus hijos en momentos de peligro. Desafortunadamente, hoy en día hay hijos que van hasta a los tribunales en contra de sus madres. Por lo tanto, es esencial que cambien su actitud hacia sus padres y se den cuenta de que en verdad, ellos son personificaciones del amor. En los niños, pueden surgir cualquier cantidad de distracciones o pensamientos tontos, pero el amor de los padres por sus hijos permanece inquebrantable. Hay muchos hijos en el mundo que están enojados con sus padres, pero la relación de los padres y sus hijos es de amor únicamente. Cualquiera diferencia que pueda surgir entre ellos, es solo temporal. La relación de padres e hijos es de amor, nada más. El Señor Vinayaka es la personificación del amor. Él siempre derrama amor y sólo amor. Cuando Él estaba actuando como escriba, trascribiendo el Mahabharata bajo el dictado del sabio Vyasa, Él mostró la misma actitud de amor. Puesto que Él era la personificación del Amor, Vyasa lo seleccionó en particularmente a Él para emprender esa tarea de escriba. Durante el período de redacción del Mahabharata, Vinayaka mostró esta cualidad de amor puro. Por esto no pueden encontrar ni siquiera un error en el Mahabharata. Puesto que Él era impecable, Su palabra también era impecable. No encontrarán malas cualidades como la ira, los celos, la envidia o el orgullo en Vinayaka. Son las cualidades de un ser humano carente de nobles cualidades. ¡Amados Estudiantes! A partir de hoy, deben dejar a un lado cualquier rastro de ira que puedan tener hacia sus padres, y deben cultivar amor puro hacia ellos. El amor fomenta amor. Reciban amor de sus padres en abundancia y prosperen en la vida. Hoy es el festival de Vinayaka Chaturthi. Es un festival muy importante. Hay una costumbre en algunas familias de invitar al yerno recién casado para el festival. Por lo tanto, no vacilen en ir a la casa de sus suegros para pasar algún tiempo felices con ellos. "¡Oh, novio recién casado, visita la casa de tus suegros, Ven, pasa tu tiempo en diversión y jolgorio con tus cuñados y cuñadas, Toda la casa y el vecindario te honrarán con amor y afecto." (Canción en Telugú) Cuando un yerno visita la casa de los padres de su esposa, toda la familia tiene humor festivo. Así puede estar seguro de sentirse feliz y relajado mentalmente. Sin embargo, hay algunos yernos duros de corazón, cultivan sentimientos adversos hacia sus parientes políticos y no visitan sus casas. Estos malos sentimientos son resultado del alimento. Tal como es el alimento así es la cabeza. Los sentimientos del corazón reflejan el pensamiento en la cabeza (la mente). Por lo tanto, deben comer el alimento correcto. Nunca deben tomar alimentos que podrían avivar las llamas de la ira y de la envidia en ustedes. Desde tiempos antiguos, los sabios en la India han observado estrictas regulaciones en las dietas. Ellos siempre se esforzaban por consumir alimentos sátvicos (los que fomentan la calma y la bondad), no rajásicos (los que fomentan la pasión). Al consumir alimentos rajásicos, se genera la ira. Por otra parte, si consumen alimentos tamásicos (los que fomentan la pereza), se sentirán soñolientos incluso mientras están comiendo. Por lo tanto, deben evitarse tanto los tipos de alimentos rajásicos como los tamásicos. Deben consumirse sólo alimentos sátvicos. El exceso de chiles, sal y cosas agrias debe evitarse. Antes de tomar su alimento, nunca olviden de ofrecer sus oraciones así: Brahmarpana Brahma Havir Brahmagnau Brahmanahutam Brahmaiva Tena Gantavyam Brahma-karma-samadhina (Gita, 4:24) Brahman es el cucharón así como la oblación. Él es el fuego sacrificatorio y también el sacrificador. Y al final, Brahmán es la meta del que Está dedicado al acto del sacrificio. Cuando oran de esta manera antes de tomar su alimento, Dios inmediatamente responde así: Aham Vaishvanaro Bhutva Praninam Deham ashritaha Pranapana-samayuktaha Pachamy annam chatur-vidham (Gita, 15:14) Estoy presente en todos los seres en la forma del fuego digestivo. Unido con el aliento vital saliente y entrante (prana y apana), Yo soy quien consume las cuatro clases de alimentos. Cuando estén comiendo, deben asegurarse siempre de que comen sólo aquellos platos que pueden digerir fácilmente. Nunca consuman alimentos que no puedan digerir. De la misma forma como se sientan felices para tomar su alimento, así también cuando se levantan después de comer, deben sentirse felices y livianos. Algunas personas se sientan a comer con el estómago liviano y se levantan con el estómago pesado después de llenarse la barriga por completo. Esto no es el método apropiado de tomar su alimento. También coman alimentos livianos. Estos son hábitos que deben cultivar por lo menos a partir de este auspicioso día de Vinayaka Chaturthi. Si cultivan estos buenos hábitos y cualidades, pueden volverse tan grandes como el Señor Vinayaka. (Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan, "Prema Mudita Manase Kaho...")
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