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martes, 17 de octubre de 2017

SAI SATSANG_La mente es la razón de la esclavitud o la propia liberación.



La mente es la razón de la esclavitud o la propia liberación.


sairam,

En un satsang que tuvo lugar en la presencia divina en Suffolk, Reino Unido, el 3 de abril de 2016, un devoto busca la guía sobre las cualidades en un ser humano, sattva, rajas y tamas.

Y esto es lo que dijo Swami:

Pregunta: Usted hablo de sattva, rajas y tamas. ¿Es a modo de ejemplo que suman cien por ciento, y cuando naces, se dividen en lo que es dominante, y los  otros un poco menos, y a medida que trabajas en la vida, y con suerte, progresas en el camino espiritual, tamas y rajas disminuyen y sattva aumenta?

Swami: Sí, eso es correcto. Se nace con lo que usted ha traído con usted - las impresiones de su pasado. Los vasanas o tendencias, de lo que hizo en nacimientos anteriores se llevarán adelante a través de la mente. Los cuerpos cambian, pero es la mente la que trasciende, nacimiento tras nacimiento. Es la mente que se compone de estas tres cualidades rajas, tamas y sattva.

Si un automóvil va lento, la razón para hacerlo es el conductor, no el automóvil. Si un automóvil va demasiado rápido, la razón, nuevamente, es el conductor, no el automóvil. Si el automóvil es conducido lentamente, obviamente irá lentamente; Si se conduce rápido, irá rápido. Si se conduce de la manera correcta, no se encontrará con accidentes. Si se conduce de la manera incorrecta, obviamente, va a sufrir daños.

De la misma manera, es la mente la que impulsa al cuerpo a todas partes; el cuerpo solo no hace daño, pero con la mente como conductora en su interior gira, se retuerce, y lo lleva por todo tipo de caminos. 
Una mente pura lo llevará hacia Dios; una mente impura, una mente egoísta, lo llevará hacia el mundo. “La mente es la razón para la propia esclavitud o liberación,” declaran los Vedas. Purificar la mente es el propósito de todo su sadhana, toda su espiritualidad.

¿Cómo se puede lograr? La mente es como un niño; no se sentará en silencio; es muy traviesa por naturaleza. Está constantemente involucrada en algo. ¿Qué haces si un niño se dedica a hacer algo que no es bueno? ¿Qué puedes hacer? No puedes decirle al niño: "No hagas nada, siéntate en silencio", no lo hará. Tienes que hacer que el niño haga algo que sea más productivo, más valioso. Si está rompiendo algo o dañando algo, entonces dele algo más que hacer, algo para crear o hacer.

De esta manera, la atención del niño cambiará de las cosas incorrectas a las cosas correctas, pero es muy difícil lograr que el niño se siente y se quede callado, simplemente por decirle. 
No se callará.
 
Una mente debe ser entrenada de la misma manera; si va hacia el mundo, debería ser dirigida hacia Dios, debería estar comprometida con Dios.

La mente es tal que, si no está involucrada en algo, no permanecerá en silencio. Hará algo malo, si no la tiene bajo control, entonces es mejor colocarla en el camino correcto, ocuparla en algo bueno.

Hay una historia sobre un hombre rico que tenía un sirviente. El sirviente era muy capaz; De hecho, era un genio, capaz de hacer cualquier cosa en poco tiempo. Había una sola condición: si no tenía nada que hacer, se comería a su amo; nunca se lo podría dejar inactivo. 
El maestro estaba muy feliz de tener un sirviente así, pero aunque le daba mucho trabajo, lo terminaba todo en poco tiempo, volvía al maestro y le decía: "Dame un poco más de trabajo".

Le dijo al genio que hiciera todo tipo de cosas, pero las terminaba en poco tiempo. Finalmente, el maestro estaba exhausto, ya que no tenía nada más que el haga. Ahora era el momento del genio; Él dijo: "Voy a comerte ahora, porque ya no tienes más trabajo para mí". 
Entonces el maestro dijo: "No, tengo un trabajo. Ves el palo, ahí, sube al poste y vuelve a bajar. Sigue subiendo y bajando hasta que te llame". 
Obviamente, el sirviente tuvo que obedecer al maestro, por lo que comenzó a subir y bajar del poste, subiendo y bajando, arriba y abajo, constantemente, hasta que el maestro encontró un nuevo trabajo para que él hiciera.

Ese servidor no es más que tu propia mente. La mente es muy poderosa; Puede hacer cualquier cosa, puede lograr cualquier cosa, pero si no está comprometida, también puede dañarte. Por lo tanto, usa namasmarana (repetición del nombre divino), el 'palo' del nombre de Dios, para mantenerla ocupada. Sigue haciendo namasmarana, ya que es gratis; manténgala involucrada en cosas buenas.

¿Cómo se convierte la mente en buena? Las buenas compañías son muy importantes. Si mantienes satsang, es decir, buenas compañías, entonces la mente también recogerá buenas cualidades, y eventualmente, se transformará en buena, tendrá buenos pensamientos. Dentro de su propia cultura, es muy importante mantener buenas compañías. 
Siempre digo, "cuéntame con quien andas y te diré como eres". A los ladrones siempre les gusta andar solo con ladrones. Los santos solo quieren la compañía de otros santos, para que su mente también pueda ser alimentada por su compañía. Debes empujar constantemente tu mente ha estar en buenas compañías. A través de buenas compañías, llegará a la compañía de Dios. 
Satsang, buenas compañías, lo llevará a nissanga, un estado sin compañía, donde estará satisfecho de estar solo. 
Nissanga, estar en su propia compañía divina, conducirá a la nirmoha, sin apegos, y a partir de este estado de separación, llegará a comprender la verdadera esencia que es nischala tattva, la esencia del propio ser, es decir la liberación, o jeevan mukti , como ha afirmado Adi Shankaracharya.



...BABA.


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The mind is the reason for one’s bondage or one’s liberation.



Sairam,


In a satsang held in the divine presence at Suffolk, UK, on 3 April, 2016, a devotee seeks guidance on sattva, rajas and tamas qualities in a humans.


And here is what Swami said:


Question: You were talking about sattva, rajas and tamas. Is it, as an example, that they add up to a hundred per cent and, when you are born, they are split up into whichever is the dominant, the others slightly smaller and, as you work through life and, hopefully, progress on the spiritual path, tamas and rajas decrease and sattva increases?


Swami: Yes, that is correct. You are born with what you have brought with you – impressions from your past. The vasanas, or tendencies, from what you did in previous births are carried forward through the mind. The bodies change, but it is the mind which gets passed on, birth after birth. It is the mind which is made up of these three qualities of rajas, tamas and sattva.


If a car is going slow, the reason for it doing so is the driver, not the car. If a car is going too fast, the reason, again, is the driver, not the car. If the car is driven slowly, it will obviously go slowly; if driven fast, it will go fast. If it is driven in the right way, it will not meet with accidents. If it is driven the wrong way, obviously, it is going to suffer damage.


The same way, it is the mind which drives the body everywhere; the body itself does no harm, but with the mind as the driver inside, it turns and twists and takes to all kinds of paths. A pure mind will take it towards God; an impure, selfish mind will take it towards the world. “The mind is the reason for one’s bondage or one’s liberation,” state the Vedas. Purifying the mind is the purpose for all your sadhana, all your spirituality.


How can it be achieved? The mind is like a child; it won’t sit silently; it is very naughty in nature. It is constantly engaged in something. What do you do if a child is engaged in doing something which is not good? What can you do? You can’t tell the child, “Don’t do anything, sit silently,” – it won’t. You have to get the child to do something which is more productive, more worthwhile. If he is breaking something or damaging something, then give him something else to do, something to create or make.


That way, the child’s attention will change from the wrong things to the right things – but, it is very difficult to get the child to sit and be quiet, just by telling it to. It will not be quiet. A mind should be trained in just the same way; if it is going towards the world, it should be shifted towards God, it should be engaged with God.


The mind is such that, if it is not engaged in something, it will not stay silent. It will do something wrong, if you are not in control, so it is best to put it on the right path.


There is a story about a rich man who had a servant. The servant was very capable; in fact, it was a genie, capable of doing anything in no time. There was only one condition – if it was left with nothing to do, it would eat its master; it could never be allowed to become idle. The master was very happy to have such a servant, but when he gave it a lot of work, it would finish it all in no time and would return to the master and say, “Give me some more work.”


He told the genie to do all kinds of things, but it would finish in no time. Finally, the master was exhausted as he had nothing more to do. Now it was the time for the genie; he said, “I am going to eat you now, because you have no more work left for me.” Then the master said, “No, I have one work job left. See the pole out there, climb up the pole, and down again. Keep climbing up and down until I call you.” The servant obviously had to obey the master, so it started climbing up and down the pole, going up and down, up and down, constantly, until the master found a new job for it to do.


That servant is nothing but your own mind. The mind is very powerful; it can do anything, it can achieve anything – but, if it is not engaged, it can harm you, as well. Therefore, use namasmarana (repetition of divine names), the ‘pole’ of God’s name, to keep it occupied. Keep doing namasmarana when it is free; keep it engaged in good things.


How does the mind become good? Good company is very important. If you keep satsang, that is, good company, then the mind will also pick up good qualities and, eventually, become transformed. Within your own culture, it is very important to keep good company. I always say, “Tell Me the company you keep and I shall tell you what you are.” Thieves always like to hang around only with thieves. Saints want only the company of other saints – so your mind, too, can be known by its company. You must constantly push your mind to be in good company. Through good company, you come to God’s company. Satsang, that is good company, will lead you to nissanga – a state of no company, where you are satisfied being by yourself. Nissanga, being in your own divine company, will lead to nirmoha, no attachments and, from this state of detachment, you will come to understand the true essence that is nischala tattva, the essence of one’s being – that is liberation, or jeevan mukti, as Adi Shankaracharya has stated.



...BABA.

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