BRAHMAN SE HALLA EN TODO.
En los Upanishads tenemos la historia de un hombre que poseía grandes conocimientos, de hecho era un gran gurú. Tenía un hijo llamado Svetaketu, el cual hizo muchos intentos para educarse a los pies de su propio padre, pero éste se negaba aduciendo que cuando un hijo podía relacionarse libremente con su padre era muy difícil sostener la apropiada relación entre el maestro y el discípulo. El hijo tendrá siempre presente que el maestro es su padre, y este concepto es el que persistirá. Esto se debe al afecto que hay entre ellos. Aquí podemos ver
también la razón de que a un hijo se le llame Kama Putra , "nacido del afecto".
Donde hay apego, afecto y sentimiento de pertenencia habrá una relajación de la disciplina y la educación no podrá impartirse con la profundidad necesaria.
Comprendiendo esto, Udalaka envió a su hijo con otro gurú, con el deseo de que pudiera recibir una buena educación. Svetaketu, siendo joven e inexperto, malinterpretó esta decisión de su padre y llegó a pensar que su preparación no era tan amplia como para tener la capacidad de enseñarle y por eso lo enviaba a estudiar con otro gurú.
Svetaketu estuvo algunos años junto a un gurú y luego de terminar su educación, regresó a casa de sus padres lleno de arrogancia por lo que había aprendido.
Viendo esto, su padre le dijo: "¿Qué es lo que aprendiste; cuáles son los sistemas que conoces? ¿Aprendiste algo acerca de Brahman; obtuviste ese conocimiento que cuando se aprende ya no es necesario aprender nada más y se conoce todo?"
Mientras su padre le hacía estas preguntas, el muchacho se comportaba de una manera muy rara y graciosa. Seguía mostrando orgullo y aires de superioridad como si su aprendizaje hubiera sido más elevado que el de su padre y éste no pudiera entender si el hijo empezaba a hablar de lo que había estudiado aquellos años.
Udalaka se dio cuenta fácilmente de la vanidad e inmadurez de su hijo, que trataba de exhibir su erudición contestando que Dios era como esto o como aquello y cosas por el estilo. Sintió que el muchacho no sería capaz de captar nada si intentaba
enseñarle la verdad acerca de Brahman por medio de palabras, que lo mejor sería enseñarle con el ejemplo.
Así, tomó un balde lleno de agua, tomó un poco de azúcar y se la mostró al muchacho. Después la echó en el agua y la revolvió hasta que el azúcar estuvo totalmente disuelta. Entonces miró a su hijo y le dijo: "Yo tenía el azúcar en mi mano y tú mismo lo viste; luego se la puse al agua; ¿puedes decirme dónde está ahora?" El muchacho se asomó al cubo de agua y, por supuesto, no pudo hallar ninguna señal del azúcar. El padre le puso unas gotas de agua en la lengua y le preguntó: "¿Puedes sentir el sabor? Puedes tomar todas las gotas que quieras y sentirás el sabor del azúcar". El hijo tuvo que estar de acuerdo en que el azúcar se hallaba ahora en todas y cada una de las gotas de toda el agua que llenaba el recipiente. Entonces el padre le explicó: "Así como has visto que el azúcar se encuentra presente en toda el agua, del mismo modo Brahman asume la forma de Saguna (un ser con atributos) y viene a este mundo, residiendo en todos los seres, en todas las cosas que ves a tu alrededor. No puedes verlo separadamente con tus ojos, no puedes tocarlo como algo separado de tus manos, sólo es posible conocerlo experimentándolo en su manifestación como el mundo. Con este cuerpo físico, denso, no puedes hacer otra cosa que tener una vivencia de El, que es omnipresente y todo lo permea".
Sólo después de haber alcanzado esta preciosa experiencia estarán ustedes en posición de hablar del Advaita (unidad de todos los seres) y dar expresión a la naturaleza de Dios, su omnipresencia, etcétera.
Sólo entonces podrán reclamar ese derecho y autoridad. De otro modo, si hablan de la omnipresencia de Brahman parloteando como loros, basados en conocimientos librescos, sus palabras serán falsas. Hablen de la no dualidad (Advaita) sólo después de experimentarla.
...BABA.
"Oka Chinna Katha". Cuando Bhagavan interrumpe su discurso con estas tres palabras en telugu, que significan "una pequeña historia", todos escuchan con atención y aguardan con curiosidad, porque la historia que relata a continuación es un destello que ilumina, una lluvia que refresca, un chiste que hace reír, un remedio que alivia, una mirada al esplendor de las epopeyas o a la ridiculez ostentosa; un paréntesis poético, una punzada estimulante, una canción que esclarece la mente y el espíritu, una azucarada píldora de profundidad, una respuesta apaciguadora y una andanada de burlas a la jerigonza religiosa. Puede ser un relato del pasado o un ejemplo de la comedia contemporánea; puede ser una arremetida contra la disputa teológica o una crítica a alguna autoridad ególatra. Si reflexionamos acerca de su importancia, el Chinna Katha es un instrumento efectivo en el proceso educativo que ha emprendido Bhagavan. Al exponer su discurso, estas parábolas e historias, siempre al vuelo, revolotean en bandadas en el firmamento de su amor; él deja que vuelen hacia nuestros corazones y que aniden allí, hasta que las acariciemos y cuidemos para luego adoptarlas en nuestro pensamiento y en nuestra conducta. He aquí un ramillete encantador y fragante de estas multicolores kathas para disfrutarlas, meditar en ellas y obtener de su lectura inspiración. N. Kasturi
"Oka Chinna Katha"In english.
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