DIOS ES EL ETERNO TESTIGO
_30 de Enero de 2010.
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Campamento de Jóvenes de Andhra Pradesh
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¡Encarnaciones del Amor!
Después de la muerte de su esposo Satyavan, Savitri siguió a Yama y le rogó que le devolviera la vida. Agarrándose de los pies de Yama, ella arguyó persistentemente con él. Sin importarle las dificultades que ella tuvo que sufrir, ella últimamente ganó la gracia de Yama y salvó la vida de su esposo.
La Verdad es su Mayor Protección.
Chandramati fue otra gran mujer de la India que pudo extinguir el incendio de la selva con el poder de su verdad. A fin de cumplir con la palabra de su esposo el rey Harishchandra, ella sufrió muchas pruebas y tribulaciones y dio un brillante ejemplo de feminidad ideal al mundo entero. ¿Cómo pudo ella sostener la verdad? Cuando el Sabio Vishvamitra vino con Harishchandra, el rey le preguntó, “¡Oh, Reverenciado Sabio! ¿Qué puedo hacer por ti? Lo que me pidas te lo daré. Aun si me pides mi vida, te la daré.” Entonces Vishvamitra le dijo, “Dame tu reino.” Inmediatamente Harishchandra le dio su reino a Vishvamitra. Entró al palacio y le dijo a su esposa Chandramati, “Este palacio ya no nos pertenece. Ahora es propiedad del Sabio Vishvamitra. No tenemos ningún derecho sobre nada de aquí.” Chandramati obedeció el mandato de su esposo y dijo, “Yo estoy dispuesta a dar hasta mi vida a fin de mantener la promesa que le has hecho al sabio.”
Después de aceptar el reino de Harishchandra en caridad, Vishvamitra le pidió que le diera una dakshina (un don en dinero) también. Harishchandra ya no le quedaba nada puesto que él le había dado todo al sabio. Por lo tanto, le pidió al sabio que le diera un mes de tiempo para pagar la cantidad de la dakshina. Harishchandra dejó el palacio junto con su esposa Chandramati y su hijo Lohitasva con las manos vacías y fue a Kashi (Benarés). Allí, él vendió a su esposa e hijo a un brahmín pero ese dinero no era suficiente para pagarle el monto total de dakshina al sabio. Como el sabio seguía molestándolo por la cantidad que faltaba, no le quedó más alternativa que venderse a sí mismo. La persona que lo compró era guardián en el lugar de cremación. Él le asignó la tarea de cobrarles el impuesto a todos los que venían para cremar cadáveres.
El brahmín que compró a Chandramati y a su hijo, se los llevó a su casa y le dijo a su esposa, “He comprado una sirvienta para ti. Puedes darle todo el trabajo.” Chandramati fue encargada de cocinar la comida y lavar los utensilios. Sin embargo, ella no relevó su identidad. Un día, el amo de la casa envió a Lohitasva junto con dos niños más para que trajeran de la selva hierba darbha que se usa en el culto. Mientras Lohitasva iba cortando la hierba, lo picó una culebra. Sus compañeros lo trajeron muerto a casa. Chandramati quedó anegada de aflicción al ver el cuerpo sin vida de su hijo. Después de terminar el trabajo en la casa durante el día, se le permitió en la noche llevar el cuerpo sin vida de su hijo al sitio de cremación donde Harishchandra trabajaba como cuidador. Harishchandra le exigió el impuesto para cremar el cuerpo. Cuando ella dijo que no tenía dinero, Harishchandra insistió en el pago del impuesto diciendo que nadie podía cremar un cadáver sin pagar el impuesto requerido. Él le dijo que vendiera el Mangala Sutra (collar muy preciado por las mujeres que lo reciben al casarse) que ella llevaba para pagar el monto del impuesto. Ella exclamó, “¡Mi Mangala Sutra sería visible solamente para mi esposo y ninguno más!” Ella enseguida entendió que el cuidador del lugar de cremación no era sino Harishchandra. Ella lo cuestionó, “¿No eres tu Harishchandra? ¿Estás consciente que tu amado hijo está muerto?” Harishchandra quedó acongojado al ver el cuerpo sin vida de su hijo. Sin embargo, comprometido como él era al voto de la verdad, le dijo a su esposa que vendiera su Mangala Sutra para pagar el impuesto. Al él pronunciar estas palabras, el Señor Shiva apareció delante de ellos. El Señor los alabó por mantener la verdad sin compromiso, aun si tuvieran que pasar por indecibles sufrimientos.
La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad. ¿Hay algún lugar en el cosmos donde no exista la verdad? Visualicen esta pura e inmaculada verdad.
(Poema en Telugú)
Todo emerge de la verdad. La verdad es lo que nos protege. El Señor Shiva les dijo a Harishchandra, “Tu verdad te ha protegido”. Luego le devolvió la vida a Lohitasva. En ese momento, Vishvamitra también llegó y le dijo a Harishchandra, Yo hice todo sólo para probar tu fidelidad a la verdad. Te regreso tu reino.” Después de obtener las bendiciones del Señor Shiva, Harishchandra junto con su esposa e hijo regresó a su reino. Todos sus súbditos, que los están esperando ansiosamente, se regocijaron ante su regreso Todo el mundo estaba feliz y disfrutaron de todo el episodio como de un juego divino de Dios.
Un Solo Principio Divino Permea al Mundo Entero
El hombre moderno se siente orgulloso de su riqueza y bienes, pensando que él mismo ha ganado todo y que todo le pertenece a él. Pero olvida que todo lo que ha ganado fue posible únicamente por la gracia de Dios. Dios no tiene forma y está más allá del nacimiento y la muerte. El que nace tendrá también que morir. Pero Dios no tiene nacimiento ni muerte. Similarmente, la Trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva tampoco tienen nacimiento ni muerte. No hay nada parecido a un venir e irse para Dios. Él es omnipresente. La gente hace a Dios responsable por su felicidad y aflicción. Pero Dios no da ni felicidad ni aflicción. Él no es responsable por ninguno de ellos. Si piensan de otra forma, es sólo imaginación suya. Si hoy golpean a alguien, ustedes serán golpeados por alguien u otro más tarde. Si le hacen daño a alguien hoy, también se le hará daño. Por lo tanto, cada cual está destinado a sufrir las consecuencias de sus acciones. Lo que experimenten no es otra cosa que la reacción, reflejo y resonancia de lo que hayan hecho. Dios no tiene nada que ver con ello. Sea lo que sea que hagan esto les será regresado. Por lo tanto, vean lo bueno, hagan el bien y experimenten lo bueno. Dios no les da nada ni tampoco recibe Él nada de ustedes. Él no interfiere en nada en ningún momento.
Cada cual tiene que enfrentar las consecuencias de sus acciones, quienquiera que sea.
Nadie sabe lo que tiene por delante en el futuro.
Pero una cosa sí es segura y es que cada cual tiene que cosechar las consecuencias de
sus acciones. Hasta el poderoso Rama sufrió el dolor de la separación de su consorte Sita
y lloró como cualquier persona ordinaria. Hasta los poderosos Pandavas tuvieron que ir
al exilio y vivir en la selva.
(Poema en telugo)
Sus malas acciones son la causa de todos sus problemas. Sin comprender esta verdad, la gente culpa a Dios por su sufrimiento. Es un grave error pensar que Dios es responsable por su pérdida o ganancia, felicidad o dolor nacimiento o muerte. Dios es el eterno testigo. No culpen a Dios por nada. Ustedes mismos son responsables por el cumplimiento o incumplimiento de sus deseos. Cada cual debe considerarse responsable por todo lo que él experimenta. Dios no está en alguna parte en un lugar distante. No hay ninguna necesidad para ustedes de ir en busca de él. Ustedes mismos son Dios. Los Upanishads declaran “Aham Brahmasmi” (Yo soy Brahman). Si alguien les pide su nombre, dicen, “Yo soy fulano o zutano”. El nombre que tienen les ha sido dado por sus padres en el momento de su nacimiento. No es su verdadero nombre. Deben siempre decir “Yo soy Brahman”, Aham Brahmasmi, “Yo Soy Aquello, Tattvamasi, y “Este Ser es Brahman”, Ayam Atma Brahma. Ustedes no están limitados a ningún nombre o lugar. El mismo principio átmico que está presente en la hormiga y en Brahma está presente en ustedes también. El Atma no tiene forma. No tiene nacimiento ni muerte. Está presente en todos los períodos de tiempo – pasado, presente y futuro. Recuérdense siempre que son encarnaciones del Atma. No tengan la ilusión de que “Él es Deva (Dios), yo soy Jiva (el individuo). No hay diferencia alguna entre el Jiva y el Deva. Un solo principio divino permea al mundo entero.
Las Relaciones Mundanas son Irreales
Todas las relaciones físicas en el mundo son fabricación suya. Cuando se casan, dicen, “Ella es mi esposa, yo soy su esposo”. De hecho, ni ella es su esposa, ni ustedes su esposo. Es debido a su ilusión que la consideran su esposa. Cuando no hay nada tal como esposa y esposo, ¿cómo puede alguien llamarse su hijo? “El mismo Atma mora en todos los seres”, (Ekatvam Sarva Bhutatma). Pero ustedes consideran a millones de seres vivientes diferentes los unos de los otros. Cuando colocan un cero al lado del dígito uno, se vuelve diez. Si colocan otro cero, se vuelve cien. Si pone tres ceros después del uno, se vuelve mil. Al seguir poniendo cada vez más ceros, el valor sigue aumentando. Pero el uno sigue siendo sólo uno. Ustedes son uno. Cuando se casan se vuelven dos. Después de uno o dos años, tienen una hija o un hijo. Entonces, dicen, “yo soy el esposo, ella es mi esposa, él es mi hijo y ella es mi hija”. Pero todas estas relaciones de esposo, esposa, hijo e hija son solamente su ilusión. Todas estas relaciones mundanas son su propia fabricación. Pueden vivir como esposo y esposa por algún tiempo pero cuando dejan el mundo, ¿quién es el esposo y quién es la esposa? Sus deseos son la base de todas sus relaciones. Estos deseos vienen y se van. Cuando no hay deseos, la relación también está allí. Se dice, cuando sus deseos han sido cumplidos, la gente ni siquiera se miran a la cara.
Han leído los textos sagrados como el Bhagavad Gita, el Bhagavata y el Ramayana. Al irlos leyendo, varios de los eventos aparecen ante el ojo de su mente como diferentes escenas como en una pantalla de cine. De hecho, lo que ven en una pantalla de cine no es otra cosa que un espectáculo de marionetas. En realidad, ninguno de los actores muere y ninguno de ellos llora. Pueden no comprenderlo ahora. Hace cuarenta años, la actriz de cine Kanchana Mala vino a Mí. Todos ustedes pueden haber escuchado su nombre. Ella Me dijo, “¡Swami! La vida en la pantalla es diferente de la vida real. En la pantalla, un actor puede ser un rey y otro, un sirviente. Pero no hay ninguna relación real entre los dos. Viendo el espectáculo de marionetas, algunas personas lloran, algunas otras se ríen y algunas más se sienten tristes. No me gusta ser parte de este show de marionetas.” ¿No es este mundo también un show de marionetas? Todas estas relaciones mundanas son tan irreales como las marionetas en la pantalla de cine.
En este mundo, cada cual dice, ‘mi padre, mi madre, mis hijas, mis hijos, mis yernos y así sucesivamente. Pero en realidad, no existe tal relación. Hay sólo un principio divino. “El Uno quiso volverse muchos” (Ekoham Bahusyam). Ustedes piensan que ahora estoy sentado en una silla y todos ustedes estás sentados en el suelo. Pero, de hecho, ni Yo estoy sentado en una silla ni ustedes están sentados en el suelo. Todos nosotros estamos en el mismo lugar. Alguno piensan, Dios está en un lugar más alto y ustedes en uno más bajo. Este es una especie de juego a nivel físico. Ni Yo estoy separado de ustedes ni ustedes diferentes de Mí. Nosotros somos todos uno. Todos nosotros somos parte de la misma forma cósmica. Pueden preparar muchos dulces como el budín de trigo, el budín de almendras y el Gulab Jamun. Aunque llaman estos dulces por diferentes nombres, el azúcar en todos ellos es el mismo. De igual forma, todos son encarnaciones del mismo principio divino. A nivel mundano, pueden considerar a alguien su oponente y pensar que él los odia. A pesar de esto si le ofrecen sus salutaciones, él también les dará respeto. Realmente, no hay ninguna diferencia entre uno y otro aunque a nivel físico, pueden considerar una persona diferente de la otra. Cuando cambien su manera de pensar, se darán cuenta de que todos son uno. La gente Me pregunta, “¡Swami! ¿Cómo podemos desarrollar la concentración? ¿Cómo podemos ver a Dios?” Pero Dios está en ustedes y solamente en ustedes. Ustedes son Dios.
Desarrollen Su Visión Interna
Ustedes no son una sola persona sino tres – la que piensan que son, la que otros piensan que son y la que son realmente. Estos tres estados representan los principios de la Dualidad (Dvaita), la No Dualidad Modificada (Visishtadvaita), y la No Dualidad (Advaita), respectivamente. No tenga el sentimiento de que Dios está separado de ustedes. Deben cambiar estos sentimientos. Cuando dicen, “esto es mi cuerpo”, entonces deben preguntarse, “¿Quién soy yo?” Cuando dicen ‘mi cuerpo’, significa que el cuerpo está separado de ustedes. Similarmente, cuando dicen, ‘mi mente’, significa que no son la mente. El cuerpo y la mente están separados de ustedes. Son sólo sus instrumentos. El principio del ‘Yo’ está separado de todos ellos.
Cuando cruzan su pequeño ‘yo’ (‘I’ en inglés) con una barra, da el sagrado símbolo de la ‘cruz’ (†), adorado por los cristianos. Todas las escrituras como el Gita, la Biblia, el Corán, etcétera, proclaman la misma verdad. “La verdad es una, pero los sabios se refieren a ella por varios nombres” (Ekam Sat Vipraha Bahudha Vadanti). El mismo principio átmico está presente en todos. El que toma conciencia del principio átmico alcanza la divinidad. Si quieren concientizar la unicidad de la humanidad, deben reconocer que el Atma presente en ustedes está presente en todos. A fin de ver la divinidad en todos, deben reconocer su propia divinidad innata. Pero miran afuera sin reconocer su principio innato de divinidad. Cuando miran afuera, sólo ven formas externas. Cierren sus ojos y miren adentro. Si desean ver su principio divino innato, deben desarrollar su visión interna. Sólo verán el objeto en el cual enfoquen la luz. Cuando miren adentro, se verán a sí mismos. Algunas personas dicen, “Dios no existe”. Este es un grave error. Dios sí existe. ¿Dónde está Él? Él es el residente de su corazón, el Hridayavasi. Puesto que ustedes ven sólo afuera, son incapaces de ver a Dios dentro de ustedes. ¿Para qué les ha dado Dios sus ojos? ¿Se los ha dado para ver cualquier cosa y todo lo de afuera? Si lo ven cada cosa afuera, fallarán en ver su principio divino innato. Sus oídos deben también escuchar solamente su voz interna.
Desarrollen La Conciencia de su Divinidad Innata.
¿Cómo pueden autorrealizarse? Primero que nada, deben tener autoconfianza. Sólo entonces pueden tener autosatisfacción. La autosatisfacción lleva al autosacrificio. Sólo cuando desarrollen el autosacrificio es que pueden alcanzar la autorrealización. Cuando alcanzan la autorrealización, todas las diferencias entre ‘yo’ y ‘nosotros’ pierden validez. Todo está dentro de ustedes, nada está afuera. Cuando miran por el lado equivocado de las cosas, verán que todo está erróneo. Cierren los ojos y véanse a sí mismos. Volteen su visión hacia adentro y pregúntense, “¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?” Su proceso de respiración les dará la respuesta correcta. Deben trascender a su mente para realizar esta verdad. (Mostrando Su pañuelo, Swami preguntó,) “¿Qué es esto? Esto es una tela. No es sólo una tela sino también un fajo de hilos; ni siquiera un fajo de hilos, sino algodón. Sin el algodón, no pueden tener hilos y sin hilos no pueden tener una tela. Lo mismo que el algodón es la base de la tela, el sonido de ‘Soham’ que emana de su proceso de respiración es la base de todo. Es la “Encarnación del sonido, de la movilidad e inmovilidad, de la luz, del habla” (Shabda Brahmamayi, Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi). Por lo tanto, primero que todo, observen su proceso de respiración y escuchen el sonido de ‘Soham, Soham, Soham (Yo soy Aquello, Yo soy Aquello, Yo soy Aquello. ‘So’ significa ‘Aquello’ (Dios) y ‘Ham’, yo. De esta manera, su proceso de respiración los hace conscientes de su divinidad en cada momento. Esta es la más alta práctica espiritual (sadhana). Pero ustedes no ponen atención a su proceso de respiración y se dejan llevar por lo que sea que ven afuera.
Todo está dentro de ustedes – sea felicidad, aflicción, cielo, infierno o liberación. ¿Dónde está Dios? Está en ustedes; ustedes son Dios. Cuando yo les pregunto, “¿Quién eres?”, responden, “Yo soy Shrinivas de Hyderabad”, “Yo soy fulano o zutano de Hyderabad”. ¿Cuándo nació Shrinivas? Él no nació con este nombre. Es el nombre que le fue dado por sus padres. Similarmente, pueden llamarse seres humanos. Lo humano simboliza santidad. Esa es su realidad. En vez de realizar que son divinos, están ahogados en un ‘vino profundo’! Es sólo su propio engaño. Cuando una persona bebe vino se emborracha. De igual forma, una persona ahogada en el engaño no puede conocer su realidad. ¿Cuál es el significado de la palabra ‘humano’? Significa divino. ¿Qué indican los valores humanos? Connotan las cualidades divinas de la verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no-violencia. Le dan valor real a un ser humano. Todo lo demás en este mundo es irreal. Cuando se dan cuenta de estos valores humanos, se vuelven Dios mismo. Todos estos valores humanos vienen de dentro de ustedes. ¿De dónde viene el amor? Viene de dentro de ustedes. ¿De dónde viene la verdad? También viene de dentro de ustedes. Estos valores no pueden ser adquiridos leyendo libros. Muchas personas leen libros. Los abogados leen voluminosos libros. Sean pequeños o gruesos los libros, la base de todos ellos no es otra cosa que el alfabeto. El conocimiento libresco viene de afuera pero los valores vienen de dentro de ustedes. Estos cinco valores son como los cinco elementos, cinco sentidos y los cinco alientos vitales que están presentes dentro de ustedes. Las malas cualidades como la lujuria, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y la envidia (Kama, krodha, lobha, moha, mada y matsarya) vienen de afuera. Pueden ser capaces de escribir gruesos libros, pero ¿pueden describir en palabras lo que es la verdad y lo que es la paz? La gente dice, “No tengo paz, no tengo paz”. Pero la paz está dentro de ustedes y en ningún otro lugar. Si dirigen su visión hacia dentro pueden experimentarla. Ustedes son encarnaciones de la paz, la verdad, el amor y el sacrificio. Estos son los valores que deben embeber. Realizan actividades de servicio (seva) y dicen que están haciendo esto y aquello. ¿Qué significa seva? El conocerse a sí mismos es seva. Cuando se conocen a sí mismos, esto es un servicio a todos. Piensan que alguien les ha dado un trabajo, alguna otra persona les ha hablado, alguien los ha maltratado o alguien les ha pegado. Esto es todo un engaño creado por su imaginación. No pueden realizar al Ser a menos que abandonen su imaginación. Cuando dejen de imaginar, desarrollarán autoconfianza. Si se dedican a innecesaria imaginación, nunca serán capaces de captar la realidad del mundo que no es sino un show de marionetas, como lo señaló Kanchana Mala. De hecho, el mundo entero es sólo reacción, reflejo y resonancia. He aquí un pequeño ejemplo.
Enfoquen Su Mente en Dios
Un pastor solía ir a una selva en una región montañosa llevando un rebaño de vacas a pastar. Una vez, cuando el ganado pasaba, él empezó a cantar. Inmediatamente él oyó su ego. El pastor pensó que alguien lo estaba imitando para burlarse de él. Él gritó, “¿Quién está allí? ¿Por qué estás repitiendo mi canción?” De nuevo, él oyó el eco de lo que él decía. Se estaba irritando mucho. Cuando él regresó a casa, él reportó a su madre lo que había sucedido. Su madre le calmó su temor diciendo, “¡Mi amado hijo! No temas. Lo que escuchaste allí fue sólo el eco de tu voz. Era sólo resonancia del sonido que tú hacías. No había nadie más que imitaba su voz.” El pastor entonces entendió la realidad. De la misma manera, la gente imagina que otros se están burlando de ellos y les está causando sufrimiento. No es otra cosa que un reflejo de sus propios sentimientos y pensamientos. Son sus propios sentimientos y pensamientos que regresan a ustedes. Cuando piensan en aflicción, aflicción obtendrán. Si piensan en ira, ira obtendrán. Ustedes mismos son la fuente de toda esta reacción, reflejo y resonancia y nadie más. Ustedes son responsables por su aflicción o felicidad; nadie más es responsable de ellos. (Aquí Swami le preguntó a uno de los jóvenes de Hyderabad, “¿Cuál es tu nombre?” Cuando éste dijo que su nombre era Ravi Kiran, Swami dijo:) Ravi Kiran es el nombre que te fue dado por tus padres. ¿Cuál es tu verdadero nombre? Tu verdadero nombre es Atma. Gradualmente, deben reducir la carga de sus engaños. Menos equipaje, más comodidad, hace el viajar un placer.
Traten de comprender que todo es reacción, reflejo y resonancia. Lo que sea que digan, regresa como resonancia. Similarmente, sus acciones regresan a ustedes en la forma de reacciones. Dondequiera que miren ven su propio reflejo. Cuando están frente al sol, su sombra estará detrás de ustedes. Por el contrario, si le dan la espalda al sol, su sombra caerá delante de ustedes. Pero cuando el sol está encima de su cabeza, su sombra está debajo de sus pies. Similarmente, cuando voltean su mente hacia Dios, la ilusión de Maya estará detrás de ustedes, pero si voltean su mente lejos de Dios, la ilusión de Maya estará delante de ustedes y ustedes se volverán sus víctimas. Estará bajo sus pies y su mente estará totalmente sometida si su mente está totalmente enfocada en Dios. Por lo tanto, enfoquen su mente en Dios con total concentración. Entonces su mente no oscilará de aquí para allá. Se vuelven víctimas del engaño cuando su mente es intranquila y vacilante. Muchas personas practican la concentración y tratan de meditar. ¿Qué significa la meditación? ¿Es meramente sentarse con las piernas cruzadas los ojos cerrados? No, no. Es sentarse sin pensamiento alguno. Véanse a sí mismos, eso es verdadera meditación. Pero si su mente sigue moviéndose de una escena a otra, eso no es meditación. No es propio de la humanidad, es más bien señal de una mente de mono. Muchas personas empiezan la práctica de la meditación sin afirmar primero su mente. Nunca podrán alcanzar el estado de meditación. Mírense a sí mismos. Concéntrense en su Ser. Observen su mente y véanla como trabaja. ¿Es el pensar algo bueno o malo? Trasciendan la dualidad de lo bueno y malo y hagan que su mente quede firme.
Muchas personas emprenden prácticas espirituales como la adoración, los rituales y las austeridades. Es inmaterial cuál práctica espiritual emprendan, lo más importante es que su mente esté firme. (Swami le preguntó a otro joven, “¿Cuál es tu nombre?” Él dijo, “Gollapudi Sai Prasad”. Entonces Swami dijo, “Gollapudi es tu nombre de familia. Es un nombre que te dio su familia. Pero no debes limitarte a este nombre. Cuando te presentas con otros, pueden decir “yo soy fulano”. Pero en el fondo de su corazón, deben pensar que son alguien más allá de este nombre y forma. Ustedes todos se dirigen a Mí como Sai Baba. Esto es el nombre que me fue dado por ustedes. Yo no tengo ningún nombre particular. Por cualquier nombre que Me llamen, Yo responderé. Los nombre tales como Rama, Krishna, Govinda, Narayana son todos dados por ustedes. Ustedes ven las imágenes hechas por artistas como Ravi Varma y dicen, “Este es Rama, este es Krishna, y este es Shiva”. Pero ¿vio Ravi Varma a Rama, Krishna o Shiva? No, él no vio a ninguno de ellos. Él dibujó sus imágenes de su imaginación en base a las descripciones dadas en los Puranas (textos mitológicos). Él retrató a Rama como sosteniendo un arco y flecha, Krishna con una pluma de pavo real en Su cabeza y Shiva, como el de los tres ojos.
La gente lee los Puranas sin comprender su significado interno. Lo que sea que la mente piensa, ven su reflejo. (Uno de los jóvenes le rogó a Swami que les diera la necesaria fuerza para emprender cada vez más actividades de seva. Entonces Swami dijo:) “Ciertamente. Yo estoy siempre con ustedes. Lo que sea que Me pidan, Yo siempre diré, “Sí, Sí, Sí”.
Traduccion Arlette Meyer
OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...
POR LA UNIDAD ...
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