ESCUELAS FILOSOFICAS_DUALISMO, MONISMO Y MONISMO CALIFICADO.
En la realidad del Ser todo es eterno. En el mundo de los sentidos todo es efímero. No obstante que saben que este cuerpo y los sentidos del mundo diario son meramente efímeros, cometen el error de considerarlos como algo permanente. La realidad del Ser que es conocimiento es permanente. Aunque no lo acepten, aun así existe. Está por encima de todas las experiencias de pérdidas y dificultades y nada puede sacudirlo. La realidad del Ser es la encarnación de la Verdad. Es también la encarnación del deleite.
Hay varios pasajes en el Gita en los que se menciona la existencia eterna del Alma. Krishna dice: "No hubo nunca un tiempo en el que no estuvieras. Todos los demás, Bhishma, Drona y otros, también han estado siempre ahí. El mundo también está ahí siempre. Yo, que soy el Dios manifestado, tú que eres el individuo y este mundo objetivo, los tres han existido siempre". Estos tres, el individuo, Dios y la Naturaleza han estado existiendo todo el tiempo, ellos estaban ahí incluso antes de la Creación, y continuarán estando allí. Aunque el cuerpo físico sufra transformaciones, la realidad del Ser permanece inmutable y eterna.
Existen tres aproximaciones o tres escuelas filosóficas que han sido propuestas para conocer esta verdad. Ellas son el dualismo, el monismo y el monismo calificado. Primero tratemos de entender qué es el dualismo. Este propone que el individuo y la naturaleza primordial existen siempre, que siempre están ahí y que nunca se volverán uno. La permanencia de estas dos entidades, aunque son distintas, es aceptada.
Si tomamos en consideración el monismo calificado, éste postula la conciencia y la no conciencia en el mundo fenomenal y acepta el fenómeno de apariencia e ilusión. Afirma que ambos son verdaderos y válidos. El monismo calificado también establece la unidad del mundo objetivo como inerte y del individuo lleno de conciencia. El monismo calificado también dice que lo inerte y la conciencia, son las manifestaciones del mismo principio de Divinidad y que por lo tanto se consideran igualmente válidos. Debido a que estas dos entidades no pueden fundirse la una con la otra, han sido propuestas como diferentes aspectos de la misma forma y como parte y porción del mismo principio.
El mundo, la conciencia y el Supremo no son tres entidades separadas, sino que son una sola y la misma cosa desde el punto de vista supremo. La grandeza del monismo calificado radica en que proclama la unidad. No obstante que las apariencias pudieran ser diferentes y exista diversidad en las experiencias, se afirma que en todas éstas hay una cosa presente, es decir, el espíritu unificador. Los seguidores del monismo calificado usan la analogía del oro. Aunque las joyas pueden tener diferente forma, el oro es el mismo. Y aun van un paso más allá. Si Dios no tuviera estos cuerpos sutiles y densos, la misma naturaleza de Dios estaría incompleta. Les daré un ejemplo. Consideremos a un reino y sus súbditos. Sin el rey no puede haber reino; sin la gente no puede haber reino y sin la gente no puede haber rey. Todos son interdependientes. El monismo calificado postula la unidad de estas tres entidades debido a que en cierta forma están interrelacionadas una con otra en forma inseparable. Cuando tomen en consideración la naturaleza del rey y su pueblo, entonces podrán comprender que aquí también existe el principio de no dualidad. El rey es también uno entre la gente y él es también un hombre. El rey es el que gobierna y su pueblo son los gobernados y sujetos por la ley. Si bien el que gobierna y los gobernados pudieran parecer separados, como seres humanos son uno y el mismo.
Así como se habla de la unidad de lo inerte y la conciencia, encontramos la conciencia en lo inerte y vemos las características de lo inerte en la conciencia también. Por lo tanto, en cierta forma son inseparables. Lo inerte no puede existir sin la conciencia. La conciencia no puede existir sin lo inerte. En el mundo común y corriente podríamos confundirnos y pensar que la fuerza consciente no puede entrar en la materia inerte y viceversa. Sin embargo, esto es una idea errónea. Todos creen que el mundo entero está impregnado por el sonido. Sin embargo el sonido solamente se origina cuando hay un movimiento o acción. Nosotros cerramos muchas veces los ojos en cada minuto. Cuando los párpados se mueven hacen un ligerísimo sonido, pero es tan inaudible que pasa desapercibido. No se puede negar la existencia de ese sonido sólo porque es inaudible. Al igual que no son capaces de reconocer el sonido que es inaudible tampoco pueden percibir la conciencia en lo inerte, ni lo inerte en la conciencia.
Hay dos aspectos presentes en esta ilusión, uno es la evolución. El otro es "Vivarta". "Vivarta" es la cualidad que les hace pensar que existe algún cambio aunque la sustancia permanezca la misma. Está hecha para parecer de forma y estructura diferente. Cuando caminan solos, pueden encontrar una soga y engañarse, imaginando que es una serpiente. La serpiente no viene ni la soga se va; es sólo una ilusión. "Vivarta" es la cualidad que les hace olvidar la cosa real y les hace suponer otra cosa que no existe. Es el efecto de la ilusión. Parinama es la propiedad de evolución o cambio, como la leche que se convierte en cuajada. Si no hay leche, no se puede cambiar en cuajada. Parinama es eso que cambia lo que está allí. La ilusión está presente tanto en Parinama como en Vivarta.
En la actualidad viven bajo la influencia de Vivarta. Aunque son encarnaciones del Alma, olvidan la Realidad Suprema y viven con esa ilusión del cuerpo. Confunden su existencia efímera con la existencia real. No se asustan de la soga, sino que están terriblemente espantados de la serpiente. No están asustados del Alma sino que están asustados de la vida. No obstante que son encarnaciones del Alma y deberían estar libres de miedo, desafortunadamente están perdidos en el miedo y la ilusión.
Haciendo a un lado los contenedores o envases, existe una sola realidad, tal como existe sólo un Sol brillando en el cielo. Cuando llenamos mil ollas con agua, el mismo Sol se refleja en esas mil ollas. Como el millar de ollas llenas de agua tienen la cualidad de reflejar, el mismo Sol parece estar dividido en mil soles. Esto es solamente un sentimiento y no es real. La verdad es que hay solamente un Sol brillando en el cielo. De la misma manera, este cuerpo puede ser comparado con la olla que está llena con agua y la única Alma se refleja en cada olla y aparece algo separado.
Varias personas hacen la siguiente pregunta: "Swami, ¿por favor dinos a dónde va el Alma después de la muerte del cuerpo?" ¿A dónde se va el reflejo del Sol cuando la vasija se rompe y el agua se derrama? El Sol no ha venido y no se ha ido, sino que se revela como un reflejo porque hay una vasija y agua en ella. Cuando la olla se rompe y el agua se escapa, el reflejo desaparece.
Hay otra pregunta. Si el mismo Sol se refleja en todas las vasijas, ¿no tienen todos los reflejos el mismo valor? El reflejo tiene el mismo valor pero las vasijas tienen distintos valores. Una puede ser de barro, otra puede ser de cobre, otra de bronce, otra de plata y otra de oro. Por lo tanto el valor de las vasijas varía de acuerdo a la fortuna, a la posición y a la educación, pero el Alma encarnada tiene el mismo valor. Así que todas estas diferencias son ilusorias. Están creadas por cosas relativas al cuerpo. La propiedad del Alma es única e indivisible.
En una ocasión, un grupo de niños cuidaba sus vacas a la orilla de un río. Era la época del monzón y de repente hubo una furiosa inundación. Como era una corriente muy rápida, arrastró a un oso que se había resbalado dentro del agua. Uno de los niños vio la masa flotante desde lejos y le pareció que era un bulto de ropa flotando en el agua. Le dijo a sus compañeros: "Voy a lanzarme al agua para sacar ese bulto de ropa", y así lo hizo. Con la idea equivocada de que era un bulto de ropa, el niño abrazó al oso. Entonces el oso también lo abrazó a él y por más esfuerzos que el niño hacía para librarse, el oso no lo soltaba y lo apresaba firmemente. Los otros niños le gritaban desde la orilla: "¡Ay querido amigo, deja ese bulto y regresa!" El muchacho que forcejeaba en el agua tratando de escapar gritó: "¡Por más que trato no me permite escapar!"
Así, en este río de la vida, la ilusión juega el papel del oso y es confundida con un bulto de ropas. Esperando que pueda darles alguna alegría, comodidad o diversión, ustedes saltan al río y tratan de agarrarla. En un momento dado, cuando tratan de zafarse de ella, encuentran imposible hacerlo. Esta ilusión es creada por Maya, pero el principio Divino es siempre uno. El monismo calificado ha estado enseñando desde tiempos inmemoriales, que a pesar de que las formas son diferentes, sólo hay una conciencia eterna, que es la Unidad en la diversidad y multiplicidad de las formas.
Llegando al monismo tienen que entender la palabra que significa no dualidad. Lo que no son dos es monismo. ¿Qué es aquello que no es dual? Sólo Brahman no es dual. En el Gita, el Señor Krishna le enseñó este principio a Arjuna en diferentes lugares. Por ejemplo El dice: "Entre los Vrishnis Yo soy Vasudeva. Como soy el hijo de Vasudeva Yo soy Vasudeva. Entre los Pandavas Yo soy Arjuna". Aunque El es Uno, aquí El se representa como dos. Más adelante dice: "Yo soy Ishwara, tú eres el individuo, y los héroes que se han puesto en contra tuya constituyen el mundo. Este mundo se refleja todo como en un espejo. Ustedes creen que están separados y que toda esta gente está separada de ustedes. Piensan que ustedes y ellos son diferentes. El individuo, Dios y la Naturaleza han estado ahí como tres entidades desde tiempos inmemoriales". Entonces Arjuna le preguntó: "Si estas entidades, el individuo, Dios y la Naturaleza han existido siempre y si el individuo y Dios son uno, ¿cómo sabes acerca del mundo y cómo yo no sé nada acerca de él? Si Tú y yo somos uno, ¿por qué Tú sabes y yo no sé? Por favor dime el secreto de esto". Krishna le dijo: "¡Arjuna! Tú también puedes saberlo, pero no enfocas tu mente en la meta. Es por eso que no sabes. Pero mi mente está siempre firmemente unida a esa realidad. Por lo tanto Yo lo sé. Esa es la diferencia esencial entre tú y Yo". Arjuna no pudo comprender esto y dijo: "¡Oh Krishna, Tú estás tratando de confundirme!" Krishna le respondió así: "¡Arjuna! Yo nunca pronunciaré mentiras ni palabras falsas. Yo soy la Encarnación de la Verdad. Por lo tanto no hay lugar para la falsedad o engaño en Mis palabras. Estás envuelto en la ilusión a causa del efecto de Maya y así me atribuyes la mentira incluso a Mí!"
Luego quiso enseñarle algo a Arjuna a través de un ejemplo, y le preguntó: "¿Cuántos años tienes?" Arjuna le contestó: "Tengo ochenta años". Krishna volvió a preguntarle: "Dime, ¿dónde estabas en este día, hace tres años?" Arjuna no pudo recordarlo y dijo: "Señor, no me acuerdo dónde estaba ese día hace tres años". Krishna le dijo: "No recuerdas dónde estabas. Aceptas que tú estabas en algún lugar hace tres años. Si no hubieras estado ahí hace tres años, ¿cómo podrías estar aquí ahora? Tú admites ahora que no sabes dónde estabas en aquel día". Krishna le dio unas palmadas en la espalda a Arjuna y continuó hablando: "No te sientas apenado, te haré otra pregunta: Dime, por favor, ¿qué edad tenías cuando atrapaste y llevaste a tu reino al Rey Drupada?" Arjuna contestó: "¡Tenía 16 años entonces, Señor!" Entonces Krishna le preguntó: "¿Te acuerdas cuándo te casaste con Subhadra?" Arjuna dijo inmediatamente: "Seguro, lo recuerdo muy bien, me casé con ella cuando yo tenía veintidós años". Entonces Krishna le preguntó: "Recuerdas un evento tal como tu matrimonio que tuvo lugar cincuenta años atrás, y el incidente con el rey Drupada que pasó hace mucho tiemp, y sin embargo no te acuerdas de lo que sucedió hace sólo tres años. ¿A qué se debe esto? El secreto es éste. La naturaleza de Maya es tal, que te hace darle importancia a algunos eventos, como cumpleaños y días de bodas, pero no a otros".
Experimentar la alegría y la tristeza por igual es el secreto del Samadhi. Rama fue capaz de demostrar esta cualidad del Samadhi, es decir, alguien que no se infla por el gozo y ni se deprime ni acongoja con las tristezas, sin importar cuán grandes pudieran ser. Pero no solamente Rama, sino también todos los Avatares han demostrado este estado de Samadhi. Rama, quien estaba listo para la ceremonia de la coronación a las siete de la mañana, tomó en ese mismo instante y sin titubeos, la decisión de irse a la selva. El no estaba exaltado ante la perspectiva de ser el futuro rey y no se deprimió o frustró cuando se le pidió que se fuera al bosque. Krishna siempre estaba sonriente ya fuera en el campo de sacrificios o en el campo de batalla. En cualquier lugar que estuviera, El permanecía como la encarnación de Bienaventuranza. Fue por esto que las palabras que El pronunció en el campo de batalla, obtuvieron el nombre de Gita. Gita significa canción. Todos cantan cuando están felices. ¿Canta alguien cuando está preocupado o es infeliz? Si Krishna pudo aun cantar en medio de la batalla, esto significa que El puede permanecer siempre alegre y feliz.
La verdadera naturaleza de los Avatares es la de estar siempre emanando un espíritu de deleite y felicidad. A1 igual que el océano que sube su marea cuando hay Luna llena en el cielo, del mismo modo cuando Yo miro a los devotos, Mi corazón rebosa un Amor ilimitado y sin fronteras hacia ellos. Todo es Encarnación del Néctar Divino. No puede haber cambios en la actitud, en el afecto y en los pensamientos de Dios, pero los ignorantes le atribuyen a Dios cambios que imaginan o diferencias que ven, a causa de sus mentes estrechas. Cuando el poder Divino cumple algunos de vuestros deseos, entonces alaban a Dios, pero cuando ese mismo poder no les satisface los deseos, directamente lo condenan a El. El hombre comete pecados y tiene que padecer el castigo por eso. Sin embargo dice: "¡Ay Dios! No tienes compasión pues me sometes a este castigo". La gente no soporta los juicios y las pruebas.
Las personas recuerdan los días a los cuales les asignan un significado especial y no los olvidan. Debido a que no le dan importancia a los otros días no encuentran un lugar en sus memorias. Y en eso radica la diferencia entre el individuo y Dios. El individuo imagina algunos como necesarios y otros como innecesarios y vive esas diferencias. En lo que a Dios se refiere, no hay nada que sea necesario para El ni nada que sea innecesario. El permanece un espectador de todo. Para un espectador, el pasado, el presente y el futuro son todo lo mismo. El puede visualizar los tres períodos de tiempo. Permanece como la Encarnación del Alma durante los tres períodos de tiempo.
Si bien Dios es Uno, como resultado de su Amor por El establecen diferentes clases de relación con Dios. Algunos se refieren a El como Padre, otros como Madre, otros como Cristo, otros como Shiva, otros como Hari y así en más. Esto es solamente la diferencia nacida de la ilusión, sin embargo hay un sólo Dios detrás de todas estas relaciones.
Les daré otro ejemplo que está dentro del rango de la experiencia de todos ustedes. Todos los días se deleitan con mantequilla, cuajada, requesón. Todos estos son finalmente derivados de la leche. La leche es unidad, monismo. La mantequilla es monismo calificado. El suero de la leche es dualidad. Tanto la dualidad como el monismo calificado se derivan del monismo. Por lo tanto se dice que la Sabiduría es la visión de la unidad.
La Sabiduría nos revela la realidad de Brahma y éste se describe como Verdad, Conocimiento y Bienaventuranza. Brahma es aquello que es Verdad, que es Eterno y que todo lo sabe. La palabra Brahma se deriva de la raíz "Bruhi", la cual significa aquello que no cambia. Se le denomina la Verdad de Brahma porque no cambia y permanece así eternamente. Deben adoptar la teoría de "El es ciertamente la Esencia" a fin de alcanzar esta Verdad de Brahma. El mundo completo o el Universo se originaron de la Esencia, de Dios mismo que es la Forma de la Esencia. Lo que nace de la Esencia no puede ser carente de ella.
Los pandits clasifican la emoción en nueve categorías que se denominan Navarasas. De acuerdo a mi visión, no hay Navarasas o nueve Rasas. Existen solamente dos Rasas. Una es Karuna Rasa y la otra es Sringara Rasa. Las emociones de compasión, de Amor y de Gracia Divina se funden en Karuna Rasa. Las emociones de deseo, ira y ambición se funden en Sringara Rasa. Sringara Rasa descarría mientras que el Karuna Rasa guía. Por lo tanto, para reconocer el deber propio es necesario recurrir al Karuna Rasa. Solamente a través del Karuna Rasa se puede gozar la proximidad del Señor. Ese es el verdadero éxtasis o Bienaventuranza. El Karuna Rasa ofrece Amor puro e inegoísta. El amor egoísta conduce a un aspecto de Sringara Rasa que es el apego. El apego puede ser comparado con el agua estancada de un estanque. El Karuna Rasa puede ser equiparado al agua que fluye en un río. El agua que corre siempre permanece pura. El agua inmóvil se estanca y se contamina. En ocasiones el agua estancada se hace venenosa a causa de los microbios que se crían en ella. El agua que fluye siempre permanece pura y finalmente con seguridad, llega al océano de la Gracia de Dios.
Les daré otro ejemplo. Hay una muchacha en una casa y un muchacho en otra casa. Sus casas están casi contiguas. Sin embargo la muchacha no sabe nada acerca del joven y el muchacho no sabe nada de la jovencita que vive en la casa vecina. Un día la joven se enferma gravemente. Ese día todas las personas en esa casa estaban muy agitadas y ansiosas y llamaron a varios médicos. Cuando el muchacho oyó todo ese ruido en la casa vecina, consideró que era algo perturbador para sus estudios y por lo tanto cerró su ventana y continuó estudiando. Pero en el transcurso del tiempo, como resultado del destino, este muchacho se casó con la joven de la casa vecina. La boda se celebró en la mañana. En la tarde la joven esposa tenía un dolor en el estómago y su esposo se sintió muy preocupado por la muchacha y su dolor. ¿Dónde y cuándo desarrolló este apego por la muchacha? Debido a que se casó con ella, incluso un pequeño dolor de estómago lo perturbaba ahora. Cuando esa misma joven se enfermó gravemente tiempo atrás, él no sintió ni siquiera la más ligera ansiedad por ella, pues no tenía entonces ningún apego o relación con la muchacha. De esta forma, el afecto y el apego son los responsables de todas las alegrías y penas. Deben tratar de obtener el estado sereno de la mente, la ecuanimidad que los capacita para no exaltarse por el gozo o deprimirse por las penas. Cuando sean capaces de lograr esa ecuanimidad de la mente entonces podrán obtener el Samadhi.
La palabra Samadhi ha sido interpretada de varias maneras por los eruditos. Cuando alguien cae inconsciente durante los cantos o cuando alguien se pone rígido durante el Yoga, piensan que es un estado de Samadhi. Pero esto no es el verdadero Samadhi. El mismísimo significado de la palabra está dado por las dos sílabas que forman la palabra "Suma" y "dhi". "Sarna" quiere decir igual, equilibrado y Dhi significa inteligencia. Así, el estar impasible frente a la alegría y a la tristeza constituye el Samadhi.
Hace poco estuve hablando acerca de los cuatro ideales del hombre, tres mundanos y uno espiritual, es decir, la Rectitud, la riqueza, los deseos y la Liberación. Estos son comparables los escalones de una escalera. La Rectitud está firmemente plantada en el suelo y si ascienden la escalera paso a paso, llegarán al más elevado de los niveles, la meta de la Liberación. Así, consideramos la Naturaleza como Rectitud, y como destino la liberación o Dios. Las riquezas y los deseos y placeres son los niveles intermedios, entre Dios por un lado, y la Naturaleza por otro.
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