Calificaciones para la autorrealización o Brahma jñana.

Calificaciones para la autorrealización o Brahma jñana. 

No todas las personas ven ni realizan a Brahman, en vida. Ciertas calificaciones son absolutamente necesarias. 

1) Mumuksha o un intenso deseo de liberarse. Aquel que piensa que está atado y que debe liberarse de la esclavitud, que trabaja seria y resueltamente para ese fin y no se preocupa por nada más, está calificado para la vida espiritual. 

2) Virakti o un sentimiento de disgusto por las cosas de este mundo y del siguiente. A menos que un hombre se sienta disgustado con las cosas, emolumentos y honores que sus acciones puedan traerle en este mundo y en el siguiente, no tiene ningún derecho a entrar al reino espiritual. 

3) Antarmukhata o introversión. Nuestros sentidos han sido creados por Dios con una tendencia a moverse hacia afuera y así, el hombre siempre mira hacia afuera de sí mismo y no hacia adentro. Aquel que desea la autorrealización y la vida inmortal, debe volcar su mirada hacia adentro y mirar a su Ser interno. 

4) Catarsis (purificación de los pecados). A menos que un hombre se aleje de la maldad y cese de hacer cosas malas y se regenere completamente, y a menos que su mente esté tranquila, no puede lograr la autorrealización, aun por medio del conocimiento. 

5) Conducta Correcta. A menos que un hombre lleve una vida de verdad, penalidad e introspección y de celibato, no puede obtener la realización en Dios. 

6) Preferir lo bueno a lo agradable. Hay dos clases de cosas: lo bueno y lo agradable. La primera trata de los asuntos espirituales, la segunda, de cosas mundanas. El hombre tiene estas dos para escoger. Debe pensar y escoger una de ellas. El hombre sabio prefiere lo bueno a lo agradable, pero el insensato, por codicia y apego, escoge lo agradable. 

7) Control de la mente y los sentidos. El cuerpo es el carro y el Ser su amo; el intelecto es el conductor y la mente, las riendas; los sentidos son los caballos, y los objetos sensorios sus caminos. Aquel que no tiene comprensión sino una mente desenfrenada y sentidos inmanejables como los caballos viciosos de un conductor, no llega a su destino (que es la realización) y tiene que pasar por las rondas de nacimientos y muertes; pero aquel que tiene comprensión, una mente controlada, sus sentidos bajo control como el buen caballo, llega a aquel lugar de la autorrealización y no vuelve a nacer. El hombre que tiene la comprensión como su guía y es capaz de refrenar su mente, alcanza el final del viaje, que es la suprema morada del omnipenetrante Vishnu, el Señor. 

8) Purificación de la mente. A menos que un hombre cumpla satisfactoria y desinteresadamente con los deberes de su situación en la vida, su mente no será purificada, y a menos que su mente sea purificada, no puede lograr la autorrealización. Es sólo en la mente purificada que el discernimiento entre lo irreal y lo real (viveka) y el desapego (vairagya) a lo irreal surgen y llevan a la autorrealización. A menos que se dejen el egoísmo y la avaricia, y que la mente se vuelva pura (sin deseos), la autorrealización no es posible. La idea de que "yo soy el cuerpo" es una gran ilusión, y el apego a esta idea es la causa de la esclavitud. Por lo tanto, dejen esa idea y el apego a ella, si desean lograr la meta de la autorrealización. 

9) La necesidad de un Gurú. El conocimiento del Ser es tan sutil y místico que nadie puede, por su propio esfuerzo, esperar alcanzarlo jamás. Por eso, la ayuda de otra persona, de un maestro que haya él mismo logrado la autorrealización, es absolutamente necesaria. Lo que otros no pueden dar ni siquiera con gran trabajo y dificultades, puede ser fácilmente obtenido con la ayuda de tal maestro, pues él mismo ha caminado por el sendero y puede fácilmente llevar al discípulo, paso a paso por la escalera del progreso espiritual. 

10) Y por último, la Gracia del Señor es la cosa más esencial. Cuando el Señor está complacido con alguien, El le da discernimiento y desapego y lo lleva seguro más allá del océano de la existencia mundana. "El ser no puede ser ganado por el estudio de los Vedas, ni por el intelecto, ni por mucha erudición. Aquel a quien el Ser escoge, ese lo alcanzará. A este el Ser le revela Su naturaleza, dice la Katha Upanishad." 

Una vez terminada la disertación, Baba se volvió hacia el rico y dijo: "Bien, señor, allí en tu bolsillo está el Brahman (o Mammon) en la forma de cincuenta veces cinco (250) rupias; por favor, sácalas". El hombre sacó de su bolsillo el fajo de billetes y para su gran sorpresa encontró, al contarlas, que había 25 billetes de 10 rupias cada uno. Viendo esta omnisciencia de Baba, se conmovió y cayó a los pies de Baba y le pidió Sus bendiciones. Entonces, Baba le dijo: "Enrolla tu fajo de Brahman (los billetes de dinero). A menos que te libres completamente de tu avaricia y codicia, no alcanzarás al verdadero Brahman. ¿Cómo puede aquel, cuya mente está absorta en la riqueza, progenie y prosperidad, esperar conocer a Brahman, sin remover primero su apego? La ilusión del apego o del amor por el dinero es un profundo remolino de dolor, lleno de cocodrilos, en la forma de engreimiento y envidia. Sólo aquel que carece de deseos, puede cruzar este remolino. La codicia y Brahman son polos opuestos; están eternamente opuestos la una al otro. Donde hay codicia, no hay lugar para pensamiento o meditación sobre Brahman. Entonces, ¿cómo puede un hombre codicioso lograr el desapego y la salvación? Para un hombre codicioso, no hay paz ni contento ni certidumbre (firmeza). Si hay siquiera una traza de codicia en su mente, todos los esfuerzos espirituales y sadhanas no sirven de nada. Hasta el conocimiento de un hombre ilustrado que no esté libre del deseo por los frutos o recompensas de sus acciones y que no tenga ningún disgusto por ellos, es inútil y no puede ayudarlo a obtener la autorrealización. Las enseñanzas de un gurú no son de ninguna utilidad para un hombre lleno de egoísmo y que siempre piensa acerca de los objetos de los sentidos. La purificación de la mente es absolutamente necesaria; sin ella, todos nuestros esfuerzos espirituales no son otra cosa que inútil boato y pompa. Por lo tanto, es mejor que se tome sólo lo que se puede digerir y asimilar. Mi tesoro está lleno y puedo darle a cada quien lo que desea, pero tengo que ver si está calificado para recibir lo que le doy. Si me escuchan cuidadosamente, con certeza se beneficiarán. Sentado en esta Mezquita Yo nunca hablo nada que no sea la verdad". 

Cuando un huésped es invitado a una casa, todos los miembros del hogar y los otros amigos y parientes que están allí, son atendidos junto con el huésped. Así, todos los que estaban presentes en la Mezquita en ese momento, pudieron participar del festín espiritual ofrecido por Baba para el hombre rico. Después de obtener las bendiciones de Baba, unos y otros incluyendo el rico, se fueron del lugar muy felices y contentos. 

Extraído del libro: La vida de Sai Baba de Shirdi de Nagesh Vasudev Gunaji

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