Shirdi Sai - Parthi Sai_Vida de Sathya Sai Baba_Cap 29.

La meticulosa supervisión de Swami.

" En 1990, Sri Anil Kumar Kamaraju era el director del campus de Brindavan y yo lo era del albergue. Incluso antes de la llegada de Swami a Brindavan, el 11 de marzo de 1990, nosotros, en Brindavan, estábamos encantados al saber de Su declaración de esa mañana en Prasanthi Nilayam :


"Voy a ir a Bangalore para encargarme de todos los preparativos para el curso de verano"


Estudiantes y docentes bailaban de alegría. Recibimos a Bhagavan en Brindavan con inmenso entusiasmo y anticipación. Swami anunció las buenas nuevas del curso de verano a los estudiantes y profesores en el Trayee Brindavan, la tarde siguiente; el anuncio fue recibido con un regocijado aplauso.
Los siguientes dos meses resultaron ser un maravilloso período de 'un pre-curso de verano' para nosotros, bajo la directa guía del maestro supremo. Durante ese verano, Swami no visitó Kodaikanal; de hecho ese fue el único verano de entre los ocho que cubre este tomo, durante el cual Kodaikanal echara de menos Su visita. Su atención estaba totalmente centrada en las preparaciones para el 'curso de verano'. En esta coyuntura, es relevante recordar un incidente que se produjera antes de uno de los cursos, en los años setenta. Swami había visitado Bombay en el mes de mayo para participar en las celebraciones de aniversario del Dharmakshetra. Cuando estaba por regresar a Brindavan después de ellas, los organizadores Le rogaron que prolongara Su estadía en Bombay por un día más. Swami les dijo que no podía acceder a su petición ya que debía estar temprano en Brindavan para los preparativos del curso de verano. Entonces uno de los organizadores suplicó, "Swami, ¿qué preparativos son necesarios para Tí? ¡Tu puedes hacer lo que quieras instantáneamente!" Swami replicó,

"Sí, para ustedes, ustedes tienen a Sai. Le rezan y consiguen que Él haga cualquier trabajo. Mas, ¿a quién he de dirigirme Yo? Yo no tengo a un Sai. ¡Yo soy anath!"

Esta declaración lanza una reveladora luz sobre el obrar del Avatar. Él no hace uso de Sus inmensos poderes divinos para Sí Mismo o para los trabajo que lleva a cabo. Vive y trabaja como un ser humano para todo propósito práctico, y sienta un ejemplo ideal para ser seguido por el género humano.
Ese fue el ejemplo que todos vimos cuando Bhagavan se sumió en los preparativos para el curso de verano de 1990. Prestó atención a cada pequeño detalle de los arreglos tanto en la universidad como en el albergue en Sus frecuentes visitas. Todo el complejo de edificios en el campus fue remozado y repintado bajo Su supervisión directa. Se preocupó muy especialmente en que fueran satisfactorios los arreglos para el alojamiento y la comida de cerca de dos mil estudiantes, docentes y oradores invitados. Cerca de mil muchachos y docentes habían de ser alojados en el albergue para varones y un número igual de muchachas y profesoras debían ser acomodadas en el albergue adyacente con instalaciones para sus comidas en el kalyana mantapam localizado al costado del Trayee Brindavan. El auditorio de la universidad que había de ser el local para las clases, recibió una atención especial de Swami. Hasta el amplio jardín frente al edificio de la universidad no escapó a Su mirada escrutadora. Aquí viene un interesante relato de las experiencias del Director Sri Anil Kumar durante esas visitas de Swami al campus :
"Yo había entrado al Instituto sólo a comienzos de ese año y era bastante inexperiente en el lugar cuando
Swami comenzó a visitar el campus casi a diario con el objetivo de tenerlo listo para el curso de verano en 1990. Aprendí, directamente de Él, muchas lecciones sobre la administración del Instituto durante ese período. Una vez, visitó los cuartos en el sótano del auditorio, en los que habrían de alojarse durante el curso algunos importantes invitados. Swami entró a los lavabos y salas de baño contíguos inspeccionándolo todo meticulosamente. Encontró que los cuartos estaban bastante sucios y me preguntó:
'¿Por qué no se asean ni se mantienen apropiadamente los cuartos?'

Puesto que yo era bastante novato en tales interacciones con Él, me arriesgué a decirle, 'Swami, no sé por qué no se mantienen limpios. Los aseadores debieran haber hecho correctamente su trabajo.' Swami me miró y me dijo con severidad:
'¿Qué estás haciendo tú? No podemos tener a un director preocupado de los estudiantes y a otro que se ocupe de la limpieza del campus. ¡Es tu deber el hacerlo todo!'
"Después que Swami dejara el campus, llamé a los aseadores y les pedí que limpiaran concienzudamente todos esos cuartos. Entretanto, se me acercaron algunos devotos de Argentina y se ofrecieron para ayudar. Se unieron a nuestros aseadores y trabajaron todo el día para limpiar y lavar todos los cuartos del sótano y los espacios circundantes. A la mañana siguiente, Swami vino de nuevo al sótano del auditorio y encontró que el lugar estaba limpio y ordenado. Me preguntó, '¿Quién hizo el aseo aquí?'

No estando seguro si Le gustaría o no tener a devotos extranjeros trabajado dentro del campus, respondí, 'Swami, lo hizo nuestra gente'. De inmediato me miró directamente a los ojos y dijo:
¡No sólo nuestra gente, sino que devotos de la Argentina han trabajado aquí!'

Me dejó atónito la manera casual en que revelaba Su omnisciencia.
"En otra ocasión, llegó al campus un oficial del ejército con algunos de sus hombres, para prestar servicio en el jardín. Supe por el personal de mi oficina que lo habían estado haciendo de manera regular durante cada día libre. Eso fue un domingo y, después del darshan de la mañana, yo estaba en la oficina de la universidad despachando algún trabajo. Cerca de las nueve y media, Swami llegó en Su coche y caminó tranquilamente hasta mi oficina. Me levanté de mi silla sobresaltado al verle. Sin darme tiempo a reaccionar, me preguntó:
'¿Quiénes son esas personas que están trabajando en el jardín?'

Respondí, 'Swami, son soldados de Bangalore'. Me preguntó otra vez,

¿Quiénes son?'

No sabiendo qué decir, callé. Preguntó:
'¿Con qué permiso están trabajando aquí? ¿Tú les diste permiso
sin pensarlo, 'Swami, no lo sé'. Y entonces vino la importante lección,

'¿Cómo es que cualquiera puede entrar al campus sin el permiso del director?'

"Después de irse Swami del campus, me dirigí al grupo de soldados y recogí información sobre ellos. El oficial era un coronel y provenía de Punjab; sus hombres venían de diferentes partes del país y pertenecían a un ala del ejército estacionada en Bangalore. Bhagavan llegó al campus nuevamente esa misma tarde. Los soldados aún estaban trabajando en el recinto de la universidad. Le informé a Swami de todo lo que había sabido sobre ellos esa mañana. Escuchó atentamente y caminó hacia ellos. El coronel se levantó y unió sus manos, y los demás hicieron lo mismo. Yo había tenido la impresión que Le eran desconocidos a Swami. Y quedé atónito cuando materializó un anillo con un diamante para el coronel y le preguntó,

'¿Qué pasó con el anillo que te regalé en Delhi?
' y le siguió hablando y preguntó,
'Cómo le va a tu hija en sus estudios de medicina?'

No pude controlarme. Fui donde Swami y le rogué, 'Swami, pareces saberlo todo sobre el coronel. Entonces, ¿por qué me pediste que les fuera a hacer preguntas esta mañana y luego, esta tarde, escuchaste todo lo que te informaba, como si no supieras nada?'

Sonrió y respondió:
'No cabe duda que lo sé todo respecto a él y a todos los demás. También sé lo que está sucediendo por todas partes. Mas quería que tu, por tu propia experiencia personal, supieras que Yo lo sé todo. Además, espero de tí que, ¡por lo menos, sepas lo que está ocurriendo en el campus.!'
El auditorio contaba con mil sillas fijas y también un espacio de suelo en donde se podían sentar los estudiantes. Podía acomodar a un máximo de entre 1600 y 1700 personas más o menos apiñadas, lo que era justo suficiente para los estudiantes, profesores y algunos invitados. Los miles de devotos que acudían al auditorio cada tarde para escuchar los discursos de Bhagavan, habían de sentarse afuera. Con el objeto de protegerles del sol y la lluvia, Swami hizo que se levantara un tinglado hacia el lado norte del auditorio. Los trabajos comenzaron de inmediato y Swami venía casi a diario para inspeccionarlos. Yo también vigilaba de cerca el avance de los trabajos. Una tarde, las obras estaba casi completas cuando dejé el campus rápidamente para ir a bhajans al Trayee Brindavan. Todas las planchas para el techo habían sido colocadas en su lugar y aseguradas, salvo una y los obreros seguían trabajando. Yo estaba seguro que la obra se habría completado en cuestión de minutos. Cuando llegué al Trayee Brindavan, Swami me preguntó si el cobertizo se había terminado. Respondí afirmativamente. Swami subió al coche y me pidió que Le acompañara al auditorio. Para desconcierto mío, la última plancha estaba aún en el suelo y el techo mostraba el agujero abierto; de los obreros no había señales. Swami me enseñó una importante lección :
'Nunca vengas a informarme de nada a menos que lo hayas verificado personalmente. No te dejes llevar por presunciones ni suposiciones. No supongas ni des por terminado ningún trabajo antes de que se haya realmente completado.'
"En una ocasión, Swami entró al auditorio y examinó las sillas. Encontró que algunas de ellas no estaban bien fijadas a sus bases, sino sueltas. Me pidió que me ocupara de que todas quedaran apropiadamente firmes. Le entregué el trabajo a los estudiantes, asignándole cada hilera a un equipo de seis a ocho muchachos. Tomó más de dos días terminar el trabajo y también me involucré en él. Cuando se Le informó a Swami que se había completado el trabajo, vino al auditorio para verificarlo personalmente. Se paró en el escenario y examinó cada hilera de sillas meticulosamente. Me señaló una silla en particular en la duodécima fila y me pidió que fuera hasta allá. Bajé del escenario y corrí por el pasillo hasta llegar a la silla. Cuando apoyé las manos sobre el asiento, este se desprendió, ¡no estaba adherido en absoluto! Me quedé atónito tanto como los muchachos y profesores que estaban ahí. Swami me dijo,

'¿No te dije que verificaras todo personalmente
Sí, Swami, me lo dijiste y yo lo hice', respondí. Sonrió y me preguntó,

'Entonces, ¿qué sucedió con el asiento que tienes en la mano?'

Me armé de valor y respondí, 'Swami, ¡Tu le hiciste algo a la silla para reirte de mí!' Todos, incluso Swami se rieron a carcajadas. Entonces Swami bromeó,

'Vean la ironía de Anil Kumar. ¡Habiendo cometido un error, inventa una chanza para escaparle a su responsabilidad!'

No obstante a ninguno se nos escapó, aún en medio de las inocentes risas, la asombrosa capacidad de observación de Swami.
"Había enviado a la lavandería todas las cortinas de las ventanas del auditorio y cuando volvieron las hice colgar de nuevo, pero faltaba una. Se esperaba que Swami llegara minutos después. Yo me preguntaba si Él iría a notar la cortina faltante. Hice que se quitara la cortina de la ventana opuesta, como para que hubiera simetría. ¡Y pensé que así, debido a la similitud a ambos lados, ¡la cortina faltante escaparía a la atención de Swami! Tan pronto como entró al auditorio esa tarde, notó la ventana en la que faltaba la cortina y me preguntó,

'Anil Kumar, ¿qué pasó con la cortina?'

Antes que pudiera responder, miró hacia la ventana del lado opuesto y dijo,
'Puesto que faltaba una cortina, ¡Anil Kumar quitó la del otro lado para evitar que se notara su ausencia!'

se volvió hacia mí, sonrió y dijo,
'No hagas estas cosas. Haz confeccionar cortinas nuevas para ambas ventanas.'
"Permítanme concluir con una experiencia más de la omnisciencia de Swami. Había unos exquisitos paneles de madera en las paredes a ambos lados de los pasillos. Algunos se habían deteriorado por falta de un mantenimiento apropiado y algunos habían sido desfigurados por las termitas y las hormigas blancas. Swami pidió que fueran reemplazados por otros nuevos y había talladores expertos trabajando en ello. En una oportunidad, cuando Swami vino a revisar la tarea, encontró uno de los antiguos paneles retirados, que estaban tirados en el suelo y me pidió que los preservara cuidadosamente y que no los botara. Hice que los juntaran en un atado y los dejé ordenadamente apartados en un ricón antes de irme al mandir. Al final de la sesión con los estudiantes y profesores en el Trayee, Swami me preguntó, '¿Está todo el material antiguo guardado y seguro?'

, 'Sí, Swami'. Mas no quedó satisfecho; me ordenó ir al auditorio de nuevo y chequear. Volví allá y, para mi horror, noté que habían desaparecido todos los viejos paneles. Indagué y descubrí que uno de los trabajadores se los había llevado. Recorrí todo el camino hasta su casa, a algunos kilómetros de distancia, y recuperé el material. El hombre se mostró arrepentido por su acción. A la mañana siguiente, cuando Swami vino al auditorio, Le informé, 'Swami, todo el material está intacto.' Bhagavan sonrió y dijo,
'¡Sé que fuiste hasta la casa del obrero que se lo llevara y lo recuperaste


Me uní a Él en la risa, ya que no hay manipulación ni maniobra que pueda tener éxito en Su omnisciente presencia.
"Fue así que Swami me enseñara muchas lecciones durante ese período de preparaciones para el curso de verano. Aparte de aprender las sutilezas del arte de la administración, me dí cuenta de la necesidad de ser responsable, competente y creíble respecto de todo lo que hiciera. También pude alcanzar a percibir Su inmensa compasión."


(extraído de Sathyam, Sivam, Sundaram.

Divino mandato del Maestro_Kuala Lumpur, Malasia_13 de marzo de 2015.

Divino mandato del Maestro.

Kuala Lumpur

Malasia

13 de marzo de 2015.

"Quiero que ustedes sean líderes que protejan al mundo. Líderes como leones: confiados, valientes, majestuosos y justos. El león es el rey de los animales, y quiero que sean reyes entre los seres humanos."

- Sri Sathya Sai Baba, Curso de verano, 1992

(Pie de foto)

1) El problema con los jóvenes en el mundo de hoy es la mala compañía que tienen. Todos hablan del mundo, nadie habla de Dios. Por eso el mundo se vuelve un lugar más violento. Muchos muchachos y chicas están extraviando el buen camino. No hay quien los guíe con el ejemplo, nadie que les oriente y les muestre el camino.

2) Por lo tanto, ahora nuestros jóvenes deben dividirse en grupos. Deben viajar a todas partes. Hablar a otros grupos de jóvenes. No hablen de Sai Baba. No hablen de Dios. Hablen de cosas buenas. Hablen de sus propias experiencias. De cómo la fe en Dios y de cómo la bondad les protegerán en tiempos de necesidad. De cómo el ser respetuosos, afectuosos y dispuestos a ayudar, les ayuda a ustedes mismos. Asimismo debemos preparar un programa de entrenamiento para la juventud de todo el mundo. Debe estar en sus idiomas, y no debe ser solo sobre Sai Baba.

3) Muchos acuden, pero se asustan creyendo que esto es una institución religiosa. Ese miedo no debe ocurrir. Hay que tratar de esperanza y de cosas buenas. Tenemos que preparar el programa con mucho cuidado (con referencia a la próxima conferencia de jóvenes en Muddenahalli, en noviembre de 2015). También involucren en esto a otras asociaciones y grupos, en una plataforma común. No se trata sólo de Sai Baba, o de la Organización Sai.

"No somos seres humanos que estamos teniendo una experiencia espiritual. Somos seres espirituales que estamos teniendo una experiencia humana".

- Sathya Sai Baba

(Pie de foto)

4) Hay mucha otra gente haciendo buen trabajo, predicando cosas buenas y liderando con el ejemplo. Ustedes deben atraerlos a todos a un solo lugar, una sola plataforma, y todos deben hablar sobre buenos valores; de esa manera inspirarán a la juventud. Esta generación ya pasó. No podemos hacer mucho al respecto;  pero al menos podemos salvar a la generación siguiente.

5) Ustedes vengan, el próximo noviembre tenemos una reunión de jóvenes en Muddenahalli, y Swami indicará a los grupos qué es el programa, y Swami les enviará mensajes, durante los próximos meses, para que preparen un programa adecuado. Divídanse en grupos más pequeños, y lleguen a más personas. Que esté basado en el tema "Hay una sola religión, la religión del amor, hay un solo idioma, el idioma del corazón, hay una sola casta, la casta de la humanidad, hay un solo Dios, y es omnipresente". Sobre este principio deben predicar y enseñar a los demás. Se trata de un programa grande, que llegará a todo el mundo.

6) Si el nombre de la organización fuera Sathya Sai, no los llevaría muy lejos. Eso requiere que la gente crea en Sathya Sai. ¿Qué es Sathya Sai? Mi forma es el Amor. Si ustedes creen en el valor del Amor, creen en Dios, y por consiguiente creen en Sathya Sai. Pero el solo hecho de creer en Sathya Sai no implica que crean en el Amor. No quiero una falsa devoción, la de decir y no hacer. Más bien quiero que hagan, y no necesiten decir. Quiero que ahora todos nuestros jóvenes se dediquen a esta clase de acción.

7) En primer lugar, tienen que salir en grupos, hablar con más gente, y juntarlos como un grupo unido. Relaciónenlos con actividades de servicio. Todo buen trabajo es Mi trabajo. No me importa si es en nombre de Sai Baba, o en cualquier otro nombre. En el buen trabajo, todos debemos participar. Es así como se les debe enseñar a nuestros jóvenes. Basta de hablar de la Organización Sai, la Organización Sai. De esa manera nunca podremos unir al mundo. El tiempo pasado en la Organización fue sólo para enseñarles a ustedes. Es como si estudiaran en una determinada escuela, pero al terminar las clases, no es la escuela lo que importa, sino el conocimiento. La Organización Sathya Sai es como una escuela que les enseñó muchas cosas. Ahora usen el conocimiento obtenido, para hacer muchas cosas en el mundo.

8) La invitación para asistir a la reunión de jóvenes en noviembre, es para todos. Aquellos que lo sientan, vendrán. Básicamente, nadie vendrá si Yo no lo deseo así. Pero todos tendrán que atravesar una Laxman-Rekha [línea divisoria, en una historia del Ramayana]. Esta Laxman-Rekha es su propio ego y sus propios apegos. Si están para complacer a la gente y no para complacer a Dios, a esas personas no las quiero. Deben complacer a Dios, y así complacerán a todos, pero muchos de nosotros nos ocupamos solo de complacer a los demás. Hacen poco, pero hablan mucho. Ustedes deben hablar poco y hacer mucho. Así debe ser de ahora en adelante. Este movimiento llegará a ser muy grande. Será casi como una revolución en el mundo de los jóvenes; eso es lo que voy a crear.

9) Si le ponen un nombre determinado, no avanzará más allá de ciertos límites. Pero si lo mantienen abierto para que todos puedan participar, entonces avanzará lejos. Por eso, con respecto a la Organización Sathya Sai, el nombre no me interesa. No necesito que figure el nombre de Sai Baba. Amor y Paz, ese es el grupo. Debe difundirse mediante música, charlas, actividades de tipo talleres diversos, y relacionarse también con otras organizaciones, no solo la propia. Es así como uniremos al mundo entero.

10) Si todos los que hacemos un buen trabajo podemos reunirnos, será una inmensa revolución, como cuando muchos ríos pequeños se juntan para formar un gran río. Asimismo, muchas otras organizaciones que hacen buenos trabajos deben ser reunidas en un solo camino. Juntos podemos lograr mucho más. Hay mucho trabajo por delante. No lo hagamos en beneficio de nadie en particular. Háganlo solo por agradar a Dios, y sentir la alegría interior. Ninguna otra debe ser la motivación. Ni posición, ni nombre, ni premios ni certificados. La alegría que sentimos dentro es la más grande recompensa que obtenemos.

11)  Fui al hospital de Raipur y le dije a un médico: "Te daré un premio". Él dijo: "No necesito ningún premio, Baba. La sonrisa en el rostro de los niños es mi recompensa. Cuando cada niño que llega y es operado se va sano y feliz, me siento premiado. No necesito nada más". Esta es la actitud con la cual necesitan trabajar ustedes, no para obtener el aprecio de alguien. Esos tiempos ya pasaron.

12) Cuando sea el momento adecuado, Yo personalmente les diré acerca del ashram. No será pronto, falta mucho. Será un lugar grande, en la aldea. Habrá un ashram de 100 acres (40 hectáreas). Será un ashram para el lado oriental del mundo, donde vendrá gente de todo el mundo, de Japón, de Singapur ... Y ese ashram estará aquí en Malasia. Yo lo construiré, hay tiempo para eso.

13) La próxima vez (que Yo venga a Malasia) divídanlos (a los devotos) en tandas, y tráiganlos para entrevistas. Volveré pronto a Malasia. Volveré después del cumpleaños 90, no antes. Ahora estamos muy ocupados con otros viajes. Este es solo de presentación. La próxima vez hablaremos de trabajo. Pero como dije, si quieren hacer Mi trabajo, tienen que estar listos como instrumentos. Tienen que ser puros, tienen que ser limpios, tienen que ser agudos. Sólo así puedo trabajar con ustedes. Preparen a los jóvenes y los niños. No necesito demasiadas personas. Es suficiente con unos pocos jóvenes de buena calidad.

14) (Se Le preguntó cómo podría este servidor mejorar) - No tengas miedo, pero a la vez debes trabajar junto a los mayores. A veces no entenderán lo que les dices, pero no los descuides, pues se sentirán mal. A veces necesitarás seguir hablándoles y haciéndolos felices. Eso también es importante.            

15) Uniré al mundo entero. Narasimhamurthy dijo recién que Mis últimos años son solo para unir al mundo entero. Pero no puedo unirlo bajo un solo nombre, bandera u organización. Cualquiera sea el trabajo que hagan, tienen que estar unidos por el amor que tienen a la humanidad, en cualquier nombre que fuera. Si beben agua en un vaso de plata, un vaso de oro o un vaso de vidrio, lo importante es saciar la sed. No es el vaso el que sacia la sed, es el agua. En tanto haya amor puro, cualquiera sea la organización o cualquiera sea el grupo, a Mí no me importa. En tanto sirvan a la humanidad mediante el servicio, se purificarán a sí mismos.

16) Hay tiempos hermosos por delante. El mundo entero se convertirá en un lugar muy maravilloso. Todo este mal se desvanecerá, al destruirse a sí mismo. Aquellos que no puedan ingresar a la próxima era, perecerán antes de poder entrar en ella. Si no se destruyen a sí mismos, los destruirá la Naturaleza. No se sientan mal, porque así ha sido planeado. Ustedes, antes de cambiar sus ropas por otras nuevas, deben descartar las viejas. No significa que sean rudos con las ropas viejas. Ahora han crecido, de modo que tienen que vestir ropas nuevas y dejar de lado las viejas, aunque les sean muy queridas. De la misma manera, el mundo avanzará ahora hacia una fase diferente.

17) Los próximos 10 o 15 años son la fase de transición. Ustedes verán ocurrir muchos de estos cambios. No solo aquí, sino por todo el mundo. En nombre de la religión, en nombre del poder, en nombre de la posición, la gente tendrá diversos y diversos conflictos. Pero luego se darán cuenta de que esto no trae paz, ni trae alegría. Habiendo aprendido la lección, avanzarán hacia la fase siguiente. En ese tiempo el mundo estará lleno de amor, paz y felicidad. Todos veremos eso, pero necesitamos atravesar esto con trabajo.

18) Swami está muy feliz. Deben decirle a todos que Swami está muy feliz. La gente de Malasia está siguiendo en gran medida lo que son las enseñanzas de Swami, pero aún se requiere un pequeño perfeccionamiento. Que hablen menos y hagan más. Que hable el trabajo. El seva debe ser la prueba de la presencia de Swami en Malasia. No simplemente cantar bhajans y después no hacer nada.

19) Cuando Yo construya ese ashram (refiriéndose al ashram en Malasia), habrá hospitales, habrá escuelas, habrá sitio para que la gente se aloje, habrá salones de bhajans, habrá muchas oportunidades de seva, eso también ocurrirá. Nadie necesita ir a ninguna parte, que todos se queden aquí. Yo daré oportunidades aquí mismo.

20) Narasimhamurthy está perplejo, pero todo es el plan de Swami. En India, y ahora hay planes fuera de India también. Todo lo que hago, lo hago por alguna razón. Como ustedes saben, cuando llueve fuerte, ¿qué hacen? Se ponen bajo un árbol para no quedar empapados por la lluvia. Mis ashrams serán como esos árboles, protegiendo a la gente de la lluvia exterior. Lo mundano es la enfermedad, mientras que los ashrams serán como centros de salud, para curar esta enfermedad de la mundanalidad.

21) El mar puede ser muy grande, pero con solo tener un pequeño barco podrán atravesarlo. No necesitan tener un barco tan grande como el mar. De la misma manera, unas pocas personas buenas pueden llevar a la gente al otro lado. Unas pocas personas buenas es todo lo que se requiere, personas que se sacrifiquen y no tengan otra motivación aparte de ayudar a los demás. Si ustedes ayudan a los demás, Yo los ayudaré a ustedes.

SRI SATHYA SAI YUVA VRINDA

"La motivación es exterior y efímera. La inspiración es interior y eterna. ¡Sean una inspiración para los demás!"

- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 

Lakshmi, diosa de las riquezas y prosperidad.

Lakshmi, diosa de las riquezas y prosperidad.


Lakshmi es la diosa de la riqueza y la prosperidad, tanto material como espiritual. La palabra'''' Lakshmi se deriva de la palabra sánscrita Laksme, que significa "meta". Lakshmi, por lo tanto, representa la meta de la vida, que incluye la prosperidad material y espiritual.



En la mitología hindú, la diosa Lakshmi, también llamada Shri, es el esposo divino de Señor Vishnu y le proporciona riqueza para el mantenimiento y la preservación.



Rasgos de la diosa Lakshmi:


En sus imágenes y fotografías, Lakshmi se representa en una forma femenina con cuatro brazos y cuatro manos. Lleva ropa de color rojo con forro dorado y está de pie sobre un loto. Ella tiene monedas de oro y flores de loto en sus manos.

Es descrita como una bella mujer india de grandes ojos oscuros, piel dorada y cuatro brazos. Vestida con Sari rojo bordado en oro. El rojo simboliza la Actividad y el oro indica Prosperidad. Aparece sentada o de pie en su trono de loto rosa, que representa la belleza, la pureza y la fertilidad. Lleva dos flores de loto bendiciendo a sus devotos, representando la evolución espiritual y la armonía en la vida. Sus brazos delanteros suelen ofrecer una bendición de protección. Su capacidad de mejorar nuestra suerte en la vida está simbolizada por las cascadas de monedas de oro que brotan de sus manos.

Los cuatro brazos: representan las cuatro direcciones del espacio y así simbolizar omnipresencia y la omnipotencia de la Diosa. El color rojo syinbolizes actividad.
El revestimiento de oro (bordado): en su vestido rojo denota prosperidad. La idea expresada aquí es que la diosa está siempre ocupado distribución de la riqueza y la prosperidad a los devotos.
El asiento del loto: que está de pie sobre Lakshmi, significa que mientras vivimos en este mundo, uno debe disfrutar de sus riquezas, pero no obsesionarse con ella. Tal vida es análoga a un loto que crece en el agua, pero no está mojada por el agua.
Las cuatro manos representan los cuatro extremos de la vida humana: dharma (rectitud), Kama (deseos genuinos), artha (riqueza) y moksha (la liberación del nacimiento y muerte). Las manos delanteras representan la actividad en el mundo físico y las manos atrás indicar las actividades espirituales que llevan a la perfección espiritual. Desde el lado derecho del cuerpo simboliza la actividad, una flor de loto en la mano derecha trasera transmite la idea de que uno debe realizar todas las funciones en el mundo de acuerdo con el dharma. Esto lleva a moksha (liberación), que está simbolizado por un loto en la mano trasera izquierda de Lakshmi.
Las monedas de oro que caen: sobre la tierra de la parte frontal izquierda de Lakshmi ilustrar que ella proporciona riqueza y prosperidad a sus devotos. Su mano derecha se muestra frente otorgar bendiciones a los devotos.





Lakshmi, diosa encarnada entre piedras preciosas:


Lakshmi es una diosa que trae todas las cosas buenas a la luz y la vida, conduciendo riquezas materiales y espirituales en nuestro camino.




Su mito de creación es uno de lo más coloridos de todas las deidades hindúes. Se dice que nació, totalmente crecida, sobre un loto rosa que se elevaba desde el mar. De inmediato se le cubrió con piedras preciosas y fue adorada por dioses y sabios. Ellos querían que fueran a sus mundos y a sus casas, porque creían que allí donde se encontrara Lakshmi también se encontrarían la riqueza y la realización, por eso se le ofrece Deepa, para ayudarla a encontrar el camino a su morada.


Detallamos su nacimiento como deidad:


En un principio la diosa Laksmi se llamaba Shri y era una manifestación de Devi-sakti, el principio sexual que, gracias a sus esfuerzos, generó el universo. Laksmi es la representación de la fémina universal que permaneció sobre una flor de loto durante la creación. Se unió a los dioses después de que el océano primordial se agitara para conseguir el elixir que apartaría el mal del mundo. Se elevó en medio de la espuma, los ríos cambiaron de curso para fluir hacia ella y los elefantes celestriales recogieron las olas para asearla.


Al surgir hermosísima de las aguas oceánicas se la compara con Afrodita. Hoy en día se la adora más como Mata-Laksmi, que cuida y protege, a la vez que atiende los llamados de sus devotos.

Tres mil años después sigue siendo el símbolo de la suerte, es la deidad femenina más adorada y amada. De acuerdo a la filosofía hindú, para que un decreto, petición o manifestación funcione requiere de 3 elementos:
Un Mantra: Que es el decreto mismo: Mucha Prosperidad viene en camino.
Un Mudra: Un gesto, actitud o recordatorio. En este caso es la imagen de Lakshmi
Un Sutra: El más importante de los tres. Tu intención en que las cosas sucedan.Se cree que quien presta atención a la Diosa de la Buena Fortuna diariamente desarrolla un canal de comunicación con ella. También puede ser visto, simplemente que centrando su atención en su energía se está eligiendo como crear en su vida.






Mantra de Lakshmi:


"Si desean evocar su energía de la Buena Fortuna, pueden prender una vela verde en su honor (con fósforos de madera) también deben encenderle un incienso ofreciéndoselo a ella y dándole las gracias para que nunca les falte salud, dinero y demás. Pensar que es para ustedes la buena suerte. Puede ser una sensación de paz y bienestar, o tal vez tienen un problema financiero que, si se resuelve, les hará sentirse más afortunados. También pueden pedirle el apoyo que necesitan para hacer que sus sueños más sentidos cobren vida."


“Ofrezco mis reverencias a la Diosa que es la morada de flores de loto, que tiene la flor de loto, cuyos ojos seasemejan a los pétalos de una flor de loto, cuyo rostro es una flor de loto, y que es querido por el Señor, que tieneun ombligo de loto”

"Oh majestuosa, los hombres están dotados con las esposas, hijos, casa, amigos, el grano y la riqueza, debido a tumirada constante"



Lakshmi existe en una dimensión más allá de nuestras luchas humanas y tristezas, desde donde se sienta en su Sagrado Loto, nos puede guiar hacia una mayor fortuna, tener relaciones de amor más profundas y más alegrías, porque también es considerada como la Gran Madre que nos puede guiar de la Oscuridad a la Luz.

Si permiten que Lakshmi esté presente en su vida, pueden encontrar que se eleven a un estado superior de ser y vivir. Y en ese estado es donde se empieza a ver que se puede crear cualquier cosa.


Cuando la piel es de color rosa, Ella es la Madre Divina. Cuando Su piel es de oro, Ella es la Shakti universal y cuando su piel es de color blanco, Ella es la Madre Tierra. Como el de la Consorte de Señor Vishnu (Narayana), que es el Dios de la Conservación, Lakshmi Devi es la Diosa de la Belleza y salud.Sri Lakshmi encarna Belleza Sublime, siddhi, la paz, fuerza, equilibrio, Lakshmi porque posee todas estas cualidades buenas y nobles, ella encarna ~ infinito que simboliza la riqueza que las buenas y nobles cualidades son la única riqueza que podemos mantener.




Lakshmi Devi, tesoro espiritual de la iluminación:

Lakshmi Devi es representada siempre sentada o de pie sobre un loto, con monedas de oro que fluye en un interminable flujo de una de sus manos cuando ~ símbolo de la flor de loto de la sabiduría, la riqueza de las buenas y nobles cualidades aparece y las bendiciones de Lakshmi están presentes.


Los yoghis piensan que si no estamos afianzados en la pureza interior no podemos disfrutar del don que Lakshmi representa: el tesoro espiritual de la iluminación. Es por esto que es la divinidad central del Dêpavali o fiesta de la luz, la luz infinita del alma, la luz que disipa la oscuridad de la ignorancia, la luz que aclara el camino hacia la autorrealización, que es la fortuna más grande a la que podemos aspirar, la paz interior.


Encarnación de la belleza, gracia y encanto. Su nombre también se deriva de la palabra sánscrita que significa meta. La meta vital de todo ser, tanto en lo espiritual como en lo material. Los altares dedicados a Laksmi están cargados de aceite, leche y flores.




Lakshmi en el Visnú-purana, el nacimiento de la fortuna:

En el momento que surgió hacia la tierra, la diosa escogió a Visnú como su compañero eterno, tanto de las generaciones precedentes como de las sucesivas, ya que era el único que podía detener a Maya, la ilusión.

Según los historiadores Lakshmi fue creciendo en importancia hasta alcanzar el rango de diosa principal en la epopeya, cuando se redactó el Mahabharata. [En la época de los textos llamados Puranas] Así, en el Vishnu-Purana leemos que Lakshmi nació como hija del sabio Bhrigu (Fuego crujiente) y de su esposa Khyati (Himnos de alabanza), lo cual significa que la Fortuna nace del sacrificio ritual.

La creación de Lakshmi: [Texto extraido del Visnú-purana, traducido al castellano]


El colérico sabio Durvasas, encarnación parcial de Shiva, maldijo una vez a los devas (dioses) debido a que había dado una guirnalda a Indra, el rey de los devas y éste, en lugar de usarla, se la cedió a su montura, el elefante Airavata.


Por esa razón los asuras (titanes) vencieron a los dioses y los arrojaron de los cielos. Los devas se refugiaron en Brahma, el productor del universo, quien les ordenó que batieran el Océano de Leche y obtuvieran el amrita o néctar de la inmortalidad que les permitiría vencer a los asuras. Luego visitaron a Vishnú, el conservador del universo, quien tomó la forma de una tortuga gigantesca para sostener la montaña Mandara que sería usada como palo de batir.


Acordaron con los asuras batir juntos el Océano de Leche y compartir los dones que surgieran, para lo cual utilizaron a Vasuki, el rey de las serpientes como cuerda.

Gracias al esfuerzo de dioses y titanes aparecieron diversas maravillas: la propia Lakshmi, Dhanvantari (dios de la medicina), Chandra (dios lunar), el árbol Parijata, el caballo Ucchaishshravas, el licor embriagante, el arco de Vishnú, la caracola Pañchajanya, la vaca Kamadhenu, la joya Kaustubha y el amrita o néctar de la inmortalidad. La diosa de la Fortuna colocó una guirnalda sobre los hombros de Vishnú y lo escogió como su esposo.

Las Glorias del Señor Ayyappan, hijo del Señor Shiva.

Las Glorias del Señor Ayyappan, hijo del Señor Shiva.
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Señor Ayyapan se considera que es uno de los más grandes dioses en los estados de la India meridional de Tamil Nadu y Kerala y ha devotos seguidores en todo el mundo en países como Malasia, Indonesia, etc. También se aborda como Señor o el Señor Ayappa Manikandan. La deidad se dice que es el hijo del destructor, Shiva y la hermosa hechicera Mohini, que es el avatar femenino del Señor Vishnu, el Conservador. Por lo tanto, el gran dios es la unión sagrada de dos dioses supremos de la tríada hindú, haciéndole la descendencia final. Él es por lo tanto también conocido como Hariharanputra. Hari significa Señor Vishnu, mientras Harán significa Señor Shiva. La famosa historia de su nacimiento es tan fascinante como su increíble filiación.





Templo del Señor Ayyappa en Sabarimala, Kerala.


Los Puranas afirman que después de la muerte del rey de los demonios Mahishasur en la batalla épica con la diosa Durga, su hermana Mahishi seeked venganza. Ella era un gran devoto del Señor Brahma, el Creador.Armado con una gran ayuda de él de ser invencible, que estaba todo listo para la victoria. El único obstáculo en la bendición fue que el hijo de Lord Vishnu y Shiva podría derrotarla. Esto también parece poco probable, ya que no era posible que ambos dioses para tener un hijo. Pero la comprensión de la gravedad de la situación Señor Vishnu tomó la forma de la magnífica Mohini y encantó Señor Shiva. Su santa consumación resultó en Ayyappan Señor, que estaba preparado para tanta gloria.




18 Pasos sagrado los devotos deben subir Ayyappa


El otro nombre de Señor Ayyappan Manikandan se produce como después de su nacimiento el padre pasó el cuello con una campana de oro (mani) alrededor de su cuello (kandan) y lo dejó en las orillas del río Pampa. Aquí es donde el rey heirless Rajashekhara de Pandalam, de la gran dinastía Pandya lo encontró durante una expedición de caza. El rey aprobó el bebé hermoso como su propio hijo adoptivo. No fue por mera suerte, que el rey descubrió que el niño piadoso. Durante años, el rey sin hijos y su esposa oraron al Señor Shiva por un hijo para heredar su trono. Era el deseo del Mahadev que el niño se encontraba por el rey Rajashekhara por su penitencia.






Ayyappa devotos que tienen darshan de la luz sagrada (Maha Jyothi) en Makara Sankranti.



Poco después de su hijo biológico Raja Rajan nació y tanto los niños fueron criados junto con la educación principesca de las escrituras en gurukool, entrenamiento en artes marciales y técnicas de combate. Señor Ayyappan era un niño excepcionalmente inteligente con poderes súper humanos, que notó que todo el mundo. Tras su graduación de gurukool, bendijo niño ciego y sordo de su amo con el poder de la vista y el habla por un simple toque. Esta era una forma increíble de Gurudakshina y la gente entiende que el joven príncipe no era un niño ordinario.


Cuando fue el momento de la sucesión de trono, el rey quiso coronar Señor Ayyappan como el siguiente en la línea mientras lo consideraba como su hijo mayor. Todo el mundo estaba en éxtasis, excepto Diwan del Rey que tenía sus propias aspiraciones de asumir el control del reino. Se lavó el cerebro a la reina a lado con él afirmando que su propio hijo era sangre viva y no real no debe estar sentado en el trono. Superado por los celos, era presa de su diagrama desviado. Muchos planes torcidos fueron criados para ejecutar el joven príncipe. Esto incluyó la intoxicación de su comida, y otros ataques malignos. No murió pero su cuerpo presentaba algún daño doloroso que podría curar ningún médico. Señor mismo Shiva llegó al palacio disfrazado como un sanador para proporcionar respiro a su hijo. Entonces, un día a la reina junto con el Diwan y el médico se acercó con otro plan malvado, Ella fingió una enfermedad que al parecer podría ser curada solamente por la leche de un tigre en periodo de lactancia.Nadie se atrevió a ir, pero Ayyappan Señor se ofreció. A pesar de repetidas súplicas de su padre, salió en las selvas profundas. En el camino se encontró con la reina demonio Mahishi. Lucharon en las orillas del río Azhutha y Señor Ayyappan prevalecieron su asesinato victorioso con un poderoso golpe. Señor Shiva apareció y en su solicitaron sentado en el tigre, regresó al palacio. Todo el mundo se sorprendió cuando el joven príncipe cumplió la tarea imposible con facilidad.






El rey se dio cuenta de que había algo de conspiración y se disculpó con su hijo adoptivo. Señor Manikandan abrazó a su padre y le pidió que construyera un templo dedicado a él en las colinas de Sabari (Sabarimalai) que dejaría su existencia terrenal por los cielos. Una vez que se construyó el templo Señor Parasuram, un avatar del dios Vishnu tallada la imagen de la Suprema mismo Dios-Prince. Él fue deificado eternamente en el auspicioso día de Maha Shankranti / Pongal.


Hasta el día de la peregrinación a Sabarimalai es famoso con cerca de 50 millones de hombres y niños haciendo el famoso peregrinaje 'bramachari'.Los fieles observan un 41 días de existencia 'bramachari' absteniéndose de placer físico, los cigarrillos, el alcohol, no vegetariana y todas las demás formas de tabúes para la vida célibe. La mayoría de los niños y los hombres usan dhotis negro, perlas Sabarimalai y no usan calzado. Incluso en las ciudades más urbanas, se observan estrictamente estas normas.Tras esta purificación se encaminaron a la caminata hasta la loma de pagar peregrinación a pie. En el día de la empinada subida 18 de nivel, los hombres se bañan en el río sagrado Pampa y junto con las ofertas de tres cocos ojos y guirnaldas 'aantha' se dirigen al templo Sabarimala. Por lo general, en el día 14 de enero, durante el Año Nuevo tamil o Pongal es el principal día de peregrinación. Después de aceptar la Prasad y sus bendiciones a los hombres descienden los 18 pasos que camina al revés que enfrenta el gran Señor Ayyappan. Este es uno de los lugares de peregrinación más populares del mundo. Los dones otorgados por la increíble Señor Hariharanputra son de hecho tremendo para los que tienen la intención pura y apasionada devoción.

























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FUENTE: http://www.indiadivine.org/the-glories-of-lord-ayyappan-son-of-lord-shiva/






traducido en internet

Sai Gita ... Una historia de amor sin igual.

Charla de Raksha Mahtani (España)-10a Conf Mundial_Nov 2015.

SWAMI DICE_El jardín del corazón.

El jardín del corazón.

El hombre tiene que progresar día a día, no estancarse, pues de esto no obtiene ningún beneficio. ¿Cuánto tiempo podemos tolerar a un muchacho en el mismo curso escolar? Debe pasar de un grado al siguiente, año tras año. El aspirante espiritual tampoco debe estacionarse en un sadhana. De la relación amo sirviente con Dios, debe avanzar a la relación cuerpo miembro y llegar a fundirse con el Todo hasta ser Uno, es decir, del dualismo, mediante el no dualismo condicionado, al monismo o no dualismo.

En las fases iniciales, el hombre adora retratos o estatuas de Dios en las dieciséis formas de homenaje reverencial: concentración preliminar, invocación, postura de ofrenda, lavado de los pies, hospitalidad, ablución, ofrecimiento de vestiduras, usar el hilo recibido en ceremonias sagradas, pasta de sándalo, flores, incienso, luz, alimento, cuenco, ondear la llama de alcanfor, circunvolución y postración. Sin embargo, el buen carácter, la buena conducta y la vida virtuosa son las cualidades esenciales que debe cubrir un aspirante. Por supuesto, las ofrendas florales son recomendables. Los dieciséis aspectos son buenos, pero uno debe pasar de este estado al de la conciencia del Alma. Las flores se marchitan pronto; el efecto de ofrecerlas no dura mucho. Lo que Dios más ama son las flores que brotan del árbol de la propia vida del hombre, alimentadas y nutridas por su habilidad y sinceridad. Son las flores de sus virtudes que crecen en el jardín de su corazón.

La primera es la virtud de la no violencia e implica mucho más que la abstención de hacer daño a otro ser vivo. Hay que evitar causar dolor a cualquier ser, no sólo con las acciones, sino también con las palabras y aun con el pensamiento; no es permisible ni siquiera la idea de dañar a otro o humillarlo. 

La segunda flor es el dominio de los sentidos. Es evitar correr tras el placer sensual. 

La tercera flor es la compasión hacia todos los seres y todas las cosas, porque "Todo es Dios". Se ha dicho que la adoración rendida a cualquier dios alcanza al Supremo. Puede decirse, con igual verdad, que la humillación causada a cualquier ser alcanza al Supremo.

La cuarta flor es la tolerancia, la fortaleza. La tolerancia es identificada en las Escrituras con la verdad, la rectitud, el conocimiento, el sacrificio y la alegría. Sin tolerancia el hombre no puede ser feliz ni por un momento. Desarrolla las cualidades divinas, revela la Divinidad interna. Para obtenerla y establecerse en ella hay que efectuar sadhana o prácticas espirituales. Abriguen la idea de que Dios está presente en todo, a pesar de la burla del ignorante y de la sarcástica crítica de los ciegos, o aun de la alabanza de los admiradores. Eso no debe importarles.

La quinta flor es la paz interna. La paz no significa que una persona no reaccione ante lo que otros digan o si la ofenden, no significa que tiene que ser callado como una roca; implica el dominio de los sentidos y las pasiones. La paz interna debe volverse nuestra propia naturaleza. La paz tiene al desapego como cualidad básica. El mar, que gusta de acumular y poseer, permanece abajo; la nube, que gusta de renunciar y dar, permanece en lo alto, en el cielo. La paz provee al hombre de una mente serena y de una visión firme. La plegaria por la paz generalmente se repite tres veces. "Om, Shanti, Shanti Shantihi", pues la paz se pide tanto para lo físico como para lo mental y lo espiritual. El hombre no debe dejar que la sangre hierva en sus venas ni debe someterse al miedo. La calma espiritual es ejemplificada por el emperador Janaka, de quien nos hablan los textos upanishádicos. Era conocido como Videha, "sin cuerpo", no porque fuera descarnado, sino porque vivía completamente indiferente al cuerpo y sus necesidades. Veía, oía y hablaba sólo desde el plano del Alma, del plano de la conciencia.

La sexta flor es la austeridad. Ser austero no significa abandonar esposa e hijos y escapar a la soledad del bosque; la verdadera austeridad es la exacta coordinación entre nuestros pensamientos, palabras y obras. El hombre malo nunca podrá alcanzarla, pues actúa falsamente consigo mismo. Cuando el hombre tiene éxito en esta austeridad, las palabras que pronuncia tienen tal poder que lo que dice se transforma en mantra.

La séptima flor, la meditación. Hoy se han puesto de moda tantos sistemas y métodos de meditación como cabellos tengo en mi cabeza. Cada uno la describe según su propio capricho y fantasía. Sentarse, permanecer quieto y transferir las emociones y sentimientos personales a Dios no es meditar. Con la ayuda de Dios, se deben transmutar las emociones, los deseos, los sentimientos en cualidades divinas. No se debe rebajar a Dios a nuestro nivel; uno debe elevarse al suyo.

La octava flor es la verdad, aquélla que no se modifica ni con el paso del tiempo. Sólo la Divinidad permanece invariable en el pasado, el presente y el futuro. Cuando esta flor brote en su corazón, los recompensará con eterna fragancia.

Adoren a Dios y ofrézcanle estas flores. En esta época en que otras flores son usadas, la devoción dura hasta que uno cruza la puerta del cuarto de puja (adoración). Cuando uno sale de ese ámbito, la ira, el odio y la ansiedad lo poseen y lo degradan. ¿Cómo obtener la gracia de Dios sin desarrollar las cualidades indicadas por las ocho flores? Dedicados a cumplir el falso voto a Sathyanarayana los 364 días del año, ¿qué esperan obtener haciendo el voto del verdadero Sathya Narayana el último día, es decir, el 365? Cuando proclamen ser devotos de Sai, demuéstrenlo cultivando estas flores de la virtud y ofreciéndolas a Dios.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Prashanti Nilayam

6-10-81

SATHYA SAI BABA_BRINDAVAN, LOS PRIMEROS AÑOS_Parte 11/11.

SRI RUDRAM, una reunión con Dios.

OM SRI SAI RAM

”Podemos purificar la atmósfera del mundo recitando los Vedas y cantando la gloria de Dios.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 18/10/1993

Amados hermanos y hermanas:

Recordamos la actividad que todos los devotos llevamos a cabo cada domingo en unidad nacional, para el beneficio espiritual de todos los seres de todos los mundos: la escucha y/o recitación del Supremo mantra SRI RUDRAM.

”Hoy prevalecen en el mundo mucha maldad, dificultades y disturbios debido a la declinación de la influencia de los Vedas. El agua, el aire, el alimento, el ruido están todos contaminados. Uno se ve forzado a llevar una vida contaminada. Cuando el aire que uno respira está en sí mismo contaminado, ¿cómo va a llevar uno una vida libre de contaminación? El ambiente y los elementos deberían ser puros para asegurar la pureza de corazón. La causa de esta contaminación reside solamente en las propias acciones del hombre. Cualquier palabra que uno pronuncia, se difunde a toda la atmósfera. Podemos purificar la atmósfera del mundo recitando los Vedas y cantando la gloria de Dios.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 18 de Octubre de 1993

Las REGIONES NORTE Y LITORAL, fueron elegidas para profundizar, aprender, recitar y/o escuchar este Supremo mantra durante este mes patrio.

Videos con palabras de Swami sobre los Vedas:

-”Los Vedas son el aliento de Dios”

-”El poder de los mantras védicos”

-”Los Vedas, un regalo de Dios”

-”Significado de lo Divino”

Podemos escuchar el mantra Sri Rudram por RADIO SAI ARGENTINA:

y/o bajar ese mismo audio (recitado por el Prof. Vedanarayanan) de la página web de la Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina:

También podemos bajar el texto, junto a los mantras que se suele recitar al comienzo y al final.  Ir a:

Significado aproximado de las palabras sánscritas que aparecen en el fragmento del Divino discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba:

-Mantra: ”¿Qué es un mantra? Ma significa manana, recordación, y tra significa salvar; así que mantra significa aquello que puede salvar si uno medita en ello.”Prasnotara Vahini (Preguntas y Respuestas), Cap. 13

-Sri Rudram: Mantra Supremo de adoración al aspecto más fuerte de Shiva (el aspecto de Dios que disipa la oscuridad).

Fue enseñado en el Kullwant Hall de la Morada de la Paz Suprema, por estudiantes de Sai Baba y en Su Divina presencia, a todos los devotos que concurrían a recibir la Visión Divina del Avatar, entre los meses de septiembre y noviembre de 2008.

Se recita en ese mismo espacio desde entonces, cada mañana y cada tarde de todos los días del año.

-Vedas: la Voz misma de Dios canalizada por seres muy puros que buscaban despertar su divinidad inmanente.  Fueron recopilados por el sabio Vyasa, el benefactor de toda esta alegría. Es el Conocimiento Superior.

A Sus Divinos Pies de Loto

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