RADIO SAI_Una historia para Maha Shivaratri

Una historia para Maha Shivaratri.

Entre los grandes devotos del Señor Shiva, la que está incrustada profundamente en el corazón de muchos indios (especialmente del Sur) es la historia de Kannappa. 

La historia es una leyenda que a menudo es utilizada por los abuelos, como un cuento para dormir en los estados de Karnataka, Andhra Pradesh y Tamil Nadu. Tal es la historia que fue llevada al cine kannada, Bedara Kannappa ( 'The Hunter Kannappa'), que fue una de las primeras películas que se mantuvo en los cines durante más de 100 días. 

La inspiración de la cual deriva la historia es tremenda. Vale la pena volver a revivirla, no sólo durante Shivarathri, en cualquier momento del año. Sin embargo, cuando Mahashivarathri llegar a nosotros, es de hecho una experiencia bendita examinar esta historia y su mensaje.

Como la mayoría de las leyendas que oímos, hay muchas versiones de esta historia también. Sin embargo, el espíritu de amor y devoción al Señor es común en todas las versiones. El protagonista, nuestro héroe, es un joven cazador de la tribu, Kannappa, que vivió en las colinas que rodean el famoso templo de Shiva Sri Kalahasti.


El templo Srikalahasti - uno de los más famosos santuarios dedicados al dios Shiva en el sur de la India, situado a 36 kms de Tirupati .


La chispa del amor de Dios se encendió en una conflagración.



Como adolescente, Kannappa resultó ser una especie de niño rebelde. Se cuestionó la razón detrás de los sacrificios de animales realizados para propiciar a la diosa. Su razonamiento era simple - matar en aras de saciar el estómago es comprensible, y es frecuente en la naturaleza también. Pero matar en aras de propiciar una 'invisible' diosa era inaceptable. De hecho, abogaba por la matanza de animales '' . 

Tal cuestionamiento lo consiguió abandonando su tribu y empezó a vivir por separado con un pequeño grupo de "seguidores" - los que fueron inspirados por su pensamiento.

Cuando miramos hacia atrás, en Kannappa, hoy en día, sus pensamientos y sentimientos estaban perfectamente en sintonía con lo que nuestro amado Swami nos exhorta siempre. Un sacrificio animal implica promover la animalidad en los seres humanos. De hecho, durante un discurso emitido el Shivaratri el 14 de febrero de 1999, Bhagavan Baba narró una historia que invita a la reflexión en este sentido:

Hay una práctica de sacrificar animales inocentes y mudos como cabras, ovejas, etc., en este día, en el nombre de yajña y yaga. Un día, un alma noble , se dio cuenta de que algunos animales iban en una gran procesión. Preguntando, se le informó de que estaban siendo llevados al altar del sacrificio. Le preguntó al propietario de los animales qué beneficios se derivan de sacrificar los animales. La respuesta fue que estos animales "benditos" alcanzarían la liberación como resultado de haber sido ofrecidos a Dios!

Entonces el alma noble dijo: "Oh hombre, su madre, su padre, su esposa y su hijo -todos anhelan la liberación. ¿Por qué no sacrificarlos y cumplir con su deseo en el proceso? ¿Por qué no le concede la liberación a las personas que aspiran a ella, en lugar de los animales inocentes, que no saben lo que significa la liberación? Si usted cree firmemente que los sacrificios liberan, entonces ¿por qué no sacrificar sus padres, su esposa y sus hijos? "
"Eso resuelve el problema del sacrificio por lo que ha nuestro Bhagavan se refiere".


Siguiendo con nuestra historia, fue durante este tiempo que se produjo el evento más importante de su vida. Kannappa, mientras realizaba su caza diaria, se encontró con un templo del Señor Shiva. Entrando en el templo, experimentó una extraña paz y tranquilidad. Una serena felicidad emanaba desde dentro y radiaba bienestar mientras permanecía de pie con los ojos fijos en el lingam . El mérito de sus vidas pasadas y de la insistencia de su destino habían brotado en él un amor insaciable por Shiva. Muchos habían visitado este templo antes de él y muchos lo hicieron después de él también. Pero, Kannappa fue uno de los pocos raros que quedó sobrecargado de amor divino.

A partir de ese día en adelante, Kannappa se convirtió en un habitué en el templo. El Señor Shiva en la forma de ese lingam se convirtió en su compañero y confidente. Cada noche, una vez que terminaba su caza,  se acercaba al templo y ofrecía al  Señor Shiva una parte del botín. Por lo tanto,  colocaba la carne en el santo sanctasanctórum.

Resultó ser un cambio de vida para Kannappa, y resultó ser un cambio de vida para el sacerdote del templo también. Porque a partir de ese día, cada vez que llegaba al templo en la mañana resultaría contaminado con la carne, la sangre y el vino. Maldiciendo al pecador que se entregaba ha dicha actividad, debía limpiar el templo, tomar un baño, llevar flores para el culto, y ofrendar  frutas y luego irse.

En la tarde y la noche, Kannappa entraba en el templo y comenzaba el culto. Él deseó bañar al lingam , pero no tenía medios para llevar el agua. Por lo tanto, él trajo un trago de agua del cercano río Swarnamukhi y lo vierte sobre el lingam . Luego haría sus ofrendas de carne, sangre y vino.

Esto se prolongó durante varios días y noches. Mientras tanto, en el monte Kailas, la diosa Parvati le pregunta a su Señor Shiva, "Señor! Durante el día eres adorado por el sacerdote y por la noche por este cazador, cual es el más querido para Ti? ¿Quién es el que te ama más? " Esta pregunta trajo una sonrisa al rostro del Señor Shiva y él respondió: " Puedes verlo por tí misma, Devi ! "


Tiempos de 'Prueba'.

Una mañana, cuando el sacerdote hacía su adoración sincera del lingam y  maldecía desconcertado a el autor de la profanación, algo maravilloso sucedió. Del lingam brotaron ojos y se abrieron! Al ver esto, el cura estaba encantado. "Oh Señor! Tengo su darshan a diario, pero de hecho es un privilegio que se hayan abierto sus ojos para verme. Beato de hecho estoy yo! Bendito en verdad soy yo! "

A pesar de que su cuerpo encantado rompió en un baile, sucedió algo horrible. El ojo izquierdo del lingam empezó a sangrar. Comenzando como un goteo, y el sangrado se hizo muy profuso. Todo el ojo parecía estar dañado. El cura se horrorizó. Toda su alegría se evaporó y estaba convencido de que se trataba de un mal agüero. En su opinión, esto ocurrió debido al pecador que había profanando el templo cada noche. Al instante, abandono el templo y se fue lejos a la selva con la promesa de no volver a entrar en el templo de nuevo.



Al caer la noche, Kannappa entró en el templo. La misma secuencia de eventos siguió. Pero cuando se dio cuenta Kannappa del ojo sangrante,  fue superado con dolores severos de empatía. "Señor! Estas tan solo aquí.¿Quién va a cuidar a Ti? Deja que me quede contigo y  curarte ".

Diciendo esto, se fue al bosque y fue a buscar algunas hierbas medicinales para aplicar en el ojo sangrante. Todos sus esfuerzos fueron en vano ya que el sangrado continuó sin descanso. En lo que podría ser considerado como un gran valor, de entrega suprema, y una cirugía de trasplante primitiva, Kannappa arrancó uno de sus ojos con una de sus flechas y lo puso en el punto de sangrado del ojo del Shiva lingam . Esto detuvo la hemorragia en ese ojo del lingam y Kannappa fue muy feliz.

Su alegría fue de corta duración ya que, poco después, el segundo ojo también empezó a sangrar! Esto complico las cosas para Kannappa. ¡No...! No fue, porque él se resistía a renunciar a su otro ojo. Fue porque pensó que si él se arrancara el otro ojo también, se convertiría en ciego, como para saber exactamente el lugar donde tenia que colocar  su segundo ojo, sobre el segundo ojo sangrate del lingam !

 Y así, él puso su dedo gordo del pie en el ojo sangrante como marcando y estaba a punto de insertar la flecha para sacar su segundo ojo. En este punto, el Señor Shiva aparece y lo detiene, deslumbrado por su entrega.

No hace falta decir, que Kannappa sano en cuerpo, mente y espíritu. Y a partir de ese día en adelante, ha sido venerado como un santo Nayanmar.


El Señor es Bhavapriya.

Innumerables son los tiempos en que Swami ha hecho hincapié en que el Señor es Bhaavapriya y no Baahyapriya . Esto se traduce en que el Señor siendo un amante de los sentimientos y no del interés que se pone en la adoración. El cura y el cazador eran igualmente queridos para Él. 

Y así, que Él se mostró a los dos! Sin embargo, el incivilizado cazador evidentemente tenía mayor amor por el Señor! Estaba dispuesto a renunciar incluso a su ojo por causa del Señor. Su Señor le importaba más que a sí mismo.

La devoción no significa realizar el culto y la ofrenda de flores a Dios. Cantidades de culto son las buenas acciones por sí solas. Uno debe tener buenos pensamientos dentro. Uno no va a ser redimido si uno emprende acciones buenas con malas intenciones. Por ejemplo, si alguien ofrece una donación de 10 lakh para una causa benéfica, otra persona puede presentar una donación de 15 lakh sólo para atraer la atención del público. Tales personas son héroes a la vista y ceros en la práctica. Debe haber unidad de pensamiento, palabra y obra.

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Todo lo que el Señor nos inspira a hacer por amor a Él, es Renunciar al 'yo'!

Estamos dispuestos a ofrecer muchas cosas por el Señor. Estamos dispuestos a hacer sacrificios - en la comida, el agua, las comodidades. Pero..., ¿estamos dispuestos a renunciar a este ego - el "yo" que tanto apreciamos en nosotros mismos? La historia demuestra que la presente renunciacion al "yo", hace que se manifieste el Señor y nos hace sanos en todos los sentidos.

De hecho, en el mismo discurso citado arriba, Swami menciona sobre cómo renunciar a este ego que se manifiesta como archivo adjunto es la única forma de liberación.



Hoy en día, algunas personas abogan por la necesidad de bhajans , la caridad y servicio, diciendo que confieren moksha(liberación). Si realmente creen en lo que están diciendo, ¿por qué no practican lo que predican? Es fácil predicar, pero difícil de practicar. Moha kshayam i s Moksham (total desapego es liberación). El apego conduce al sufrimiento. Así que, ante todo, abandonar el apego.

- PRINCIPIO DE HIRANYAGARBHA epañol
- Divino Discurso del Shivarathri 1999 english.


FUENTE:

http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01MAR13/Kannappa_shivarathri.htm