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domingo, 30 de noviembre de 2014

DISCURSO DIVINO_Coimbatore_ 26 febrero de 1961.

                                     
Discursos de Sathya Sai. 
Año 1961 (02 de 28 Discursos).

26 febrero de 1961


Discursos dado por Sai Baba, en el nāga-sāī-mandir,
Coimbatore (Kovai), Chennai (Madras),Tamil Nadu, India.


El 25 de febrero Sāī Bābā visita Coimbatore junto con el gobernador Śrī Kondal Rao y el 26 en la mañana consagró la losa de mármol en que fue puesta una estatua de Sāī Bābā de Śirdi, materializando un plato de oro con símbolos místicos y nueve gemas (navagraha) que puso bajo la loza, en esa ocasión estuvo con los devotos durante una hora y media, ocasión en que aprovecho de pronunciar este discurso…


2. Hagan de Él (Dios) Su hṛdaya-sthāyi! (Corazón espiritual permanente).


Make Him your Hrudhaya-sthaayi!


El Presidente de vuestro Comité del mandir (templo) acaba de decir que He “llegado desde muy lejos, después de una ardua jornada”, así que me dio las gracias por lo que él llamó “Mi benevolencia”. Déjenme decirles que son Sus tapas (austeridades) las que me han traído aquí hoy. He venido y he permanecido en esta ciudad cuatro o cinco ocasiones antes, pero ahora es la primera vez que estoy confiriéndole directamente ānandam (bienaventuranza) a tantos miles de personas. Esta es la consecuencia de años de bhajan (cantos devocionales) hechos en este lugar por devotos sinceros, los meses de trabajo y esfuerzo sufridos por Chāri y otros para construir este mandir (sala de culto), tener este ídolo listo y hacer todos los arreglos para esta función.


THE Chairman of your Mandhir Committee said just now that I have come a great distance, after an arduous journey, and so he thanked Me for what he called My kindness. Let Me tell you that it is your thapas (penance) that has brought Me here today. I have come and stayed in this town four or five times before, but this is the first occasion on which I am directly conferring aanandham on so many thousands of people. This is the consequence of the years of bhajan (devotional singing) done at this place by sincere devotees, the months of toil and exertion undergone by Chaari and others to construct this Mandhir (hall of worship), get this idol ready and make all arrangements for this function.


Él también dijo “que el reino de Sai ha sido establecido” y “que esta vasta audiencia sin precedentes, de personas de la ciudad y sus alrededores, es prueba de ello”. Bueno, ustedes están presenciando signos de devoción generalizada, sin duda. Más y más conferencias, más y más libros, más y más grupos espirituales son evidentes; más personas van en peregrinación; más y más templos se están renovando; todo tipo de yajñas (ritos de sacrificio) se organizan y realizan; miles se reúnen y se dispersan. En todos los países y en todos los idiomas, los hombres están orando más y más, volviéndose hacia el Señor por las bendiciones de valor y ecuanimidad.


He also said that the reign of Sai had been established and that this unprecedentedly vast audience of persons from this City and the surrounding areas is proof of that fact. Well, you are seeing signs of widespread Godliness, no doubt. More and more lectures, more and more books, more and more spiritual groups are evident; more people go on pilgrimage; more and more temples are being renovated; all types of yagnas (sacrificial rites) are arranged and gone through; thousands gather and disperse. In all countries and in all languages, men are praying more and more, turning towards the Lord for the blessing of courage and equanimity.


Estos son días de duda, ansiedad, miedo, división y angustia; por lo tanto las personas necesitan consuelo y apoyo. Incluso los científicos que estaban en un comienzo orgullosos de que podrían explicar el Universo y ponerlo en una fórmula, son cada vez más humildes al observar el vastísimo y vastísimo panorama que se extiende delante de ellos a cada paso.


These are days of doubt, anxiety, fear, division and distress; and so, people need consolation and support. Even scientists who were all along proud that they could explain the Universe and put it into a formula are getting humble on seeing the vaster and vaster vistas spreading before them at every step.


La lección que todos los hombres de ciencia están aprendiendo

El Dr. Bhagavantham Me contaba cómo los científicos están desconcertados; abren una puerta tras otra con un tremendo esfuerzo, ¡Sólo para entrar en un pasillo que tiene una docena de puertas cerradas desafiándolos para un nuevo esfuerzo! Este es un proceso que nunca termina, esta búsqueda de prakṛti (mundo objetivo), este tratar de desentrañar los misterios de māyā (ilusión). Si ustedes anhelan por la alegría y la paz, vuélvanse más bien hacia el Señor quien es el que establece la Ley; Ésta la lección que todos los hombres de ciencia están aprendiendo ahora.


Lesson that all thinking men are learning

Dr. Bhagavantham was telling Me how scientists are baffled; they open one door after another with tremendous effort, only to enter a corridor which has a dozen closed doors challenging them to further effort! It is a never-ending process, this pursuit of Prakrithi (objective world), this attempt to unravel the mysteries of maaya (illusion). If you yearn for Joy and Peace, turn rather to the Lord who lays down the Law; that is the lesson that all thinking men are learning now.



Pero ir a reuniones sentándose en silencio como aquí y escucharme, no es suficiente. Cuando una persona dice que ha ido a la orilla del mar y ha jugado con las olas, debe mostrar como evidencia, al menos, un par de pies mojados, ¿no es así? Así también, cuando se llega a este mar de sat-sanga (buena compañía) y se comparten las olas de la felicidad, la prueba está en el ojo que se moja cuando otros lloran, en el corazón que se regocija cuando otro es feliz. Incluso cuando escuchan, reúnen miel como lo hace la abeja cuando visita las flores.


But attending such meetings sitting quietly like this and listening to Me is not enough. When a person claims to have gone to the shore of the sea and played with the waves, he must produce as evidence at least a pair of wet feet, is it not? So too, when you come to this sea of Sathsanga (company of the pious) and share the waves of bliss, the proof is in the eye becoming wet when another, weeps; in the heart that exults when another is happy. Even when you listen, gather the honey as the bee does when it visits the flowers.



El Presidente dijo “que el mundo se está convirtiendo en sai-mayam (lleno de Sai)”, “que sāī-nāmam (nombre de Sai) está en los labios de todos”. Quiero que esto vaya más profundo. Y Yo no insisto en que Éste deba ser el Nombre, “Sai”. El mundo debe convertirse en paramātma-maya (lleno de alma suprema); eso es todo. No obstante, los muchos nombres y formas que paramātma (alma suprema) pueda tener en los labios de las personas y ante sus ojos mentales, Ésta es la misma sustancia vertida en moldes diferentes. Como los muñecos de azúcar que los niños buscan: gatos y perros, vacas y caballos, todos ellos son de la misma dulzura; este niño prefiere esta forma y este nombre, y el otro llora por otro muñequito.


The Chairman said the world is becoming Saimayam (full of Sai), that Sainaamam (name of Sai) is on every one's lips. I want that it should go deeper. And I do not insist that it should be the Name, Sai. The world must become Paramaathma-mayam; that is all, however many Names and Forms that Paramaathma (Supreme Soul) may have on the lips of people and before their mental eyes. It is the same substance poured into different moulds. Like sugar dolls which children seek, cats and dogs, cows and horses, they are all of the self-same sweetness; this child prefers this shape and this name; the other one weeps for another doll.


La misma divina sustancia aparece en diferentes momentos y lugares, asumiendo diferentes nombres. Cuando las Fuerzas del Mal y el Odio les abruman, el Bien acepta al Señor como su auriga(conductor) y Él les permite dominar a los enemigos.


The same Divine substance appears in different times and places, assuming different Names. When the forces of evil and hatred overwhelm them, the Good accept the Lord as their Charioteer and He enables them to overpower foes.


"El establecimiento del dharma (Rectitud) es Mi tarea"


"Establishment of Righteousness is My task"


Este día merece ser grabado en letras de oro, debido a esta razón. Por otra parte, este día es único, ya que es raro que un avatār (encarnación de dios) instale la imagen de otro. Yo mismo encuentro esto bastante divertido. Por supuesto, Rama instaló el śiva-linga en rāma-iśvaram antes de salir a Lanka para el exterminio de los malhechores. Ahora, no hay problemas de exterminio. Mi tarea esdharma-saṃsthāpanam (establecimiento del Dharma o Rectitud). Y ahora que estoy entrando en la avatāra-kārya (tarea del avatar o encarnación divina), Yo también estoy instalando este ídolo antes de esa tarea.


This day deserves to be recorded in letters of gold because of this reason. Moreover, this day is unique because it is rare that an Avathaar instals the idol of another. I Myself find it rather amusing. Of course, Raama installed the Shivalinga at Raameshwaram before He started out for Lanka for the extermination of the evil-doers. Now, there is no question of extermination. My task is Dharma Samsthaapanam (establishment of righteousness). And now that I am entering on that Avathaarakaarya (task of the Incarnation), I too am installing this idol prior to that task.


Hace ya más de 18 años desde que la Manifestación de Sai como Nāga (Sāī Bābā de Shirdi) se llevó a cabo en este lugar; pero les ha tomado a ustedes todos estos años para completar la construcción de la mandir y la instalación de la Imagen. Bien, los años acumulados a 18 no ocurren sin razón. Todo está en el Plan. Dieciocho es un número místico, que tiene un profundo significado. Encuentro 18 personas aquí en el mantapa (altar); que representan los 18 oficiantes del yajña (ritual védico del sacrificio): 6 para el jagat (el mundo), 6 para kāla (tiempo), 3 de manas, cita y buddhi(mente, pensamiento e intelecto), el par que realiza el yajña con el que lo inicia, y, por último, ātma, el Testigo.

It is now over 18 years since the Manifestation of Sai as Naaga took place on this spot; but it has taken you all these years to complete the erection of the Mandhir and the installation of the Image. Well, the years accumulated to 18 not without reason. It is all in the Plan. Eighteen is a mystic number, having a profound meaning. I find 18 persons in the Mantapa (podium) here; they represent the 18 officiators of the Yajna (Vedhic ritual of sacrifice): 6 for the Jagath (world), 6 for Kaala (Time), 3 for Manas, Chitha and Buddhi (mind, thought and intellect), the pair that perform the Yajna as the initiated couple, and lastly, Aathma, the Witness.


Estoy instalando a Nāga-Sāī (estatua de Sai Baba de Shirdi) en el templo, pero esto es sólo un acto simbólico. Necesito que en este gran momento, elegido porque es muy auspicioso, ustedes deberían Instalarle a Él en su corazón; hagan de Él su Hṛdhaya-Sthaayi! (corazón espiritual permanente)


I am installing the Naagasaayi in the temple, but that is just a symbolic act. I require that at that very moment, chosen because it is very auspicious, you should instal Him in your heart; make Him your Hrudhaya-sthaayi!


Tengan una correcta escala de los valores

Have a correct scale of values


¿Cuál es exactamente el significado de Sāī Bābā? Sāī significa sahasra-padhma, (mil lotos) sākśātkāra (Realización), etc. Ayi (aii) significa Madre y Bābā significa Padre, esto significa que Él es a la vez padre y madre, y la Meta de todo esfuerzo yóguico: La siempre-misericordiosa Madre, el todo-conocedor Padre y el objetivo de los esfuerzos espirituales. Cuando buscas a tientas en un cuarto oscuro, debes aprovechar la oportunidad cuando alguien trae una lámpara a la habitación. Rápidamente coges tus pertenencias esparcidas por allí, o descubres dónde están, o haces cualquier otra cosa que necesites. Del mismo modo, aprovecha al máximo la oportunidad en que el Señor ha venido en forma humana a tu misma puerta y prepárate para salvarte del desastre. La excesiva importancia que ahora se atribuye a la satisfacción de los deseos sensuales debe disminuir como resultado de su asociación con los libros sagrados y personajes santos.


What exactly is the meaning of Sai Baaba? Sai means Sahasrapadhma, (thousand lotuses) Saakshaathkaara (Realisation), etc. Ayi means Mother and Baaba means Father; it means He who is both Father and Mother, and the Goal of all Yogic endeavour---the ever-merciful Mother, the All-wise Father and the Goal of spiritual efforts. When you are groping in a dark room, you must seize the chance when some one brings a lamp into the room. Hurriedly collect your belongings scattered there, or discover where they are located, or do whatever else you need. Similarly, make the best of this chance when the Lord has come in human form to your very door and get ready to save yourself from disaster. The undue importance now attached to the satisfaction of sensual desires must diminish as the result of your association with sacred books and saintly personages.


Ustedes saben que el mundo del sueño es un mundo fantástico sin sentido, donde cincuenta años pueden comprimirse en cinco minutos y donde los extraños incidentes y cosas se toman como realidad presente y experimentada. Pero déjenme decirles que desde el punto de vista de la Realización, incluso la Vigilia, como analizas los sueños y los declaras no-válidos, está igualmente desprovista de validez. Por lo tanto, tengan un sentido de valores, una escala de valores más bien; den a todo, a todos, su real validez, ni una pizca más.


You know that the dream world is a fantastic world of nonsense, where fifty years are compressed into five minutes and where weird incidents and things are taken as actually present and experienced. But let Me tell you that from the stage of Realisation, even the waking stage, when you analyze the dreams and declare them as invalid, is equally without validity. Therefore, have a sense of values, a scale of values rather; give everything, everyone, its worth or his worth, not a whit more.


Cinco envolturas encierran el ātma y esconden su esplendor desde que se revela. Hagan a todas ellas puras y brillantes. La annāmaya-kośa (envoltura física) debe ser purificada por comida buena, limpia y pura; La prānamaya kośa (envoltura vital), por la calma, la respiración estable y un temperamento ecuánime; La manomaya- kośa (envoltura mental), por pensamientos y emociones santas, no tocados por el apego a los sentidos o in afectada por la alegría o el dolor, la vijnānamaya- kośa (envoltura de sabiduría) purificados por la contemplación de la realidad y la ānandamaya- kośa (envoltura de bienaventuranza) por quedar sumergido en el éxtasis de la realización de Dios.


Five sheaths encase the Aathma and hide its splendor from revealing itself. Make all these pure and shining. The Annamaya Kosha (physical sheath) must be purified by good, clean, pure food; the Praanamaya Kosha (vital sheath) by calm, steady breathing and an equanimous temper; the Manomaya Kosha (mental sheath) by holy thoughts and emotions, untouched by attachment to senses or unaffected by joy or grief; the Vijnaanamaya Kosha (wisdom sheath) purified by contemplation of the reality and the Aanandhamaya Kosha (bliss sheath) by getting immersed in the ecstasy of God-realization.


No corras detrás de todos y cada uno

Do not run after all and sundry


Cumple con tu fe, no cambies tu lealtad tan pronto como pasa algo o alguien susurra. No tires la foto de Sai Baba de la pared y cuelgues alguna otra foto a la primera decepción. Deja todo a Él, deja que su voluntad se lleve a cabo--- esa debería ser tu actitud. A menos que transites a través de lo áspero y lo liso, ¿cómo podrías ser endurecido? Da la bienvenida la luz y la sombra, el sol y la lluvia. No pienses que sólo quienes adoran una foto o una imagen, con pomposa parafernalia, son devotos. El que camina recto por la ruta de la moral, el que actúa como habla y habla como se ve, el que se derrite con la aflicción de otros y se regocija en la alegría de los demás --- es un devoto… tal vez el mejor devoto.


Stick to your faith; do not change your loyalty as soon as something happens or someone whispers. Do not pull down Sai Baaba's picture from the wall and hang some other picture there at the first disappointment. Leave all to Him; let His Will be carried out---that should be your attitude. Unless you go through the rough and the smooth, how can you be hardened? Welcome the light and the shade, the sun and the rain. Do not think that only those who worship a picture or image with pompous paraphernalia are devotees. Whoever walks straight along the moral path, whoever acts as he speaks and speaks as he has seen, whoever melts at another's woe and exults at another's joy---is a devotee, perhaps a greater devotee.


Bābā está más allá del intelecto más agudo, del cerebro más brillante. Porque, incluso los saptha-rishis (siete sabios) no pudieron comprender la sublimidad de Dios. Mahlaspati, Dās-Gānu, Mudholkar, Kākā Sāheb vislumbraron solo el margen; Dādha tubo sólo una idea. Por lo tanto, no trates de escudriñar en mí, desarrolla śraddha (fe) y obtén ānanda (dicha) a través de prema (amor). Esa es la máxima que puede hacer, hazlo y benefíciate. No corras detrás de todos y cada quien que balbucea libros de texto comunes y lleva el manto desgastado del faquir (mendicante). Examina, juzga y admira. Examina la conducta diaria, el motivo, la perspectiva, la tendencia de los consejos, la coordinación entre lo que se dice y lo que se hace.


Baaba is beyond the keenest intellect, the sharpest brain. Why, even the Saptha Rishis failed to grasp the Sublimity of Godhead. Mahlaspathi, Daas Gaanu, Mudholkar, Kaakaa Saaheb saw but the fringe; Daadha had just a glimpse. So, do not try to delve into Me; develop shraddha (faith) and deriveaanandha (biiss) through prema (love). That is the utmost you can do; do that and benefit. Do not run after all and sundry who blabber text-book stuff and wear the cloak of fakirhood (mendicancy). Examine, judge and admire. Examine the daily conduct, the motive, the outlook, the trend of the advice, the co-ordination between what is said and what is done.


Cuando te unes a la música congregacional de los nombres divinos, como lo hicieron hace un rato, has de cantar en sintonía con el resto, ¿no es así? Si no, tu voz se vuelve áspera al oído; desentona. Así también, a menos que tu vida este en sintonía con el plan que el Señor ha establecido, se arruina la melodía, desentonas, se percibe como una molestia. Por lo tanto, sigan el Plan Divino. Es decir, tengan una mano en brahma-mārga (camino de la Realidad Suprema), y el otra en dharma-mārga (camino de Rectitud). Estos dos les llevarán a través y sobre el mar del nacimiento y la muerte.


Nāga Sāī Mandir, Coimbatore 26-02-1961



When you join the congregational music of divine Names, as you did some time ago, you had to sing in tune with the rest, is it not? Otherwise, your voice becomes harsh to the ear; it grates. So too, unless your life is in tune with the plan that the Lord has laid down, it spoils the melody; it grates; it is felt to be a disturbance. Hence, follow the Divine Plan. That is to say, have one hand on Brahmamaarga (path of Supreme Reality), and the other on Dharmamaarga (path of Righteousness. These two will take you across and over the sea of birth and death.


Naaga Sai Mandhir, Coimbatore 26-02-1961




Bhakti, jñana y vairāgya son las tres etapas de la progreso espiritual. Bhakti (devoción) es la etapa de la escuela primaria, esta le lleva a uno a jñana (conocimiento sagrado), la etapa de la escuela secundaria, por medo de jñana, todo es conocido como brahman (suprema realidad) y la actitud de vairāgya (desapego) se establece. Esta es la etapa universitaria de la educación del Yo.

Sāī Bābā



Bhakthi, Jnaana and Vairaagya are the three stages of spiritual progress. Bhakthi (devotion) is the Primary School stage; it leads one on to Jnaana (sacred knowledge), the High School stage; by means of Jnaana, everything is cognised as Brahmam (Supreme Realty) and the attitude of Vairaagya (non-attachment) is established. That is the College stage of the Education of the Self.

Satya Sāī Bābā




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SAI BABA NOS ENSEÑA: "PENSAR EN LA VERDAD, DECIR LA VERDAD, VIVIR EN LA VERDAD".

                              

urante los días previos al 70° Cumpleaños de Swami, se desarrolló en Prashanti Nilayam (Morada de la Paz Suprema), India, la VI Conferencia Mundial de la Organización SAI. En ese contexto, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba brindó una serie de discursos, que nos permite recibir, una vez más, Sus Divinas Enseñanzas.
Por otra parte, en los cinco años que faltan para los 75 años de Sai Baba, se declaró que cada año será considerado para desarrollar un Valor Humano. Para comenzar, 1996 será considerado el año de la Verdad. Por este motivo, hemos recopilado parte de los discursos donde Swami nos habla de la Verdad y de cómo desarrollarla en la vida cotidiana. Esta edición contiene fragmentos de los discursos desarrollados entre los días 17 a 23 de noviembre de 1995.
El primer día de discursos Bhagavan Sri Sathya Sai Baba comenzó su conferencia con un mantra de invocación a la Paz:
Om sarve bhavantu sukhinah
sarve santu niramayah
sarve bhadrani pasyantu
ma kashchid duhkhabhag bhavet
"Que todos sean felices. Que todos disfruten de buena salud y estén libres de enfermedades. Que todos disfruten de la prosperidad. Que nadie sufra."
Encarnaciones del Amor:
"En este Universo todos deben ser felices. Nadie debería sufrir dolor o miseria."
"A pesar del progreso de la ciencia y la tecnología, el hombre no ha sido capaz de revelar la divinidad inherente en él y no ha sido capaz de descubrir su propia verdad."
"Los pensamientos son de suma importancia en la vida humana. Estos pensamientos deben ser puros. No pueden ser traídos de cualquier parte. Los Valores Humanos se originan al mismo tiempo que la vida humana. La vida humana sin valores humanos carece de significado. Un cuerpo humano sin valores humanos sólo puede describirse como humano sólo en la forma pero no humano en su conducta. Por lo tanto, si están llevando una vida como un verdadero ser humano deben practicar valores humanos en su vida diaria."

"Sus palabras y acciones deben expresar estas verdades. Cualquier cosa que hagan, cualquier paso que tomen, deben siempre manifestar la verdad. He aquí un pequeño ejemplo: tienen un par de ojos. Con estos ojos ven a su madre, su esposa e hijos. El mismo par de ojos es el que ve a todas estas personas, pero el saber cómo mirar a la propia madre o cómo mirar a la esposa e hija, esa es la verdadera búsqueda de la verdad. Similarmente, tienen una lengua. Esa misma lengua puede decir la verdad así como la falsedad. El discriminar y distinguir la verdad de la falsedad y finalmente adherirse a la verdad puede llamarse búsqueda de la verdad. Tenemos un árbol. Algunas personas miran las ramas mientras otras miran las raíces. Algunas dicen que las ramas son las únicas importantes, ya que sostienen a las flores y a los frutos. Pero las ramas que sostienen a las flores y a los frutos dependen de las raíces que están dentro de la tierra."
"Desde los tiempos remotos, a aquellos que trataban de buscar la base de todo, se les llamaba 'vedantines' y a aquellos que miraban hacia afuera y le daban más importancia a las ramas, flores y frutos se les llamaba 'científicos'."
"Este mundo está sujeto a cambios. La misma energía que permea el mundo está también presente en el individuo. Por este mundo tienen energía. Tenemos ondas de luz, ondas láser, ondas de rayos X, etc. Aunque las ondas son diferentes, la energía es una. Nuestros antiguos rishis (sabios y videntes que escucharon la voz de Dios) descubrieron que la energía única se manifiesta con diferentes ondas. La experimentaron y confirieron la bienaventuranza que derivaron de ello a la humanidad. El primer científico que investigó esta verdad fue Hiranjakashipu. El tenía el poder de controlar los cinco elementos (aire, tierra, fuego, agua, éter) y de jugar con ellos. Pero su hijo Prahlada le enseñó una lección y dijo: '-Oh, Padre ¡Tú has conquistado el mundo entero pero no eres capaz de controlar tu propia mente!-'. Lo mismo dijo Churchill: 'El hombre lo ha conquistado todo, pero no ha sido capaz de controlarse a sí mismo'."
"Los científicos están hoy en día tratando de saberlo todo; pero no se conocen a sí mismos. ¿De qué sirve saberlo todo si no se conocen a sí mismos? Por esto la filosofía proclama que uno debe primero conocerse a sí mismo. Sólo un hombre puede ser llamado así, si trata de conocerse a sí mismo y, luego, de conocer a otros. Toda la energía que permea el Universo está latente en el ser humano. Es una vergüenza que el hombre que ha sido provisto de tal enorme energía se considere indefenso y débil. La energía y la materia no son diferentes. La energía está latente en la materia de la misma forma que el árbol está latente en la semilla. La vida humana es realmente maravillosa y llena de bienaventuranza. Tiene un propósito. Este debe entenderse. Uno debe llevar una vida moral. Sólo una vida basada en principios puede llamarse una verdadera vida. El que lleve su vida de manera apropiada desarrolla fuerza moral. Cuando siembran una semilla, crece y se vuelve un árbol y tiene flores y frutos. Así también si la semilla de la bondad es sembrada en el corazón, producirá frutos de alegría. Por esto, tengan siempre buenos pensamientos y eviten los malos pensamientos y acciones."

"¿Qué es la felicidad o la tristeza? No es la felicidad ni la tristeza. La felicidad se relaciona solamente con el cuerpo. Ustedes están más allá de la felicidad y la aflicción."
"El débil cuerpo del hombre está compuesto por cinco elementos. Este débil cuerpo debe ser hecho fuerte. Pero la verdadera fuerza está dentro de ustedes. Habiendo recibido el don de este cuerpo deben usarlo al servicio de la humanidad. La esencia de los dieciocho Puranas que Vyasa escribió es: "Ayuden siempre. No dañen jamás. Deben practicar y propagar esta lección."
"Todo lo que viene en el medio es apego. Sólo el Amor sobrevive antes de que nacieran, durante su lapso de vida y hasta después de su muerte. No puede haber un ideal mayor que el Amor."
"El japa (repetición del Nombre), meditación, etc., son sólo cualidades de devoción. ¿Cuál es el uso de su japa y de su meditación si todo el tiempo su mente está divagando por el mercado? Consideren todo lo que hacen como una meditación. Transformen su trabajo en adoración. Cuando están cumpliendo sus deberes hogareños, o van a la oficina, o se ocupan de sus negocios, sientan todo el tiempo que todo trabajo es el trabajo de Dios.Cuando sirvan alimento a un hombre hambriento, están ofreciendo alimento al Dios dentro de él. ¿Por qué sienten que la otra persona es un mendigo y ustedes el dador? Ustedes y él son lo mismo. El tenía hambre y ustedes alimento. El pidió y ustedes dieron. Traten de comprender esta unidad básica. Créanlo o no, Swami no tiene preocupación alguna. Muchos se hacen la pregunta (hasta algunos de los fideicomisarios han preguntado): "Swami, tenemos un hospital tan grande que requiere dos millones de rupias al mes. También tenemos un instituto para el cual no recibimos ninguna subvención del gobierno ni le cobramos matrícula a los estudiantes; Swami, ¿cómo es que nunca pareces preocupado? ¿Por qué uno debería preocuparse? Lo que debe suceder sucederá. Si están dedicados a buenas acciones, no hay lugar para la preocupación. ¿Cuál es la forma de esta cosa que llaman preocupación? La preocupación no es otra cosa que el temor creado por la mente. Si están haciendo algo bueno, no habrá preocupación. Por lo tanto, den su paso adelante y siempre hagan el bien. ¡Encarnaciones del Amor! Desarrollen amor y compártanlo con su vecino con placer. Su corazón está lleno de amor."
"'Naasti jñanath param sukha' No hay placer más grande que el conocimiento. Esto no significa solamente el conocimiento mundano sino también conocimiento espiritual. Hay varias formas de conocimientos, como el libresco, el superficial, el general, el discriminatorio, el práctico, etc. Este conocimiento práctico es el más esencial hoy en día. Es como el tercer ojo de la humanidad. Es esta sabiduría la que confiere felicidad."
"Debemos desarrollar la sabiduría apropiada para librarnos del deseo de codicia, del enemigo de la ira y de la pobreza intelectual. Estamos participando en esta conferencia para descubrir los medios para eliminar a estos tres."

"Debemos entender qué es la vida. Vuestra vida se limita a atender los múltiples deberes de la casa. ¿Consideran esto como el significado de la vida? ¿Piensan que el comer tres veces al día con satisfacción es el significado de la vida? ¿Es el dormir profundamente para aliviar los esfuerzos del día, vida? ¿Es la vida el desperdiciar un día completo en chismes inútiles? ¿Es para esto que Dios les ha dado esta vida? Aunque han sido dotados de inteligencia no son capaces de saber esto. No están utilizando su inteligencia para conocer el verdadero propósito de la vida. Hacen uso de su inteligencia para ganar dinero, para obtener felicidad y para ocupar posiciones de autoridad. Este no es el uso apropiado de la inteligencia. La inteligencia cumple su propósito cuando la utilizamos para conocer la meta de la vida. La inteligencia que adquieren de su educación es sólo para atender sus necesidades físicas y materiales."
"Todos los que están participando en la conferencia de hoy tienen la sensación de que están trabajando para la Organización. ¿Cuál es el propósito para el cual iniciamos esta Organización? El principal objetivo de esta Organización es la revitalización de los Valores Humanos, la eliminación de las tendencias humanas y el florecimiento de la divinidad en el hombre."
"Los sabios se dedicaban a hacer austeridades ¿Cuál es el significado de estas austeridades? El significado interno de hacer austeridades es olvidar al mundo y recordar la Realidad. El despertar la divinidad interna es austeridad. ¿Cuándo van a despertar esta divinidad? Cuando las tres características básicas en el hombre se unifican, tamas o la ignorancia se transforme en austeridad. ¿Cuáles son estas características? Satva, rajas y tamas. Los tres gunas son sólo gunas, no las características; son sólo las cualidades distorsionadas."
"Pensamiento, palabra y acción son las tres características. Aquel que armoniza estas tres merece llamarse hombre, un humano. Se dice: 'Un estudio apropiado de la humanidad es el hombreÕ. Debe haber completa armonía entre pensamiento, palabra y acción."
"La combinación de acción, aclaración y conocimiento es la verdadera y propia forma de SAI. Ustedes cantan las letras Aum. Esta letra monosilábica es ella misma que produce el sonido Om. A, U y M juntas constituyen el sonido Om. Así también las tres letras S, A e I constituyen la acción, la aclaración y la sabiduría o conocimiento. De modo que en la Organización SAI deberían tratar de todo corazón promover estas tres."
"El hombre de hoy ha dado rápidos pasos en los campos físicos y científicos. Pero día tras día está decayendo en el campo de la moralidad. ¿Cuál es la razón? La gente piensa que se debe a las tendencias de vidas pasadas que son responsables de esta degeneración moral, pero esto no es así. Son los deseos equivocados en el hombre los responsables de esto. El discernimiento apropiado para decidir qué adquirir y qué desechar. Todo el mundo aplica su sentido de discriminación para decidir si un objeto en particular es necesario para él o no y para descartar aquello que no necesita. Pero esto no es la discriminación apropiada. Una cosa que no necesitan puede ser buscada por otra persona. La cosa que es aceptable para todos es la discriminación apropiada. ¿Qué es lo que no es despreciado por nadie y aceptado por todos? Sólo el Amor. El Amor es buscado por todos. Es su deber compartir ese Amor con todos. En vez de contener el Amor dentro de sí mismos, deben compartirlo con los demás. El Amor no es algo que se vende en el mercado o se obtiene como regalo o es suministrado por cualquier compañía. Está dentro de ustedes y tiene que manifestarse."

"Pero el Amor está muy cerca; más cerca de uno que la propia madre. El hombre ha olvidado este principio de Amor. La gente cuestiona: ¿dónde está Dios? Dios está en todas partes. El Amor mismo es Dios, el sacrificio es Dios. Ustedes son la encarnación de la Paz, la encarnación del Amor. Muchos solían preguntarle a Sri Ramakrishna. '¿Has visto a Dios?'. Ramakrishna sentía un inmenso Amor por Dios y solía olvidarse cuando pronunciaba el nombre de Krishna. Ramakrishna les respondía: -Sí, he visto a Dios-. Entonces le preguntaron: '¿Dónde y cómo ha podido ver a Dios?. El respondió: 'Yo veo a Dios de la misma forma que los veo a ustedes'."
"Si piensan que ciertos trabajos de oficina y ciertos trabajos son trabajos de SAI entonces están reduciendo el trabajo a un negocio. La espiritualidad no es un negocio, es algo que concierne a su ser interno. Ofrezcan su corazón a Dios y en recompensa, acepten de El Su Gracia. La Organización Sathya Sai ha sido constituida con el objeto de propagar este principio de Amor y promover la Divinidad en el hombre; pero no con el objeto de aumentar el número de devotos o seguidores. La autorrealización es su meta."
"¿Quién soy yo? Eso es lo que se llama hacer autoindagación. Esto es verdadera discriminación. Debemos hacer esta práctica de distinción con todo el corazón y con un enfoque espiritual. Entonces alcanzarán la realización del Ser."
"Hemos establecido la Organización no para aumentar los números. Aquí lo importante es la calidad, no la cantidad."
"Pero la pregunta es así: 'Los samithis (unidades o centros) han aumentado en números, pero ¿ha aumentado en ustedes el sentimiento de ecuanimidad (sanatva)?"
La ecuanimidad debe aumentar, pero no lo ha hecho. El crecimiento de samastha es cantidad, el crecimiento de sanatva es calidad. Yo quiero calidad, no cantidad. ¿Qué hacer con barriles de leche de burra? Una gota de leche de vaca es suficiente. Esto es lo que Bhagavan desea."
"El pasado es un árbol, el futuro es el árbol. El presente es la semilla. Es a partir de la semilla del presente que los árboles del pasado y del futuro han venido. Así que actúen bien en el presente. No desearán el futuro. El futuro estará bien. Cumplan bien con su deber. El deber es Dios, el trabajo es adoración. Si conocen la verdad y se conducen bien, nuestra Organización será ideal."
"¿Qué es lo que se inaugura hoy? Es la inauguración del proceso de la indagación en la verdad que lleva a la realización de la Divinidad.Ó "Temprano iniciamos actividades relativas al comportamiento mundano. Hoy la inauguración es para la realización de la Divinidad por medio de la Unidad."
"El límite a los deseos es el sacrificio con el cual alcanzarán la inmortalidad. Para desarrollar este espíritu de sacrificio deben tener un intenso Amor por Dios. No hay nada más dulce que el Amor de Dios. Es más dulce que un dulce, más sabroso que la cuajada, más gustoso que la miel. Es permanente. Cuanto más lo repiten, tanto más llegan a probar su dulzura."
"El sostener este trozo de tela es difícil. ¿Cuánto tiempo podrán sostenerlo? Después de algún tiempo su mano empezará a dolerle y será fácil dejarla. Así que abandonen todos los apegos mundanos. ¡Es tan fácil apegarse a Dios por su Amor! Si pierden la salud pueden recuperarla, si pierden dinero lo pueden recobrar. Pero si el Amor se pierde, no es tan fácil recuperarlo. Conserven el Amor. Sólo entonces sus vidas serán redimidas."
"Este Universo que vemos es efímero. Lo que es visible a nuestros ojos ahora puede no estar visible en otros momentos. La riqueza y la juventud, la esposa y los hijos... todos son transitorios. La verdad y la reputación son sólo dos cosas que son eternas."
"Año tras año, escuchan tantísimos discursos de Swami, pero ¿cuántos de ustedes han cambiado? ¿Dónde está la transformación en ustedes?
La transformación debe tener lugar. No sólo aquí sino dondequiera que vayan su transformación ha de suceder y debe reflejarse en sus sentimientos puros y acciones puras. De otra forma, ¿de qué sirve venir aquí gastando tanto dinero?
"Por eso, en esta auspiciosa ocasión del Día de las Damas, si las mujeres toman la resolución de cambiar, los hombres también van a cambiar. Las mujeres deben tomar el camino correcto, ya que es la mujer la que tiene un rol importante que asumir, siendo ella la Ardhanaini, la mitad. Si se vuelve buena, entonces su esposo, que es la otra mitad se volverá también bueno. Las mujeres deben inculcar cualidades tales como la compasión, el amor y el sacrificio."

"¡Encarnaciones del Amor! En este vasto mundo no importa en qué dirección uno mire, la humanidad está llena de agitación e intranquilidad. Si uno trata de resolver un problema, una serie de problemas más complejos van surgiendo. ¿Cuál es la razón de todo esto? La única razón es que hoy en día no existe una relación apropiada entre el individuo y la sociedad. Primero de todo debemos intentar reconocer cuatro aspectos importantes. El primero es el Creador (Paramesti); el segundo es la Creación (Shrishti); el tercero es el aspecto colectivo (samasti) y el cuarto es el individuo(vyasti). Estos cuatro aspectos: Creador, Creación, aspecto colectivo e individuo deben tratarse por separado."
"¿Cómo puede uno comprender la Divinidad? El individuo debe desarrollar las buenas cualidades naturales que tiene dentro de sí; adorar a la Divinidad; tomar la ayuda de la comunidad y experimentar la Creación.
Hoy debemos experimentar la Creación. A fin de experimentar la Creación debemos tomar la ayuda de la sociedad. Para tomar la ayuda de la sociedad debemos tener plena fe en la Creación y para apoyarnos en la Creación debemos reconocer a la Divinidad."
"Es el principio de Sai que los ha unido a todos aquí. Por lo tanto, están haciendo un intento de descubrir la unidad en toda esta diversidad. Para entender esta unidad deben tener el sentimiento por la sociedad."
"Hablamos a menudo de Dios. ¿Dónde está Dios y cómo luce? Para responder a esto los Vedas han proclamado tres mantras:
• Sathyam bruyaath. Di la Verdad. Este es un valor moral.
• Pryam bruyaath. Dila de manera agradable. Este es un valor ético.
• Na bruyaath Satyam Apriyam.
Nunca digan la verdad de manera desagradable. Este es un valor espiritual."
"Vemos entonces que para lo moral, ético y espiritual, lo más importante es la Verdad. Desde el punto de vista de la moralidad decimos: di la verdad. Ahora surge la pregunta: ¿cómo ha de ser esa Verdad?, lo cual significa que la verdad debe decirse de una manera agradable y aceptable. Una vez que sepan decir la Verdad de una manera agradable y aceptable, ya no dirán ninguna mentira, lo cual se explica en el tercer mantram: Na bruyaath Satyam Apriyam. De modo que si no dicen falsedades y hacen que su habla sea agradable y aceptable, entonces lo que digan se vuelve Verdad.Una vez que comprenden esta Verdad, lo comprenden todo."
"Por lo tanto, a fin de promover valores morales, debemos ser veraces. Los Valores Humanos florecerán sólo cuando la Verdad se diga con Amor. En la Verdad están contenidos valores morales, éticos y espirituales."

En los próximos números de SAI BABA MAGAZINE,
Swami continuará ilustrándonos con la
enseñanza de la Verdad.







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Swami dice_La vida es una jungla.



La vida es una jungla.


La vida es una jungla donde hay una gran cantidad de madera seca que cobija larvas e insectos. Nadie limpia el piso de la selva o corta la maleza. Para caminar por el piso lleno de espinas y de sanguijuelas de la jungla, hay que llevar botas. Así también, si uno quiere pasar por la jungla de la vida sin sufrir daño, hay que llevar las botas de la regulación de los sentidos. Ésta es la lección que quiero que lleven a sus casas hoy, para que mediten sobre ella y la pongan en práctica.


- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba




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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_30 de noviembre de 2014.





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sábado, 29 de noviembre de 2014

SAI BABA NOS ENSEÑA: CANTAR EL MANTRA GAYATRI SANTIFICA TU VIDA.

CANTAR EL MANTRA GAYATRI SANTIFICA TU VIDA.



               


SANTIFIQUEN SUS VIDAS CANTANDO EL MANTRA GAYATRI.

10 de Febrero de 2000.


Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam


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Queridos Jóvenes:


Este es el momento más auspicioso de sus vidas. La vida humana se puede comparar a una mansión de cuatro pisos, que corresponde a cuatro estados de la vida del hombre, éstos son: Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha anda Sannyasa (celibato, padre de familia, monje y renunciante).Hoy ustedes están estableciendo los cimientos de la mansión de sus vidas. El cuidado y la seguridad de la mansión está garantizada si los cimientos son fuertes y sólidos.


Gayatri – La Madre de los Vedas


El hombre tiene cuatro nacimientos. El primer nacimiento toma lugar en la matriz de su madre. El segundo nacimiento lo logra cuando es iniciado en el Mantra Gayatri. El tercer nacimiento ocurre cuando estudia los Vedas. El hombre deviene un Brahmin cuando reconoce el principio de Brahman. Este es su cuarto nacimiento. No se convierte en Brahmín solo por nacer como Brahmín, sino por el conocimiento del principio de Brahman. Es por esto que cantar el Gayatri Mantra es muy importante.


El hombre es la encarnación de todos los dioses. De hecho, la forma densa de la comida que el hombre consume hace referencia al principio de Brahma. Sobre esta base, se dice”Annam Brahma, Raso Vishnu” (la comida es Brahma y su esencia es Vishnu). La forma sutil de la comida denota el principio de Vishnu. Las formas más sutiles simbolizan el principio de Easwara. La parte densa de la comida fortalece el cuerpo. La parte sutil de la comida fortalece la mente y la parte más sutil purifica el habla.


Gayatri es Sarvadevata Swarupini y Sarvamantra Swarupini (la encarnación de todos los dioses y todos los Mantras). Se dice Gayatri chhandasam Matha que significa Gayatri es la Madres de los Vedas. Si Ustedes cantan el Mantra Gayatri no necesitan cantar ningún otro Mantra.


El Gayatri tiene tres nombres: Gayatri, Savitri y Saraswati.Gayanthan Trayate ithi Gayatri (Gayatri protege a aquel que lo recita). Gayatri rige los sentidos. Savitri es la deidad que preside el principio vital. Cuando Gayatri actúa como protectora de la fuerza vital, es conocida como Savitri. Deben haber escuchado acerca de la historia de Savitri, una mujer casta, que recuperó a su marido, Sathyavan, de la muerte, a través del poder de su oración. Savitri protege a aquellos que encaminan su vidas por la senda de la Verdad (Sathya). Este es el significado interno. Saraswati es la deidad que preside la palabra. El hombre ha de ganar la gracia de Gayatri, Savitri y Saraswati para santificar su vida.


Como lo primero y principal, el hombre ha de purificar su palabra. Sólo entonces su vida estará segura y a salvo. Si uno se resbala y cae, las heridas pueden sanarse, pero si la herida es producida por un desliz de la lengua, es incurable. Dicha herida hará su vida miserable. Por lo tanto se debe tener control sobre la palabra. La charla excesiva conduce a la falsedad y a la infelicidad. Es por esto que los antiguos santos y sabios acostumbraban a observar silencio. Ustedes pueden sostener la verdad y obtener fama, solo hablando menos. Limitar la conversación conferirá felicidad. Hablar demasiado los pondrá en graves riesgos.


Gayatri, Savitri y Saraswati están latentes en todos. En el Mantra Gayatri, Bhur, Bhuvah y Suvaha hace referencia al cuerpo (físico), la fuerza vital (vibración) y a la irradación del alma, respectivamente. Bhur significa Bhuloka (la tierra), que no es más que la combinación de los elementos. Se refiere al cuerpo físico, que es también una combinación de elementos. Buvah hace referencia a la fuerza vital que hace al cuerpo vibracional. Suvaha, se refiere a Prajnana Shakti, que sostiene a la fuerza vital. Este Prajnana Shakti se conoce como la Conciencia Constante Integrada. Es también el término que corresponde a irradiación. Los tres, materia, vibración e irradiación están presentes en el hombre. Les he dicho en repetidas ocasiones que Ustedes no son uno, sino tres- el que piensan que Ustedes son (cuerpo físico), -el que los demás creen que son (cuerpo mental) y que el que Ustedes realmente son (Atma).


El Corazón debe ser Puro y Compasivo


La vida humana es la combinación del cuerpo, la mente y el Atma. El cuerpo es la base para la obtención de sabiduría. Por lo tanto no se le debe dar un uso inapropiado. Se debe purificar el cuerpo y la mente emprendiendo acciones sagradas. El principio Atmico es siempre Puro e inafectado. La vida humana es sumamente sagrada. Janthunam Narajanma Durlabham (el nacimiento humano es el menos común para todos los seres). Sareeramadyam Khalu Dharma Sadhanam (el cuerpo es en verdad el primer vehículo para alcanzar el Dharma). No subestimen las potencialidades del cuerpo humano. De hecho el cuerpo humano es la base para alcanzar las metas de la vida.


Trabajen para la redención de sus vidas, cantando los Nombres Divinos y emprendan actividades sagradas. No necesitan hacer ningún esfuerzo especial para adquirir los valores humanos como Sathya, Dharma, Santhi, Prema y Ahimsa. Están con ustedes desde el momento que nacen, pero los han olvidado porque no los han puesto en práctica. En lugar de dar una cantidad de discursos, es mejor que practiquen al menos una pizca de lo que han aprendido. Hoy en día la humanidad declina porque el hombre no pone en práctica los valores humanos. Desarrolla deseos (Asalu) olvidando los ideales (Adarsalu). El apego al cuerpo es cada vez más fuerte mientras que lo espiritual declina. El apego al cuerpo es sin duda esencial, pero es deseable tenerlo solo cuando sea para llevar a cabo buenas acciones.


Deben abandonar el apego al cuerpo (Dehabhimanam) y cultivar el espíritu de patriotismo (Deshabhimanam). Luego de que Ravana fuera aniquilado, Lakshmana le oró a Rama para que gobernara Lanka. Le dijo, “ Hermano, no es correcto de nuestra parte molestar a Barata, quien está gobernando Ayodhya. Por otra parte, el reino de Lanka es más abundante y hermoso que Ayodhya. Por eso te ruego humildemente que te conviertas en el rey de Lanka.” Vibhishana se postró también a los pies de Rama, diciéndole. “Swami pongo a tus pies mis riquezas, el reino y a mí mismo.” Pero Rama no se dejó llevar por la abundancia de Lanka. Dijo:Janani Janma Bhoomischa Suwargadapi Gareeyasi (la madre y la patria son más importantes aún que el mismo cielo). No puedo dejar mi patria aunque no tenga la abundancia de Lanka. Esto muestra el amor y el respeto que Rama tenía por su Madre Tierra.


Himachala (los Himalayas), constituyen la frontera septentrional de Bharat. Hima significa hielo, que es blanco y se derrite fácilmente. Su blancura significa pureza. “Achala” representa aquello que es estable. Su corazón (hiradaya) debe ser también como Himachala, puro y firme. Debe fundirse por la compasión. Hri +Daya = Hridaya. Daya significa compasión. Dios reside en su corazón, solo cuando es puro, firme y lleno de compasión. Pero hoy día, el corazón del hombre ha perdido pureza, compasión y estabilidad debido a sus ilimitados deseos. La vida es un largo viaje y sus deseos son su equipaje. “Menos equipaje hace el viaje más cómodo y placentero.”. El viaje de la vida será agradable solamente cuando reduzcan el equipaje de sus deseos. Menos deseos los harán más felices.


El Mantra Gayatri enseña que ustedes deben ofrecer todo a Dios. Sarva Karma Bhagavad Preethyartham (realicen sus acciones para agradar a Dios). Solamente entonces se liberarán de todas las dificultades y sufrimientos.


La educación espiritual es la verdadera Educación


Los Vedas declaran: “Mathru Devo Bhava, Pithru Devo Bhava (reverencien a la madre y al padre como a Dios). Frecuentemente les digo a los estudiantes que su sangre, comida, cabeza y dinero (Duddu) son todos regalos de la madre. Por lo tanto, ante todo uno debe mostrar agradecimiento a la madre. Nunca deben olvidar su madre que les dio el nacimiento después de llevarlos en su matriz durante nueve meses y les proporcionó cuidados y comodidades, a pesar de su propia incomodidad. La madre siempre tiene en mente el bienestar de su hijo antes que nada, en todo lo que hace y dice. Ustedes podrán ser muy instruidos y su madre analfabeta, aún así deben de tener una gran consideración por ella. Deben considerar las enseñanzas de su madre como si fueran los mismos Vedas.


Gayatri es la encarnación del Principio Materno. Deben cantar el Mantra Gayatri todos los días por la mañana, al mediodía y al atardecer. Estas prácticas se conocen como Prata Sandhya, Madhyahna Sandhya y Sayam Sandhya. Cuando están de espaldas al sol, su sombra estará delante vuestro. Caerá detrás de Ustedes cuando se paren de cara al sol. Maya(ilusión) que es como su sombra, los dominará cuando alejen su mente de Dios. Podrá ser subyugada solamente cuando la dirijan hacia Dios.


Debido a los efectos de la Edad de Kali y los avances de la educación moderna, el intelecto del hombre ha llegado a pervertirse. No tiene sentido adquirir una educación que no tiene en cuenta el carácter. La educación mundana, que comprende solo conocimiento libresco no puede nunca ayudarlos a llevar una vida orientada a lo divino. Sin duda alguna, la educación mundana es fundamental, pero ella debe constar también de una educación espiritual. Adhyatma Vidya Vidyanam”, la educación espiritual es la verdadera educación. “Nadinam Sagaro Gatih” (el río finalmente se funde en el océano). La educación mundana es como el río y el riachuelo, mientras que la educación espiritual es comparable al gran océano. De todas las formas de educación, la educación espiritual es la más importante y la más noble. Actualmente aún los padres más educados actúan sin ningún discernimiento. No alientan a sus hijos a rendir adoración a Dios y a participar en Bhajans. Les dicen que tienen suficiente tiempo para pensar en Dios después que se jubilen. Este es un grave error. “Salir temprano, conducir despacio, llegar seguro”. Uno puede recordar el nombre de Dios cuando es mayor sólo si lo ha hecho desde la infancia.


¡Estudiantes!


La niñez es la edad apropiada para la contemplación de Dios. Es tanto la edad de oro como la edad sagrada. No la malgasten. Algunos padres quieren que sus hijos se vayan al extranjero, inmediatamente, tan pronto terminan sus estudios. ¿Qué hay en los países extranjeros que no esté disponible en Bharat? De hecho, lo que no hay en Bharat no está tampoco en ninguna otra parte del mundo. Muchos de los estudiantes que van al extranjero a seguir estudios más elevados pervierten sus mentes y pierden el carácter. Yo mismo he visto a tantos estudiantes que fueron al extranjero y perdieron su carácter. Solamente muy pocos de ellos han vuelto a Bharat con un buen carácter. La gente envía a sus hijos al extranjero porque quieren que se vuelvan Dhanavantulu (adinerados), pero no Gunavantulu (virtuosos). El dinero puede proveer toda clase de comodidades y facilidades, pero ¿confiere paz mental? No, solamente la espiritualidad concede paz mental.


Actualmente la gente está enloquecida por ir a países extranjeros, mientras que los mismos extranjeros vienen a Bharat en busca de paz mental. Ellos tienen todo tipo de comodidades materiales, pero les falta paz mental. Tienen dinero en abundancia. El exceso de dinero promueve el incremento de la arrogancia que lleva a toda clase de malas cualidades. Por lo tanto no se debe ir al extranjero en busca de riqueza. Deben quedarse en Bharat (India) si quieren cultivar un carácter noble. Tomen el ejemplo de Swami. Miles de devotos me oran para que visite sus respectivos países. Hasta ahora ni siquiera he pensado en ir al extranjero. ¿Saben cuál es la razón? Bharat es el centro de todos los Dharmas. Esta es la tierra de los rituales sagrados y de los sacrificios. Aquí tienen un pequeño ejemplo. El tren tiene una locomotora adelante y muchos vagones unidos a ella. Ustedes encontrarán carbón, fuego y al conductor solamente en la locomotora, pero no encontrarán todo esto en los vagones. Bharat puede ser comparada a la locomotora (aclamaciones). Solo en Bharat encuentran el fuego sagrado de Yajnas y Yagas. Los demás países se pueden comparar a los distintos vagones unidos a la locomotora que es Bharat. Algunos vagones pueden no estar enganchados. ¿Cuál es la razón? La razón es que no tienen una adecuada conexión con la locomotora.


La cultura de Bharat es sumamente sagrada. Los Bharatiyas deben estar ligados a su patria: Deben practicar y difundir su cultura sagrada.


El Upanayam: necesario a edad temprana


Gayatri se conoce como Panchamukhi, lo que significa que tiene cinco caras. ¿Cuáles son? Om es la primer cara. Bur bhuvah suvah, la segunda. That Savitur Varenyam la tercera; Bargo Devasya Dheemahi, la cuarta; Dhiyo Yo Na Prachodayat es la quinta.


El Mantra Gayatri tiene tres partes: alabanza, meditación y oración. Primero es alabada la Divinidad. Luego se medita en ella con reverencia y por último se ofrece la oración a la Divinidad para que disipe la oscuridad de la ignorancia, despierte y fortalezca el intelecto. Dheemahi se relaciona con el aspecto de meditación. Dhiyo Yo Na Prachodayat se relaciona con la oración. Cantar el Mantra Gayatri purifica la mente y confiere devoción, desapego y sabiduría. Los jóvenes deben indefectiblemente cantar el Mantra Gayatri. En la actualidad son iniciados en el Mantra Gayatri en una etapa avanzada de su juventud. El intelecto florecerá y brillará con todo su esplendor luego de la iniciación en el Mantra Gayatri. Por esto es fundamental que el Upanayam se realice a los ocho años de edad. Aquel que es iniciado en el Mantra Gayatri a una edad temprana, será sumamente inteligente. El canto del Mantra santifica la vida del hombre.


El hombre no piensa en Dios con devoción y sinceridad por eso el miedo y el cansancio están a la orden del día. Solamente cantando el Nombre de Dios se puede perder el miedo. A Dios se lo conoce como Hiranyagarbha. Hiranya significa oro. Solamente cuando instalan este oro en su corazón puede lograr la joya de Sathya, Dharma, Santhi y Prema. Una vez que Dios esté instalado en su corazón , sólo producirá pensamientos divinos. Cuando un budín dulce es derramado en una vasija con algunos agujeros, lo que sale afuera también será un budín dulce. Asimismo cuando llenan su corazón de Divinidad, todas sus acciones se volverán Divinas, pero el hombre no tiene fe en la Divinidad. El hombre tiene Swasa (respiración) pero no Viswasa (fe). Una vida así no sirve.


Las Malas Cualidades son la Puerta al Infierno


Los jóvenes deben trabajar para el progreso del país. Deben ayudar siempre a su prójimo. El sabio Vyasa dio la esencia de los 18 Puranas: Parokara Punyaya Papaya Parapeedanam ( uno hace méritos ayudando a los demás y peca si les hace daño). Por lo tanto: ayuda siempre no hieras nunca. Esto es verdadera devoción y entrega. Devoción no quiere decir rendir culto y cantar Bhajans. Estas son manifestaciones externas. Todo esto es fútil sino hay pureza interior, por lo tanto desarrollen amor.


Amor es Dios, Dios es amor. Vivan en amor. Amen a sus padres, sírvanles, obedezcan sus indicaciones, complázcanles. Ellos tienen un inmenso amor por ustedes; aunque a veces puedan llevarles por malos caminos sin darse cuenta. En ese caso, explíquenles qué es bueno, qué es malo y convénzanles. Si ellos quieren que Ustedes se vayan al extranjero para ganar más dinero, díganles que lo importante es el carácter, no el dinero. Si se lo explican de buena forma, seguramente se producirá en ellos una transformación.


¡Muchachos!


Si cantan el Mantra Gayatri sinceramente, nunca se encontrarán con dificultades o privaciones en su vida. Canten incesantemente el Nombre Divino. Ustedes conocen la historia de Prahlada. Su padre, Hiranyakasipu, le ordenó que dejara de repetir el hombre del Señor Narayana. Prahlada nunca discutió con su padre. Él escuchaba con una sonrisa todo lo que su padre le decía, pero al final seguía los dictados de su conciencia. Elefantes inmensos fueron soltados para que le pisaran, le pusieron víboras para que le envenenaran. Fue también empujado desde unas montañas con precipicios, y arrojado a las profundidades del mar. Pero él nunca dejó de cantar el nombre de Dios. Como resultado de ello, los elefantes, las víboras venenosas, los precipicios de las montañas y el profundo océano se transformaron en el mismo Señor Narayana. El Señor vino a rescatarlo del peligro todas las veces que fue necesario. De la misma manera, si ustedes tiene sentimientos divinos en su corazón, Dios les protegerá en donde quiera que ustedes estén. Deberán tener una fe firme en El y cantar su Nombre con amor.


No dejen que las malas cualidades del deseo, la ira y la codicia les alcancen, ya que son las puertas del infierno. Ravana era sumamente instruido y poderoso, pero arruinó todo su clan y su reinado porque se volvió víctima de Kama (deseos). Hiranyakasipu simbolizó la ira y finalmente se arruinó a sí mismo. Duryodhana fue la personificación de la codicia y también sufrió el mismo destino de Ravana y Hiranyakasipu. Pueden tener grandes conocimientos, riqueza y propiedades pero están destinados a sufrir si se vuelven esclavos de la ira, los deseos y la codicia. No se envanezcan por sus riquezas, fuerza física e instrucción. Desarrollen la fuerza del amor. El amor puede transformar el más enemigo en amigo. Sólo a través del amor pueden sus vidas ser redimidas.


Algunas personas pueden argumentar que es una tontería creer en la existencia de un Dios que no pueden ver. De hecho, ustedes ven a Dios todo el tiempo, porque el universo entero es la forma de Dios. Así desde el microcosmos al macrocosmos, todas las formas son de Él. Los Vedas declaran: Easwara Sarva Bhutanam (Dios está presente en todos los seres). Son incapaces de verlo porque ven la Naturaleza desde un punto de vista físico. Dejen los sentimientos mundanos y vean la Naturaleza con sentimientos divinos. Entonces Dios seguramente se manifestará delante de Ustedes Así como el perfume está presente en las flores, la Divinidad se encuentra latente en ustedes. Las flores pueden verse con los ojos solamente, pero ¿puede alguien ver el perfume? La madre ama su hijo. Ella tiene una forma, pero su amor no tiene forma. Ese amor es Dios.


El Mantra Gayatri es sumamente sagrado. Como Sastri Garu lo indicara, el mantra Gayatri contiene la esencia de todos los Mantras. Gayatri es la encarnación de todos los Dioses y Diosas. Así como un solo hilo de la guirnalda atraviesa todas las flores, la misma fuerza divina existe en todas las formas de Dios. Entiendan esta Unidad en la diversidad, quien haya entendido esta unidad no sufrirá jamás. Desarrollen fe en Dios. No se dejen llevar por lo que otros dicen. Sigan los dictados de su conciencia.


¡Queridos muchachos¡


Hoy es un día sagrado. De hecho, es el día en que ustedes cimentan sus vidas. Hagan que este cimiento sea fuerte y sólido. Entonces la mansión de sus vidas será también fuerte y segura. Esto dará firmeza al gran edificio de nuestra nación. Deben desarrollar sentimientos nacionales y patrióticos. El espíritu nacionalista está ausente en los jóvenes de hoy en día. Esto se debe a la influencia de esos políticos que mantienen sus propios intereses por encima de los intereses de la nación. Pero ustedes deben estar preparados para sacrificar hasta sus vidas por la nación. Este debe ser su ideal en la vida. Si ustedes desarrollan tan altos ideales, pueden estar seguros que experimentarán la Divinidad.


Si tienen un fuerte deseo por Dios, contémplenlo con una fe firme. Entonces seguramente podrán verlo. No duden nunca de su existencia. Él existe para los que no dudan de su existencia y no existe para quienes lo niegan. Él actúa acorde con sus sentimientos, por lo tanto, desarrollen fe en El.


Cantar el Mantra Gayatri tres veces en el día, a la mañana, al mediodía y al anochecer, no es suficiente. Deberían cantar este Mantra en forma permanente. ¿Por qué limitar a un momento particular el cantarlo si está más allá del tiempo? Sarvada Sarvakaleshu Sarvatra Harichintanam (contemplen el Nombre de Dios en todo tiempo y en todo lugar, y bajo cualquier circunstancia).


Bhagavan concluyó su discurso con el Bhajan, “Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahi…”


Traduccion Equipo de Trad. OSSS de Latinoamérica
Revision Roberto Pinzón








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