INTRODUCCIÓN
Una persona puede transitar rápidamente en el camino del crecimiento del alma y la autorrealización a través de la devoción a la Diosa G?YATR? la suprema energía creativa de lo divino. Ella dota a su devoto con la verdadera sabiduría. Una corriente sutil e ininterrumpida de energía divina comienza a fluir a través del ser interno del devoto, saneando su intelecto, mente y emociones de los pensamientos perversos y pervertidos y de los sentimientos y deseos oscuros. El efecto del firme y sincero G?yatr? S?dhana (práctica espiritual del G?yatr?) es rápido y milagroso en la purificación, la armonización y estabilización de la mente y por lo tanto en el establecimiento de una paz interior inquebrantable y una sensación de alegre calma incluso encarando juicios graves y tribulaciones en la vida externa del S?dhaka (practicante).
INTRODUCTION
A person can proceed rapidly on the path of soul growth and self-realization through devotion of the Goddess G?yatr? the supreme creative energy of the divine. It endows its devotee with true wisdom. A subtle, uninterrupted current of divine energy starts flowing through the inner being of the devotee, cleansing his intellect, mind and emotions of the perverse, perverted and dark thoughts, feelings and desires. The effect of sincere and steadfast G?yatr? S?dhana is swift and miraculous in purifying, harmonizing and steadying the mind and thus establishing unshakable inner peace and a sense of joy filled calm even in the face of grave trials and tribulations in the outer life of the S?dhaka.
El G?yatr? S?dhana otorga extraordinarios beneficios a los devotos. Muchas personas han realizado el G?yatr? S?dhana bajo mi guía y yo mismo he sido testigo de los beneficios materiales y espirituales que han obtenido a través de esta Práctica. La razón es que consiguen la verdadera sabiduría discriminativa como un regalo divino a la luz de la cual todas las enfermedades, complicaciones y dificultades, que hacen a la gente infeliz, preocupada y abatida, se resuelvan.
G?yatr? S?dhana bestows extra-ordinary benefits on the devotees. Many persons have performed G?yatr? S?dhana under my
guidance and I have myself been a witness to the material and spiritual benefits achieved by them through this S?dhana . The reason is that they get true discriminative wisdom as a divine gift in the light of which all infirmities, complications and difficulties, which make people unhappy, worried and miserable, are solved.
La oscuridad no tiene existencia propia e independiente. No es más que la ausencia de luz. De la misma manera, la infelicidad no es nada más que la ausencia de conocimiento. Al contrario, en esta creación ordenada de Dios, no hay ninguna sombra de tristeza o sufrimiento. Dios es Sat, Chit, ?nanda, la encarnación de la Verdad suprema, Conciencia pura y Bienaventuranza divina.
Darkness has no independent existence of its own. It is nothing but absence of Light. In the same way, unhappiness is nothing but absence of knowledge. Otherwise, in this orderly creation of God, there is no shadow of sorrow or suffering. God is Sat, Chit, ?nanda, embodiment of Supreme Truth, Pure, Awareness and Divine Bliss.
Los seres humanos sufren porque eligen vagar sin rumbo por el desierto de la ignorancia, olvidando su verdadera identidad como chispas Divinas. Contrariamente, el nacimiento en
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un cuerpo humano es una gran bendición, que incluso los dioses anhelan, porque es el único medio a través del cual un alma puede alcanzar la auto-realización, la fuente de dicha pura.
Human beings suffer because they choose to aimlessly wander in the wilderness of ignorance- forgetting their true identity as Divine sparks. Otherwise, birth in a human body is a great boon, which even the gods covet, because it is the only means through which a soul can attain self-realization, the fount of unalloyed Bliss.
El G?yatr? S?dhana es la adoración del conocimiento supremo. Es mi experiencia personal y la firme creencia de que aquellos que adoran a G?yatr? no les faltará nunca la iluminación espiritual y la felicidad mundana.
The S?dhana of G?yatr? is worship of supreme Knowledge. It is my personal experience and firm belief that those who worship G?yatr? will never be lacking in spiritual enlightenment and worldly happiness.
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INDICE/CONTENTS
1. La activación de los Centros de Poder Interno por el G?yatr? S?dhana
(Activation of Internal Power Centres by G?yatr? S?dhana) . . . . . 011
2. El G?yatr? es Kamdhenu
(G?yatr? is Kamdhenu) . . . . . . . . 018
3. Obtención de la Sabiduría Divina a través de G?yatr? S?dhana
(Attainment of Divine Wisdom through G?yatr? S?dhana) . . . . . 019
4. La Gloria del G?yatr?
(The Glory of G?yatr?) . . . . . . . . . 026
5. Himnos de alabanza para el G?yatr?
(Paeans of praise for G?yatr?) . . . . . . . . 030
6. Logros espirituales del practicante del G?yatr?
(Spiritual Attainments of G?yatr? S?dhakas) . . . . . . 034
7. El G?yatr? S?dhana como alabanza de las antiguas escrituras
(G?yatr? S?dhana as eulogised in the Ancient Scriptures) . . . . . 038
8. Las mujeres tienen derecho a realizar el G?yatr? S?dhana
(Women's Right to do G?yatr? S?dhana) . . . . . . . 052
9. Yagyopavita y G?yatr?
(Yajñopav?ta and G?yatr?) . . . . . . . . 058
10. El significado del G?yatr? Mantra
(The Meaning of G?yatr? Mantra) . . . . . . . 064
11. G?yatr? Dhy?na (meditación)
(G?yatr? Dhy?na) . . . . . . . . . 067
12. Elementos esenciales del G?yatr? S?dhana
(Essential Elements of G?yatr? S?dhana) . . . . . . . 075
13. El G?yatr? Anu??h?n? (procedimiento de repetición del mantra)
(G?yatr? Anu??h?n?) . . . . . . . . . 082
14. S?dhana s especiales para las mujeres
(Special S?dhans for women). . . . . . . . 089
15. G?yatr? S?dhana para amas de casa
16. G?yatr? Upanishad
(G?yatr? Upanishad) . . . . . . . . 108
17. El despertar de Kundalini mediante el S?dhana (práctica) del G?yatr?
Awakening of Kundalini by G?yatr? S?dhana . . . . . 114
18. El Vedhana (perforación) de los seis chacras
(Vedhan (Piercing) of Shat Chakras) . . . . . . . 126
22. Signos de éxito en el S?dhana
(Signs of Success in S?dhana) . . . . . . . . 129
23. Los Siddhis (los Poderes Divinos) nunca deben ser mal utilizados
(Siddhis (Divine Powers) should never be misused) . . . . . . 132
24. S?dhana Tántrico Vama-Margi
(Vam-margi Tantrik S?dhan) . . . . . . . . 137
25. G?yatr? Tantra
(G?yatr? Tantra) . . . . . . . . 141
26. Clarificaciones de controversias y dudas respecto al S?dhana del G?yatr?
(Clarification of controversies and doubts in respect of G?yatr? S?dhana) 143
27. G?yatr? and Yajña (fuego de sacrificio)
(G?yatr? y Yajña) . . . . . . . . . 153
28. Ofrece este Divino Prasad (Gracia) a otros
Distribute this Divine Prasad (Grace) to others . . . . . . 163
29. Fundación de la Nueva Era
(Foundation of New Era) . . . . . . . . 165
Prólogo
Desde el comienzo de la era Védica el canto del G?yatr? Mantra, el S?dhana G?yatr? y el Yajña (fuego sacrificial) han sido considerados los medios más potentes de la invocación de las energías divinas, latentes en la conciencia más profunda de los seres humanos, para el refinamiento, elevación y el bienestar de los individuos, así como la sociedad. Sin embargo, con el paso del tiempo, especialmente durante las oscuras edades medievales del feudalismo y la dominación extranjera (en India), se produjo un general y rotundo declive de la ética, la moral y los valores sociales. Como resultado, los rituales védicos, modos de adoración y la oración experimentaron grandes distorsiones en las manos de la clase sacerdotal. Se trató de hacer creer a través de estas pervertidas interpretaciones que el G?yatr? Mantra, el G?yatr? S?dhana y el Yajña eran prerrogativas exclusivas de los miembros masculinos de una casta especial, los brahmanes. A las mujeres les estaba estrictamente prohibido adoptar el G?yatr? S?dhana. Ellos declararon que el G?yatr? S?dhana, conforme a las Escrituras, era una doctrina secreta y el Mantra no podía ser cantado audiblemente. Esa ortodoxia retrógrada, la pompa, el materialismo y la ostentación que se introdujo en las formas de culto llevaron al debilitamiento de la fe en el Dharma Védico. Fue contra este telón de fondo que apareció en la escena un pionero del renacimiento espiritual y un espíritu que guió un programa de reforma para una sociedad que resurge, el santo sabio vidente, Yugrishi Pandit Shriram Sharma Acharya.
Foreward
Ever Since the beginning of Vedic Era chanting of G?yatr? Mantra, G?yatr? S?dhana and Yajña have been considered the most potent means of invoking divine energies, latent in the deeper consciousness of human beings, for the refinement, upliftment and wellbeing of individuals as well as the society. However, with the passage of time, especially during the dark medieval ages of feudalism and foreign domination, their came about a general all round decline of ethical, moral and social values. As a result, Vedic rituals, modes of worship
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and prayer underwent gross distortions at the hands of the priestly class. It was sought to be made out through these perverted interpretations that G?yatr? Mantra, G?yatr? S?dhana and Yajña were the exclusive prerogatives of the male members of one particular caste, the Brahmans. Women were strictly forbidden to take up G?yatr? S?dhana . They pronounced that G?yatr? S?dhana , according to the scriptures, was a secret doctrine and the Mantra could not be chanted audibly. Such retrograde orthodoxy and the pomp, pelf and ostentation which was introduced into the modes of worship led to the undermining of faith in Vedic Dharma. It was against this back-drop that there appeared on the scene a pioneer of spiritual renaissance and the guiding spirit behind the reformation programme for a resurgent society, the seer-saint scholar, Yugrishi Pandit Shriram Sharma Acharya.
Él nació el 20 de septiembre de 1911 en la aldea Anwalkheda, En el Distrito de Agra, (U.P.). Se inició formalmente en el G?yatr? S?dhana, a la tierna edad de ocho años, por el gran líder nacionalista, Pandit Madan Mohan Malviya, el fundador de La Universidad Hindú de Benares. En 1926, a la edad de quince años, cuando estaba haciendo el Japa del G?yatr? Mantra en las primeras horas del auspicioso día de Vasant Panchami, el gran Yogi del Himalaya, Swami Sarveshwaranandaji (Sarva ??vara ?nanda), que está viviendo en su cuerpo astral desde hace muchos siglos, se presentó en el cuarto de culto de Acharyaji como una visión de luz deslumbrante y le reveló atisbos de sus tres encarnaciones anteriores y la misión del nacimiento presente.
He was born on September 20, 1911 in village Anwalkheda, District Agra, (U.P.). He was formally initiated into G?yatr? S?dhana , at the tender age of eight, by the great nationalist leader, Pandit Madan Mohan Malviya, the founder of Benaras Hindu University. In 1926, at the age of fifteen, when he was doing G?yatr? Mantra Jap in the early hours of the auspicious Vasant Panchami day, the great Himalayan Yogi, Swami Sarveshwaranandaji, who is living in his astral body for the past many centuries, appeared in Acharyaji's room of worship as an apparition of dazzling light and revealed to the latter glimpses of his three earlier incarnations and the mission of present birth.
Intuitivamente reconoció a este gran Yogi como su Gurú divino, Acharyashri se entregó totalmente a él y sin cuestionamientos y escrupulosamente realizó sus ejercicios durante toda su vida. Siguiendo las instrucciones del divino Maestro Acharyashri realiza veinticuatro Maha-Purashcharanas (cada una de 2,4 millones de recitaciones del G?yatr? Mantra) en veinticuatro años al frente de una lámpara que iluminaba sin cesar (Akhanda profundo), la cual ha mantenido iluminanda desde entonces y puede ser vista en el Shantikunj en su S?dhana sthali. Durante este período observó rigurosas austeridades debidamente prescritas. Tuvo una activa participación como un luchador por la libertad, pasó algún tiempo en el Sabarmati Ashram de Gandhi como voluntario y fue a la cárcel en varias ocasiones como un activista político.
Intuitively recognising this great Yogi as his divine Guru, Acharyashri totally surrendered himself to him and unquestioningly and scrupulously carried out his biddings throughout his life. As instructed by the divine Master Acharyashri performed twenty-four Mahapurashcharans (each of 2.4 million recitation of G?yatr? Mantra) in twenty-four years in front of an incessantly lit lamp (Akhand Deep), which has been kept so lit ever since and can be seen in Shantikunj in his S?dhana sth?la. During this period he strictly observed prescribed devout austerities. He was actively involved as a freedom fighter, spent some time at Gandhiji's Sabarmati Ashram as a volunteer and went to jail a number of times as a political activist.
Visitó a su adivino Guru retirado en lo alto de los Him?laya en cuatro oportunidades para hacer Tapsaya intensa y S?dhana para la auto- transformación bajo la guía directa del maestro. Acharyashri publicó una revista mensual "Akhanda Jyoti" en Hindi en Vasant Parva desde 1937 que en la actualidad tiene una tirada de más de 1,5 millones en Hindi y otros idiomas de la India. Además de traducciones y comentarios sobre los Vedas, Upnishads, Smritis, Darshans y Puranas, escribió cuatro volúmenes de Prajña Purana, miles de libros y folletos en todos los aspectos de la elevación de la vida humana. Aunque la verdadera Evaluación de la grandeza de Acharyaji tiene que dejarse
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a los historiadores, uno puede tener una idea de su personalidad divina yendo a través del estupendo corpus de sus escritos que están siendo publicado en 108 volúmenes, titulado " Obras completas de Pandit Shriram Sharma Acharya", setenta de ellos ya han sido publicados. El Instituto de Investigación Brahmavarchas de Shantikunj, Haridwar es un testimonio vivo de la preeminencia de Acharyaji como un gran maestro, que combina en sí mismo la penetrante visión de un vidente y un intelecto magníficamente refinado, de un científico original. Con el fin de acelerar el proceso de transformación de la conciencia humana desde el plano astral ahora está el gran adorador del G?yatr?, después de llevar una vida ilustre de 80 años, y arrojar voluntariamente su envoltura física el día de G?yatr? Jayanti en 02 de junio 1990.
He visited his divine Guru's retreat in the high Himalayas four times for intensive tapsaya and S?dhana for self-transformation under the master's direct guidance. Acharyashri started a monthly magazine ?Akhand Jyoti' in Hindi on Vasant Parva, 1937 which has now a circulation of more than 1.5 million in Hindi and various other Indian languages. Besides translations of and commentaries on Vedas, Upnishadas, Smritis, Darshans and Puranas, he wrote four volumes of Prajña Purana, thousands of books and booklets on all aspects of upliftment of human life. Although true evaluation of Acharyaji's greatness has to be left to the historians, one can have a glimpse of his divine personality by going through the stupendous corpus of his writings which is being published in 108 volumes, titled ?Complete Works of Pandit Shriram Sharma ?c?rya', seventy of these have already been published. The Brahmavarchas Research Institute of Shantikunj, Haridwar is a living testimony to Acharyaji's pre-eminence as a great teacher, combining in himself the penetrating vision of a seer and a superbly refined intellect of an original scientist. With a view to accelerating the process of transformation of human consciousness from the astral plane this great worshipper of G?yatr?, after leading an illustrious life of 80 years, voluntarily shed his physical sheath on G?yatr? Jayanti day on June 2nd, 1990.
Acharyashri escribió un tratado completo sobre ?la súper-ciencia del G?yatr?' en Hindi que se publicó en tres volúmenes (ahora disponibles en un solo volumen). Un Inglés publicó la traducción de importantes capítulos de estos libros bajo el título "La Gran Ciencia y Filosofía del G?yatr?" El presente volumen -"La Súper Ciencia de G?yatr?" es una versión completamente revisada, corregida y ampliada del antiguo libro con adiciones y correcciones apropiadas. La edición anterior "La Gran Ciencia y Filosofía del G?yatr?" contenía algunos errores y omisiones como defectos también en cuanto a la impresión y publicación. Este libro "La Súper- Ciencias de G?yatr?" contiene todo lo que vale la pena conocer del G?yatr? Mantra, G?yatr? S?dhana y G?yatr? Yajña y se espera que al establecer lógicamente la co-relación de la ciencia con la espiritualidad en la edad moderna, proporcionará a los lectores aspirantes directrices inequívocas, inspiración profunda y reafirmar la fe en el G?yatr? S?dhana y cumplir con el verdadero propósito de la la vida humana.
Guru Purnima Pranav Pandya 16 de julio 2000
A comprehensive treatise on the super-science of G?yatr? was written by Acharyashri in Hindi and was published in three volumes (now available in one single volume). An English translation of important chapters of these books was published under the title ? The Great Science and Philosophy of G?yatr?' The present volume - ? Super Science of G?yatr?' is a thoroughly revised, edited and expanded version of the former book with appropriate additions and corrections. The earlier edition ?The Great Science and Philosophy of G?yatr?' contained some errors and omissions as also defects as regards printing and get-up. This book ?The Super- Science of G?yatr?' contains all which is worth knowing about G?yatr? Mantra, G?yatr? S?dhana and G?yatr? Yajña and it is hoped that by logically establishing co-relationship of science with spirituality in the modern age, it will provide to the aspirant readers unambiguous guidelines, deep inspiration and firm faith in G?yatr? S?dhana and fulfill the true purpose of human life.
Guru P?r?im? Pranav Pandya
16th July 2000
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EL ORIGEN DE VEDAMATA Gf1YATR?
Veda significa conocimiento Supremo. Rik, Yajur, Sama y Atharva son las cuatro ramas del conocimiento. El bienestar espiritual y la realización personal, la auto-realización, la paz de la mente, el Brahma-Nirvana, el sentido del deber, el amor, Tapas (austeridades), compasión, benevolencia, bondad, servicio, etc., caen bajo el Rig-veda. La generosidad, la valentía, el coraje, la valentía, la defensa personal, el liderazgo, la fama, la victoria, el poder, la dignidad, etc., entran en el Yajur-Veda. El Sama-veda se ocupa de los juegos, los deportes, la diversión, la recreación, la música, las artes, la literatura, goce sensual, la belleza, la armonía, dinamismo imaginería poética, el gusto refinado, la gratificación, etc. La riqueza, la prosperidad, la acumulación de dinero y recursos, las medicinas, los granos alimenticios, los materiales, los metales, los edificios, vehículos, animales y otros materiales similares de bienestar mundano caen dentro del ámbito del Atharva-veda.
THE ORIGIN OF VEDMATA Gf1YATR?
Veda means Supreme Knowledge. Rik, Yaju, Sam and Atharva are four branches of knowledge. Spiritual wellbeing and fulfilment, self-realization, peace of mind, Brahma-Nirvana, dutifulness, love, Tapas, compassion, beneficence, generosity, service etc., fall under Rigved. Generosity, valour, courage, gallantry, self defence, leadership, fame, victory, power, dignity etc., fall under Yajurved. Samved deals with games, sports, amusement, recreation, music, arts, literature, sensual enjoyment ,beauty, harmony, poetic imagery dynamism, refined taste, gratification etc. Wealth, prosperity, accumulation of money and resources, medicines, food grains, materials, metals, buildings, vehicles, animals and similar other materials of worldly wellbeing fall within the purview of Atharva Veda.
Si la actividades, la imaginación interna y externa, sutil y material de cualquier ser vivo se examinan en serio y científicamente, harán visible que la totalidad de sus conciencias se mueven dentro de estas cuatro esferas. La corriente del conocimiento de todos los seres vivientes fluye sólo en las cuatro direcciones del (1) Rik- el bienestar espiritual y plenitud, el (2) Yajur- valor, el (3) Sama- goce, y el (4 ) Atharva- prosperidad. El Rik es también
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conocido como la acción-correcta (dharma), El Yajur como liberación (Mok?a), El Sama como placer sensual (k?ma) y Atharva como la prosperidad (artha). Estos son las cuatro caras de Brahma. Brahma se ha descrito con cuatro caras, porque a pesar de tener sólo una cara, hay un flujo de salida de cuatro corrientes de conocimiento desde su boca. Aunque el conocimiento supremo o ley que es llamado Veda es uno, se manifiesta en cuatro aspectos diferentes. Éste es el secreto detrás de los cuatro brazos de Vishnu. Para el espontáneo desarrollo de estos cuatro aspectos, se han establecido cuatro etapas de la vida humana (Ashramas) y cuatro divisiones sociales (varnas). La infancia es la etapa de la alegría y el desarrollo personal, la juventud el de criar una familia y ganar dinero, el Vanaprastha de virilidad, y el Sanyasa de hacer actividades de beneficencia.
If the subtle and material, internal and external activities and imaginations of any living being are seriously and scientifically examined, it will appear that its entire consciousness moves within these four spheres. The current of knowledge of all living-beings flows only in the four directions of (1) Rik-spiritual wellbeing and fulfilment ,(2) Yaju- valour, (3) Sam- enjoyment, and (4) Atharva- prosperity. Rik is also known as righteousness, Yajur as liberation (Moksha), Sam as sensual pleasure (Kam) and Atharva as prosperity (Arth). These are four faces of Brahma. Brahma has been described four- faced, because although having only one face, there is outflow of four currents of knowledge from his mouth. Although supreme Knowledge or law which is called Veda is one, it manifests in four different aspects. This is the secret behind the four arms of Vishnu. For the spontaneous development of these four aspects, four stages of human life (Ashrams) and four social divisions (Varnas) have been formed. Childhood is the stage of playfulness and self-development; youth of raising a family and earning money, Vanprastha of virility, and Sanyas of doing wel- fare activities.
De acuerdo con esta división de cuatro clases, Brahmana (sacerdote) es el Rik, Kshatriya (guerrero) es el Yajur, Vaishya (comerciante) es el Atharva y Shudra (obrero) es el Sama. Estos cuatro tipos de conocimiento son los brotes de esa conciencia creativa de Brahma, que ha sido descrita en las escrituras antiguas con el nombre de G?yatr?. Por lo tanto, G?yatr? es la madre de los cuatro Vedas y es, por eso, llamada Veda-Mata. Así como el agua se manifiesta en cuatro diferentes formas como hielo, vapor (nube, rocío, niebla, etc), aire (hidrógeno, oxígeno) y líquido, y el fuego se manifiesta en forma de ardor, calor, luz y movimiento, así también G?yatr? se manifiesta en la forma de cuatro Vedas, cuatro tipos de conocimiento. G?yatr? es la madre y los cuatro Vedas su progenie. Hay mucho que decir acerca de la forma sutil del Vedamata G?yatr?. Ahora vamos a considerarlo su forma grosera. Antes de la creación de los cuatro Vedas, Brahma creó el G?yatr? Mantra compuesto de veinticuatro letras. Cada letra de este Mantra está instinto con una energía consciente sutil magníficamente refinada, terreno del que han emanado los cuatro Vedas, sus ramas y sub ramas. Un gran árbol de higuera se encuentra oculto en el interior de cada una de sus semillas que, cuando brotan y se convierten en un árbol, se adornan con innumerables ramitas, ramas, hojas, flores y frutas. Asi como una pequeña semilla se desarrolla de en un árbol varios miles de millones de veces más grande que su origen, asi también lo han hecho las veinticuatro letras del G?yatr?, florecido y manifestado en la estupenda literatura védica, que lo abarca todo. El origen de la gramática está en los catorce sonidos producidos por el Shiva-Damaru (instrumento musical de percusión). Mahadeva (Shiva), estando en estado de éxtasis, tocó su instrumento favorito, Damaru, que produjo catorce sonidos. Panini, el célebre y pionero gramático de la antigua India, creó su gran tratado gramatical sobre la base de estos catorce sonidos. Desde entonces, sus interpretaciones y elaboraciones han tomado una forma tan basta que pueden completar una biblioteca de gramática y literatura. Del mismo modo, las veinticuatro letras del G?yatr? Mantra tienen su manifestación en todas y cada una de las ramas y sub-ramas de la literatura védica - El G?yatr? es la Palabra Primordial y los Richas (himnos) védicos detallan su significado.
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According to this four-fold division, Brahman is Rik, Kshatriya is Yaju, Vaishya is Atharva and Shudra is Sam. These four kinds of knowledge are off-shoots of that creative consciousness of Brahma which has been described in the ancient scriptures by the name of G?yatr?. Thus, G?yatr? is mother of four Vedas and it is, therefore, called Vedmata. Just as water manifests in four different forms of ice, vapour (cloud, dew, fog etc.), air (hydrogen, oxygen) and liquid, and fire manifests in the forms of burning, heat, light and movement, so also G?yatr? manifests in the form of four Vedas, four kinds of knowledge. G?yatr? is the mother and four Vedas her progeny. This much about the subtle form of Vedmata G?yatr?. Now let us consider its gross form. Before creating the four Vedas, Brahma created G?yatr? Mantra consisting of twenty-four letters. Every letter of this Mantra is instinct with a superbly refined subtle conscious energy field from which have emanated the four Vedas and their branches and sub branches. A great banyan tree lies hidden in the interior of each of its seeds which, when it sprouts and develops into a tree, gets embellished with innumerable twigs, branches, leaves, flowers and fruits. As is the growth of a tiny seed in a tree several thousand million times bigger than its origin, so have the twenty four letters of G?yatr? bloomed and manifested themselves in the stupendous, all-encompassing Vedic literature. The origin of Grammar lies in the fourteen sounds produced by Shiva's Damru (musical percussion instrument). Mahadeva, once in ecstasy, played his favourite instrument Damru which produced fourteen sounds. Panini, the celebrated pioneering Grammarian of ancient India, created his great grammatical treatise on the basis of these fourteen sounds. Since then, its interpretations and elaborations have assumed so huge a form that they can constitute a library of grammatical literature. Similarly, the twenty-four letters of G?yatr? Mantra have manifested in each and every branch and sub-branch of Vedic literature. G?yatr? is the Primordial Word and Vedic Richas its detailed interpretations.
Manifestación del G?yatr? por Brahma
Brahma es el Supremo Creador Divino de todos. Tan pronto como surgió el impulso de la creación de Brahma, una vibración fue creada, que es conocida como ?akti (energía o potencia). Esta ?akti se manifestó como Ja?a (lo inanimado) y chittam (lo animado), objetos y criaturas. La creación inanimada se rige por la naturaleza material (Prak?ti) y lo animado de la creación es gobernado por Chitta-?akti que se conoce como Savitri. Se ha descrito en las escrituras que en el inicio de la creación una flor de loto emergió del ombligo de Vi??u. Brahma el creador se originó de esta flor de loto. A partir de Brahma, se creó Savitri y a través de la unión de Brahma y Savitri, llegaron los cuatro Vedas a la existencia. El conocimiento de todo tipo se originó a partir de los Vedas y a partir de entonces, Brahma creó este mundo material compuesto por los cinco elementos básicos. El secreto detrás de esta descripción alegórica es que desde el interior o en el centro de lo no afectado, Invariable y Divino Absoluto Ser, una flor de loto entró en existencia. De acuerdo con las Escrituras, en el principio de la creación, el Supremo Absoluto quiso multiplicarse a si mismo, "Ekoham Bahusya." Esta vibración voluntaria surgió desde el punto focal y floreció en la forma de una flor de loto. Brahma, de quien se dice que nació la flor de loto es una de las tres manifestaciones básicas de la Divinidad Absoluta - Brahma, Vishnu y Mahesh (Shiva) simbolizan la creación, la mantención y la disolución respectivamente. El primogénito de la triple divinidad tiene que ser Brahma, el creador, puesto que la creación precede a la mantención y la disolución. Brahma comenzó su trabajo y creó dos tipos de creación, Chaitanya (lo animado) y Jada (lo inanimado). Todos los seres vivos que tienen deseo, conciencia y ego caen bajo la creación de Chaitanya. Es una creación independiente que se conoce como Pranamaya–Kosha del universo.
Manifestation of G?yatr? by Brahma
Brahma is the supreme divine Creator of all. No sooner did the urge of creation arise in Brahma, a vibration was created which is known as ?akti (energy or power). This ?akti manifested as Jad (inanimate) and chetan (animate) objects and creatures. The inanimate creation is governed by material nature (Prakriti) and animate creation is governed by chitta ?akti which is known as Savitri. It has been described in the scriptures that in the beginning of the creation a lotus flower rose up from Vishnu's navel. Brahma the creator originated from this lotus flower. From Brahma, Savitri was created and through the union of Brahma and Savitri, all the four Vedas came into existence. Knowledge of all kinds originated from the Vedas and thereafter, Brahma created this material world comprised of the five basic elements. The secret behind this allegorical description is that from the interior or centre of the Uninvolved, Invariable, Absolute Divine Being, a lotus flower came into existence. According to the scriptures, in the beginning of the creation, the Supreme Absolute willed to get Himself multiplied, ?Ekoham Bahusyam.? This willed vibration arose from the focal point and blossomed in
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the form of a lotus flower. Brahma, who is said to be born of lotus flower is one of the three basic manifestations of the Absolute Divinity- Brahma, Vishnu and Mahesh symbolising creation, nurture and dissolution respectively. The first born of the triple divinity had to be Brahma, the creator, as creation precedes nurture and dissolution. Brahma started his work and created two kinds of creation, Chaitanya (animate) and Jad (inanimate). All living beings having desire, consciousness and ego fall under Chaitanya creation. This is an independent creation which is known as Pranmaya-kosh of the universe.
Chaitanya (lo animado) es el elemento que permea todo el universo y que se conoce como Prana (aire vital sutil). Las ideas, la voluntad y las emociones son los tres atributos de Prana-tatva que constituyen los tres revestimientos (cuerpos) del alma - Astral (Sukshma), causal (Karana) y físico (Sth?la). Todos los seres vivos deben su existencia y conciencia a este Prana-tatva. Para la creación de Jada (lo inanimado) que comprende la creación de la materia, Brahma creó cinco elementos (Pancha-bh?ta) a saber: tierra, agua, aire, fuego y éter. Los átomos de toda la naturaleza material se manifiestan en forma de sólido, líquido o gas. Esta vasta extensión de la naturaleza en forma de ríos, montañas, tierra, etc. es el juego de los átomos de estos cinco elementos. Los cuerpos físicos de todo ser viviente también están constituidos por estos cinco elementos de la naturaleza. Existe evidencia de estas dos creaciones. La creación Chaitanya se presenta de diversas maneras en forma de ego, la determinación y la inspiración. La creación de Jada, se aprecia en la forma, el color, la forma, etc. Diferentes objetos se forman y se disuelven en base a esta energía de vibración. La base de la creación Jada es el átomo y de la creación Chaitanya, lo es, la consciencia. Ambas bases son extraordinariamente sutiles y poderosas. Ellas son indestructibles y simplemente cambian sus formas. En la aparición de las creaciones de Jada y Chaitana, actúan los poderes de Brahma de: Chittana (conciencia) y Padartha (materia). En un comienzo, se consideró necesario que, por el poder de la voluntad, nada sin Chaitanya podría manifestarse. En ausencia de la energía de Chaitanya, nadie podía tener conocimiento sobre la materia y esta habría permanecido sin uso. La utilidad de la materia es por la conveniencia de la manifestación de Chaitanya. Por lo tanto, Brahma creó inicialmente Chaitanya y descubrió la voluntad por el conocimiento. En lenguaje Puránico se puede decir que los Vedas o el conocimiento se manifestaron en primer lugar. Las energías de la conciencia de la voluntad (Sankalpa) y la materia (Padartha) son los dos brazos de Brahma con los cuales se llevó a cabo la obra de la creación. Ya que la forma esta animada (Chaitan), esta (chaitania) se describe también como la esposa de Brahma.
Chaitanya (animate) element pervades the entire universe and is known as Pran. Ideas, will and emotions are three attributes of Pran-tatva which constitute the three coverings (bodies) of the soul - astral (Sukshma), causal (Karan) and physical (Sthool). All livingbeings owe their consciousness and existence to this Pran-tatva. For creating Jad (inanimate) creation comprising matter, Brahma created five elements (Panchbhoot) viz. earth, water, air, fire and ether. The atoms of the entire material nature manifest as solid, liquid or gas. This vast expanse of nature in the form of rivers, mountains, earth etc. is the play of atoms of these five elements. Physical bodies of all living beings are also constituted by these five elements of nature. There is activity in both these creations. In Chaitanya creation it is seen in various activities in the form of ego, determination and inspiration. In Jad creation, the form, colour, shape etc. of different objects are formed and dissolved on the basis of the vibrating energy. The basis of Jad creation is atom and of Chaitanya creation, conscious will. Both these bases are superbly subtle and powerful. They are indestructible and they simply change their forms. In the emergence of Jad and Chaitan creations, Brahma's powers of Chetna (consciousness) and Padarth (matter) are functioning. Initially, need was felt for the power of will as, without it Chaitanya could not manifest. In the absence of Chaitanya energy, none could have knowledge about matter and it would have remained without any use. The utility of matter is for the convenience of manifestation of Chaitanya. Therefore, Brahma initially created Chaitanya and discovered will for knowledge. In Puranic language it can be said that Vedas or knowledge manifested first of all. The energies of conscious will (Sankalpa) and matter (Padarth) are the two arms of Brahma by which the work of creation is accomplished. Since the former is animate (Chaitan), it is also described as Brahma's wife.
G?yatr? - La fuente de los poderes ocultos
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Un devoto que alcanza las corrientes armonizantes y transformantes de Satvas, Rajas y Tamas de Adya-?akti-G?yatr? puede conseguir fácilmente lo espiritual, lo mental y la felicidad mundana. Los poderes de Sarasvat?, Lak?m? y Kali son diferentes:
(1) Los yoguis, los buscadores espirituales, los filósofos, los devotos, filántropos y las personas que han realizado el Sí mismo adoran al Aspecto `Hrüm' de la Divina Madre Sarasvat?;
(2) Los intelectuales, predicadores religiosos, reformadores sociales, empresarios, trabajadores, industriales, socialistas, comunistas, etc están comprometidos en la búsqueda de Poder "Shriim' de Lak?m?,
(3) Los cientistas físicos que se dedican a la investigación y la adoración del elemento ' Klim' de Kali.
Estas tres categorías de buscadores son adoradores de una sola emanación: Adya-?akti-G?yatr?.
Esta Triveni cumple con las tres aspiraciones, a saber: espirituales, mentales y físicas. La Madre hace todo el trabajo de su hijo. Ella desempeña las funciones de un barrendero, cocinero, sirviente, sastre, lavandero, guardia, cuando y donde sea necesario. Aquellos que son capaces de establecer la comunión espiritual con Adya ?akti, reciben dones celestiales de la Divina Madre Omnipotente y son Sus hijos ideales. La causa raíz de todo sufrimiento humano en el mundo es la ignorancia, la enfermedad y el error. Estos tres tipos de sufrimiento se pueden eliminar mediante la invocación de las corrientes triples de los poderes ocultos de G?yatr?. Hriim elimina la ignorancia, Shriim quita la escasez y Kliim elimina la enfermedad. Esta super ciencia de la adquisición de la felicidad más codiciada fue descubierta por los místicos y los yoguis de la India, es el regalo más grande a la humanidad. Este descubrimiento se conoce como S?dhana. El S?dhana conduce a los Siddhis (poderes divinos). G?yatr?-S?dhana es la fuente milagrosa de los poderes divinos.
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G?yatr? - The Source of Occult Powers
A devotee who attains the harmonized and transformed currents of Sat, Raj and Tam of Adya-?akti G?yatr? can easily get spiritual, mental and worldly happiness. The powers of Sarasvat?, Lak?m? and Kali are different. (1) Yogis, spiritual seekers, philosophers, devotees, philanthropists and those who have realized the Self adore the `Hreem' aspect of the Divine Mother Sarasvat?; (2) Intellectuals, religious preachers, social reformers, businessmen, labourers, industrialists, socialists, communists etc. are all engaged in search of `Shreem' power of Lak?m?; (3) Physical scientists are engaged in the investigation and worship of `Kleem' element of Kali. All these three categories of seekers are worshippers of one single emanation of Adya-?akti G?yatr?. This Triveni fulfils all the three aspirations, namely: spiritual, mental and physical. Mother does all the work of her child. She discharges the functions of a sweeper, cook, servant, tailor, washer-woman, watch-woman as and when necessary. Those who are able to establish spiritual communion with Adya ?akti, receive celestial boons from the Omnipotent Divine Mother and are Her ideal children.The root cause of all human suffering in the world is ignorance, infirmity and lack. These three kinds of suffering can be removed by invoking the triple currents of the occult powers of G?yatr?. Hreem removes ignorance, Shreem removes lack and Kleem removes infirmity. This super science of acquiring the most coveted bliss which was discovered by the Indian mystics and Yogis, is their greatest gift to humanity. This discovery is known as S?dhana. S?dhana leads to Siddhis (divine powers). G?yatr?-S?dhana is the fount of miraculous divine powers.
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LA ACTIVACIÓN DE LOS CENTROS DE POTENCIA INTERNOS POR EL Gf1YATR? Sf1DHANA
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Los maestros de la Mantra-Vidya (Mantra de la discriminación) saben que las palabras son pronunciadas por diferentes partes de la boca, tales como, la garganta (laringe), la lengua, los dientes, los labios y la raíz de la lengua. Durante un discurso, las fibras nerviosas de cada parte de la boca que emiten el sonido comprimen diferentes partes del cuerpo y ejercen presión sobre las glándulas correspondientes. Si las glándulas específicas de una persona determinada están enfermas o disfuncionales ésta empieza a tartamudear mientras pronuncia las palabras específicas. Hay muchas glándulas grandes y pequeñas, visibles e invisibles en el cuerpo. Los yoguis saben que algunas energías específicas se esconden en estas glándulas, Shat-Chakras (seis centros de energía) relacionados con el Sushumna son bastante bien conocidos pero hay varias otras glándulas en el cuerpo. La expresión de diferentes palabras tiene su impacto en diferentes glándulas y por tal motivo afectan la energía de estas glándulas estimuladas. Los Mantras han sido compuestos sobre esta base. Hay veinticuatro letras en el G?yatr?-Mantra que están relacionadas con veinticuatro glándulas específicas situadas en el organismo que, siendo estimulado, activan y despiertan los poderes de sabiduría exactos. Pronunciando el G?yatr? Mantra el sitar (instrumento musical de cuerda) del cuerpo sutil (S?k?ma) del Sadhaka (practicante) inicia la reproducción, tintineando en veinticuatro puntos, la creación de ondas sonoras que inciden elementos importantes del mundo invisible. Es este impacto el que se hace más y más pronunciado y tangible a través de G?yatr?-S?dhana. El flujo de sonido de estas veinticuatro letras del Maha-Mantra (Mantra maestro) es de profunda importancia. Los expertos de la ciencia del sonido conocen los poderes ocultos en el sonido y los resultados que se pueden lograr por sus vibraciones sutiles. El sonido es sinónimo de Brahma. Es de Brahma de quien el original primer flujo de vibración creativa resultó en el canto de siete OM. Así como el péndulo de un reloj se sigue moviendo y moviendo de aquí para allá, de la misma forma las ondas sonoras del Om crean vibraciones que regulan esta creación.
ACTIVATION OF INTERNAL POWER CENTRES BY G?YATR? S?DHANA
The masters of Mantra-Vidya know that words are uttered by different parts of the mouth such as, throat (larynx), tongue, teeth, lips and the root of the tongue. During speech, the nerve-fibres of the particular parts of the mouth from which sound emits stretch upto different parts of the body and put pressure on the corresponding glands. If particular glands of the person concerned are diseased or dysfunctional he starts stammering while uttering the specific words. There are many large and small, visible and invisible glands in the body. Yogis know that some specific energies lie hidden in these glands, Shat-Chakras (six energy centre) related to the Sushumana are quite wellknown but there are several other such glands in the body. The utterance of different words has its impact on different glands and by such impact the energy of these glands gets stimulated. Mantras have been composed on this basis. There are twenty-four letters in G?yatr?-Mantra which are related to twenty-four such glands located in the body which, on getting stimulated, activate and awaken the powers of righteous wisdom. By uttering G?yatr? Mantra the sitar of the subtle (Sookshma) body of the Sadhak starts playing, tinkling at twentyfour points, creating sound waves which impact important elements of the invisible world. It is this impact which becomes more and more pronounced and tangible through G?yatr? S?dhana . The flow of sound of these twenty-four letters of the Maha Mantra is of deep significance. The experts of the science of sound know the powers hidden in sound and the results which can be achieved by its subtle vibrations. Sound is synonymous with Brahma. It is Brahma from whom the original first creative vibration issues forth resulting in seven-time chanting of OM. Just as the pendulum of a clock keeps on moving by swinging to and fro, in the same way the sound waves of Om create vibrations which regulate this creation.
Después, las tres principales ondas de Sattva, Rajas y Tamas relacionadas con los elementos Hiram, Surimi y Krim fluyeron, respectivamente, en esta corriente. Estas, a su vez se dividieron en ramas y sub-ramas que se conocen como Bija-Mantras. Las letras, palabras y frases del G?yatr? Mantra se han obtenido por una visión profunda, emana del campo unificado de energía creativa, dispuesta en una secuencia específica y especial de inter-relación. Cantado con devoción sincera, se conecta el alma del sadhaka (aspirante) con la fuente suprema e inagotable de energía espiritual. El canto de "D-pak-Raga" (músico Hindú) encendió la extinguida lámpara. Empieza a llover cuando suena la melodía del "megh-malhar". La melodía que se genera al tocar la flauta hace que las serpientes agiten
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sus capuchas en sincronicidad, los ciervos se adormezcan y las vacas empiecen a producir más leche. El canto del pájaro cucú incita a la pasión. Incluso resistentes puentes de hierro pueden colapsar con el sonido que se genera al marchar con paso rítmico y coordinado de un grupo de soldados de una tropa. Al ejército, por lo tanto, le es prohibido marchar con paso rítmico, al cruzar un puente.
Later, three main waves of Sat, Raj and Tam relating to Hreem, Shreem and Kleem elements respectively flow in this current. It is further divided into branches and sub-branches which are known as Beej-Mantras. The letters, words and clauses of G?yatr? Mantra have been seen by a seer vision and emanate from the unified field of creative energy, arranged in a specific and special sequence and inter-relationship. Chanted with sincere devotion, they plug the sadhak's soul into the supreme and inexhaustible fount of spiritual energy. Singing of Deepak-rag lights up extinguished lamps. It starts raining when megh-malhar tune is sung. The melody created by playing flute makes the snakes wave their hoods in synchronicity, deer gets swooned and cows start yielding more milk. The warbling of cuckoo incites passion. Even strong iron bridges may collapse by the sound created by the in-step, coordinated and rhythmic marching of a troop soldiers. The army is, therefore, forbidden to march rhythmically, in-step, while crossing a bridge.
El Dr. Hutchinson de América ha tenido éxito y fama en la curación de varios pacientes que sufren de enfermedades incurables y dolorosas por medio de diferentes sonidos musicales. En la India, los tántricos disponen de un Thali (placa metálica grande) en una olla que reproduce un ritmo especial y son capaces de curar a las personas mordidas por serpientes venenosas, escorpiones, etc., y los que sufren de bocio de tiroides, Vishvel (enredadera venenosa), fantasmas, manías, etc. Las vibraciones de un sonido específico con su propagación en el éter, atraen los átomos de tipo similar y vuelven a su origen en unos momentos, debidamente cargados de la energía adecuada, lo que ejerce efectos curativos en el área apropiada. Así es como los Mantras logran efectos milagrosos. El canto del G?yatr? Mantra activa una red de nervios en la boca y estimula las glándulas específicas. Tan pronto las estimulan, se crea una sinfonía védica que se extiende en el éter, que da vuelta a todo el universo, volviendo a la fuente con su energía colectada aumentada, capaz de cumplir el propósito deseado. El G?yatr? S?dhana, por lo tanto, se convierte en espiritualmente beneficioso, así como una gran ayuda material para el Sadhaka.
Dr. Hutchinson of America has achieved success and fame in curing several patients suffering from incurable and painful diseases by different musical sounds. In India, Tantriks keep a Thali (large metallic plate) on a pot and play it in a special rhythm and are capable of curing persons bitten by poisonous snakes, scorpions etc. and those suffering from thyroid goitre, Vishvel (poisonous creeper), ghosts, mania etc. The vibrations of a specific sound spread in the ether and attract atoms of similar type and return to their origin within few moments, duly charged with appropriate energy which exercises curative impact in the appropriate area. This is how Mantras accomplish miraculous effects. The chanting of G?yatr? Mantra activates the network of nerves in the mouth and stimulates specific glands. No sooner do they get stimulated, a Vedic symphony is created which spreads in the ether, takes a round of the entire universe, coming back to the source with its energy augmented manifold, capable of fulfilling the desired purpose. G?yatr? S?dhana , thus, becomes a spiritual as well as a material boon for the Sadhak.
El factor que hace extremadamente potente al G?yatr? Mantra es la "Confianza" junto con la "Fe" del sadhaka. Los psicólogos conocen bien el poder de la confianza en uno mismo. Se han citado casos en varios de mis libros y artículos que muestran que sólo a causa de temores imaginarios, algunas personas encontraron la muerte prematura y otras que se encontraban casi muertas tuvieron nueva vida a causa de la fe y la confianza. Tulsidas en su Ramayana comparó la fe y la confianza a Bhawani (esposa de Shiva) y Shankara (Shiva) y declaró: "Bhawani Shankaro Vande shraddha Vishvas rupino." (Ofrezco mis respetos a Parvati y Shiva que son la forma de la fe y la confianza) Es la fe la que tiene el poder de convertir un arbusto en un fantasma, una cuerda en una serpiente y un ídolo en Dios. Hay gente que felizmente sacrifica dinero, comodidades e incluso la vida por defender su fe y convicción. Eklavya, Kabiir, etc., son ejemplos de personas que han adquirido el conocimiento no directamente de sus maestros, gurús, sino que a fuerza de su fe
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inquebrantable en ellos. La base de la hipnosis es conseguir que el trabajo deseado realizada por el sujeto simplemente por la infusión de la fe en él de las palabras del médico.
The factor which makes G?yatr? Mantra extremely potent is the sadhak's confidence coupled with faith. Psychologists are well acquainted with the power of self-confidence. Instances have been cited in several of my books and articles to prove that only on account of imaginary fear people met untimely death and persons who were almost dead got new life on account of faith and confidence. Tulsidas has in his Ramayan compared faith and confidence to Bhawani and Shankar and stated, ?Bhawani Shankaro vande shraddha vishvas rupino.? It is faith which has the power to turn a bush into a ghost, a rope into a snake and an idol into God. There are people who happily sacrifice money, comfort and even life for defending one's faith and conviction. Eklavya, Kabeer etc. are examples of persons who acquired Knowledge not directly from their masters, Gurus, but by dint of their unflinching faith in them. The basis of hypnotism is to get the desired work done by the subject just by infusing faith in him in the words of the physician.
El Mantra del Tántrico funciona milagrosamente en el paciente sólo si este tiene profunda fe en él. Al Sadhaka carente de fe se le puede pronunciar este Mantra Tántrico cientos de veces, pero no le hará ningún efecto. Este hecho se aplica también al G?yatr? Mantra. Cuando el S?dhaka ocupa el S?dhana con fe y confianza el G?yatr? Mantra se hace mucho más eficaz y resulta ser extraordinariamente poderoso debido al efecto combinado de la fe y la propia energía espiritual intrínseca del Mantra. Se muestra en el dibujo, que particular letra del G?yatr? está relacionada con que parte del cuerpo. Los detalles se dan en el siguiente cuadro:
The Mantra of the Tantrik works miraculously on the patient only if he has deep faith in it. A Sadhak devoid of faith may utter that Tantrik Mantra hundreds of times but it will not have any effect. This fact applies to G?yatr? Mantra also. When the Sadhak takes up S?dhana with faith and confidence G?yatr? Mantra becomes much more effective and proves to be extra-ordinarily powerful due to the combined effect of faith and the Mantra's own instrinsic spiritual energy. It is shown in the sketch , which particular letter of G?yatr? is related to which part of the body. The details are given in the following chart :
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Aum
Sílava
Sílava
Devanagari
(Glandula) Granthi
Energía Involucrada
01
tat
Tapini
Éxito
02
sa
?
Saphalta
valentía ( Parakram )
03
vi
Vishva
mantenimiento (Palana)
04
tur
Tushti
bienestar ( Kalyan )
05
va
Varda
yoga
06
re
revati
amor (prema)
07
ni
Suukshma
Dinero
08
yam
gyana
brollantez (teja)
09
bhar
bharga
defenza (raksha)
10
go
gomati
intelecto (buddhi)
11
de
devika
represion (daman)
12
Va
varahi
devoción (nistha)
13
sya
sinhani
Poder de retención
(dharna)
14
dhii
dhyan
Aire vital (prana)
15
ma
?
maryada
Auto-dominio (sanyam)
16
hi
sfuta
Sacrificio (Tapas)
17
dhi
medha
clarividencia
18
yo
yogmaya
Despertar (jagriti)
19
yo
yogini
producción
20
naha
dharini sarasta
dulzura
21
pra
prabhava
ideal
22
Cho
uushma
coraje
23
da
drashya
discriminación (viveka)
24
yat
naranjana seva
Servicio desinteresado
Letter (Gland) Granthi Involved Energy
1 tat Tapini success
2 sa Saphalta bravery (Parakram)
3 vi Vishwa maintenance (Palan)
4 tur Tushti wellbeing (Kalyan)
5 va varda Yog
6 re revati love (prem)
7 ni Sookshma money
8 yam gyana brilliance(tej)
9 bhar bharga defence (raksha)
10 go gomati intellect (buddhi)
11 de devika suppression (daman)
12 va varahi devotion (nistha)
13 sya sinhani dharna (power of retention)
14 dhee dhyan Pran (life-breath)
15 ma maryada self-restraint (sanyam)
16 hi sfuta tap
17 dhi medha far-sightedness
18 yo yogmaya jagriti (awakening)
19 yo yogini production
20 naha dharini sarasta (sweetness)
21 pra prabhava ideal
22 cho ooshma courage
23 da drashya wisdom (vivek)
24 yat niranjan sewa (service)
El G?yatr? activa las antes mencionadas veinticuatro cualidades divinas en el devoto. Con su crecimiento, varios talentos (siddhis) y progresos materiales empiezan a manifestarse en la vida de los devotos. La mayoría de las personas piensan que un dios o diosa les está otorgando estos regalos, ya que son incapaces de ver y entender el funcionamiento de estas sutiles energías divinas y las transformaciones que se derivan de ellas. Una vez que entienden que las transformaciones se llevan a cabo como resultado de su propio S?dhana se dan cuenta de que no es por medio de un regalo inesperado de algún lugar, sino que es el resultado de un proceso científico bien organizado de crecimiento espiritual. El G?yatr? S?dhana no se basa en la fe ciega, sino que tiene una base científica sólida.
G?yatr? activates the above-mentioned twenty-four divine qualities in the devotee. With their growth, varied accomplishments (Siddhis) and prosperity start manifesting in the life of the devotees. Most of the people think that some god or goddess is bestowing these gifts because they are unable to see and understand the working of these subtle divine energies and the transformations flowing therefrom. Once they understand that transformations are taking place as a result of their own S?dhana they would realise that it is not by way of some unexpected gift from somewhere but is the result of a well organized scientific process of spiritual growth. G?yatr? S?dhana is not based on blind faith but has a solid scientific basis.
G?yatr? es Kamdhenu (vaca sagrada de la india)
Se piensa que Kamdhenu es la vaca celestial que da el néctar de leche. Se dice que los dioses la beben y siempre se mantienen en un estado de autosatisfacción, felicidad y abundancia. La especialidad de Kamdhenu es que el deseo de una persona que se le acerca se cumple al instante. Al igual que Kalpa-vriksha, (árbol celestial) Kamdhenu también cumple los deseos de aquellos que se acercan a ella con Prajña (inteligencia) y devoción. Kamdhenu es otro nombre de G?yatr?. Devata significa ?una persona que posee la naturaleza divina?. Si una persona posee la naturaleza divina adora este gran poder, bebe la leche espiritual de los pechos de la Madre Divina. Se salva de todos las molestias. La naturaleza básica y la característica del alma individual es la felicidad. Su atributo principal es seguir siendo bañado por la felicidad eterna. Tan pronto se libran del dolor y el sufrimiento inducido por la ignorancia, recobras la naturaleza original. Los dioses en los cielos permanecen siempre felices. El hombre también puede seguir siendo feliz de la misma manera, en esta tierra, si se eliminan las causas de su sufrimiento. Kamdhenu-G?yatr? elimina todos los sufrimientos de sus devotos.
G?YATR? IS KAMDHENU
Kamdhenu is believed to be the heavenly cow which gives nectarlike milk. It is said that gods drink it and always remain in a state of selfsatisfaction, happiness and abundance. The speciality of Kamdhenu is that the desire of a person approaching it is instantly fulfilled. Like Kalpa-vriksha, (heavenly tree) Kamdhenu, too, fulfils the desires of those who approach it with Prajña and devotion. Kamdhenu is another name of G?yatr?. Devata means a person who possesses divine nature. If a person having divine nature worships this great power, he drinks spiritual milk from the breasts of the Divine Mother. He is saved from all botherations. The basic nature and characteristic of the individual soul is happiness. Its main attribute is to remain bathed in eternal bliss. No sooner does it get rid of ignoranceinduced pain and suffering it regains its original nature. Gods in heaven always remain happy. Man can also remain happy in the same manner on this earth if causes of his suffering are removed. KamdhenuG?yatr? removes all the sufferings of her devotees.
La liberación del sufrimiento de tres clases
Las causas del sufrimiento son (1) la ignorancia, (2) la enfermedad y (3) la carencia. Una persona se vuelve feliz en la medida en que es capaz de eliminar estas causas del sufrimiento de su interior. La perspectiva de una persona acerca del mundo se vicia a causa de la ignorancia. Ser ignorante de tu verdadera identidad te enreda en un falso sentido de la identidad con los fenómenos transitorios y te hace infeliz. Los sentimientos de egoísmo, la auto-indulgencia, la codicia, el ego, la estrechez de miras y la ira desvían al hombre de su deber. Abandona la visión del futuro, ansía por el dinero, los materiales, el falso nombre y
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fama - que son todos transitorios y quiméricos. Así él se aleja cada vez más de su verdadero ser, que es la chispa de lo Divino.
Deliverance from Suffering of Three Kinds
The causes of all suffering are (1) ignorance, (2) infirmity and (3) inadequacy. A person becomes happy to the extent he is able to remove these causes of suffering from within him. The outlook of a person about the world gets vitiated on account of ignorance. Being ignorant of his true identity he gets entangled in a false sense of identity with the transient phenomena and becomes unhappy. The feelings of selfishness, self-indulgence, greed, ego, narrow- mindedness and anger deflect a man from his duty. He abandons far-sightedness, hankers after money, materials, false name and fame - which are all transient and chimerical. Thus he strays away more and more from his true self which is the spark of the Divine.
Esta separación de la Fuente es el pecado original. El pecado automáticamente se traduce como sufrimiento. A causa de la ignorancia él es incapaz de entender el propósito básico de su vida en este mundo. En consecuencia, sus esperanzas, sus deseos y la imaginación no conocen fin. A causa esto una visión distorsionada de los altibajos normales de la vida le hace reír, clamar y llorar. La muerte de un familiar, las diferencias en los gustos y temperamento de los colegas, los altos y bajos y fluctuaciones en las circunstancias son totalmente naturales pero el hombre ignorante insiste en que lo que quiere siempre debe suceder y nunca debería estar obligado a enfrentar circunstancias adversas. Cuando esto no sucede de acuerdo con sus fantasías y los acontecimientos se desarrollan en contra a sus deseos, clama y llora. De este modo, la ignorancia conduce a innumerables sufrimientos.
This separation from the Source is the original sin. Sin automatically results in suffering. On account of ignorance he is unable to understand the basic purpose of his life in this world. Consequently, his hopes, cravings and imaginations know no end. On account of such a perverted outlook normal ups and downs of life make him laugh, cry and weep. Death of a relative, differences in the tastes and temperament of colleagues, ups and downs and fluctuations in circumstances are all natural but the ignorant man insists that what he wants must always happen and he should never be required to face adverse circumstances. When this does not happen as per his fancies and events unfold contrary to his wishes, he weeps and cries. Thus, ignorance leads to innumerable sufferings.
Enfermedad significa debilidad. Un hombre es incapaz de disfrutar sus derechos naturales básicos, a causa de sus enfermedades físicas, mentales, sociales, intelectuales y espirituales. Deliciosos platillos, hermosas doncellas, la dulce música, un hermoso paisaje no tienen absolutamente ningún significado para una persona enferma. No puede disfrutar del dinero y la riqueza. ¿Cómo se puede disfrutar de los placeres de estudiar la literatura, la poesía, la filosofía, etc., si se está en bancarrota intelectual? El amor, la devoción, la compañía de los justos y la felicidad espiritual pueden apenas ser disfrutados por una persona que está en bancarrota espiritual.
Infirmity means weakness. A man is unable to enjoy his natural basic rights on account of his physical, mental, social, intellectual and spiritual infirmities. Delicious dishes, beautiful damsels, sweet music, beautiful scenery have absolutely no meaning for a diseased person. He cannot enjoy money and wealth. How can one enjoy the joys of studying literature, poetry, philosophy etc. if he is intellectually bankrupt? Love, devotion, company of righteous persons and spiritual bliss can hardly be enjoyed by a person who is spiritually bankrupt.
La ley de la Naturaleza de la supervivencia del más apto trabaja en la eliminación de los más débiles. Los débiles siempre son acosados y eliminados. Incluso factores positivos, se convierten en muy desfavorables para un hombre así. La temporada de invierno que sirve para dar fuerza y vigor de las personas fuertes y para los placeres de un optimista es la causa de la adquisición de neumonía, gota, o reumatismo para una persona de constitución débil. Los factores que son debilitantes para los débiles son vigorizantes para los fuertes. Incluso los poderosos emperadores se sienten orgullosos de adoptar de la figura de un rugiente león como el emblema del estado de su reino mientras el débil balido de cabra es
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asesinado por los animales salvajes o se sacrifica ante el ídolo de Bhavani. Los enfermos, por lo tanto, siempre sufren e incluso factores favorables no prueban utilidad para ellos.
Nature's law of survival of the fittest works in eliminating the weak. The weak are always harassed and eliminated. Even positive, factors become quite unfavourable to such a man. Winter season which adds to the strength and vigour of strong persons and to the pleasures of an humorist becomes the cause for catching pneumonia, gout, rheumatism to a person of weak constitution. Factors which are debilitating for the weak prove invigorating for the strong. Even mighty emperors feel proud in adopting the figure of a roaring lion as the state emblem of their kingdom while the weak bleating goat is killed by wild animals or is sacrificed before the idol of Bhawani. The Infirm, thus, always suffer and even favourable factors do not prove helpful to them.
La seguridad material es otra de las causas del sufrimiento humano. Dificultades de varios tipos tienen que ser enfrentadas a causa de la escasez de alimentos, ropa, agua, vivienda, ganado , tierras, compañeros, amigos, dinero, medicinas, libros, armas, maestros, etc. y una persona tiene que reducir su necesidades legítimas, reprimir sus sentimientos y desperdiciar su preciosa vida. Incluso personas capaces y competentes se sienten paralizados y abatidos por falta de recursos materiales.
Materials security is yet another cause for human suffering. Difficulties of several kinds have to be faced on account of scarcity of food, clothing, water, housing, cattle, land, companions, friends, money, medicines, books, weapons, teachers etc. and a person has to curtail his legitimate needs, suppress his feelings and waste his precious life. Even capable and competent persons feel themselves crippled beaten down for want of material resources.
G?yatr? es K?madhenu (Vaca de los deseos).
Quien sinceramente invoca, adora y venera a G?yatr?, goza de los placeres similares a los que siente un niño mientras bebe la leche de los pechos productores de néctar de su madre. Él se libra del sufrimiento creado por la ignorancia, la enfermedad y la escasez y todos sus justos deseos se cumplen.
G?yatr? is Kamdhenu.
One who sincerely invokes, adores and worships G?yatr?, enjoys pleasures similar to the ones a child feels while sucking nectarlike milk
of his mother's breasts. He gets rid of suffering created by ignorance, infirmity and scarcity and all his righteous desires are fulfilled.
G?yatr? es Kalpa-Vriksha
Se dice que hay un Kalpa Vriksha ( , -árbol de los deseos-) en el cielo y que una
persona sentada bajo Él obtiene lo que quiere. Todos sus deseos se cumplen de inmediato. Uno puede imaginar lo feliz que debería ser una persona que posee un tal Kalpa-vraksha. Hay un Kalpa-Vraksha en esta tierra que una vez más se conoce como G?yatr?. Su apariencia externa es una cadena de veinticuatro letras o nueve palabras pero mediante la contemplación profunda se puede descubrir que cada letra y palabra de este Mantra incorpora en si las claves para el cumplimiento de todos los justos deseos de un hombre. G?yatr? no es sólo uno de los numerosos dioses o diosas. Es la energía creadora original del Absoluto Brahma, el cual es trascendente, incomprensible y más allá del cosmos. Las palabras G?yatr?-upasana tienen el mismo significado que ??vara-bhakti, Ishvara-upasana, Brahma-S?dhana, Atma-sakshatkar, Brahma-dar?ana, prabhuparayanta, etc. G?yatr?-S?dhana es, de hecho, también un ejemplo de la más fácil forma de adoración. Los que transitan este camino pasan alegremente por la vida y, finalmente, llegar a la meta final de la realización de Dios. El Absoluto Brahma y G?yatr? son, de hecho, dos-en-Uno.
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G?yatr? is Kalpa Vraksha
It is said that there is a Kalpa Vraksha in heaven and a person sitting underneath it gets whatever he wants. All his desires are instantly
fulfilled. One can imagine how happy shall a person be who possesses such a Kalpa-vraksha. There is such a Kalpa-Vraksha on this earth
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also which again is known as G?yatr?. By outward appearance it is a string of twenty-four letters or nine words but by deep contemplation it will be found that every letter and word of this Mantra incorporates in it the keys to the fulfilment of all righteous desires of a man. G?yatr? is not only one of the numerous gods or goddesses. It is the original creative energy of the Absolute Brahma, which is transcendent, In incomprehensible and beyond the cosmos. The words G?yatr?upasna carry the same meaning as Ishwar-bhakti ,Ishwar-upasana, Brahma-S?dhan, Atma-sakshatkar, Brahma-darshan, prabhuparayanta etc. G?yatr?-S?dhana is, in fact, exemplary yet easiest way of worship. Those who tread this path pass joyously through life and ultimately reach the ultimate goal of God-realization. Absolute Brahma and G?yatr? are, in fact, Two-in-One.
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EL LOGRO DE LA SABIDURÍA DIVINA A TRAVÉS DEL Gf1YATR? Sf1DHANA
El G?yatr? es el Mantra que imparte la verdadera sabiduría. Inspira la mente, el intelecto, la psique interna y las emociones de los devotos hacia el sendero recto. Su S?dhana ayuda en el crecimiento progresivo de las personas rectas (sat). Cuando el Sadhaka se concentra en el significado de este Mantra se da cuenta que la prosperidad suprema y el mayor éxito en la vida es alcanzar la verdadera sabiduría. Cuando llega plenamente convencido de la verdadera finalidad de la vida, su mente-sola comienza a esforzarse para alcanzar este objetivo. Esta aspiración crea una vibración cada vez más amplia en el ámbito universal, que atrae y asimila las ondas de pensamientos rectos, emociones e inspiraciones que impregnan la atmósfera sutil.
ATTAINMENT OF DIVINE WISDOM THROUGH Gf1YATR? Sf1DHANA
G?yatr? is the Mantra which imparts true wisdom. It inspires the mind, intellect inner psyche and emotions of the devotee towards the righteous path. Its S?dhana helps in progressive growth of righteous (sat) elements. When the Sadhak concentrates on the meaning of this Mantra he realises that the supreme prosperity and the greatest success in life is to attain true wisdom. When he gets fully convinced about the true aim of life, he single-minded starts his self-effort towards this goal. This aspiration creates an ever expanding vibrations in the universal realm which attracts and assimilates waves of righteous thoughts, emotions and inspirations pervading the subtle atmosphere.
El poder magnético de los pensamientos es bien conocido. Los pensamientos atraen pensamientos de naturaleza similar dispersos en el universo mental, con el resultado de que poderosos pensamientos eternos y los logros espirituales de la vida y de las últimas personas iluminadas comienzan a acumularse de forma espontánea en la S?dhaka como una bendición divina, y el capital acumulado de tales pensamientos va en aumento. El efecto de esta afluencia de rectitud (satoguna) en el cuerpo y la mente es increíble. Esto no es visible para el ojo desnudo ni puede entenderse desde el punto de vista puramente físico. Pero aquellos que están dotados con el conocimiento oculto de la acción del ser interior saben muy bien que la disminución en los elementos de tamas y rajas (inercia y excitabilidad) y el aumento del elemento sat (sátvico de pureza) es casi similar al proceso continuo de eliminación de la enfermedad que producen las toxinas, virus y gérmenes en el cuerpo y su sustitución por nuevas células que dan salud. Es cierto que el proceso no será visible al instante, pero no puede haber ninguna duda de que va a tener efectos milagrosos sobre la salud en el momento oportuno. El rejuvenecimiento del cuerpo es un fenómeno científicamente probado. Ya sea que este beneficio es un regalo divino o que se debe a los esfuerzos humanos es un asunto en el que la opinión puede ser diferente, pero lo cierto es que el G?yatr? S?dhana aumenta virtudes en la psique interna del S?dhaka y al mismo tiempo lanza los vicios y las impurezas.
The magnetic power of thoughts is well-known. Thoughts attract thoughts of similar kind scattered in the mental universe with the result that powerful eternal thoughts and spiritual attainments of living and past illumined persons start accumulating spontaneously within the S?dhaka as a divine boon and his accumulated capital of such thoughts goes on increasing. The effect of this influx of righteousness (satogun) in the body and mind is amazing. This is not visible to the naked eye nor can it be understood from purely physical point of view. But those who are endowed with the occult knowledge of the working of the inner being know it well that decrease in the elements of tam and raj and increase in sat is almost similar to the steady process of elimination of disease producing toxins, viruses and germs from the body and replacing them with health-giving rejuvenating cells. True, the process will not be instantly visible, but there can be no doubt that it will have miraculous effects on health in due course. Rejuvenation of body is a scientifically proved phenomenon. Whether
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this benefit is a divine gift or it is due to human efforts is a matter on which opinion may differ but it is certain that G?yatr? S?dhana increases virtues in the inner psyche of the S?dhaka and simultaneously throws out the vices and impurities.
Esto se traduce en la transformación interna del S?dhaka. No sirve de nada entrar en la polémica de si la ganancia acumulada es un logro individual o una bendición divina. No hay trabajo, en absoluto, que pueda lograrse sin la gracia de Dios y por lo tanto se puede decir que todo lo que sucede se debe a la gracia divina. Con el aumento en el elemento satvico en el cuerpo hay un cambio significativo en las actividades físicas. La constante turbulencia de los órganos de los sentidos constantemente se va calmando. Los malos hábitos, como codiciar deliciosos platos; el ansia de comer platillos de diferentes gustos, el deseo de comer más y en varias ocasiones, con independencia de cualquier consideración si lo que se come es comestible o no; El rechazo de los alimentos Satvicos y el gusto por lo agrio, picante, dulce, comidas crudas, no digeribles de los alimentos se invierten gradualmente. El Sadhaka desarrolla el gusto por los alimentos ligeros, de fácil digestión, y bebidas simples y apartados de los lujos de la comida T?masika. Si los impulsos sexuales son restringidos y moderados sabiamente por el aumento de la rectitud en los pensamientos y la mente casi no existe oportunidad de quedar absorto en la pasión, el libertinaje y el intenso deseo sexual.
This results in internal transformation of the Sadhak. There is no use in entering into the controversy whether the advantage accrued is an individual attainment or a divine boon. No work, whatsoever, can be accomplished without the grace of God and so it may be said that all that happens is due to Divine grace. With increase in sat element in the body there is significant change in physical activities. The constant turbulence of sense organs steadily calms down. Bad habits like greediness for delicious dishes; craving for eating articles of different tastes; desire to eat more and repeatedly, irrespective of any consideration whether what is being eaten is eatable or not; dislike for satvik foods and liking for pungent, spicy, sweet, gross, indigestible items of food are gradually reversed. The Sadhak develops liking for light, easily digestible, juicy simple foods and shuns luxurious, tamsik food. Like-wise, sexual urge is restrained and moderated on account of righteous thoughts and the mind hardly gets an opportunity to get engrossed in passion, debauchery and intense sexual desire.
La fe se despliega con el cumplimiento del brahmachrya (abstención) que ayuda a aumentar la vitalidad. El sexo y el gusto son los dos principales impulsos sensuales que al ser controlados pueden promover la preservación de la salud y el bienestar físico. Junto con estas restricciones, otras rutinas diarias como el trabajo físico, el sueño, el despertar, la limpieza, sencillez, etc. También quedan regulados con el crecimiento de sat-guna Atributo de pureza). Tal manera piadosa de la vida conduce automáticamente a una salud y longevidad. En la esfera mental, con el desarrollo de los atributos viciosos, como la pasión, la ira, la codicia, el apego, el orgullo, los celos, el egoísmo, la pereza, la embriaguez, la lascivia, el engaño, la falsedad, el fingimiento, la preocupación, el miedo, la tristeza, etc. quedan reducidos y con su reducción las virtudes como el autocontrol, la regularidad, el sacrificio, la igualdad, la sencillez humildad, recta atrevimiento, la veracidad, la valentía, la prudencia, el valor, la sabiduría, el coraje, la paciencia, la compasión, el amor, el servicio, la generosidad, sentido del deber, devoción, etc. comienzan a desarrollarse en el S?dhaka.
Faith is developed in observance of brahmachrya which helps in increasing vitality. Sex and taste are the two main sensual urges which on being controlled can promote preservation of health and physical wellbeing. Coupled with these restraints, other daily routines like physical work, sleep, awakening, cleanliness, simplicity etc. also get regulated with the growth of satogun. Such a pious way of life automatically leads to vibrant health and longevity. In the mental sphere, with the development of virtues, vices like passion, anger, greed, attachment, pride, jealousy, selfishness, laziness, intoxication, lewdness, deception, falsehood, pretence, worry, fear, sorrow etc. get reduced and with their reduction virtues like self-restraint, regularity, sacrifice, equality, humility simplicity, straight-forwardness, truthfulness, fearlessness, carefulness, valour, wisdom, courage, patience, compassion, love, service, generosity, dutifulness, de-voutness etc. start developing in the Sadhak.
El resultado de esta transformación interior es que el S?dhaka adquiere la sabiduría y la fuerza para cumplir con ecuanimidad los desafíos y contratiempos de la rutina diaria de la
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vida. Las dolencias físicas se evitan al ejercer auto-control sobre los órganos de los sentidos manteniéndolos regulados. Con el despertar del poder de discernimiento, uno se deshace de preocupaciones, tristezas, miedos, temores, apegos, pérdidas, etc., que son todos creados por la ignorancia. A causa de la fe en Dios, el intelecto permanece imperturbable y el S?dhaka permanece libre de preocupaciones por su futuro. Otras personas también se benefician de las virtudes del s?dhaka como el espíritu de servicio, la cortesía, la generosidad, la filantropía, la honestidad, la benevolencia, etc. y no existe temor de que cualquier daño sea hecho a nadie por él. El resultado es que en agradecimiento por sus servicios desinteresados el pueblo se convierte en sus admiradores, amigos y defensores.
The result of this inner transformation is that the Sadhak acquires the wisdom and strength to meet with equanimity routine challenges and setbacks of daily life. Physical ailments are averted on account of exercising self-control over sense organs and maintaining regularity. Wit the awakening of the power of discrimination, one gets rid of worries, sorrows, fear, apprehension, attachment, loss etc., which are all created due to ignorance. On account of faith in God, the intellect remains unperturbed and the Sadhak remains care-free about his future. Other people are also benefited by the sadhak's virtues like service-mindedness, politeness, generosity, philanthropy, honesty, benevolence etc. and there is no apprehension of any harm being done to anybody by him. The result is that out of gratitude for his nconditional service people become his admirers, friends and defenders.
A causa de esta buena voluntad mutua, la vida llega a ser muy feliz. Por lo tanto, con el aumento en el elemento de rectitud (satva) en lo físico, así como en la esfera mental una corriente desbordante de bienaventuranza divina y el G?yatr? S?dhaka permanece siempre inmerso en ella. El hombre es una parte integral de la Divinidad, todos los poderes divinos están ocultos en el alma humana en forma de semilla. Estos poderes que permanecen dormidos bajo los escombros de la agitación mental, las pervensiones sensuales y los defectos y los vicios en forma de ignorancia.
On account of this mutual goodwill, life becomes exceedingly blissful. Thus, with the increase in the element of righteousness (satva) in the physical as well as mental sphere a current of divine bliss overflows and G?yatr? Sadhak remains always immersed in it. Man being an integral part of Divinity, all divine powers are hidden in the human soul in seed form. These powers remain dormant under the debris of mental agitation, sensual peversions, defects and vices in the form of ignorance.
La gente piensa que son pobres, miserables, insignificantes y débiles, pero los s?dhakas que son capaces de barrer con estos desechos desde dentro de sí mismos son capaces de tener una visión de la luz pura del ser interior. Ellos saben que la luz de la Suprema Divinidad omnipotente está presente dentro de su propia alma y que son sus verdaderos herederos. Tan pronto como se retira la cubierta de cenizas de carbón, inmediatamente, se revela la llama al rojo vivo de fuego ardiente. Esta brasa, aunque pequeña en tamaño, tiene la potencialidad de causar un incendio devastador. Con la develación de esta cortina un hombre insignificante se convierte en un gran hombre. El Alma humana es un almacén de conocimiento supremo, de sabiduría y poderes extraordinarios. Por su desarrollo un S?dhaka se convierte en un siddha-yogui (yogi con poder).
People think that they are poor, miserable, insignificant and infirm, but the sadhaks who are able to sweep away this debris from within themselves are able to have a glimpse of the pure light of the inner self. They know that the light of the Omnipotent Supreme Divine is present within their own soul and they are its true inheritors. As soon as the ash covering live coal is removed, red-hot flame of blazing fire is revealed. This live coal, although small in size, has the potentiality of causing devastating conflagration. With the unveiling of this curtain an insignificant man becomes a great man. Human soul is a storehouse of supreme knowledge, wisdom and extraordinary powers. By their unfoldment a Sadhak becomes a siddha-Yogi.
No se requiere traer nada de fuera ni se requiere la gracia de algún dios o demonio para conseguir los siddhis (poderes). Lo que se necesita es simplemente quitar el denso y oscuro manto que envuelve la luz interior. El sol del Recto S?dhana del G?yatr? elimina las nubes de la ignorancia y la luz divina que resplandece en el alma se manifiesta. Esto es idéntico
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con todos los poderes divinos, riddhis o Siddhis. El crecimiento de la rectitud a través del G?yatr? S?dhana da a luz numerosos tipos de prosperidad espiritual y material. La purificación del cuerpo y la mente hace de la vida mundana feliz y en paz. Con el crecimiento de la prudencia y el poder espiritual muchas de las dificultades que a los demás les parecen desalentadoras, como la cima de una montaña empinada, se convierten en lo más simple y tan ligeras como una paja. El S?dhaka no encuentra ningún obstáculo que sea imposible para la realización de cualquier trabajo. Cualquier circunstancia cambia de acuerdo a su voluntad o él se ajusta y cambia sus deseos a las circunstancias. El sufrimiento es debido a un conflicto entre el deseo y las circunstancias desfavorables. Una persona prudente es siempre resistente y evita el conflicto y por lo tanto lleva una vida feliz. Para él, el Ganga de la bienaventuranza divina fluye en esta tierra.
Nothing is required to be brought from outside nor does it require the grace of some god or demon to attain Siddhis. What is needed is simply to remove the dense and dark covering which envel-ops the inner light. The sun of righteous S?dhana of G?yatr? removes the clouds of ignorance and the resplendent divine light of the soul is manifested. This is instinct with all divine powers, riddhis-Siddhis. The development of righteousness through G?yatr? S?dhana gives birth to numerous kinds of spiritual and material prosperity. The purification of the body and mind makes worldly life happy and peaceful. With the growth of prudence and spiritual power several difficulties which appear to others to be daunting like a steep mountain top become as simple and light as a straw. The Sadhak finds no insurmountable hindrance in accomplishment of any work. Either circumstances change according to his will or he adjusts and changes his desires to the circumstances. Suffering is due to conflict between desire and unfavourable circumstances. A prudent person is always resilient and avoids conflict and thus leads a happy life. For him the Ganga of divine bliss flows on this earth.
De hecho, la base de la felicidad no son los recursos o las circunstancias materiales externas, sino que la propia actitud del hombre. Un hombre que alguna vez, incluso, los platos más exquisitos y los gruesos cojines y almohadas de seda no lo satisfacían, considera que el terreno llano en el bosque es una cama ideal y las raíces comestibles y frutas silvestres, son la mejor comida, cuando, bajo el consejo y la guía de un persona iluminada, amansa su mente díscola y toma el voto de llevar una vida austera. G?yatr? es la diosa de la sabiduría suprema y de los que buscan la sabiduría en Ella.
In fact, the basis of happiness is not external material resources or circumstances but man's own attitude. A man whom once even rich delicious dishes and thick silken cushions and pillows did not satisfy considers plain ground in the forest to be an ideal bed and edible roots and wild fruits as best food, when, under the advice and guidance of an illumined person, he tames his wayward mind and takes a vow of leading an austere life. G?yatr? is the goddess of supreme wisdom and we seek wisdom from Her.
No existe, pues, nada imposible si, como resultado del G?yatr? S?dhana la calidad de nuestro pensamiento se eleva con la comprensión de la verdadera finalidad de la vida humana y al comienza a disfrutar de la vida en cualquier circunstancia en que nos situamos. Desde hace mucho tiempo he estado tratando de popularizar el G?yatr? S?dhana y así que estoy familiarizado con varios s?dhakas. Miles de personas han recibido orientación e inspiración de mí en esta dirección. Los que han seguido este camino con firmeza y con gran determinación han sido ricamente beneficiados y lo consideran una bendición dada a ellos por la Divina Madre G?yatr?. Ellos no se suscriben a la racionalidad científica de que los dones milagrosos que buscan son la recompensa de su propio esfuerzo. Ellos se los atribuyen a la gracia de la Madre Divina.
There is thus nothing impossible if as a result of G?yatr? S?dhana the quality of our thinking is elevated and by understanding the true aim of human life we start enjoying life in whatever circumstances we are placed. Since long I have been trying to popularise G?yatr? S?dhana and so I am acquainted with several sadhaks. Thousands of persons have received guidance and inspiration from me in this direction. Those who have followed this path firmly and single-mindedly have been richly benefited and they regard it a boon given to them by Divine Mother G?yatr?. They do not subscribe to the scientific rationale that the miraculous looking boons are the reward of their own self-effort. They ascribe them to the Divine Mother's grace.
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Así, sus egos son dominados. Esta actitud es muy apropiada. Debe haber un intenso amor, agradecimiento y completa identificación con nuestra deidad elegida para aumentar nuestra fe y devoción. A pesar de que los beneficios que el G?yatr? S?dhana ofrece son el resultado de un método científico exacto, es necesario contar con sentimientos de profunda gratitud y devoción a la Madre Divina, cuya manifestación en la creación de cada alma es.
Thus their egos are subdued. This attitude is quite appropriate. There should be intense love, gratefulness and complete identification with our chosen deity to increase our faith and devotion. Even though the benefits which G?yatr? S?dhana provides are the result of an exact scientific method, it is necessary to have feelings of deep gratitude and devotion to the Divine Mother , whose manifestation in creation each soul is.
Rejuvenecimiento de la vida
El G?yatr? Mantra rejuvenece a una persona espiritualmente. Tan pronto como una persona comienza el G?yatr? S?dhana siente un creciente nuevo dinamismo en sí mismo. Con el aumento en el elemento de la rectitud, los vicios, los malos pensamientos, las malas tendencias, la malicia, la avaricia, etc. Comienzan a decrecer y las virtudes como el autocontrol, la cortesía, la dulzura, la honestidad, la sinceridad, la generosidad, el amor, la alegría, la paz, el espíritu de servicio, la calidez comienza a aumentar día a día. El resultado es que las personas quedan positivamente impresionadas por su dulce carácter y conducta y se dan a los sentimientos de alabanza, gratitud, fe y respeto hacia él y con mucho gusto le extienden a Él toda la ayuda que puedan. Además, estas virtudes en sí mismas elevan de tal manera a una persona que el que las posee siempre se siente auto-satisfecho y en paz perpetua.
Rejuvenation of life
G?yatr? Mantra rejuvenates a person spiritually. As soon as a person starts G?yatr? S?dhana he feels a new vibrancy surging within himself. With the increase in the element of righteousness, vices, evil thoughts, evil tendencies, malice, avarice etc. start decreasing and virtues like self-restraint, politeness, sweetness, honesty, truthfulness, generosity, love, contentment, peace, service-mindedness, warmth start increasing day by day. The result is that people are positively impressed by his sweet nature and conduct and entertain feelings of praise, gratefulness, faith and respect for him and gladly extend to him all the help that they can. Besides, these virtues in themselves are so uplifting that a person possessing them always feels self-contentment and perpetual peace.
Se produce un cambio extra-ordinario en la actitud general de un G?yatr? S?dhaka. Teniendo en cuenta el desarrollo de la prudencia, el verdadero conocimiento y el intelecto (ritambara), el sufrimiento debido a la ignorancia es eliminado. Todo el mundo tiene que enfrentarse a circunstancias difíciles debido al destino y como un resultado esencial de sus propias obras. Considerando que, un ignorante o persona sin refinar siente un dolor y sufrimiento sofocante a causa de los fallecimientos, el duelo, la enfermedad, la violencia, la enemistad, el shock, etc., un G?yatr? S?dhaka dotado del discernimiento espiritual y la fe enfrenta a estas adversidades con perfecta ecuanimidad. Él permanece en paz dichosa aun en la adversidad. Además de los beneficios mundanos, un G?yatr? S?dhaka adquiere los dones espirituales. Varias personas atrapadas en grandes dificultades, como la enfermedad, la debilidad, desempleo, peleas familiares, litigios, violencia, la falta de felicidad conyugal, la felicidad, la inestabilidad y la debilidad de la mente, el casamiento de la hija, la aprensión por el futuro, miedo a no conseguir el éxito en un examen, la esclavitud de los malos hábitos, etc. han sido capaces de superar tales desafíos gracias al G?yatr? S?dhana.
An extra-ordinary change takes place in the general attitude of a G?yatr? Sadhak. On account of development of prudence, true knowledge and ritambhara intellect, suffering due to ignorance are eliminated. Everybody has to face difficult circumstances due to destiny and as an essential outcome of his own deeds. Whereas, an ignorant and unrefined person feels suffocating pain and suffering on account of loss, bereavement, disease, violence, opposition, shock etc., a G?yatr? Sadhak endowed with spiritual discernment and faith meets these adversities with perfect equanimity. He remains in blissful peace even in adversity. Besides worldly benefits, a G?yatr? Sadhak acquires spiritual gifts. Several persons entangled in great difficulties like disease, weakness, unemployment, family quarrels,
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litigation, violence, absence of conjugal happiness, instability and weakness of mind, daughter's marriage, apprehension about the future, fear of not getting success in examination, bondage to evil habits, etc. have been able to overcome such challenges by G?yatr? S?dhana.
En la raíz de todas las dificultades reposan algunos defectos de actitud. Con el crecimiento de las virtudes hay un cambio en la alimentación, los hábitos, la rutina diaria, el modo de ver y la naturaleza de uno. Este cambio se convierte en la clave para la eliminación de tales defectos y el establecimiento de la felicidad y la paz. Muchas veces nuestros deseos, anhelos y pasiones son tales que no están de acuerdo con nuestra conveniencia y circunstancias. Con la purificación de la mente un hombre prudente abandona los delirios y deja de ser innecesariamente infeliz. La gente común clama y llora cuando se enfrenta a la calamidad debido al destino inevitable, sin embargo un G?yatr? S?dhaka, a causa de su mayor conciencia espiritual, les enfrenta con calma. El G?yatr? S?dhana también se lleva a cabo para evitar una crisis en particular y que responde a necesidades específicas.
At the root of all difficulties lie some attitudinal flaws. With the growth of virtues there is change in one's food, habits, daily routine, outlook and nature. This change becomes the key for removing such flaws and establishing happiness and peace. Many a times our desires, cravings and passions are such that they are not in keeping with our worth and circumstances. With purification of mind a prudent man abandons delusions and stops becoming needlessly unhappy. Ordinary people weep and cry when they face calamity due to unavoidable destiny but a G?yatr? Sadhak, on account of his increased spiritual awareness, faces them calmly. G?yatr? S?dhana is also performed for averting a particular crisis and fulfilling specific needs.
Los resultados suelen ser sorprendentes. Se ha observado que, cuando la oscuridad absoluta, el fracaso, la aprensión y el miedo prevalecen, surge una luz divina, la desesperación se transformó en esperanza y las tareas difíciles, se hacen fáciles por la gracia del Vedamata. Después de haber visto varios de estos casos con mis propios ojos, se ha convertido en mi firme creencia que el G?yatr? S?dhana nunca es vano. El G?yatr? S?dhana es una técnica espiritual segura para el desarrollo de los poderes espirituales latentes. Muchas personas practican lucha libre y hacen ejercicio físico para ganar un combate de lucha libre. Si por casualidad una persona pierde un combate de lucha libre no se debe considerar que sus esfuerzos hayan sido en vano. Tal práctica fortalece su físico y esta ventaja la usa a lo largo de su vida. La buena salud, vitalidad, la longevidad, la capacidad para hacer trabajo duro, la felicidad conyugal, buena descendencia, la valentía de los enemigos y otras ventajas similares son de ninguna manera inferiores a la de ganar un combate de lucha libre. Si por destino un propósito específico no se cumple por el S?dhana es cierto que se ha acumulado gran ventaja al S?dhaka en términos de su crecimiento interior del alma.
The results are often astonishing. It has been observed that where utter darkness, failure, apprehension and fear prevailed, a divine light emerged, hopelessness was transformed into hopefulness and difficult tasks became easy by the grace of Vedmata. Having seen several such instances with my own eyes, it has become my firm belief that G?yatr? S?dhana in never in vain. G?yatr? S?dhana is a sure spiritual technique for developing latent spiritual powers. Many people practise wrestling and do physical exercise to win a wrestling bout. If per chance a person loses a wrestling bout it should not be considered that his efforts have been wasted. Such a practice strengthens his physique and he gets its advantage throughout his life. Good health, vibrancy, longevity, capacity to do hard work, marital happiness, good progeny, fearlessness from enemies and similar other advantages are in no way inferior to winning a wrestling bout. If due to destiny a specific purpose is not fulfilled by S?dhana it is certain that immense advantage has accrued to the Sadhak in terms of his inner soul growth.
El Alma es depositaria de innumerables poderes divinos (riddhis-siddhis). El alma inmortal, que es príncipe del Omnipotente Dios-Regente, posee todos sus poderes divinos. Pero, así como las brasas cubiertas de ceniza cambian de color, también, debido a las impurezas internas, la luz del alma se atenúa. A través del G?yatr? S?dhana la densa cubierta oscura de las impurezas se retira y el alma del S?dhaka se manifiesta con los poderes divinos (riddhis-siddhis) y brilla con Brahma-teja (luz divina).
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El G?yatr? S?dhaka alcanza metas altas con poco esfuerzo, que los yoguis alcanzan con arduo y prolongado tapasya (austeridades). Este efecto del G?yatr? S?dhana es visto tiempo tras tiempo, incluso en la actualidad. Durante los últimos cincuenta o cien años, cientos de personas han logrado resultados maravillosos por el G?yatr? S?dhana y han hecho su vida tan elevada, que miles de personas han recibido inspiración de ellos. El G?yatr? S?dhana tiene la capacidad de elevar el alma a las grandes alturas espirituales. En los tiempos antiguos, los grandes videntes padecieron grandes penitencias y realizaron yoga-S?dhana y lograron riddhis y siddhis como anima (hacerse diminuto), mahima (hacerse gigante) etc., cuya base fue G?yatr? S?dhana. Las escrituras antiguas están llenas de descripciones de los poderes milagrosos que poseían. Tales almas iluminadas están presentes aún hoy en día y son de la opinión de que no hay otro camino tan seguro, asi como de fácil obtención del éxito en el yoga-marga (caminos del Yoga) como el G?yatr?-S?dhana. Todos los emperadores de Surya-vansh (dinastía solar) y Chandra-vansh (dinastía lunar) eran adoradores del G?yatr?. En virtud de este poder divino, los brahmanes fueron llamados Jagat-gurus y los kshatriyas (guerreros) emperadores. Esta es una verdad eterna y es tan eficaz ahora como lo era en el pasado. Nadie que se refugie en G?yatr?-Mata (madre G?yatr?) con devoción será decepcionado nunca.
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Soul is the respository of countless divine powers (riddhis-Siddhis). The immortal soul, which is the prince of Omnipotent God-head, possesses all His divine powers. But, just as a live charcoal covered with ash becomes dimmed so also, due to internal impurities, the light of the soul becomes dimmed. By G?yatr? S?dhana the dark dense covering of impurities gets removed and the soul of the Sadhak manifests with divine powers (riddhis-Siddhis) and shines brilliantly with Brahmatej. A G?yatr? Sadhak attains high goals with little effort, which the Yogis attain with difficult prolonged tapasya. This effect of G?yatr? S?dhana is seen from time to time even in the present day. During the last fifty or hundred years, hundreds of persons have achieved wonderful results by G?yatr? S?dhana and have
made their lives so elevated, that thousands of people have received inspiration from them. G?yatr? S?dhana has the capacity of
uplifting the soul to great spiritual heights. In the ancient times, eminent seers had undergone great penance and performed yog-S?dhana and had achieved riddhi-Siddhis like anima, mahima etc., the basis of which was G?yatr? S?dhana . Ancient scriptures are full of descriptions of miraculous powers which they possessed. Such illumined souls are present even today and they are of the view that there is no other as sure and easy a way of achieving success in yog-marg as G?yatr? S?dhana . All the emperors of Suryavansh and Chandravansh were worshippers of G?yatr?. By virtue of this divine power, brahmans were called Jagatgurus and kshatriyas as emperors. This is an eternal truth and is as effective now as it was in the past. No one who takes refuge in G?yatr? Mata with devotion is ever disappointed.
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LA GLORIA DE G?YATR?
Es difícil de comprender la causa raíz de las sorprendentes manifestaciones del G?yatr? S?dhana. Desde Brahma, el Creador del universo, hasta la época actual, todos los rishis, santos, videntes espirituales y buscadores han demostrado los efectos benéficos del canto del G?yatr? Mantra. Ningún otro Mantra ha sido adorado y cantado tanto como el G?yatr? Mantra. Desde edades muy remotas, almas muy elevadas han estado practicando el G?yatr? S?dhana. Por lo tanto, una enorme masa de energía espiritual muy elevada se ha acumulado en las esferas celestes sutiles (Lokas, mundos) que envuelven la tierra. Es una verdad científica de que no hay sonido o idea que perezca jamás. Todo lo que es pronunciado o pensado hoy, se extenderá en el espacio junto a sus ondas y permanecerá allí hasta el infinito en un estado u otro. Las ondas que son más poderosas con mayor razón siguen estando con vida. Los científicos están tratando de atrapar las ondas que se originaron durante la batalla del Mahabharata y también de la música de Tansen. Si tienen éxito, vamos a ser capaces de escuchar los sonidos de las conversaciones importantes que tuvieron lugar en tiempos antiguos.
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THE GLORY OF G?YATR?
It is difficult to fathom the root cause of the astonishing demonstrations of G?yatr? S?dhana . Right from Brahma, the Creator of this universe, down to the present era, all the rishis, saints, spiritual seers and seekers have demonstrated the beneficent effects of the chanting of G?yatr? Mantra. No other Mantra has been worshipped and chanted as much as G?yatr? Mantra. Since ages highly elevated souls have been practising G?yatr? S?dhana. Thus, a huge mass of highly elevated spiritual energy has been accumulated in subtle celestial spheres (loks) enveloping the earth. It is a scientific truth that no sound or idea ever perishes. Whatever is uttered or thought today will spread in the space along with its waves and will remain there till infinity in some state or the other. Waves which are most powerful remain specifically alive. Scientists are trying to catch waves set in motion during the Mahabharat battle and those of the music of Tansen. If they succeed, we will be able to listen to sounds of important conversations which took place in ancient times.
Entonces será posible escuchar el G?ta que emana directamente de la boca del Señor Krishna. Aunque, en un futuro cercano tal vez no sea posible transformar los sonidos y pensamientos en formas materiales, lo cierto es que no se desvanecen en la nada. La fe y la devoción a G?yatr? que se han nutrido de innumerables personas subsisten con todas sus potencialidades en el reino sutil. De acuerdo con el principio de convergencia de todos los elementos homogéneos en un punto; la fe, la devoción, los sentimientos y la religiosa austeridad de todos los devotos se han unido para contribuir a la acumulación de una gran reserva de energía espiritual consciente. Aquellos que están familiarizados un poco con la ciencia del pensamiento saben que en la mente de una persona se crea un campo magnético en forma de pensamiento.
It will then be possible to listen Geeta directly emanating from the mouth of Lord Krishna. Although, it may not be possible to transform sounds and thoughts into material forms in near future, it is certain that they do not vanish into nothingness. The faith and devotion towards G?yatr? which have been nourished by countless persons still exist with all their potentialities in the subtle realm. According to the principle of convergence of all homogeneous elements at one point, the faith, devotion, sentiments and devout austerity of all the devotees have combined to contribute to the accumulation of a huge store of conscious spiritual energy. Those who are acquainted a little with the science of thinking know that a magnetic field of the type in which a person thinks is created in his mind.
Este magnetismo atrae pensamientos de naturaleza similar que permean todo el espacio y en poco tiempo hay gran acumulación del mismo tipo de pensamientos. Las personas que piensan en la caballerosidad adquieren más y más tendencia a la naturaleza virtuosa y los pensamientos rectos. De la misma manera una mente pecadora se torna aún más intensa en este aspecto en un corto período de tiempo. Todo sucede de acuerdo con la ciencia de la atracción de pensamientos similares, según el cual los pensamientos, de todas las divinas almas que eran devotas de G?yatr? desde el principio de esta creación, quedan ligados entre sí. Es difícil incluso para un hombre fuerte saltar una pared alta, pero si se le proporciona una escalinata o escalera, cualquiera puede pasar por encima de ella fácilmente. Con la ayuda de la escalera construida por los devotos de G?yatr? en el pasado nosotros podemos alcanzar fácilmente los frutos del G?yatr? S?dhana.
This magnetism attracts thoughts of similar nature permeating the entire space and in a short time there is a vast accumulation of similar kinds of thoughts. Persons who think about gentlemanliness become more and more charged with righteous thoughts, virtues, tendencies and nature. In the same way a sinful mind becomes all the more so in a short time. All this happens according to the science of attraction of identical thoughts, according to which thoughts of all divine souls who were devotees of G?yatr? right from the beginning of this creation get inter-linked. It is difficult even for a strong man to climb over a high wall but if a ladder or a stair-case is provided, anybody can climb over it easily. With the help of the stair-case built by the devotees of G?yatr? in the past we can easily attain the fruits of G?yatr? S?dhana .
Nosotros entonces, nos enriquecemos repentina y espontáneamente con todas las bendiciones del G?yatr? S?dhana que grandes buscadores en el pasado nos han legado a traves de una esforzada labor. Mediante estos poderosos campos de energía de los Sadhanas (ejercicios espirituales) del pasado que se han creado en las esferas sutiles, que están sintonizados es que podemos marchar adelante con gran velocidad. Una gota de agua, cuando cae en el océano, se convierte en el propio océano. Una persona contratada en el
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ejército se convierte en parte integrante del ejército. De la misma manera, un S?dhaka que se une con el poder acumulado de G?yatr? obtiene todos sus beneficios. Ningún otro Veda-Mantra posee tanta potencia radiante y energía como G?yatr? Mantra. Es por esta razón que se obtienen inmensos beneficios a través de G?yatr? S?dhana con el mínimo esfuerzo.
We get enriched suddenly and spontaneously with all the boons of G?yatr? S?dhana for which great seekers in the past had put in extremely hard labour. By these past S?dhana's powerful energy fields have been created in the subtle spheres by tuning into which we can march ahead with great speed. A drop of water, when it falls in the ocean, becomes the ocean itself. A person recruited in the army becomes part and parcel of the army. In the same way, a Sadhak who gets linked with the accumulated power of G?yatr? derives all its benefits. No other Ved-Mantra possesses so much radiant and puissant energy as G?yatr? Mantra. It is for this reason that immense benefits are obtained through G?yatr? S?dhana with the least effort.
Incluso asi nos encontramos con que la mayoría de la gente no toma ventaja de esto aunque sepan de su importancia. Una persona puede tener dinero suficiente en su poder, pero si no lo usa y disfrutar de él, sólo puede considerarse desafortunado. G?yatr? es el conocimiento divino, que Dios a dispuesto para nosotros. Los Rishis (sabios) y santos nos han dirigido en cada paso en las escrituras para tomar ventaja de G?yatr? S?dhana. Sin embargo, si no realizamos S?dhana y obtenemos su beneficio, es nuestro infortunio y nada más.
Even then we find that most of the people do no take advantage of it although they know its importance. A person may have ample money in his possession but if he does not use it and enjoy it, it can only be considered his misfortune. G?yatr? is divine knowledge which has been made available by God to us. Rishis and saints have been directing us at every step in the scriptures to take advantage of G?yatr? S?dhana. Yet, if we do not perform S?dhana and get its benefit, it our misfortune and nothing else.
G?yatr? es la Triveni (confruelcia de tres ríos) Espiritual
Algunos ejemplos de la importancia de G?yatr? han sido expuestos en las páginas anteriores. Es difícil consolidar y publicar todos ellos. Ganga, Giita, Gau (vaca) y G?yatr?, estos cuatro son los pilares de la cultura India. Toda persona que cree en la religión Hindú les venera como la Madre y se siente un especial sentido mutuo de vinculación con todos aquellos que tienen una fe semejante.
G?yatr? ha sido llamado el Triveni espiritual. La confluencia del Ganges y el Yamuna crean un río invisible, sutil, divino, que se conoce como Sarasvat? y la confluencia de estos tres se conoce como Triveni. A causa de este Triveni, el Prayaga (santa confluencia de ríos) se llama el rey de todos los Tiithas (lugar de peregrinación). De la misma manera G?yatr? es el Triveni del mundo espiritual. Su primera letra 'ga' es sugestiva de Ganga, la segunda letra 'ya' de Yamuna y tercera letra 'tri ' de Triveni.
Varios tríos a saber:
(1) Sat, Chit, Ananda, (ser, conciencia, bienaventuranza)
(2) Satyam (verdad), Shivam (bondad), Sundaram (belleza)
(3) Sattva, Rajas, Tamas (las tres gunas de pureza, excitabilidad y decaimiento)
(4) ??vara (Dios) J?va (alma) prak?ti (naturaleza),
(5) Rik, Yajur, Sama (3 vedas originales),
(6) Brahman, Kshatriya, Vaishya (3 castas de sacerdote, guerrero, comerciante)
(7) Guna (virtud), Karma (acción), swabhava (naturaleza individual),
(8) Shaishava (infancia), Yauvana (jóvenes), Budhapa (vejez),
(9) Brahma, Vi??u, Mahesh, (Dios creador, mantenedor y disolutor)
(10) utpatti (creación), Vridhi (crecimiento), Nasha (destrucción)
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(11) Sardi (invierno), Garmi (verano) Varsha (temporada de lluvias)
(12) Dharma (rectitud), Artha (riqueza), Kama (el placer sensual),
(13) Akasha (espacio), Patala (Países más mundo), Prithvi (tierra),
(14) Devas (Dioses), Manushya (hombre), Asuras (demonios), etc.
Se entrelazan y se encuentran incrustados en el G?yatr? chanda (canto del G?yatr?).
Aquel que observa profundamente por la meditación y la contemplación, estas trinidades obtiene el mismo mérito espiritual como en el mundo material lo es, tomar un baño en el Triveni. Estos diversos tríos representan varios tipos de problemáticas que requiere enfrentar el S?dhaka y que por su resolución se alcanza el objetivo final de la auto-realización. Las tres corrientes del Triveni parecen ser vastas, profundas y desalentadoras. De la misma manera, el G?yatr? S?dhana parece ser muy difícil. Pero al igual que el miedo desaparece y la alegría tranquilizadora se produce al darse un chapuzón en el Triveni, así también por el pensamiento, contemplación y el sondeo profundo de los diversos aspectos de G?yatr? S?dhana, una persona alcanza un discernimiento espiritual tal, que lo inspira a seguir el camino recto y en última instancia, lo lleva a la paz y la felicidad eterna.
G?yatr? is Spiritual Triveni
Some instances about the importance of G?yatr? have been furnished in the fore-going pages. It is difficult to consolidate and publish all of them. Ganga, Geeta, Gau (cow) and G?yatr?, these four are pillars of Indian culture. Every person who believes in Hindu religion reveres them like Mother and feels a special sense of mutual bonding with all others with similar faith.
G?yatr? has been called spiritual Triveni. The confluence of Ganga and Yamuna creates an invisible, subtle, divine river which is known as Sarasvat? and the confluence of these three is known as Triveni. On account of this Triveni, Prayag is called king of all the Teerths. In the same way G?yatr? is Triveni of the spiritual world. Its first letter `ga' is suggestive of Ganga, second letter `ya' of Yamuna and third letter `tri' of Triveni. Several trios viz.
(1) Sat, Chit, Anand, (2) Satyam (truth), Shivam, Sundaram (beauty) (3) Sat, Raj, Tam, (4) Ishwar (God) Jeev (soul) Prakriti (quality), (5) Rik, Yaju, Sam (6) Brahman, Kshatriya, Vaishya (7) Gun (virtue), Karma (action), Swabhav (nature), (8) Shaishav (childhood), Yauvan (youth), Budhapa (old age), (9) Brahma, Vishnu, Mahesh, (10) Utpatti (creation), Vridhi (growth), Nash (destruction) (11) Sardi (winter), Garmi (summer) Varsha (rainy season) (12) Dharma (righteousness), Arth (wealth), Kam (sensual enjoyment), (13) Akash (space), Patal (nether-most world), Prithvi (earth), (14) Dev (God), Manushya (man), Asur (demon) etc. are interwoven and lie embedded in G?yatr? chand.
One who observes deeply by meditation and contemplation, these trinities gets the same spiritual merit as one gets in the material world by taking a dip in Triveni. These various trios represent various kinds of problems which the Sadhak is required to face and by solving which he attains the ultimate goal of self -realisation. The three currents of Triveni appear to be vast, deep and daunting. In the same way, G?yatr? S?dhana appears to be very difficult. But just as fear disappears and tranquilizing cheerfulness is attained by taking a dip in Triveni, so also by thinking, contemplating and probing deep into various aspects of G?yatr? S?dhana a person attains such spiritual insight which inspires him to follow righteous path and ultimately leads him to eternal peace and bliss.
G?yatr?, es sin lugar a dudas, la Triveni espiritual (trinidad), es tirath-raja (rey de los lugares de peregrinación) porque la filosofía subyacente es fácil, simple y comprensible y conduce a la felicidad impérenme. La importancia y la gloria de G?yatr? es infinita. Los Vedas, Puranas, Sastras, historias sagradas, Rishis, Santos, jefes de familia reconocen su importancia. Tiene el maravilloso poder de cambiar nuestra perspectiva de la vida. Si nuestros pervertidos pensamientos y trasfondo mental, se rectifica, nuestros deseos, aspiraciones, pensamientos y sentimientos quedan refinados, podemos elevarnos más alto incluso que los dioses. El G?yatr? S?dhana nos puede emancipar de la esclavitud a las perversiones infernales, de la envidia, el odio, la malicia, la mala voluntad, etc., manifestando así en nuestra vida los atributos divinos de Satyam, Shivam y Sundram (verdad, bondad, belleza).
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G?yatr?, undoubtedly, is spiritual Triveni, it is teerathraj because the philosophy underlying it is easy, simple, and intelligible and it leads to perennial happiness. The importance and glory of G?yatr? is infinite. Ved, puran, shastras, history, rishis, saints, house-holders all acknowledge its importance. It has a marvellous power of changing our outlook towards life. If our perverted thinking and mental background are set right, our desires, aspirations, thoughts and sentiments get refined, we can rise higher than even the gods. G?yatr? S?dhana can emancipate us from bondage to hellish perversions, of envy, hatred, malice, ill will etc, thus manifesting in our lives the Divine attributes of Satyam, Shivam and Sundram.
G?yatr? Tripada
El G?yatr? tiene tres partes, por lo que se llama tripada (tres pies). También se le llama tripada porque es Veda-mata (la madre de los Vedas), Deva-mata (madre de los Dioses) y Vishwa-mata (madre del Universo). Los Vedas se han originado a partir del G?yatr?-Mantra por lo que este se conoce como Veda-mata. Es Deva-mata, ya que ayuda en la manifestación de las virtudes divinas (gunas), las acciones (karma) y la naturaleza (swabhava). Da la inspiración para el establecimiento de la Familia Universal "kutumbakam Vasu-dhaiva", por lo que se conoce como Vishwa-mata. Alienta a considerar a cada ser humano como su propio yo. Aboga por el pensamiento elevado, el carácter ideal y el comportamiento educado. Se le conoce como Guru -Mantra lo que significa que de todos los Mantras, es el mejor y el supremo. El G?yatr? Mantra era la primera lección que se enseñaba en las escuelas de los tiempos antiguos y a los estudiantes se les explicaba que el propósito de la educación es lograr la sabiduría espiritual. Promueve el cultivo de la dignidad humana y el respeto por las normas y reglas autoimpuestas. La educación y el aprendizaje sólo tienen sentido si estos factores se mantienen visibles. Las letras del G?yatr? Mantra se entrelazan de tal manera que, por su expresión, se crean vibraciones especiales y los sutiles centros secretos de energía dentro de la Sadhaka se activan y despiertan, manifestando sus potencias paranormales.
Tripada G?yatr?
G?yatr? has three phases and so it is called tripada. It is also called tripada because it is Vedmata, Devmata and Vishwamata. Vedas have originated from G?yatr? Mantra and so it is known as Vedmata. It is Devmata because it helps in manifestation of divine virtues (gun), actions (karma) and nature (swabhav). It gives inspiration for establishment of universal family ?Vasudhaiva kutumbakam? and so it is known as Vishwamata. It enjoins to regard every human being as one's own self. It advocates lofty thinking, ideal character and polite behaviour. It is known as Guru-Mantra which means that of all the Mantras, it is the best and supreme. G?yatr? Mantra was the first lesson to be taught in the schools in the ancient times and students were explained that the purpose of education is to attain spiritual wisdom. It directs cultivation of human dignity and observance of selfimposed rules and regulations. Education and learning are meaningful only if these factors are kept in view. The letters of G?yatr? Mantra are interwoven in such a manner that by their utterance special vibrations are created and the secret subtle centres of energy within the Sadhak get activated and awakened, manifesting their paranormal potencies.
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Himnos de alabanza para G?yatr?
En la religión hindú es frecuente encontrar muchos conceptos y hay también controversias y opiniones en conflicto con respecto a algunos de ellos. Pero todas las Sectas, Santos y Sabios han aceptado la preeminencia del G?yatr? Mantra con una sola voz. El Atharva-Veda incorpora una oración (19-1-71) en alabanza al G?yatr?, afirmando que otorga longevidad, energía, poder, fama, riqueza y brillantez divina (Brahma-teja). Según Vishwamitra, no hay otro como el Mantra G?yatr? en los cuatro Vedas. Todos los Vedas, los Yajñas, la caridad, las tapas (la austeridad del devoto) no son equivalentes ni siquiera a una pequeña parte de la potencia del G?yatr? Mantra. Manu dice que "El Mantra G?yatr? de tres partes fue concebido por Brahma como la esencia de los tres Vedas. No hay Mantra más purificador que G?yatr? Mantra. Una persona que hace G?yatr?-tapas regularmente durante tres años se da cuenta de Dios. Un Dwija (persona nacida dos veces o iniciado, conocido como Brahman) que medita en el G?yatr? Mantra por la mañana y por la noche
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recibe el beneficio de recitar todos los Vedas. Tal persona puede obtener poderes divinos (siddhis) solamente por el G?yatr?-japa (oración de Gayati). Los que realizan el Japa de este Mantra mil veces diarias se deshacen del mal efecto de sus pecados al igual que una serpiente se despoja de su lodazal. Un Dwija (iniciado brahman) que no hace culto a G?yatr? merece la condena más severa. "Yogi-Raja-Yajña -Valkya dijo: "El G?yatr? y todos los Vedas se pesaron en una balanza. La balanza se inclinó a favor de G?yatr?. Los Upnishads son la esencia de los Vedas y el G?yatr? junto con sus vyahrities (om bhuur bhuvaha swaha), han sido considerados como la esencia de losUpnishads. G?yatr? es la madre de los Vedas, que destruye los pecados, y no hay otro Mantra más purificador que el G?yatr? en la tierra como en los cielos. Del mismo modo que no hay mejor lugar de peregrinación que el Ganga y nadie puede sobresalir a Dios, el Keshava, así también no hay Mantra superior a G?yatr? Mantra.
PAEANS OF PRAISE FOR G?YATR?
Several concepts are prevalent in the Hindu religion and there are controversies and conflicting opinions also in respect of some of them. But all the sects, saints and rishis have accepted the pre-eminence of G?yatr? Mantra with one voice. Atharva Ved incorporates a prayer (19-1-71) in praise of G?yatr? stating that it grants longevity, energy, power, fame, wealth and divine brilliance (Brahma-tej). According to Vishwamitra, there is no other Mantra like G?yatr? Mantra in all the four Vedas. All the Vedas, Yajña , charity, tap (devout austerity) are not equivalent even to a small portion of potency of G?yatr? Mantra. Manu says that "G?yatr? Mantra having three phases was conceived by Brahma as the essence of three Vedas. There is no more purifying Mantra than G?yatr? Mantra. A person doing G?yatr? tap regularly for three years realises God. A dwij (twice-born person known as Brahman) who meditates on G?yatr? Mantra in the morning and evening gets the benefit of reciting all the Vedas. Such a person can attain divine powers (Siddhis) by G?yatr? jap alone. Those who perform Jap of this Mantra a thousand times daily get rid of the ill-effect of their sins just as a snake casts off its slough. A dwij who does not worship G?yatr? deserves severest condemnation." Yogiraj Yajña valkya says- "G?yatr? and all the Vedas were weighed in a balance. The scale was tipped in favour of G?yatr?. Upnishads are the essence of Vedas and G?yatr? along with its vyahrities, has been regarded as the essence of Upnishads. G?yatr? is the mother of Vedas, it destroys sins and there is no other greater purifying Mantra than G?yatr? on this earth as well as in the heavens. Just as there is no better place of pilgrimage than Ganga and none can excel God, the keshav, so also there is no Mantra superior to G?yatr? Mantra.
Aquel que es maestro del G?yatr? se convierte en de maestro de todo el conocimiento y se convierte en Shroutriya (defensor). Un Dwija (iniciado) que no se dedica a G?yatr? es como un shuudra (hombre de baja categoría), aunque puede ser muy versado en los Vedas. Los que no saben de G?yatr? se ven privados de Brahmanatva (atributos divinos) y se convierten en pecadores. "De acuerdo con Parashara, "de todos los Suktas (himnos védicos) y Veda-Mantras (Mantras védicos), el G?yatr? Mantra es el Superior. Entre los Vedas y el G?yatr?, este último tiene una ventaja. Quien practica el G?yatr?-Japa con devoción se vuelve puro y consigue la liberación. Una persona que no hace culto de G?yatr? no puede considerase como un Brahman, aunque, hubiere leído los Vedas, Shastras, Purans y las Historias Sagradas".
One who masters G?yatr? becomes master of all knowledge and becomes shroutriya. A dwij who is not devoted to G?yatr? is like a shoodra, although he may be well-versed in the Vedas. He who does not know G?yatr? gets depriVed of brahmanatva and becomes sinful." According to Parashar, "of all suktas and Ved Mantras, G?yatr? Mantra is the superiormost. Between the Vedas and G?yatr?, the latter has an upper hand. One who performs G?yatr? jap with devotion becomes pure and gets liberated. A person without G?yatr? worship cannot be considered a Brahman, although, he might have read Vedas, Shastras, Purans and history".
Shankha Rishi es de la opinión que "solo el G?yatr? extiende una mano de ayuda y salva a una persona de caer en el océano del infierno. No hay nada superior a él en la tierra como en los cielos. Sin lugar a dudas, una persona que es maestra de G?yatr? alcanza el cielo (swarga)". Según Shounaka-rishi "un Dwija (bautizado en G?yatr?) puede o no puede hacer otras mercedes. Él se libera solo haciendo G?yatr?-Japa y alcanza todas las bendiciones materiales y espirituales. La realización de diez mil Japas evita las calamidades en los momentos de crisis". Attri-muni dice "El G?yatr? purifica completamente el alma.
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Shankha Rishi is of the view that "G?yatr? alone extends a helping hand and saves a person from falling in the ocean of hell. There is nothing superior to it on this earth as well as in the heavens. Undoubtedly, a person who masters G?yatr? attains heaven (swarga)". According to Shounak rishi " a dwij may or may not do other worships. He gets liberated by doing G?yatr? jap alone and attains all material and spiritual boons. Performance of ten thousand japs averts calamity in the hour of crisis." Attri muni says "G?yatr? completely purifies the soul.
Por el poder glorioso del G?yatr? los defectos y vicios profundamente arraigados, son sacados fuera. Nada más queda por alcanzar en este mundo por alguien que entiende perfectamente la esencia de G?yatr?." Según Maharshi-Vyasa "al igual que la miel es la esencia de la flor, Ghrit (mantequilla clarificada) de la leche, de la misma manera el G?yatr? es la esencia de todos los Vedas. G?yatr? es como Kamdhenu para aquel que ha adquirido el dominio en el mismo. El Ganga (rio Ganges) purifica los pecados cometidos por el cuerpo físico, pero el G?yatr?, el Brahma-Ganga, purifica el alma. Una persona que recurre a sistemas de culto que no sean el G?yatr? es como un tonto que deja deliciosos manjares y va a mendigar comida. No hay nada superior al G?yatr?-S?dhana para lograr los frutos deseados y desarrollar el poder de la austeridad devocional (tapas)".
By the glorious power of G?yatr? deep-rooted defects and vices are cleansed out. Nothing else remains to be attained in this world by one who fully understands the substance of G?yatr?." According to Maharshi Vyas "just as honey is the essence of flower, ghrit of milk, in the same way G?yatr? is the essence of all the Vedas. G?yatr? is like Kamdhenu for one who has acquired mastery in it. Ganga purifies sins committed by the physical body but G?yatr?, the Brahma Ganga, purifies the soul. A person resorting to systems of worship other than G?yatr? is like a fool who leaves delicious delicacies and takes to begging for food. There is nothing superior to G?yatr? S?dhana for achieving desired fruits and developing the power of devout austerity (tapas)."
Bharadwaja-Rishi dice que "Incluso Dios como Brahma realiza G?yatr?-Japa. Esto lleva a la comprensión de Dios. Un hombre vicioso se deshace de sus vicios realizando G?yatr? japa. Una persona carente de G?yatr? S?dhana es peor que un sudra (clase baja en el sentido de no dignificarse como bramin) "Una persona que adora a G?yatr?, observa Brahmacharya (celibato) y consume frutas frescas del árbol Anvala (emblic myrobalan grosella espinosa de la india) alcanza la longevidad según Charaka-Rishi. Según Narada "G?yatr? es la devoción (bhakti) personificada. Dondequiera que haya G?yatr? en forma de devoción, Dios-N?r?yana, sin duda, reside allí." Vashishtha dice "las personas que son lerdas, salen adelante y resueltamente llegan a ser muy inteligentes y firmes, y a elevarse a grandes alturas en asuntos mundanos y espirituales por el G?yatr? S?dhana. Aquellos que adoran a G?yatr? firme y piadosamente alcanzan la autorrealización".
Bhardwaj Rishi says that "even God like Brahma performs G?yatr? jap. It leads to God realisation. A vicious man gets rid of his vices by performing G?yatr? jap. A person devoid of G?yatr? S?dhana is worse than a shudra." A person who worships G?yatr?, observes Brahmacharya and consumes fresh fruits of Anwala tree (emblic myrobalan) attains longevity according to Charak Rishi. According to Narad "G?yatr? is devotion (bhakti ) personified. Wherever there is G?yatr? in the form of devotion, God-Narayan, undoubtedly resides there." Vashishtha says " persons who are dull, way-ward and fickle-minded become highly intelligent and steadfast and rise to great heights in worldly and spiritual pursuits by G?yatr? S?dhana. Those who worship G?yatr? steadfastly and piously attain self-realisation".
Opiniones similares se han expresado por casi todos los Rishis (sabios). Es por lo tanto evidente que a pesar de que tenían puntos de vista divergentes en relación con otros asuntos, todos ellos tenían una profunda fe en el G?yatr? y su adoración. Según Jagat-Guru Shankaracharya "está más allá de la competencia humana el describir la gloria de G?yatr?. Nada es más importante en el mundo que alcanzar la sabiduría espiritual, que se inspira por el G?yatr? S?dhana. G?yatr? es el Mantra primordial. Su S?dhana destruye los pecados y promueve las virtudes. "Aparte de las opiniones expresadas por los antiguos Rishis y los santos, personas eminentes, filósofos, maestros espirituales del pasado reciente y el
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presente han elogiado de manera inequívoca la preeminencia y la gloria del G?yatr? Mantra. Shri Rama Krishna Paramhamsa declaró "Le digo a la gente que no es necesario que se comprometan en complicados S?dhanas. Realicen el sencillo G?yatr? S?dhana y veran los resultados. Grandes Siddhis (poderes) son alcanzados por G?yatr? S?dhana. Este Mantra es corto, sin duda, pero es muy potente. "Swami Dayananda, el fundador de Arya Samaja, era un adorador incondicional de G?yatr?. Él le dijo al príncipe de Gwalior que el G?yatr? Purascharan es mejor que los discursos semanales de Bhagvata-Purana. Swami-ji había enseñado a varias personas como Sachhidananda, Hiiralal Raval, Ghodal Singh etc. en Jaipur el método de hacer G?yatr? Japa.
Similar views have been expressed by almost all the Rishis. It is thus apparent that even though they had divergent views in respect of other matters, all of them had deep faith in G?yatr? and its worship. According to JagatGuru Shankaracharya "it is beyond human competence to describe the glory of G?yatr?. Nothing is more important in the world than to attain spiritual wisdom, which is inspired by G?yatr? S?dhana. G?yatr? is the primordial Mantra. Its S?dhana destroys sins and promotes virtues." Apart from the views expressed by the ancient rishis and saints, eminent persons, philosophers, spiritual masters of the present and recent past have unequivocally praised the pre-eminence and glory of G?yatr? Mantra. Shri Rama Krishna Paramhamsa stated "I tell people that it is not necessary to get engaged in complicated S?dhana s. Perform simple G?yatr? S?dhana and see the results. Great Siddhis are attained by G?yatr? S?dhana . This Mantra is short, no doubt, but it is extremely powerful." Swami Dayananda, the founder of Arya Samaj, was a staunch worshipper of G?yatr?. He told the ruler of Gwalior that G?yatr? Purascharan is better than weekly discourses of Bhagvat Puran. Swami ji had taught several persons like Sachhidanand , Heeralal Raval, Ghodal Singh etc. at Jaipur the method of doing G?yatr? jap.
En el Multana, Swamiji abogó por la supremacía de este Mantra y dijo que el origen de todos los Vedas es el G?yatr? Mantra. Él dijo que todos los Rishis y videntes realizaban el Japa de este Mantra en los tiempos antiguos. Swamiji consiguió varios anusthanas del G?yatr? realizados en diferentes lugares. Swami Ramatiirtha dijo que "la tarea más importante es alcanzar a Rama (Dios). El objetivo del G?yatr? es eliminar las ansias del intelecto por los placeres sensuales e inculcar en él (el intelecto) un profundo interés por Dios. Sólo él puede alcanzar a Dios cuyo intelecto es puro y estable. Debería haber tanta pureza en el intelecto de tal manera que este pueda considerar a Rama (Dios) mayor que kama (deseo)."
In Multan, Swamiji advocated the supremacy of this Mantra and said that the origin of all the Vedas is G?yatr? Mantra. He said that all the Rishis and seers used to perform Jap of this Mantra in the ancient times. Swami ji got several G?yatr? anusthans performed at several places. Swami Ramteerath said "the most important task is to attain Ram (God). The purpose of G?yatr? is to remove intellect's craving for sensuous pleasures and inculcate in it deep interest for God. He alone can attain God whose intellect is pure and stable. There should be such purity in the intellect that it may consider Ram greater than kam (sensuousness)."
Dijo Vivekananda, "sólo esa cosa debe rogar un Rey que convenga a su dignidad. La sabiduría espiritual por sí sola es el regalo más adecuado que se podría pedir de Dios. Dios concede la sabiduría espiritual que conduce al avance en el camino recto y que resulta en nuestra felicidad. Aquel que está avanzando en la verdad permanece siempre feliz. El Mantra G?yatr? esta instinto de sabiduría espiritual y, por lo tanto, ha sido aclamado el mayor de todos los Mantras. "De acuerdo con Mahamana Madana-mohana Malaviya (ate
a e a w u), "El G?yatr? es la joya más preciosa que ha sido dada a nosotros por los
Rishis. Se purifica el intelecto e ilumina el alma con la luz de Dios. Incontables almas han sido liberadas de la esclavitud mundana por su S?dhana. El G?yatr? tiene el poder de inculcar sentimientos de devoción a Dios y otorga abundancia mundana. El G?yatr? S?dhana es esencial para los brahmanes. Una persona que no realiza G?yatr? japa es culpable de descuidar sus deberes primordiales. "Maharshi Raman predicó que de todas las maestrías, el dominio de un Mantra es extremadamente poderoso. Maravillosos resultados se logran por el poder de los Mantras. G?yatr? es un Mantra tal que confiere beneficios tanto materiales como espirituales. Prof. R. Shrinivasan, un alto miembro de la Sociedad
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Teosófica, declaró que el G?yatr? ha sido aclamado como el Mantra más poderoso de la religión hindú.
Vivekanand said, "Only that thing should be begged from a king which befits his dignity."Spiritual wisdom alone is the most suitable gift which could be asked from God. God grants spiritual wisdom which leads to advancement on the right path and results in our happiness. One who is advancing towards the truth always remains happy. G?yatr? Mantra is instinct with spiritual wisdom and, therefore, it has been acclaimed the greatest of all the Mantras." According to Mahamana Madanmohan Malviya, "G?yatr? is the most precious gem which has been given to us by the Rishis. It purifies the intellect and enlightens the soul with the light of God. Countless souls have been liberated from worldly bondage by its S?dhana . G?yatr? has the power to inculcate feelings of devotion to God and bestows worldly abundance. G?yatr? S?dhana is essential for brahmans. A person who does not perform G?yatr? jap is guilty of neglecting his primary duties." Maharshi Raman preached that of all masteries, the mastery of a Mantra is extremely powerful. Marvellous results are achieved by the power of Mantras. G?yatr? is such a Mantra which bestows both material as well as spiritual benefits. Prof. R. Shrinivasan, a senior member of Theosophical Society, has stated that G?yatr? has been acclaimed as the most powerful Mantra in the Hindu religion.
Su importancia es muy misteriosa y su S?dhana da resultados milagrosos. Cuenta con diferentes efectos sobre los devotos de diferentes disposiciones mentales. Según Lokamanya Tilaka, "La libertad política por sí sola no va a liberar a la gente de la India de las ataduras de la esclavitud. Para ello, el alma interior debe ser iluminada, con lo que es posible discriminar el bien del mal y la gente puede ser inspirada a abandonar el camino equivocado y buscar el recto. El G?yatr? Mantra incorpora esta petición".
Its significance is extremely mysterious and its S?dhana gives miraculous results. It has different effects on devotees of different mental dispositions. According to Lokmanya Tilak, "Political freedom alone will not liberate Indian people from the bonds of slavery. For this, the inner soul should be enlightened so that it may be possible to discriminate right from the wrong and people may be inspired to leave the wrong path and pursue the righteous one. G?yatr? Mantra incorporates this prayer."
El gran poeta indio Ravindranath Tagore dice, "el Mantra que puede despertar a la India es tan simple que puede ser pronunciado en un solo aliento. Es el G?yatr? Mantra. No hay absolutamente ninguna posibilidad de cualquier disputa o argumentación en lo que se refiere a la supremacía del más sagrado de los Mantras." De acuerdo con Mahatma Gandhi, "el constante Japa del G?yatr? Mantra es útil para curar las dolencias físicas y para la elevación del alma. El G?yatr? Japa realizado con una mente calma e imperturbable, tiene el poder de evitar crisis en la hora de la angustia." Sri Aurobindo, también, ha abogado por el G?yatr? Japa. Según él el G?yatr? tiene la potencia extraordinaria para llevar a cabo grandes y nobles objetivos. S. Radhakrishnan dice, "si reflexionamos sobre la oración universal de G?yatr? nos daremos cuenta de los beneficios excelentes que proporciona. G?yatr? es una oración para el rejuvenecimiento de la fuente de nuestra vida".
The great Indian poet Ravindranath Tagore says, "the Mantra which can awaken India is so simple that it can be uttered in a single breath. It is G?yatr? Mantra. There is absolutely no scope for any dispute or argumentation in regard to the supremacy of this holiest of Mantras." According to Mahatma Gandhi, "constant Jap of G?yatr? Mantra is useful for curing physical ailments and for the upliftement of the soul. G?yatr? Jap performed with a calm, unperturbed mind has the power of averting crisis in the hour of distress." Sri Aurobindo, too, has advocated G?yatr? Jap. According to him G?yatr? has extraordinary potency to accomplish great and noble aims. S. Radhakrishnan says,"if we ponder over the universal prayer G?yatr? we will realise what superb benefits it provides. G?yatr? is a prayer for rejuvenating the source of our life."
Así, además de las opiniones expresadas por los antiguos Rishis, videntes, etc. hay una vasta colección de opiniones de varios notables y eminentes intelectuales del siglo actual, sobre la base de los cuales se puede concluir que el G?yatr? S?dhana no es una fe ciega o una tradición ciega sino que es un camino iluminado por el sol bien probado y probado de crecimiento espiritual. Todo aquel que se ha refugiado en este Supremo Divino ?akti con rapidez y de manera ininterrumpida ha avanzado en el peregrinage interior del auto-realización (auto-descubrimiento). El G?yatr? S?dhana nunca es vano.
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Thus, besides the views expressed by the ancient Rishis, seers etc. there is vast collection of opinions of several noted and eminent intellectuals of the present century on the basis of which it can be concluded that G?yatr? S?dhana is not a blind faith or blind tradition but is a well-tried and tested sun-lit path of spiritual growth. Whosoever has taken refuge under this supreme Divine ?akti has swiftly and uninterruptedly advanced on the inner ilgrimage of self-discovery.G?yatr? S?dhana never goes in vain.
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LOGROS DE LOS GAYATRI SADHAKAS
Las historias sagradas, los Puranas, revelan que los Rishis (sabios) y los Maharshis (grandes sabios) solían hacer yoga Sadhana y Tapas-ahcharya (disciplinas) en base al G?yatr?. Las historias de vida de rishis como Vashishtha, agyavalkya, Atri, Vishwamitra, Vyasa, Shukadeva, Dadhichi, Valmiki, Chyavana, Shankha, Lomasha, Maitreya, Jabali, Uddalaka, Vaishampayana, Durvasa, Parashurama, Pulastya, Dattatreya, Agastya, Sanat Kumara, Kanva, Shounaka, etc. dejaron bien claro que la clave para sus logros espirituales y secretos era el G?yatr? sadhana.
ATTAINMENTS OF G?YATR? SADHAKS
The ancient history, Purans, reveal that rishis and maharshis used to do yog S?dhana and tapascharya on the basis of G?yatr?. The life stories of rishis like Vashishtha, agyavalkya, Atri, Vishwamitra, Vyas, Shukdev, Dadhichi, Valmiki, Chyavan, Shankh, Lomash, Maitreya, Jabali, Uddalak, Vaishampayan, Durvasa, Parashuram, Pulastya, Dattatreya, Agastya, Sanat Kumar, Kanva, Shounak etc. make it abundantly clear that the key to there occult and spiritual attainments was G?yatr? S?dhana.
Ha habido varios santos en el pasado reciente que también consiguieron su iluminación espiritual a través de la gracia de Gayatri. Sus deidades personales, ideales y principios podrían haber sido diferentes, pero todos tenían fe firme en el Vedamata (madre védica). Ellos debían su grandeza, en gran medida, a su devoción al Vedamata G?yatr?. En el denso bosque de Ramtekri cerca Nagrai (UP), un santo llamado Harihar había obtenido siddhis por el G?yatr? Sadhana. La cabaña del santo podría abordarse después de cruzar unos catorce kilómetros de densa selva habitada por leones y tigres. Los que querían conocer al santo tuvieron que hacer frente a estos animales feroces. Estos animales salían de la pista y desaparecían sólo si los devotos decían "vamos a ver Harihar Baba."
There have been several saints in the recent past also who got their spiritual enlightenment through the grace of G?yatr?. Their personal deities, ideals and principles might have been different but all had firm faith in Vedmata. They owed their greatness, to a large extent, to their devotion to Vedmata G?yatr?. In the dense forest of Ramtekri near Nagrai (U.P.), a saint named Harihar had obtained siddhi by G?yatr? S?dhana . The cottage of the saint could be approached after crossing about fourteen miles of dense jungle which was inhabited by lions and tigers. Those who wanted to meet the saint had to face these ferocious animals. These animals used to leave the track and disappear merely by the devotees saying "we are going to see Harihar Baba."
Hubo un gran adorador G?yatr? llamado Vishwanatha Goswami en Laxmangarh, Rajsthan, quien pasó la mayor parte de su tiempo en G?yatr? Sadhana. Por sus bendiciones una familia pobre de Viidavat sikar se hizo rica y próspera. Los descendientes de esta familia todavía celebran la ceremonia "Mundana" (rapar la cabeza) de sus hijos en el samadhi (lugar donde yace un santo) del Pandit Gosvami.
There was a great G?yatr? worshipper named Vishwanath Goswami in Laxmangarh, Rajsthan, who spent most of his time in G?yatr? S?dhana. By his blessings a poor Veedavat family of sikar became rich and prosperous. The descendants of this family still celebrate mundan ceremony of their children on the samadhi of Pandit Goswami.
En un pueblo llamado Jaun en el Estado Jaipur otrora vivió Pandit Har Rai, que era un ardiente adorador de G?yatr?. Él sabía de antemano el momento de su muerte. Llamó a todos sus discípulos y miembros de la familia, pronunció un discurso religioso, expiró mientras cantaba el G?yatr? Mantra.
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In a village named Jaun in the erstwhile Jaipur State lived Pandit Har Rai who was an ardent G?yatr? worshipper. He knew beforehand about the time of his death. He called all his disciples and members of the family, delivered a religious discourse and breathed his last while chanting G?yatr? Mantra.
Visnudasji del pueblo Budhadeval cerca de Jaipur, observó el voto de castidad durante toda su vida. Él vivió una vida ascética de un austero devoto en una cabaña en Pushkar y alcanzó grandes Siddhis por el G?yatr? S?dhana. Los gobernantes de Jaipur y Jodhpur y otros dignatarios visitaron su casa para presentar sus respetos. El Maharajá de Udaipur lo llevó a su capital después de intensas persuasiones y consiguió finalmente que el ritual puruscharana fuera realizado en el palacio real. Varias historias milagrosas son famosas sobre Visnudasji Brahmachari. El Pandit Bhudarmal, un brahmán erudito de Ratangarh Rajasthan era un adorador ferviente de G?yatr?. Se mudó a Kashi en el Vikram Samvat de1966 y permaneció allí hasta su muerte. Sabía el momento de su muerte, organizó una gran función religiosa y dejo de su cuerpo durante el culto. Varias personas comunes y corrientes que eran los depositarios de sus bendiciones se convirtieron en millonarios. Algunos de ellos todavía están vivos.
Visnudasji of village Budhadeval near Jaipur, observed the vow of Brahmacharya throughout his life. He lived an ascetic's life of devout austerity in a cottage in Pushkar and attained great Siddhis by G?yatr? S?dhana. The rulers of Jaipur and Jodhpur and other dignitaries visited his cottage to pay their respects. The Maharana of Udaipur took him to his capital after ardent persuasions and got final ritual of puruscharan performed in the royal palace. Several miraculous stories are famous about Visnudasji Brahmachari. Pandit Bhudarmal, a learned brahmin of Ratangarh Rajasthan was an ardent worshipper of G?yatr?. He shifted to Kashi in the Vikram Samvat 1966 and remained there till his death. He knew the moment of his death, arranged a huge religious function and cast off his body during worship. Several ordinary persons who were recipients of his blessings became millionnaires. Some of them are still alive.
Una persona nacida en una familia común y corriente en una pequeña aldea en el estado de Alwar renunció al mundo, llegó a Mathura y empezó a hacer G?yatr? Sadhana en una loma. Él realizó un crore (10 millones) de Japas (108 veces) de G?yatr?, y se convirtió en un siddha. Se le conocía como b?ti-siddha. Él siempre observaba el silencio. Esa loma es conocido como G?yatr?-t?la. Hay un pequeño templo en la colina, con un hermoso ídolo de G?yatr? instalado en ella. Varias personas fueron beneficiadas por las bendiciones de este santo. Los gobernantes de Dholpur y Alwar tenían gran fe en él. Un santo solía realizar G?yatr? Japa en una cueva detrás del Templo Mandhata en Onkareshwar. Sus familiares estuvieron presentes en el momento de su muerte. Un muchacho, que era intelectualmente muy escaso, buscó sus bendiciones. El santo llamó al niño cerca de él y le echó agua de su kamandal en su lengua y le bendijo diciendo que iba a convertirse en un erudito. En su momento, este niño creció para ser un hombre extraordinariamente sabio y se hizo famoso en el estado de Indore antiguo con el nombre de Onkar Joshi.
A person born in an ordinary family in a small village in Alwar State renounced the world, came to Mathura and started doing G?yatr? S?dhana on a hillock. He performed one crore Jap of G?yatr?, and became a siddha. He was known as booti-siddha. He always observed silence. That hillock is known as G?yatr?-teela. There is a small temple on this hill, with a beautiful idol of G?yatr? installed in it. Several persons were benefitted by the blessings of this saint. The rulers of Dholpur and Alwar had great faith in him. A saint used to perform G?yatr? Jap in a cave behind Mandhata Temple at Onkareshwar. His family members were present at the time of his death. A boy, who was intellectually very dull, sought his blessings. The saint called the boy close to him and poured water from his kamandal on his tongue and blessed him saying that he would become a scholar. In due course, this boy grew up to be an extraordinarily learned man and became famous in erstwhile Indore state by the name of Onkar Joshi.
El gobernante de Indore estaba tan profundamente impresionado por este hombre que solía recogerlo en su casa cuando iba a dar su paseo matutino. El poder de Kundalini del único Shri Udhadji Joshi, Yogeshwara de Chandel, fue despertado por el G?yatr? sadhana y se convirtió en un gran santo. Las vidas de varias personas fueron salvadas por él. Muchos
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pobres se hicieron ricos por sus bendiciones y muchos otros pudieron alejar las calamidades a través de sus poderes ocultos. Sus predicciones fueron siempre correctas. Una persona que menospreció y ridiculizó al santo se convirtió en leproso. Shri Mukatramji Maharaj de Manjusar, Baroda era un devoto adorador de Gayatri. Había alcanzado grandes Siddhis. Acostumbrava realizar G?yatr? Japa durante unas ocho horas diarias.
The ruler of Indore was so deeply impressed by this man that he used to pick him up from his house when he went for his morning walk. Kundalini power of one Shri Udhadji Joshi, Yogeshwar of Chandel, was awakened by G?yatr? S?dhana and he had become a great saint. The lives of several persons were saved by him. Many poor people became rich by his blessings and many others could ward off calamities through his occult powers. His predictions were always correct. A person who belittled and ridiculed the saint became leper. Shri Mukatramji Maharaj of Manjusar, Baroda was a devout worshipper of G?yatr?. He had attained great Siddhis. He used to perform G?yatr? Jap for about eight hours daily.
Él podía narrar acontecimientos en distantes tierras extranjeras como si estuviera viendo lo que sucede con sus propios ojos. Se encontró que todas sus visiones clarividentes eran ciento por ciento correctas. Aunque su educación formal fue casi hasta la primera o segunda normal en Gujarati, podía entender y hablar todos los idiomas del mundo. Los extranjeros acostumbraban visitarlo y hablar con él durante horas en sus propios idiomas. Fue maestro de Rajayoga, astrología, ayurvédica, Tantra y diversas disciplinas espirituales. Varios estudiosos solían venir a él para poder resolver sus dificultades. La gente tenía gran fe en él a causa de los varios milagros que mostraba.
En Borsad Gujrat, un santo permaneció sin comer durante siete años y realizó G?yatr? purascharan. Lo que él pronunció resultó ser cierto. En Kashi, Baba Shivprasad Gupta consiguió la primera piedra del templo Bharat-Mata puesto por Babu Bhagawandas. En esa ocasión un gran MahaYajña (gran fuego sagrado) de 200 días se llevó a cabo en el cual se realizaron veinte lakh (20.000) de G?yatr? Japa. En el día de Purnahuti del Yajña las hojas marchitas de los árboles circundantes se pusieron verdes y un árbol dió frutos, pero se cargó con frutas fuera de temporada. En esta ocasión, el Pandit Madanmohana Malviya, el Raja Motichanda, el juez del Tribunal Superior y Shri Kanhaiyalal estaban entre las muchas personalidades que fueron testigos de estos milagros del G?yatr?-Mata.
Kathia Baba de Vrindavan, Udia Baba, Prajñachakshu Swami Gangeshvarananda hicieron su Sadhana (práctica espiritual) con G?yatr? Japa. Todos los Acharyas (maestros) de Vaishnava sampradaya hicieron hincapié en el G?yatr? Sadhana.
He could narrate happenings in distant foreign lands as if he was seeing these happen with his own eyes. All his clairvoyant visions were found to be cent percent correct. Although, his formal education was hardly upto first or second standard in Gujarati, he could understand and speak all the languages of the world. Foreigners used to visit him and talk to him for hours in their own languages. He was master of Rajyog, astrology, ayurVedic, Tantra and various spiritual disciplines. Several scholars used to come to him to get their difficulties solved. People had great faith in him on account of several miracles displayed by him. In Borsad Gujrat, a saint remained without food for seven years and performed G?yatr? purascharan. Whatever he uttered turned out to be true. In Kashi, Baba Shivprasad Gupta got the foundation-stone of Bharat-Mata temple laid by Babu Bhagwandas. On that occasion a big MahaYajña of two hundred days was performed in which twenty lakh of G?yatr? Jap were performed. On the day of purnahuti of the Yajña withered leaves of the surrounding trees turned green and a tree fructified and got loaded with out-of-season fruits. On this occasion, Pandit Madanmohan Malviya, Raja Motichand, High Court Judge and Shri Kanhaiyalal were among the many eminent persons who were witness to these miracles of G?yatr? Mata. Kathia Baba of Vrindaban, Udia Baba, Prajñachakshu Swami Gangeshvarananda did their S?dhana with G?yatr? Jap. All the Acharyas of Vaishnav sampradaya laid stress on G?yatr? S?dhana.
El Pandit Balbhadraji Brahmachari de Nawabganja, Swami Devadarshana del distrito de Saharanpur, Mahatma Yoganandji y Swami Brahmarshidasji Udasiin del distrito Bulandshahr, Mahatma Anasaktaji de Bihar, Yogacharia Pandit Jagannath Shastri, Mahatma Hari Om Tatsat de Rajgarh y varios otros santos estaban profundamente comprometidos en el G?yatr? Sadhana. Varias de las casas-titulares, también se dedican a
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este gran Sadhana, llevan vida de devotos austeros y han alcanzado un progreso espiritual importante...
Pandit Balbhadraji Brahmachari of Nawabganj, Swami Devdarshan of Saharanpur district, Mahatma Yoganandji and Swami Brahmarshidasji Udaseen of Bulandshahr district, Mahatma Anasaktaji of Bihar, Yogacharya Pandit Jagannath Shastri, Mahatma Hari Om Tatsat of Rajgarh and several other saints were deeply engaged in G?yatr? S?dhana. Several house-holders, too, who are engaged in this great S?dhana, are leading lives of devout austerity and have attained significant spiritual progress...
Yo mismo he realizado el G?yatr? Sadhana desde la tierna edad de ocho años y se ha convertido en la base de mi vida. El crédito es del G?yatr? S?dhana para el poco éxito que he logrado en la purificación y el refinamiento de mi cuerpo, mente e intelecto. Todas las cualidades de nobleza de carácter, altos ideales, la amorosa bondad, compasión, autocontrol, servicio, erudición, penitencia, etc, las cuales son manifiestan con esfuerzo a través de esta individualidad son los dones otorgados por Veda-mata G?yatr?. Ella me ha salvado de dificultades varias veces y ha iluminado mi camino en la oscuridad. Los Regalos de su gracia son demasiado numerosos para contarlos aquí. Para mí Su presencia es más concreta que cualquier fenómeno físico.
I have myself performed G?yatr? S?dhana ever since the tender age of eight and it has become the foundation of my life. Credit goes to G?yatr? S?dhana for what little success I have achieved in purification and refinement of my body, mind and intellect. All the qualities of nobility of character, high ideals, loving kindness, compassion, self-control, service, erudition, penance etc. which are effortlessly manifesting through this individuality are the boons bestowed by Vedmata G?yatr?. She has saved me several times from hardships and lighted my path in darkness. Gifts of her grace are too numerous to narrate here. For me Her presence is more concrete than any physical phenomenon.
Las personas que han comenzado a adorar al Vedamata G?yatr?, después de conocer la inspiración de mi vida, han notado un aumento de su dedicación a la justicia, el estado de alerta, la auto- purificación, el disgusto por el vicio, el dominio de sí mismo, la piedad y la ferviente fe en la Divinidad. Pueden o no haber ganado materialmente pero cada uno ha sido beneficiado espiritualmente. Si juzgados sabiamente estas ventajas son tan grandes que las meras ganancias materiales son insignificantes si se comparan con estos dones divinos del carácter noble.
Persons who have started worshipping Vedmata G?yatr?, after deriving inspiration from my life, have noticed increase in their dedication to righteousness, alertness, self-purification, disgust for vice, self restraint, piety and fervent faith in the Divine. They may or may not have gained materially but everyone has been benefitted spiritually If judged wisely these advantages are so great that mere material gains pale into insignificance when weighed against these divine boons of noble character.
Yo, por lo tanto, conmino fuertemente a mis lectores, con toda la fuerza de mi voluntad, que deberían empezar a adorar a G?yatr? y ver por sí mismos los milagros resultantes. Se despierta un impulso espontáneo hacia la rectitud (satoguna), la sabiduría (viveka) y nobles actos en los que se refugian en el Vedmata. Este auto-despertar conduce a la abundancia en todos los aspectos, tanto espiritual como material.
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I would, therefore, strongly impress upon my readers, with all the emphasis at my command, that they should start worshipping. G?yatr? and see for themselves the resultant miracles. A spontaneous urge towards righteousness (satogun), wisdom (vivek) and noble acts is aroused in those who take refuge in Vedmata. This self-awakening leads to all-round abundance, spiritual as well as material.
EL Gf1YATR? Sf1DHANA ELOGIADO EN LAS SAGRADAS ESCRITURAS
En la primera parte de G?yatr? Mahavigyan (?La gran ciencia del G?yatr?? en idioma
Hindi) se narran algunos eventos que ayudan a los aspirantes espirituales en su crecimiento
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mundano y espiritual. Catástrofes inminentes se evitaron. Circunstancias adversas se transformaron en favorables. Los peligros que se cernían como nubes oscuras desaparecieron. Todos quienes buscaron verificar la veracidad de esas narraciones las encontraron del todo ciertas.
G?YATR? S?DHANA AS EULOGISED IN THE ANCIENT SCRIPTURES
In the first part of G?yatr? Mahavigyan (Hindi) some events were narrated which helped the Sadhaks in their mundane and spiritual growth. Impending catastrophes were averted. Adverse circumstances were transformed into favourable ones. Dangers which hovered like dark clouds disappeared. Whosoever tried to verify the veracity of those narrations found them to be entirely true.
Un período de unos treinta años han pasado desde que se produjeron los hechos milagrosos. Desde entonces, el número de este tipo de eventos inusuales ha subido a cien mil (lakhs). La narración de solo una fracción de estos acontecimientos milagrosos constituiría un voluminoso libro. Debe, por lo tanto, considerarse prudente no publicarlas, ya que despertaría curiosidades poco serias.
A period of about thirty years has passed since those miraculous events occurred. Since then, the number of such unusual events has gone up to lakhs. Narration of even a fraction of these miraculous happenings will constitute a voluminous book. It has, therefore, been considered prudent not to publish them because it will raise shallow curiosities.
Tal empresa será una pérdida de tiempo y energía, que puede ser mejor utilizada para las tareas que realmente importan. Por lo tanto, ni un solo caso de los logros mundanos han sido relatados en este libro y se les aconseja a los lectores a considerar este libro solo como guía y que se comprometan en el Sadhana con fe y devoción. Sin embargo, algunos extractos de las antiguas escrituras, se han dado aquí con respecto a las ventajas y la importancia del G?yatr? Sadhana.
Such an undertaking will be a waste of time and energy, which can be better utilised for tasks that really matter. Therefore, not a single event of worldly achievements has been narrated in this book and readers are advised to consider this book alone as their guide and get engaged in S?dhana with faith and devotion. Some extracts from the ancient scriptures are, however, being given here about advantages and importance of G?yatr? S?dhana .
Ventajas del G?yatr? Japa
Puede tenerse una idea de las ventajas derivadas como consecuencia del G?yatr? Japa (Mantrar el G?yatr?) de las siguientes citas espirituales. En forma específica se ha establecido que es esencial para los ?Brahmanes?, cuya principal preocupación es la búsqueda y el cultivo de la sabiduría espiritual. Una persona obtiene Tal sabiduría al seguir el camino indicado por el G?yatr?.
Advantages of G?yatr? Jap
One can get a glimpse of the advantages which accrue as a result of G?yatr? Jap from the following spiritual quotations. It has specifically been enjoined to be essential for brahmans whose main preoccupation is search and cultivation of spiritual wisdom. A person gets such wisdom on following the path indicated by G?yatr?.
--1-
? ?
sarve??? ved?n?? guhayopani?ats?rabh?ta? tato G?yatr?? japet |
/ch?ndogya pari?i??ham
"El G?yatr? Japa debe realizarse diariamente, ya que es la esencia de todos los sagrados Vedas y Upnishads."
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?G?yatr? Jap should be performed daily as it is the essence of all Vedas and sacred Upnishads.?
--2-
? ? ??
? ? ? ?
sarvavedas?rabh?t? g?yatry?stu samarcan? |
brahm?dayo'pi sandhy?y?? t?? dhy?yanti japanti ca ||
? ?. ??/??
dev?bh?gavata ska | 6 a. 16/15
"El Sadana del G?yatr? Mantra es la esencia de los Vedas.Incluso los Dioses como Brahma meditan y realizan el Japa del G?yatr? en los momentos del crepúsculo."
S?dhana of G?yatr? Mantra is the essence of all Vedas. Even Gods like Brahma medidate on and perform Jap of G?yatr? at the time of twilights.
--3-
? ? ?
G?yatr? m?tra ni???to dvijo mok?amav?pruy?t |
Un Brahman que sólo domine el G?yatr? alcanza la salvación.
A Brahman who has mastered G?yatr? alone attains salvation.
- . . ??,?.?/??
De. Bh?. Ska 12,A.8/10
--4-
? ?
? ? ? ? ? ?
yo'dh?te'hanyahanyet?? tr??i var???yatandrita?
sa brahma paramabhyeti v?yubh?ta? kham?rtim?n ||
-? ? /manusm?ti Historia de Manu
Aquel que realiza con firmeza diariamente el G?yatr? Japa al despertar durante tres años se da cuenta de Brahma y, como el aire, adquiere el poder del movimiento libre y sin obstáculos.
One who steadfastly performs G?yatr? Jap daily with wakefulness for three years realises Brahma and, like air, acquires the power of free and unhindered movement.
--5-
? ?
? ? ? ? ?
kury?danyatra v? kuyati iati pr?ha manu? svayam |
ak?ayamok?amav?proti G?yatr?m?traj?pan?t ||
40
/?aunaka
Manu mismo estableció que un dvija (doblemente nacido) obtendrá la salvación absoluta sólo realizando el G?yatr? japa.
Manu himself has stated that although a dwij may or may not perform worship of any other deity, he will attain absolute salvation by performing G?yatr? Jap alone.
--6-
? ? ?
o?k?ra p?rvik?stisno G?yatr? ya?ca vindati|
caritabrahmacarya?ca sa vai ?rotriya ucyate||
Una persona que practica el auto-dominio, controla sus sentidos y practica el G?yatr? japa junto con el "omkara" y el "vyahrities" es conocida como "shrotriya" (defensor del mundo)
A person who exercises self-restraint, controls his senses and performs G?yatr? Jap along with "Onkar" and ?vyahrities' is known as "shroutriya".
? ? ?
? ? ?
?
--7-
Simplemente con ofrecer agua al sol y realizar Japa de tres mil Mantras Gayatri en el momento de las dos-luces, una persona se vuelve amada de Dios.
Merely by offering water to the sun and performing Jap of three thousand G?yatr? Mantras at the time of twi-lights, a person becomes beloved of God.
--8-
? ?
? ? ? ?
sarve?a?caiva p?p?na? sa?kare samupasthite|
da?asahasrak?bhy?so G?yatr?? ?odhana? param||
El Japa (recitación) de Gayatri Mantra diez mil veces destruye todas las miserias y pecados y purifica una persona.
Jap of G?yatr? Mantra ten thousand times destroys all miseries and sins and purifies a person.
--9-
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" ? ? :
?
s? ? ? ?"
G?yatr?meva yo j?tv? samyaguccarte puna?|
ih?mutra ca pujyo'sau brahmalokamav?puy?t||
Quien domine el Gayatri y lo cante apropiadamente, es reverenciado en este mundo y en
el cielo y últimamente alcanza el Bramaloka (mundo de brahma o Salvación).
One who has mastered G?yatr? and properly chants it, is revered in this world and in heaven and ultimately attains Brahmalok (salvation)
--10-
"? ? ? ?
? ? ?"
-
"m?k??ya ca mumuk???? ?r?k?m?n? ?riyaitath? |
vijay?ya yuyuts?n? vy?dhit?n?mar?gak?ta ||"
- G?yatr? pañc?nga
? ? ? ?
? ? ?
m?k??ya ca mumuk???? ?r?k?m?n? ?riyaitath?.
vijay?ya yuyuts?n? vy?dhit?n?mar?gak?ta .."
- g?yatr? pañc?nga
Las personas que aspiran obtener la salvación, obtienen salvación; aquellos que aspiran obtener riqueza, obtienen riqueza; las personas que luchan en batalla obtienen la
victoria y aquellos que sufren de enfermedades consiguen buena salud, mediante el gayatri sadana.
Persons aspiring to get salvation get salvation, those aspiring to get wealth, get wealth, persons fighting in battle get victory and those suffering from disease get sound health by G?yatr? S?dhana .
--11-
" ? ?
?
? ? ? ? ?"
"vidhin? niyata? dhy?y?ta pr?pn?ti paramampadama |
yath? kathañcijjapit? G?yatr? p?pah?rina?? ||
sarvvak?maprad? pr?kt? p?thakkarmm?su ni??it? ||"
El Japa del G?yatr? realizado de cualquier manera destruye los pecados, y cumple con todos los deseos. Sin embargo, el objetivo final de la autorrealización se alcanza si se medita en Él de forma sistemática.
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Las escrituras antiguas han condenado severamente a las personas que no saben de G?yatr? o, a sabiendas de ello, dejan de adorarlo. Las personas que son irregulares en el Sadhana a causa de la pereza o la falta de fe les ha aconsejado que tengan cuidado y tomen este excelente Sadhana.
Jap of G?yatr? performed in any manner destroys sins, and fulfils all desires. It is, however, certain that the ultimate goal of self-realization is attained if it is meditated upon systematically.
Ancient scriptures have severely condemned persons who do not know G?yatr? or, knowing it, fail to worship it. Persons who are irregular in S?dhana on account of laziness or want of faith have been advised to be careful and take up this excellent S?dhana .
--12-
" ? ? : ??
: ? ? ?"
- ? ?
"g?yatryup?san? nity? sarvav?dai: sam?rit? |
yay? vin? tvadha: p?t? brahma?asy?sti sarvath? ||"
- d?... bh?...
La práctica espiritual diaria del Gayatri ha sido descrita en todos los Vedas.
Daily worship of G?yatr? has been described in all the Vedas. A Brahman devoid of G?yatr? is doomed in all respects.
--13-
"? ? . ?
?: ?"
- ?
"s?ng??ca c?tur? v?d?nadh?ty?pi sav??. may?na.
g?yatr? y? na j?n?ti v?th? tasya p?ri?rma: .."
- y?... y?gyavalyakya
Un hombre puede conocer los cuatro Vedas muy bien pero su labor será inutil si no realiza la preeminencia del Gayatri Mantra.
A man may know all the four Vedas very well but all his labour goes waste if he does not realise the pre-eminence of G?yatr? Mantra.
--14-
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? ? ?"
- ? ?
"g?yatr? ya: parityajya c?nyamantramup?sat? .
na s?phalyamav?pn?ti kalpk??i?atairapi .."
- b?... sandhy? bh??y?
Una Persona que practica otro Mantra que el Gayatri no tendrá éxito incluso si toma millones de nacimientos.
43
A Person who worships a Mantra other than G?yatr? cannot get success even if he takes millions of births.
--15-
" ? :
? ? ?"
-
"vih?ya t? tu G?yatr? vi??up?sanatatpara: .
?iv?p?sanat? vipr? naraka? y?ti sarvath? .."
- d?v? bh?gavata
Un Brahman que renuncia al G?yatr? Japa va al infierno a pesar de que pueda adorar a Vishnu o Shiva
A Brahman who gives up G?yatr? Jap goes to hell although he may worship Vishnu or Shiv.
--16-
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- ?
"?va? yastu vij?n?ti g?yatñ br?hma?astu sa: .
anyath? ??dradharm? sy?da v?d?n?mapi p?raga: .."
- y?... y?gyavalyakya
Aquel que conoce el G?yatr? y realiza G?yatr? Japa es un Brahman.
De lo contrario, es como un Shudra aunque puede ser bien versado en los Vedas.
One who knows G?yatr? and performs G?yatr? Jap is Brahman. Otherwise he is like a Shudra although he may be well-versed in Vedas.
--17-
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? ? ? : ?"
- ? ?
"na br?hma?? v?dap??han?dapi .
d?vy?strik?l?mabhy?s?da br?hma?a: sy?da dvij? nyath? .."
- b?... sandhy? bh??y?
Una persona no se convierte en Brahman (Sacerdote) por estudiar los Vedas y los Shastras solamente. Él llega a ser un Brahman solo si practica Gayatri tres veces al día.
A person cannot become Brahman by studying Vedas and Shastras alone. He becomes Brahman only if he worships G?yatr? three times daily.
La importancia del Gayatri descrito en las Escrituras
Los Vedas, Shastras, Puranas proclaman la importancia del G?yatr?. En el Atharva-Veda, la
siguiente oración ha sido ofrendada al G?yatr? en la cual se ha descrito como aquel que da
44
longevidad, energía (prana-?akti), animales domésticos, fama, riqueza y esplendor espiritual (brahma-teja).
Importance of G?yatr? described in Scriptures
The Vedas, Shastras, Purans proclaim the importance of G?yatr?. In Atharva-Ved, the following prayer has been offered to G?yatr? in which it has been described as one which gives longevity, energy (Pran ?akti), domestic animals, fame, wealth and spiritual splendor (Brahma-tej).
--18-
" ? ? ? ?
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- ? ?? ??-?
"stut? may? varad? v?dam?t? prac?d?yant? p?vam?n? dvij?n?ma.
?yu: pr??a? praj? pa? k?rt dravi?a? brahmavarcasama..
- atharvav?da 19 17-1
Dios Todopoderoso en la forma de los Vedas ha declarado en el Atharva-Veda "pueda el Vedmata G?yatr?, a quien ofrezco mi oración, purificar a los dwijas (brahmanes) y les conceda longevidad, energía espiritual vital (Prana), animales, fama, riqueza y esplendor espiritual".
Almighty God in the form of Vedas has stated in Atharva-Ved ?May Vedmata G?yatr? to whom I offer prayer, purify dwijas (brahmans) and grant them longevity, spiritual vital energy (Pran), animals, fame, wealth and spiritual splendour".
--19-
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- ?
"yath? madhu ca pu?p?bhy? gh?ta? dugdh?dras?tpaya: .
?va? hi sarvav?d?n? g?yatr? s?ra ucyat? .."
- vy?sa
Así como la miel, la mantequilla clarificada (Ghrita) y el agua o la leche son la esencia de las flores, la leche y el gusto (rasa), respectivamente, asi también el Gayatri Mantra es la esencia de todos los Vedas.
Just as honey, ghrit and water or milk are the essence of flowers, milk and taste (ras) respectively, so also G?yatr? Mantra is the essence of all the Vedas.
--20-
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"tadity?ca: sam? n?sti mantr? v?dacatu??ay? .
sarv? vad? ca yaj ? ca d?n?ni ca tap? si ca.
45
sam?ni kalay? pr?hurmunay? na tadity?ca: .."
- vi v?mitra
Los Rishis y videntes dicen que no hay otro Mantra como el Gayatri Mantra en los cuatro Vedas. Veda, Yajña , dana (donación, caridad), tapas no son equivalentes ni siquiera a una fracción de Gayatri Mantra.
Rishis and seers say that there is no other Mantra like G?yatr? Mantra in all the four Vedas. Ved, Yajña , dan (donation, charity), tap are not equivalent even to a fraction of G?yatr? Mantra.
--21-
" ? ? "
- ? :
?yatr? chandasá m?t?ti .
- mah?ra?yaka: upani?ad
Gayatri es la madre de los Vedas.
G?yatr? is mother of Vedas.
--22-
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- ? ?
"tribhya ?va tu v?d?bhya: p?damp?damad?duhata .
tadity?c?sy?: s?vitry?: param???h? praj?pati: .."
- manu sm?ti
Dios Prajapati Brahma creó el G?yatr? de tres-partes como la esencia de los tres Vedas.
God Prajapati Brahma created three-stepped G?yatr? as the essence of three Vedas.
--23-
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s ? ?"
- ? ?
"g?yatr? caiva v?d??ca brahma?? t?lit? pur? .
v?d?bhya?ca caturarbhy?spi g?yatryatigar?yas? .."
- b?... p?r??ara sm?ti
En los días antiguos Brahma pesó el G?yatr? contra los Vedas y encontró que el G?yatr? pesaba mucho más que los cuatro Vedas juntos.
In old days Brahma weighed G?yatr? against Vedas and found that G?yatr? weighed heavier than all the four Vedas put together.
--24-
" ? ?
? ? ? ?"
?yatry?stu paratr?sti ?dhana? p?pakarma??ma .
mah?vy?hvrati sa?yukt? pra?av?na ca sa jap?ta ..
El Gayatri Mantra junto con el pranava (om) y los tres Vyahritis deben ser pronunciados y meditados porque no hay otro Mantra tan eficaz en la destrucción de los pecados como el Gayatri Mantra.
G?yatr? Mantra with pranav and three Vyahritis should be uttered and meditated upon because there is no Mantra as efficacious in destroying sins as G?yatr? Mantra.
--25-
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- ? ?
"n?trat?yasama? d?na? na c?h s?para? tapa:.
na g?yatr? sama? j?pya? na vy?hvati sama? hutama .."
- b?... p?r??ara sm?ti
No hay mayor caridad que dar comida y agua a los necesitados, ni mayor austeridad que la no violencia, ni mayor Japa que el G?yatr? Japa, ni Yajña mayor que el canto del Vyahritis.
There is no greater charity than giving food and water to the needy, no greater austerity than non-violence, no greater Jap than G?yatr? jap, no Yajña greater than chanting of Vyahritis. (÷Í÷ȸfl— Sfl—)
--26-
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? ? ? ? :?"
??hastatr??rrad? d?v? patat? narak?r?av?.
tasm?tt?mabhyas?nnitya? br?hhyaddhama?? h?day? ?uci:.."
G?yatr? sostiene las manos de una persona que cae en el océano del infierno y lo rescata. Un Dwija debe, por lo tanto, realizar G?yatr? Japa diario con un corazón puro.
G?yatr? holds the hands of a person falling in the ocean of hell and rescues him. A dwij should, therefore, perform G?yatr? Jap daily with a pure heart.
--27-
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??s?rabh?t?stu v?d?n? guhy?y?pani?ad? mat?:.
t?bhya: s?rastu G?yatr? tisr? sray?h?tayastath?..
- y?g? y?jña0
47
Los Upnishads son la esencia de los Vedas y el G?yatr? junto con sus tres Vyahritis es la
esencia de los Upnishads.
Upnishads are the essence of the Vedas and G?yatr? alongwith its three Vyahritis is the
essence of Upnishads.
--28-
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- ??G?yatr? v?dajanan? G?yatr? p?pan??in?.
?''
g?yatry?stu parann?sti divi c?ha ca p?vanam..''
Gayatri es la madre de los Vedas. Es destructor de los pecados. No hay otra Mantra más
sagrado y purificador que Gayatri Mantra en esta tierra, así como en el cielo.
G?yatr? is mother of Vedas. It is destroyer of sins. There is no other Mantra more sacred and purifying than G?yatr? Mantra on this earth as well as in the heaven.
--29-
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?
? ? ? ''
- ?
??yadyath?grird?v?n? br?hhyaddhama?? manu?y???m.
vasanta?t?n?miya? G?yatr? c?sti chandas?m.''
-g?patha br?hma?a
Del mismo modo que el fuego es el más grande entre todas las deidades védicas, que Brahman es el mejor entre los hombres y la primavera es la mejor de todas las estaciones del año, G?yatr? chhanda es la mejor de todos las métricas védicas.
Just as Fire is the greatest amongst all the Vedic deities, Brahman is best among men and the spring is best of all the seasons G?yatr? chhand is the best of all the Vedic metres
.
--30-
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?''
- ? ?
??n?sti gang? sama? t?rtha? na d?va: k??av?tpara:.
g?yatry?stu para? j?pya? na bh?ta? na bhavi?yati..''
- y?0 y?jña0
No hay T?rtha como el Ganga, no hay Dios como Keshava. Así también ha sido, no hay ni habrá un Japa tan beneficioso como G?yatr? Japa.
There is no teerth like Ganga, no God like Keshav. So also there has been, is and will be no Jap as beneficial as G?yatr? Jap.
--31-
48
- Zro MMTZ
"sarvésá jrasñktánámrcasca yajusá yathá.
samam caikaksarádiná Gáyatriparamajapa:.."
- br0 párásara smrti
De todos los Suktas, del Rik, Yajur, y Sama y el Divino Om (Pranava) el Japa del Gayatri M antra es el mejor.
Of al¡ the Suktas, of Rik, Yaju, and Sam and the D ¡vine Om (Pranav) Jap of Gayatri Mantra is the best.
--32-
< <WcFrw W WF9 WRIMWdT: qT--r-q:1
PN \91c > ~ITáa ff ~cT~f II
"ékáksaram param Brahma pránáyáma: parantapa:.
sávitryástu parannásti pávanam paramam smrtam.. "
-manusmrti
Ekakshar que significa Om es Parabrahman, Pranayama es la más grande tapas (austeridad). Sin embargo, nada es más purificador que Gayatri M antra.
Ekakshar which means Om is Parabraham, Pranayam is great tap. H owever, nothing is more pur¡fy¡ng than Gayatri Mantra.
—33—
:;F4 Zfw: rW m1
tfólla IRTZft fkc-zf 4 1 f1l ffi WiRT 11
-mPIRc13 ufo~d
"sómádityanvayá: sarvé rághavá: kuravastathá.
pathanti sucayó nityam sávitri paramá gatim.."
-mahábhárata anuo parva
0 Yudhistir, todas las personas pertenecientes a Chandra Vansh (dinastía lunar), Surya Vansh (dinastía Solar), Raghu Vansh y Kuru Vansh solian realizar el Gáyatri Japa al día después de la ablución adecuada.
--34-
" TT4:1 1
"bahuná kimihókténa yathávathyaddha sásddhu sásddhitá.
dvijanmán miyarh vidyá sidghikáma-dughá smrtá.."
49
No es exagerado afirmar que el dominio en G?yatr? Sadhana es Kamdhenu para los dwijas.
It is no exaggeration to state that mastery in G?yatr? S?dhana is Kamdhenu for the dwijas.
--35-
??? : ? ? ? ?? :
? ? ? ?? :?"
"bahun? kimih?kt?na yath?vathyaddha s?sddhu s?sddhit?.
dvijanm?n?miya? vidy? sid hik?ma-du h? sm?t?.."
Gayatri es la suma y sustancia de todos los Vedas. Gayatri es Brahma. Gayatri es Dios Todopoderoso.
G?yatr? is the sum and substance of all the Vedas. G?yatr? is Brahma. G?yatr? is Almighty God.
--36-
?? ? ? ? :
? ? ?"
??y? nity? brahmaG?yatr? saiva gang? na sa??aya:.
sarvat?rthamay? gang? t?na gang? prak?rrtit?.."
Ganga se conoce como tal porque incorpora todos los Tiirthas (lugares de
peregrinación). Es una forma de Brahma Gayatri.
Ganga is known as such because it incorporates all the Teerthas. It is a form of Brahma G?yatr?.
--37-
??? ? ?
?"
-
??sarva??stramay? g?t? G?yatr? saiva ni?cit?.
gay?t?rtha? ca g?l?ka? G?yatr?r?pamadabhutam.."
-G?yatr? tantra
El Gita contiene todos los sastras. El Gita no es más que una forma de Gayatri. Gaya Tirtha y Go-loka son también fromas de G?yatr?.
Geeta contains all the shastras. Geeta is nothing but a form of G?yatr?. Gaya teerth and Golok are also froms of G?yatr?.
--38-
???
?"
??a?ucirv? ?ucirv?pi gacchanti??han yath? tath?.
g?yatr? prajap?ddh?m?n jap?ta p?p?nnivartat?.."
50
Si un hombre es puro o impuro, está sentado o caminando, en cualquier condición de un hombre sabio que sea, él debe realizar G?yatr? Japa. Un hombre se libera de todos los pecados por esta Japa.
Whether a man is pure or impure, is sitting or walking, in whatever condition a wise man may be, he should perform G?yatr? Jap. A man gets rid of all sins by this Jap.
--39-
44? ? ?
? ? ? ? ?99
-
44manan?t p?patastr?ti manan?t svargama?rut?.
manan?t m?k?am?pn?ti caturvargamay? bhav?t..99
- G?yatr? tantra
Contemplando en el G?yatr?, los pecados son destruidos, los cielos se alcanzan y un hombre lleva a cabo las cuatro actividades básicas a saber. Dharma (rectitud), Artha (riqueza), Kama (placeres mundanos) y mokshya (la salvación).
By contemplating on G?yatr?, sins are destroyed, heaven is attained and a man accomplishes all the four basic pursuits viz. Dharma (righteousness), Arth (wealth), Kam (worldly pleasures) and mokshya (salvation).
--40-
44 ? ? ?
? ? ? ? :?99
44g?yatr? tu parityajya anyamantr?nup?sat?.
tyaktv? sidgh?nnamanyatra bhik??ma?ati durmati:..99
Aquellos que adoran otro Mantra que no sea el G?yatr? son tontos como los que abandonan los alimentos preparados y deambulan mendigando comida.
Those who worship Mantras other than G?yatr? are fools like those who abandon prepared food and wander about begging food.
--41-
44
?99
44nity? naimittik? k?my? t?t?y? tapavardhan?.
g?yatry?stu para? n?sti iha l?k? paratra ca..99
Nada es más grande que el G?yatr? en este, como en los otros mundos para lograr el éxito en el desempeño de las tareas diarias el cumplimiento de los deseos y de cultivo de tapas (austeridades).
Nothing is greater than G?yatr? in this as well as other worlds for success in performance of daily duties fulfilment of desires and for cultivation of tap.
51
--42-
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??s?vitr?jrat? nitya? svargam?pn?ti m?nava:.
tasm?thyaddha sarvrrayatn?na sn?ta: prapyatam?nasa: g?yatr? tu jr?thyaddha bhakty? sarvap?papra???in?m..'
Aquel que entiende el G?yatr? (el cual también conocido como Savitri) alcanza el cielo. Por lo tanto, uno debe, después de tomar el baño, realizar G?yatr? Japa con una mente tranquila y serena ya que destruye todos los pecados.
***
One who understands G?yatr? (wich is also known as Savitri) attains heaven. Therefore, one should, after taking bath, perform G?yatr?
Jap with a calm and collected mind since it destroys all sins.
***
DERECHO DE LAS MUJERES A HACER GAYATRI SADHANA
A las mujeres siempre se les ha concedido un gran respeto en la cultura india. Han sido consideradas más piadosas que los hombres. A menudo se tratan como devi (diosas). Las niñas se nombran como Shantidevi (Paz divina), Gangadevi (Ganges divina), Dayadevi (compasión divina). La palabra Devi (divina) así es a menudo anexada a sus nombres. Las niñas están adornadas no por grados, etc, sino por sus propias virtudes femeninas dadas por Dios. Los dioses y grandes las personalidades son a menudo conocidos por los nombres de sus esposas. En varios nombres como Sitarama (Sita y Rama) Radheshyam (Radha y Krishna), Gaurishankara (Gauri y Shiva), Lakshminarayana (Lakshmi y Narayana), Uma-Mahesh, Maya-Brahma, Savitri-Satyavana, las mujeres, se les ha dado prioridad sobre los hombres. Todas las personas inteligentes y sabios han considerado a las mujeres más prominentes en materia de virtudes como la castidad, la fidelidad, la misericordia, la compasión, el servicio, la simpatía, el amor, el afecto, la generosidad, devoción, etc. A las mujeres, en general, se les ha dado prominencia y respeto en todas las búsquedas religiosas y espirituales. Si uno recorre los Vedas parecerá que no sólo los sabios sino varias esposas de los sabios también eran videntes a quienes los himnos védicos fueron revelados. ¿Cómo podría el gran Dios que está de buen corazón, justo e imparcial discriminar entre el hombre y la mujer que son sus propios hijos?
WOMEN'S RIGHT TO DO G?YATR? S?DHANA
Women have always been accorded high respect in the Indian culture. They have been regarded more pious than men. They are often addressed as devi. Girls are named as Shantidevi, Gangadevi, Dayadevi. The word devi is thus often annexed to their names. Girls are adorned not by degrees etc. but by their inherent God-given feminine virtues. Gods and great personalities are often known through the names of their wives. In various names like Sitaram Radheshyam, Gaurishankar, Lakhyaminarayan, Uma-Mahesh, Maya-Brahma, Savitri- Satyavan; women, have been given precedence over men. All thoughtful and wise persons have regarded women more prominent in respect of virtues like chastity, loyalty, mercy, compassion, service, sympathy, love, affection, generosity, devotion etc. Women have, in general been given prominence and respect in all religious and spiritual pursuits. If one goes through the Vedas it will appear that not only rishis but several wives of rishis were also seers to whom Vedic hymns were revealed. How could the great God who is kind-hearted, just and impartial discriminate between man and woman who are his own children?
La Rishi (Vidente) de los mantras del Rigveda (10/85) es una mujer llamada Surya-Savitri (Sol). En el Nirukta, un Rishi se ha definido como aquel que es un vidente de Mantras, que entiende el secreto detrás de ellos y lo transmite a los demás ("Rishi darshanat dadarshati
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stoman, Rishyo Mantra drastarah"). En el capítulo veinticuatro de Vrihad Devata, se ha dado una lista de sabias mujeres en el Rigveda, que incluye los nombres de Ghosha, Godha, Vishvavara, Aapala, Upanishad, Juhu, Adity, Indrani, Sarama, Sarama, Romasha, Urvashi, Lopamudra, Yami, Shaswati, Surya, Savitri como brahmavadinis (habladoras del principio divino).
The rishi of the Mantras of RigVed (10/85) is a female named Surya Savitri. In Nirukt, a rishi has been defined as one who is a seer of Mantras, who understands the secret behind them and transmits it to others (?Rishi darshanat stoman dadarshati, Rishyo Mantra drastarah?). In twenty-fourth chapter of Vrihad Devta, a list of women rishis in RigVed has been given which includes the names of Ghosha, Godha, Vishvavara, Aapala, Upnishad, Juhu, Adity, Indrani, Sarama, Romasha, Urvashi, Lopamudra, Yami, Shaswati, Surya, Savitri as being brahmavadinis.
Las videntes de los suktas (himnos) del Rigveda 10-134, 10-39, 10-40, 10-91, 10-95,10-07, 10-109, 10-154, 10-159, 10-189, 5-28, 8-91 etc eran mujeres. Existe amplia evidencia que demuestra, al igual que los varones, que las mujeres acostumbraban realizar Yajñas (fuegos de sacrificio). Eran expertas en la técnica Yajña y el aprendizaje religioso. Varias mujeres acostumbraban guiar a sus padres o esposos en este sentido. Ida le dijo a Manu que haría un avadhana (adoración cuidadosa) en el fuego de una manera tal que él conseguiría riquezas mundanas, placeres y respeto y alcanzaría el cielo. En el Brahman shatpatha, la esposa de Yajña-valkya Maitreyi se le ha llamado Brahmavadini, lo que significa brahmavadan-shiil. Brahma significa Veda (conocimiento, luz) y brahmavadan-shiil significa aquel que da discursos sobre los Vedas. Adi-Shankaracharya tuvo que entrar en un debate espiritual con Bharati Devi.
The seers of Rigveda's sukta 10-134, 10-39,10- 40, 10-91, 10-95,10-107,10-109,10-154,10-159,10-189,5-28,8- 91 etc. were women. There is ample evidence which proves that, like males, females used to perform Yajña . They were experts in Yajña technique and religious learning. Several women used to guide their fathers/husbands in this respect. Ida had told Manu that she would do avadhan on fire in such a way that he would get worldly riches, pleasures and respect and attain heaven. In shatpath Brahman, Yajña valkya's wife Maitreyi has been called brahmavadini, which means brahmavadan-sheel. Brahma means Ved and brahmavadansheel means one who gives discourses on Vedas. Adi-Shankaracharya had to enter into a spiritual debate with Bharati Devi.
Su exposición de las Escrituras era tan maravillosa que incluso los eminentes eruditos fueron sorprendidos por las preguntas. Shankaracharya fue incapaz de responder a sus profundas preguntas y tuvo que buscar el plazo de un mes para responder. En el Shankara Digvijaya (3/16) está escrito que Bharati Devi estaba bien versada en todos los Vedas y otras escrituras y ramas de conocimiento. Nadie exedia en el conocimiento de ella. ¿Cómo podría ahora una prohibición imponerse en el estudio de las escrituras para las mujeres? Si hubiera habido una restricción de este tipo en los tiempos antiguos, ¿cómo podría haber habido mujeres que podrían tener debates filosóficos con personas como Yajña valkya, Shankaracharya etc.? De hecho, en aquellos días, todos los hombres y las mujeres tenían igualdad de oportunidades para el estudio de los Vedas.
Her exposition of the scriptures was so marvellous that even eminent scholars were wonder-struck. Shankaracharya was unable to answer her profound questions and had to seek one month's time to respond. In Shankar Digvijaya (3/16) it is written that Bharati Devi was well-versed in all the Vedas and other scriptures and branches of Knowledge. None excelled her in knowledge. How can a ban now be imposed on study of the scriptures by women? If there had been such a restriction in the ancient times, how could there have been women who could have philosophical debates with persons like Yajña valkya, Shankaracharya etc. ? In fact, in those days all men and women had equal opportunities for studying the Vedas.
En el Shatpath (1/9/2/2/1 y 1/9/2/22, 23) hay instrucciones para las mujeres acerca de la pronunciación de los mantras 23/23, 25, 27, 29 del Yajurveda. Igual es el caso de los Mantras 1/1/10 de Tettriya Samhita. El Sutra Ashvalayan Grahya 1/1/9 dispone que en
53
ausencia del yajman (realizador del yajña), su esposa, hijo o hija soltera podían realizar el Yajña. El Sutra Kathak Grahy (3/ 1/30 y 26/3) y el Sutra Logakshi Grahya (25) propugnan el estudio y el canto de los Veda Mantras y la realización de los karma-kandas (ritos) védicos por mujeres.
In Shatpath (1/9/2/2/1 and 1/9/2/22,23) there are directions for women about pronouncing Mantras 23/23, 25,27,29 of Yajurved. Same is the case with Mantras 1/1/10 of Tettriya Samhita. Ashvalayan Grahya Sutra 1/1/9 provides that in the absence of yajman, his wife, son or unmarried daughter could perform Yajña . Kathak Grahy Sutra (3/1/ 30 and 26/3) and Logakshi Grahya Sutra (25) propound study and chanting of Ved Mantras and performance of Vedic karmakand by women.
En el Sutra Paraskara Grahya 1/5/1,2 la propia novia canta mantras de Laja Homa en el momento del matrimonio. Ella también canta Mantras del Yajur-Veda (teachchakshur
devhitam 36/24), mientras mira al sol. Mientras se hace el samajana UnTiT (casamiento
público) en el momento del matrimonio la novia y el novio tienen la obligación de cantar Mantras del Rigveda (10/85/48). En el Tandya Brahmana (5/6/8) las mujeres se han instruido para jugar en Viina y cantar el Mantras del SamaVeda en la batalla. Los otros Mantras tratan sobre mantener una jarra (kalasha) en la cabeza y hacer una ronda cantando las Veda-Mantras. En el Etreya (05/05/29) hay una historia sobre Kumari Gandharva Grahta lo que demuestra que las muchachas solteras estaban autorizados a estudiar los Vedas y realizar Yajña. En el s?tra Katyayan Shrouta (1/17, 4/1, 22/10/13, 6/6/3, 26/4/13, 27/7/28, 26/7/1, 20/6/12) hay indicaciones claras sobre el canto de particulares Veda-Mantras por las mujeres. El sutra Latyayan Shrout establece que la esposa debe cantar mantras del Samaveda con su ritmo. En el sutra Shankhayan Shrout 1/12 /13 y en el sutra Ashvalayan Shrout se han dado 1/11/1 instrucciones similares. El Brahman 1/2/3 indica a las muchachas solteras el cantar Veda- Mantras.
In Paraskar Grahya Sutra 1/5/1,2 the bride herself chants Mantras of Laja Hom at the time of marriage. She also chants YajurVed Mantras (teachchakshurdevhitam 36/24) while seeing the sun. While doing samajjan at the time of marriage both the bride and the groom are required to chant RigVed Mantras (10/85/48). In Tandya Brahman (5/6/8) women have been directed to play on Veena and sing Mantra of SamVed in the battle. The other Mantras direct to keep a pitcher (kalash) on their heads and take a round singing the Ved-Mantras. In Etreya (5/5/29) there is a story about Kumari Gandharva Grahta which proves that unmarried girls were authorised to study Vedas and perform Yajña . In Katyayan Shrout sootras (1/17,4/1,22/10/13,6/6/3,26/4/13,27/7/28,26/7/1,20/6/12) there are clear directions about chanting by women of particular Ved- Mantras. Latyayan Shrout sootra provides that wife should sing Mantras of Samveda with rhythm. In Shankhayan Shrout sutra 1/12/ 13 and Ashvalayan Shrout sutra 1/11/1 similar directions have been given. Brahman 1/2/3 directs unmarried girls to chant Ved-Mantras.
El G?yatr? S?dhana por las mujeres de la Antigüedad
En los tiempos antiguos Gargi, Maitreyi, Madalsa, Anusuiya, Arundhati, Devyani, Ahilya, Unti, Satrupa, Vrinda, Mandodari, Tara, Dropadi, Damyanti, Gautami, Apala, Sulaha, Shavati, Ushija, Savitri, Lopamudra, Pratisheyi, Vaishalini, Bendula, Suneeti, Shakuntala, Pingala, Jarutkaar, Rohini, Bhadra, Vidula, Gandhari, Anjani, Siita, Devhooti, Parvati, Aditi, Shachi. Satyavati, Sukanya, Shaivya etc. fueron mujeres altamente instruidas y espiritualmente iluminadas que eran adoradores del G?yatr?. Ellas habían elevado sus almas y alcanzaron siddhis del yoga por G?yatr?-S?dhana. Aunque, vivieron vidas familiares consiguieron la eminencia espiritual al adorar Savitri (G?yatr?). Es casi imposible de narrar en este pequeño libro detalles de la vida gloriosa y los Siddhis que lograron estas grandes mujeres. Los que han estudiado la historia antigua de la India y las escrituras conocen bien que todas las mujeres antes mencionadas eran luminosas estrellas sin igual en su justo
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derecho de virtudes ejemplares tales como, coraje, energía, valor, visión de futuro, moralidad, acción correcta, devoción, despertar espiritual, etc.
G?yatr? S?dhana by Women in Ancient Times
In the ancient days Gargi, Maitreyi, Madalsa, Anusuiya, Arundhati, Devyani, Ahilya, unti, Satrupa, Vrinda, Mandodari, Tara, Dropadi, Damyanti, Gautami, Apala, Sulaha, Shavati, Ushija. Savitri, Lopamudra, Pratisheyi, Vaishalini, Bendula, Suneeti, Shakuntala, Pingala, Jarutkaar, Rohini, Bhadra, Vidula, Gandhari, Anjani, Seeta, Devhooti, Parvati, Aditi, Shachi. Satyavati, Sukanya, Shaivya etc. were highly learned and spirutally illumined women who were worshippers of G?yatr?. They had elevated their souls and attained yoga Siddhis by G?yatr?S?dhana. Though, they lived family lives they had achieved spiritual eminence by worshipping Savitri (G?yatr?). It is hardly possible to narrate in this small book details of the glorious lives lived and Siddhis achieved by these great women. Those who have studied ancient Indian history and scriptures know it well that all the aforesaid women were unparalleled shining stars in their own right in exem-plifying virtues like learning, courage, energy, valour, far-sightedness, morality, righteousness, devotion, spiritual awakeninmg etc
Habían mostrado imponente excelencia en sus logros espirituales y mentales. En los tiempos antiguos Savitri realizó G?yatr?-Japa durante un año y adquirió poderes por los cuales pudo enfrentarse en igualdad de condiciones frente al Dios de la Muerte (Yama-raja) y revivió a su esposo muerto. Fue el Tapas (padecimiento espiritual) de Damayanti el que quemo al cazador dejándolo convertido en cenizas cuando intentó abusar de ella. Gandhari (esposa del rey ciego en el Mahabharata) que se había vendado los ojos (para seguir a su esposo) y por lo tanto realizó grandes tapas (sacrificios) que dieron tal poder a su visión que por su simple mirada el cuerpo de Duryodhana (su primogénito) se hizo invulnerable, excepto alrededor de sus muslos que él había cubierto por el bien del decoro (aconsejado por Krishna de no presentarse desnudo frente a su madre), que seguían siendo vulnerables. Bh?ma (Pandava caracterizado por su fuerza) golpeó a Duryodhana en esta parte y lo mató.
El Tapas de Anusuiya convirtió a Brahma, Vishnu y Mahesh (Shiva) en niños pequeños. La fuerza del tapas de una mujer casta, Shandili pudo detener el carro del Sol. El Tapas de Sukanya transformó el viejo y trabajado cuerpo de Chyavana-rishi en juvenil. Las historias de los tapas que realizaron las mujeres de ninguna manera son inferiores a los realizados por los hombres. Es obvio que, ya sea hombres o mujeres, el sendero del tapas para todos es el G?yatr? Sadhana. Incluso en los momentos actuales, estoy muy familiarizado con varias mujeres que están profundamente inmersas en el G?yatr? sadhana y que han alcanzado la felicidad material y espiritual y la paz.
They had displayed awe-inspiring excellence in their spiritual and mental attainments. In the ancient days Savitri performed G?yatr?-Jap for a year and acquired powers by which she could stand up to even the God of Death (Yamraj) and revive her dead husband. It was Damyanti's tap which burnt the hunter to ashes when he tried to molest her. Gandhari who had blindfolded her eyes and thus performed great tap had developed such a power in her vision that by her mere glance Duryodhan's body became invulnerable except the portion around his loins which he had covered for the sake of modesty, which remained vulnerable. Bheem struck Duryodhan on this part and killed him. Anusuiya's tap turned Brahma, Vishnu and Mahesh into small children. The strength of the tap of a chaste lady, Shandili had stopped the chariot of the Sun. Sukanya's tap transformed the old and wornout body of Chyavan rishi into youthfulness. The history of tap performed by women is in no way inferior to that done by men. It is obvious that whether it be men or women, the highway of tap for all is G?yatr? S?dhana . Even in present times, I am well-acquainted with several women who are deeply immersed in G?yatr? S?dhana and who have attained material and spiritual happiness and peace.
¿Por qué debería haber restricción para las mujeres?
El significado de trabajo espiritual de G?yatr? es sentir a Dios como Madre y sentarse en su regazo. De todas las relaciones en el mundo, la relación de la madre y el hijo es la más amada e íntima. Con tal devoción nos volvemos a Dios. Él responde de acuerdo con nuestra Fe. Cuando los devotos visualizan a Dios en la forma de Madre y se sientan en su regazo el responde afectivamente en consecuencia.
Why should there be Restriáion on Women
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The meaning of G?yatr? worship is to regard God as Mother and sit in her lap. Of all the relations in the world, the relationship of mother and child is most loving and intimate. With whatever devotion we turn to God, He responds according to our faith. When the devotee visualizes God in the form of Mother and sits in her lap he gets affectionate response accordingly.
Las cualidades de amor, afecto, compasión, cariño, generosidad, por naturaleza, se encuentran en mayor grado en la mujer que en el hombre. Los Rishis, por lo tanto, le han hecho culto a Dios en la forma de Madre desde tiempos inmemoriales y ellos le han ayudado a muchas personas a tener fe en la religión adoptando este fácil y seguro camino de Sadhana. El culto a G?yatr? se supone que es la rutina religiosa diaria de todos los indios. Cualquiera sea el sistema de Sandhya Vandana, el G?yatr? es un elemento esencial. Uno puede o no practicar el G?yatr? S?dhana para un propósito mundano o espiritual especifico pero si no desarrolla la rutina diaria de S?dhana es culpable de negligencia con su deber religioso. Tanto la niña como el niño son hijos amados de la Madre. El hombre y la mujer son ambos igualmente queridos por Dios. Ningún pariente imparcial y justo discrimina entre sus hijos en el ámbito del sexo. Dios ha previsto facilidades para los hombres y las mujeres para la realizar los deberes religiosos y el S?dhana para la auto-realización. Esto es lo apropiado en el campo de la igualdad, la justicia, y la imparcialidad y esta probado por la lógica más estricta. Esta simple y cruda verdad es causa de debates y disputas.
The qualities of love, affection, compassion, tenderness, generosity are, by nature, found in greater digree in women than in men. Rishis have, therefore, been worshipping God in the form of mother since days immemorial and they have directed every person having faith in religion to adopt this easy and safe path of S?dhana. G?yatr? worship is supposed to be the daily religious routine of every Indian. Whatever may be the system of sandhya vandan, G?yatr? is an essential element in it. One may or may not perform G?yatr? S?dhana for a specific worldly or spiritual purpose but he is guilty of neglecting his religious duties, if he does not perform daily routine of S?dhana. Daughter and son both are beloved children of the mother. Man and woman are both equally dear to God. No impartial and just parents discriminate between their children on the ground of sex. God has provided facilities for performance of religious duties and S?dhana for self-realization both to man and woman. This is but appropriate on the grounds of equality, justice and impartiality and is proved by logic as well. This simple truth hardly calls for debate and dispute.
Es gratificante observar que en el pasado reciente hombres sabios, eminentes y previsores han estado tratando de abolir las malas costumbres de la oscura Edad Media. Ya han empezado a darse cuenta de que nuestra nación no será capaz de recuperar su antigua gloria, hasta que las mujeres no se liberen de las garras de hierro y de la estrechez de mente en la que se las ha encerrado desde la Edad Media. Dado que las mujeres constituyen la mitad de nuestra población podremos avanzar completamente sólo con su restauración a su legítima posición de dignidad, de la que disfrutaban en la época dorada de nuestro pasado antiguo. La adhesión ciega a la ortodoxia, que considera las malas tradiciones y las convenciones prevalentes desde la Edad Media como la Religión están obligados a oponerse con uñas y dientes a las reformas ilustradas, pero tienen que ser enfrentados con valentía por tales movimientos reformistas.
It is gratifying to note that in the recent past wise and farsighted eminent persons men have been trying to abolish evil customs of the dark middle ages. They have started realizing that our nation will not be able to regain its ancient glory so long as women are not liberated from the iron grip of narrow-mindedness in which they have been encased since the middle ages. Since women constitute half of our population we will be able to make all-round progress only by restoring them to their rightful position of dignity, which they enjoyed in the golden era of our hoary past. The Blind adherence to orthodoxy which considers evil traditions and conventions prevalent since middle ages as religion is bound to oppose enlightened reforms tooth and nail but it has to be faced boldly by such refomist movements.
Decisión de Malviyaji
Ha habido un considerable debate entre los eruditos de Kashi acerca de la controversia de si las mujeres tienen derecho a cantar Veda-Mantras. Una chica estudiante llamada Kumari Kalyani quería solicitar la admisión a un curso en que se enseñan los Vedas en la
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Universidad Hindú de Benarés. Las autoridades se negaron a conceder la admisión de acuerdo con la creencia extendida de que una mujer, de acuerdo con los Shastras, no tenía derecho a cantar Veda-Mantras. Esta controversia continuó por largo tiempo. Un periódico "Sarvadeshik" publicó varios artículos en apoyo del derecho de las mujeres a estudiar los Vedas y el otro periódico "Sidhanta" tomó un punto de vista opuesto.
Decision by Malviyaji
There has been considerable discussion amongst the scholars of Kashi on the controversy whether women have a right to chant Ved-Mantras. A girl student named Kumari Kalyani wanted to seek admission to a course in which Vedas were taught in Banaras Hindu University. The authorities refused to grant admission according to the prevalent belief on the ground that a woman, according to Shastras, had no right to chant Ved-Mantras. This controversy continued for quite a long time. A paper "Sarvadeshik" published several articles in support of the right of women to study Vedas while the other paper "Sidhanta" took an opposite view.
Una delegación de Arya Samajists reunió autoridades de la Universidad y se sostuvo un prolongado debate sobre el tema. En última instancia, la Universidad creó un comité bajo la presidencia del Mahamana Madan Mohan Malviya en el que se incluyeron varios eruditos védicos. El comité, después de un exhaustivo estudio de los sastras, concluyó que las mujeres tienen el mismo derecho que los hombres con respecto a los Vedas. Mahamana Malviyaji, que era considerado como el representante del Sanatana Dharma, anunció esta decisión de la Comisión el 22 de agosto 1946. Kumari Kalyani en consecuencia, fue admitida en el curso en el que los Vedas fueron enseñados y finalmente se decidió que en adelante las mujeres tendrían derecho a estudiar los Vedas y no habría ningún tipo de discriminación por razones de sexo.
A deputation of Arya Samajists met University authorities and there was prolonged discussion on the subject. Ultimately, the University appointed a committee under the chairmanship of Mahamana Madan Mohan Malviya in which several Vedic scholars were included. The committee, after a thorough study of the shastras, gave a finding that women have the same right as men in respect of Vedas. Mahamana Malviyaji, who was considered as the standard bearer of Sanatan Dharma, announced this decision of the committee on 22nd August 1946. Kumari Kalyani was accordingly admitted to the course in which Vedas were taught and it was finally decided that henceforth women would have the right to study Vedas and there would be no discrimination on grounds of sex.
Nadie puede decir que Mahamana Malviyaji y sus distinguidos colegas podrían ser hostiles a los principios del Sanatana Dharma (Religión Eterna). Su devoción a la religión es bien conocida. ¿Qué se podría decirse acerca de la sabiduría de las personas que aún persisten en sostener que las mujeres no tienen derecho al culto del G?yatr? cuando esta controversia se ha resuelto de una vez por todas por eminentes personas como Malviyaji? Los nombres de varias mujeres sabias de la antigüedad están siendo famosos. Las referencias se encuentran en los Vedas que señalan a varias mujeres rishis como autores de varios Veda-Mantras. Es, por lo tanto, el deber de todos los reformadores sociales el seguir en este sentido, la decisión dictada por Malviyaji que es un rishi de la época actual.
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Nobody can say that Mahamana Malviyaji and his learned colleagues could be hostile to the tenets of Sanatan Dharma. Their devotion to religion is well-known. What can be said about the wisdom of those persons who still persist in saying that women have no right to worship G?yatr? when this controversy has been settled once for all by eminent persons like Malviyaji? The names of several learned women of the ancient times are still famous. References are found in Vedas about several women rishis being authors of several Ved-Mantras. It is, therefore, the duty of all social reformers to follow in this respect the decision given by Malviyaji who has been a rishi of the present age.
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YAJNOPAVITA (CORDON DE BRAHMIN) Y G?YATR?
Shikha y S?tra, Símbolos del Dharma (religiosidad) Hindú
Hay dos símbolos del Dharma Hindú (Código Hindú), uno es Shikha (bloqueo distintivo de pelo en la coronilla de la cabeza) y el otro es S?tra. S?tra significa Yajnopavita o cordón sagrado. Al igual que en el contexto de la devoción por el propio país hay una bandera nacional, así también shikha es como una bandera de la cultura divina sobre la fortaleza de cerebro humano. Las comunidades religiosas tienen sus respectivas banderas. El ídolo (imagen) del Señor Shiva se puede instalar simplemente colocando una piedra circular en una plataforma. Shikha es como un estandarte de G?yatr?-Mata instalado en la parte superior de la cabeza, de modo que siempre se pueda tener en cuenta que la entrada de los malos pensamientos está prohibida en esta área y sólo los pensamientos rectos son bienvenidos. En Dharma Hindu (acto religioso), Mundana, en el que el pelo de la cabeza de un niño se afeita, se considera como una ceremonia importante. De hecho, esta es una celebración de la instalación de shikha (pódium) que se forma mediante la eliminación del resto del pelo en la cabeza. El cuerpo humano es considerado como un templo en el que se establece shikha como un estandarte.
YAJÑOPAV?TA AND G?YATR?
Shikha and Sootra, Symbols of Hindu Dharma
There are two symbols of Hindu Dharma, one is shikha (distinctive lock of hair on the crown of the head) and the other is sootra. Sootra means Yaj opav?ta or sacred thread. Just as in the context of devotion for one's own country there is a national flag, so also shikha is like a flag of divine culture on the fortress of human brain. Religious communities have their respective flags. The idol of Lord Shiva can be installed merely by placing a circular stone on a platform. Shikha is like a banner of G?yatr?Mata installed on the top of the head, so that it may always be kept in mind that the entry of evil thoughts is banned in this area and only righteous thoughts are welcome. In Hindu Dharma, Mundan, in which the hair on the head of a child are shaved, is regarded as an important ceremony. In fact, this is a celebration of installation of shikha which is formed by removing other hair on the head. Human body is regarded as a temple on which shikha is established like a banner.
El Yajñopav?ta, una Imagen de G?yatr?
El Yaj opav?ta también es llamado Brahma-s?tra (aforismo de Brahma). El hilo (cordón sagrado) también es llamado s?tra. Los autores del Vyakarana, el Darshana, los escritos religiosos y muchos otros antiguos tratados han intentado expresar su propósito en muy breves y concisas sentencias en Sanscrito. Se han escrito comentarios detallados y anotaciones en esos sutras los cuales explican el significado subyacente a ellos. Sin embargo, no hay escritos en el Brahma-s?tra, mucho se ha indicado con la ayuda de imágenes, marcas, signos, dibujos etc. En los Brahma-sutras del Yaj opav?ta también, permanecen sin tratados y escritos dentro de ellos que expliquen su profunda importancia.
Yajñopav?ta, an Image of G?yatr?
Yaj opav?ta is also called Brahma-sootra. Thread is also called sootra. The authors of Vyakran, darshan, religious scriptures and several other ancient treatises have tried to express their purport in very brief, concise sentences in Sanskrit. Detailed commentaries, annotations have been written on these sootras which explain the meanings underlying them. Although, there are no letters in Brahma-sootra, much has been indicated with the help of images, marks, signs, pictures etc. The Brahma-sootras of Yaj opav?ta also, even without speech and script incorporate within them meanings of deep import.
El G?yatr? es conocido como Guru-Mantra (Mantra maestro). La ceremonia de Yagyopav?ta (cordón sagrado) se realiza con el canto del G?yatr? Mantra y otros Veda-Mantras. Es muy necesario para un Dwija (iniciado) saber el G?yatr? como también el saber ponerse el Yagyopav?ta (cordón). El G?yatr? y el Yagyopavita constituyen una pareja al igual que las palabras Lak?m?-Narayana, Sita-Rama, Radhe-Shyam (Radha-Krishna), Prakriti-Brahma (Naturaleza-Creador), Gauri-Shankar. Su unión forma una sola unidad. Así
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como marido y mujer viven juntos y constituyen una familia, dwija-tva es una unión de G?yatr? y Yagyopavita. Yagyopavita es el s?tra (aforismo) y G?yatr? su interpretación. Ellos están interrelacionados.
G?yatr? is known as Guru-Mantra. Yajñopav?ta ceremony is performed with the chanting of G?yatr? Mantra and other Ved-Mantras. It is as much necessary for a dwij to know G?yatr? as it is to put on Yajñopav?ta. G?yatr? and Yajñopav?ta constitute one pair as do the words Lak?m?-Narayan, Sita-Ram, Radhe-Shyam, Prakriti- Brahma, Gauri-Shankar. Their union forms one single unit. Just as husband and wife living together constitute a family, dwijatva is a union of G?yatr? and Yajñopav?ta. Yajñopav?ta is sootra and G?yatr? its interpretation. They are inter-linked.
Hay tres hilos en el Yajñopav?ta, así también G?yatr? tiene tres partes. La primera parte es "tatsavitur varenyam", la segunda es "bhargo devasya dhii mahi", y la tercera es " Dhiyo yo Naha Prachodayat". Para comprender el principio subyacente de los tres hilos del Yajñopav?ta, uno debe entender a fondo las antes-dichas tres fases del G?yatr?. Hay tres granthis (nudos) y un Brahma Granthi (nudo de Brahma) en el Yajñopav?ta. En el G?yatr? hay tres Vyahritis, a saber Bh?hu, Bhuvaha, Swaha y un pranava (OM). El Omkar (OM) y los tres Vyahritis del Gayatri Mantra simbolizan respectivamente el Brahma- Granthi y los tres nudos del Yajñopav?ta. Las primera, segunda y tercera partes del G?yatr? simbolizan el primer, segundo y tercer nudo del Yajñopav?ta respectivamente.
There are three threads in Yajñopav?ta; so also G?yatr? has three phases. The first phase is " tatsavitur varenyam?, second is " bhargo devasya dhee mahi?, and third one is "dhiyo yo naha prachodayat?. To understand the principle underlying three threads of Yajñopav?ta, one should thoroughly understand the afore-said three phases of G?yatr?. There are three granthis (knots) and one Brahma Granthi in Yajñopav?ta. In G?yatr? there are three Vyahritis, namely Bhooha, Bhuvaha, Swaha and one pranav (Om). Onkar (Om) and three Vyahritis of G?yatr? Mantra symbolise respectively the Brahma- Granthi and three knots of Yajñopav?ta. The first, second and third phases of G?yatr? symbolise the first, second and third threads of Yajñopav?ta respectively.
Veamos ahora en detalle cuál es el significado y la filosofía que subyace a esta interpretación de G?yatr? y Yajñopav?ta. El significado del pranava (om) es que Dios impregna todos los seres vivos y por lo tanto un Sadhaka (practicante) debería dedicarse desinteresadamente y en silencio en el servicio de la humanidad. Bh?hu implica que el cuerpo humano es sólo un instrumento transitorio. Un buscador de la verdad no debe apegarse a él, pero debe mejorar su conocimiento espiritual interior, seguir el camino recto y hacer servicio desinteresado. Buvaha significa una persona que lucha valientemente contra los males y alcanza la autorrealización. Sólo es sabio el que sigue altos ideales con medios puros. Swaha implica que la verdad debe perseguirse mediante la sabiduría discriminante y el intelecto puro y así inspirar a otros por ejemplo para llevar una vida de austeridad, devoción, auto-indagación, autocontrol y sacrificio.
Let us now examine in detail what is the meaning and philosophy underlying this interpretation of G?yatr? and Yajñopav?ta. The message of pranav is that God pervades all living beings and so a Sadhak should devote himself selflessly and quietly in the service of humanity. Bhooha implies that the human body is just a transient instrument. A seeker of truth should not get attached to it but should enhance his inner spiritual awareness, pursue the righteous path and do selfless service. Buvaha means a person who struggles valiantly against evils attains self-realisation. He alone is wise who follows high ideals with pure means. Swaha implies that truth should be pursued through discriminating wisdom and pure intellect and thus inspire others by ex-ample to lead a life of austerity, devotion, self-inquiry, self-restraint and sacrifice.
Esto, en pocas palabras, son los cuatro deberes de una persona que usa el Yajñopav?ta (cordón de G?yatr?). Él tiene que desarrollar sus capacidades, tiene que ser generoso y utilizar sus talentos al servicio de los demás. Solo con esto se puede alcanzar la paz y la felicidad para sí mismo y ayudar a otros a alcanzar estos. Según el G?yatr?-Gita, las nueve fibras del Yajñopav?ta representan las nueve virtudes que son tan importantes y valiosas como joyas. Estas virtudes son (1) la ciencia de la vida (2) el despertar de energías ocultas
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interiores (3) la superioridad (4) la pureza (5) el discernimiento divino, (6) la justicia, (7) la sabiduría, (8) el auto-control (9) el servicio. Al tener conocimiento de la ciencia de la vida el hombre entiende el misterio detrás del nacimiento y la muerte. Él no tiene miedo a la muerte y siempre es valiente. Él no tiene ningún apego o deseo por los objetos mundanos. Él, por lo tanto, escapa del péndulo de oscilaciones de subidas y bajadas de la vida creadas por el juego ilusorio de las dualidades del éxito y el fracaso, el placer y el dolor, el nacimiento y la muerte, etc. de las cuales los indoctos están perpetuamente atormentados.
This, in short, is the four-fold duty of a person who puts on Yaj opav?ta. He has to develop his capabilities, has to be generous and utilise his talents in the service of others. Thus alone can he attain peace and happiness for himself and help others to attain these. According to G?yatr?-Geeta, nine fibres of Yaj opav?ta represent nine virtues which are as important and precious as gems. These virtues are (1) the science of life (2) awakening of inner hidden energies (3) superiority (4) purity (5) divine insight, (6) righteousness, (7) wisdom, (8) self-control (9) service. By having knowledge of the science of life man understands the mystery behind birth and death. He has no fear of death and is always fearless. He has no attachment to or craving for worldly objects. He, thus, escapes from the pendulum like swings of ups and downs of life created by the illusory play of dualities of success and failure, pleasure and pain, birth and death etc. from which ignorant people are perpetually tormented.
Una persona que es capaz de despertar sus energías dormidas se hace cada vez más saludable, instruido, prudente, generoso, cooperativo y respetable, como bien las energías internas ganen prominencia en su alma. Una persona débil es a menudo víctima de los malos hábitos, el destino y de las personas malvadas que son más fuertes que él, pero una persona fuerte y noble disfruta de la vida y le extiende una mano de ayuda a los más débiles que él. La justicia florece cuando no hay pesos y contrapesos en el ejercicio del poder. La adquisición de poder por parte de personas de nobleza de carácter actúa como un antídoto para este desenfrenado y el malvado ejercicio del poder por aquellos que son tiranos perversos. La superioridad no reside en el poder y el dinero, sino que en la riqueza de los altos ideales y objetivos y los sentimientos de compasión, bondad, de compartir y cuidar. Las personas que adquieren el poder y el dinero deshonestamente y carecen de refinamiento y equilibrio interior son crueles, volubles, tacañas y perturbadas. Viven vidas de extrema inferioridad.
A person who is able to awaken his dormant energies becomes more and more healthy, learned, wise, generous, cooperative and respectable, as the inner energies gain prominence in his soul. A weak person is often a victim of bad habits, destiny and of wicked persons who are stronger than him; but a strong and noble person himself enjoys life and extends a helping hand to those weaker to him. Injustice flourishes when there are no checks and balances in the exercise of power. Acquisition of power by persons of nobility of character acts as an antidote to this unbridled and evil exercise of power by those who are evil-minded tyrants. Superiority does not lie in power and pelf but in the richness of high ideals and aims and feelings of compassion, kindness, sharing and caring. Persons who possess only power and pelf and lack inner re- finement and balance are crude, fickle-minded, mean and disturbed. They live lives of utmost inferiority.
Por otro lado, las personas de pensamiento elevado, de naturaleza generosa y de nobles acciones llevan una vida de calidad superior, incluso si no son materialmente ricos. Esta es la aristocracia de la riqueza espiritual que da paz inquebrantable y felicidad pura. La pureza es la verdadera belleza. No sólo los seres humanos, sino también los animales y las aves, insectos y gusanos poseen belleza. Donde hay impureza, la fealdad está obligada quedarse y a nadie le permanecer allí. Las personas que tienen impurezas en su cuerpo están obligadas a ser débiles y enfermos. Entonces, ¿qué podemos decir de una persona cuya mente, intelecto y su yo interior están llenos de escoria? No son mejores que un animal o un demonio. La única manera de superar estas debilidades es cultivar la pureza integral. Aquel que es puro, tanto interna como externamente, cuyos medios de subsistencia, la ideología, el cuerpo, el habla, el vestido, la residencia y otros materiales de uso están limpios y puros, será feliz, alegre, y de carácter dulce y feliz.
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On the other hand, persons of high thinking, enerosity of nature and noble actions lead lives of superior quality even if they are not materially affluent. It is this aristocracy of spiritual richness that give unshakable peace and unalloyed happiness. Purity is true beauty. Not only human beings but even animals and birds, insects and worms like beauty. Wherever there is impurity, ugliness is bound to be there and nobody would like to stay there. A person having impurities in his body is bound to be weak and sick. Then what to say of a person whose mind, intellect and inner-self are full of dross? He is no better than an animal or devil. The only way to rise above these infirmities is to cultivate all-round purity. One who is pure internally as well as externally, whose means of livelihood, ideology, body, speech, dress, residence and other materials of use are clean and pure, will be happy, cheerful, sweet-tempered and contented.
?Visión Divina? significa establecer una relación con las cualidades divinas del mundo. Los iguales se atraen. Las personas que durante su vida tienen una perspectiva de bondad en el mundo encuentran buenas personas a su alrededor. Si prestamos atención a las obras filantrópicas, la bondad, el espíritu de servicio, la cooperación y las buenas obras hechas por el pueblo nos encontramos con que por lo general hay mucho más bien que mal en el mundo. Para una persona con mente pervertida, aparecerán perversos todos los objetos y las personas. De la misma manera el que mira con ojos de amor y comprensión encontrará las mismas cualidades reflejadas de vuelta en todo a su alrededor. Descubre que el mundo es un jardín multicolor, hermoso y con dulce aroma a Dios. Debemos inculcar buenos hábitos, buenas calidades y justicia dentro de nosotros. La modestia, la amabilidad, la cortesía, la dulzura en el hablar, la generosidad, el servicio, la cooperación, la honestidad, la laboriosidad, la puntualidad, la frugalidad orden, sentido del deber, la vigilancia, el sentido del humor alegre, la paciencia, el coraje, la valentía, el entusiasmo son todas las cualidades divinas.
Divine insight means establishing relationship with divine qualities of the world. Like attracts like. Persons having an outlook of seeing goodness in the world find good persons all around them. If we pay attention to philanthropic deeds, goodness, service-mindedness, cooperation and good deeds done by the people we will find that by and large there is far more good in the world than evil. To a person with perverted mind, all objects and person will appear perverse. Likewise one who looks with eyes of love and understanding will find the same qualities reflected back from all around him. He will discover that the world is a multi-hued, beautiful and sweet-smelling garden of God. We should inculcate good habits, good qualities and righteousness within us. Modesty, politeness, courtesy, sweetness in speech, generosity, service, cooperation, honesty, industriousness, punctuality, orderliness thrift, dutifulness, vigilance, sense of glad humour, patience, courage, bravery, enthusiasm are all divine qualities.
También es virtuoso, competente en la música, la literatura, las artes, la artesanía, los negocios, la oratoria, la industria, etc. Las personas que tienen educadas tales cualidades, sin duda, llevar una vida feliz. La Sabiduría (viveka) es como un faro espiritual por el cual una persona es capaz de distinguir entre la verdad y la falsedad, lo propio e impropio, la ganancia y la pérdida. En este mundo son frecuentes un sin número de creencias convenciones e ideologías contradictorias entre sí, y cada una de ellas tiene una cierta base y está vinculada con el nombre de algún gran personaje. Bajo tales circunstancias, es difícil decidir lo que debe o no debe ser aceptado. La sabiduría Recta es la única que puede decidir lo que es realmente aceptable, teniendo en cuenta los factores de lugar, tiempo, circunstancias, utilidad y el bien público. El que puede tomar de manera intuitiva y espontánea decisiones adecuadas alcanzará la felicidad permanente y la paz. La causa fundamental de la mayoría de los conflictos, las miserias, los pecados y la infelicidad en el mundo es el mal de espíritu, la ilusión y la ignorancia. Una persona dotada de sabiduría escapa de todas estas trampas.
It is also virtuous to be proficient in music, literature, arts, crafts, business, oratory, industry, education etc. Persons having such qualities, undoubtedly, lead a happy life. Wisdom (vivek) is like a spiritual searchlight by which a person can distinguish between truth and falsehood, proper and improper, gain and loss. Innumerable mutually contradictory beliefs, conventions, ideologies are prevalent in this world and each of them has some basis and is linked with the name of some great personage. Under such circumstances it is difficult to decide what should or should not be accepted. Righteous wisdom alone can decide what is genuinely acceptable, keeping in view the factors of place, time, circumstances, utility and public good. He who can intuitively and spontaneously take proper decisions will attain
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perennial happiness and peace. The basic cause of most of the conflicts, miseries, sins and unhappiness in the world is evil-mindedness, illusion and ignorance. A person endowed with wisdom escapes from all these snares.
El mantener el equilibrio adecuado de la fuerza vital, la capacidad de pensar, el deseo sensual, capacidad de trabajo, etc. se conoce como auto-control (sama-yama). Estas urgencias naturales e impulsos no deben ser ni suprimidos y ni se debe permitir la autosatisfacción desenfrenada. El cuerpo humano es una fuente inagotable de una amplia gama de energías. Se puede lograr un éxito extraordinario y un progreso integral si estas energías son canalizadas sabiamente. El ayudar a la gente a ayudarse a sí mismas es uno de los mayores servicios que uno puede ejecutar. Por lo general, pasar el tiempo en otros centros de actividad, dando dinero en caridad o impartiendo ayuda física o mental, se considera como actos de servicio. Nadie se molesta en ver si este servicio ha derivado en la autosuficiencia, la inspiración y el despertar. Generalmente este tipo de servicio hace que las personas servidas se vuelvan perezosas y dependientes de los demás y su consecuencia es perjudicial a largo plazo. El servicio debe prestarse de manera tal que pueda acelerar el entusiasmo, el ingenio y la autosuficiencia. Se trata de un servicio sagrado para hacer a uno mismo, a los demás y al mundo en general más próspero, hermoso y feliz.
To maintain proper balance of the life-force, thinking capacity, sexdesire, labour etc. is known as self-control (sanyam). These natural urges and drives should be neither suppressed nor allowed unbridled indulgence. Human body is a powerhouse of a wide range of energies. Extra-ordinary success can be achieved and all-round progress can be made if these energies are wisely channelised. To help people help themselves is one of the greatest services one can render. Ordinarily, spending time in other-centred activities, giving money in charity or extending physical or mental help are deemed as acts of service. None bothers to see whether or not such service has led to self-sufficiency, inspiration and awakening. Generally such a service makes persons so served lazy and dependent on others and on destiny and is harmful in the long run. Service should be rendered in such a way that it may accelerate enthusiasm, resourcefulness and self-reliance. It is a sacred service to make one's own self, others and the world at large more prosperous, beautiful and happy.
Estas nueve virtudes son, sin lugar a dudas, las nueve gemas (navagraha). Rubí, perla, esmeralda, topacio, diamante, zafiro azul y amarillo, hessonita y ojo de gato se han llamado las nueve gemas. Aquellos que poseen estas nueve gemas se consideran que son felices en todos los aspectos. Pero de acuerdo a las escrituras, las personas que tienen ante dichas cualidades-gemas de yajnopavita y G?yatr? (cordón y mantra) son tan ricos como Kubera, (dios de la riqueza) a pesar de que puedan carecer de riqueza material, tierra y propiedad. Una persona sabia al ponerse el yajnopavita está adornado con el Kalpa-raksha con las nueve gemas de las virtudes y siempre disfruta de la prosperidad divina. Para él este bhuloka (mundo físico) es el cielo. Una persona que tiene este KalpaVraksha alcanza el éxito en las cuatro clases de actividades nobles, es decir, la divinidad (dharma), la riqueza (Artha), el disfrute material (Kama) y liberación (mokshya).
These nine virtues are, undoubtedly, nine gems. Ruby, pearl, emerald, topaz, diamond, sapphire, gomed and jewel are called nine gems. Those possessing these nine gems are considered to be happy in all respects. But according to scriptures, persons having the afore-said gem-like qualities of Yaj opav?ta and G?yatr? are as rich as Kuber, although they may lack material wealth, land and property. A wise person putting on Yaj opav?ta possesses KalpaVraksha adorned with nine gems of virtues and always enjoys divine prosperity. For him this bhulok is heaven. A person having this KalpaVraksha attains success in all the four kinds of noble pursuits, viz, divinity (dharma), wealth (Arth), material enjoyment (Kam) and liberation (mokshya).
Usar el yajnopavita (cordón) es necesario para los Sadhakas
Algunas personas piensan que no deben ponerse el yajnopavita (cordón sagrado) ya que no serán capaces de observar sus reglas. Esto equivale a decir no se debe adorar a menos que tenga la devoción a Dios. Dios es adorado para que podamos ser capaces de desarrollar la devoción. Del mismo modo, el yajnopavita debe ponerse con motivo de intentar conscientemente poder observar sus reglas. Sólo una persona enferma necesita
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medicamentos. La gente tiene dudas extrañas acerca de la observancia de las normas. Algunos piensan que el yajnopavita se refiere únicamente al cumplimiento de determinadas normas, al igual que no tomar alimentos sin tomar el baño o no tomar alimentos que no son frescos o que están preparados por una persona perteneciente a una casta diferente. Éstas son todas creencias falsas.
Putting on Yajñopav?ta is necessary for Sadhaks
Some people think that they should not put on Yajñopav?ta as they will not be able to observe its rules. This amounts to saying one should not worship unless he has devotion to God. God is worshipped so that we may be able to develop devotion. Similarly, Yajñopav?ta should be put on so that conscious attempt could be made to observe its rules. Only a sick person needs medicine. People have strange misgivings about observance of rules. Some think that Yajñopav?ta relates only to fulfilment of certain rules, just as not taking food without taking bath or not taking food which is not fresh or which is cooked by a person belonging to a different caste. These are all false beliefs.
El objeto de yajnopavita (cordón de iniciado) es promover el mejoramiento humano en todos los aspectos lo que incluye el mantenimiento de la salud y para ello, es necesario seguir también cuidadosamente todas las normas relativas a la alimentación. Pero si sigue habiendo alguna falla en el cumplimiento de determinadas normas relativas a los alimentos, no debería considerarse que el derecho a ponerse en yajnopavita se ha perdido por este motivo. Algunas personas no se ponen el yajnopavita o lo abandonan por temor a que sea probable que se olviden ponerse el yajnopavita alrededor de su oreja derecha, mientras van al servicio higienico. Es cierto que esta regla deberia ser seguida estrictamente, pero los principiantes merecen cierta clemencia hasta que la rutina se convierta en un hábito. En un comienzo, el yajnopavita se puede envolver alrededor del cuello de modo que pueda subir por encima de la cintura. El propósito principal de poner el yajnopavita alrededor de la oreja es que pueda subir por encima de la cintura para que no haya ninguna posibilidad de ser tocado por cualquier clase de impureza. Si acaso uno no puede enrrollarlo alrededor de la oreja, no es necesario cambiar el yajnopavita. Puede ponerse el yajnopavita alrededor del cuello hasta que se forme el hábito de enrrollarlo alrededor de la oreja derecha.
The object of Yajñopav?ta is to promote allround human development which includes development of health and to do so, it is necessary to follow carefully all rules relating to food also. But if there remains any flaw in observing certain rules regarding food, it should not be considered that the right to put on Yajñopav?ta has been forfeited on that account. Some people do not put on Yajñopav?ta or abandon it on account of fear that they are likely to forget putting Yajñopav?ta around their right ear while going to urinal or latrine. It is true that this rule should be strictly observed but the beginners deserve some leniency till the routine becomes a habit. In the beginning, Yajñopav?ta may be wrapped round the neck so that it may climb up above the waist. The main purpose in putting Yajñopav?ta round the ear is that it may go up above the waist so that there may not be any possibility of its being touched by any sort of impurity. If perchance one fails to wind it up around the ear it is not necessary to change the Yajñopav?ta. Putting on Yajñopav?ta around the neck can be dispensed with as soon as habit is formed to wind it around the right ear.
Para los niños de tierna edad y otras personas olvidadizas el yajnopavita (cordón) de un tercio del tamaño, conocido como Kanthi, se puede usar poniéndolo alrededor del cuello. Los niños pequeños y las personas con insuficiente mental a menudo olvidan limpiar el yajnopavita diariamente lo que da mal olor debido a la transpiración, la suciedad, etc. Fue por este motivo que el uso del Kanthi, que consiste en una serie de pequeñas cuentas de tulsi, rudraksha o algún otro material sagrado alrededor del cuello se puso de moda.
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For children of tender age and other forgetful persons Yajñopav?ta of one-third size, known as kanthi, can be used by putting it around the neck. Small children and insufficiently refined / uncouth people often neglect to clean Yajñopav?ta daily which gives bad smell on account of perspiration, dirt etc. It was to take case of such cases that wearing of kanthi, consisting of a string of small beads of tulsi, rudraksha or some other sacred material around the neck came in vogue.
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EL SIGNIFICADO DEL GAYATRI MANTRA
Los Rishis han seleccionado palabras de varios Mantras y las han dispuesto de tal manera que no sólo transmiten un determinado significado, pero su canto también crea energías específicas. El Gayatri es un Mantra que inspira la sabiduría Recta. Esto significa que el Dios Todopoderoso puede iluminar nuestro intelecto, que nos pueden llevar por el camino justo. Esta es la oración más importante. Todos los problemas de una persona se resuelven si está dotado de sabiduría recta.
THE MEANING OF G?YATR? MANTRA
Rishis have selected the words of various Mantras and arranged them in such a way that they not only convey some meaning but their chanting also creates specific energies. G?yatr? is a Mantra which inspires righteous wisdom. It means that the Almighty God may illuminate our intellect, which may lead us on the righteous path. This is the most important prayer. All the problems of a person are solved if he is endowed with righteous wisdom.
Al tener sabiduría clarividente, un hombre no se enreda en una calamidad evitable ni pisa un camino equivocado. Un hombre sabio descubre intuitivamente las soluciones a sus problemas. Aquellos que carecen de esta clarividencia siempre se encuentran frente a problemas y siempre viven de crisis en crisis. La adoración de G?yatr? Mantra concede el don de la recta sabiduría. Las enseñanzas de los poderes y las incorporadas en G?yatr? Mantra cumplir este propósito. La Recta Sabiduría comienza a emerger tan pronto como Japa de este Mantra es tomado como un s?dhana.
Having far-sighted wisdom, a man is neither entangled in avoidable calamity nor does he tread a wrong path. A wise man intuitively finds solutions to his problems. Those who lack this clear-sightedness find themselves always facing problems and ever living from crisis it crises. The worship of G?yatr? Mantra bestows the boon of righteous wisdom. The teachings of and the powers incorporated in G?yatr? Mantra fulfil this purpose. Righteous wisdom starts emerging as soon as Jap of this Mantra is taken up as a S?dhana.
? ?
o? bh?rbhuva? sva? tatsaviturvare?ya? bhargo devasya dh?mahi dhiyo yo na? pracoday?t
o? -Brahma o Dios todopoderoso (?)
o? -Brahma or Almighty God
bh?? -encarnaci de la energia vital espiritual (prana) ( )
bh?? -embodiment of vital spiritual energy (Pran)
bhuva? destructor del sufrimiento ( )
bhuva? -destroyer of sufferings
sva? -encarnación de la felicidad ( )
sva? -embodiment of happiness
tat –aquello, eso (Dios sin nombre ni forma) ( )
tat -that
savitur -brillante, luminoso como el Sol (? )
savitur -bright, luminous like the Sun
varenya? -el mejor, el más venerado ( )
vare?ya? -best, most exalted
bhargo –destructor del pecado ( )
bhargo -destroyer of sins
devasya –divino ( )
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devasya -divine
dh?mahi –me permea (O ? )
dh?mahi - may imbibe
dhiyo –intelecto (capacidad discriminativa) ( fOZft)
dhiyo -intellect
yo -quien (Zft)
yo -who
na? -nuestro ( :)
na? -our
pracoday?t –me inspira ( EftiZ )
pracoday?t -may inspire
En resumen, es una oración al Supremo Dios Todopoderoso, Creador del cosmos entero, la esencia de nuestra vida existencial, que elimina todos nuestros dolores y sufrimientos y garantiza la felicidad al pedir su gracia divina empapando en nosotros su divinidad y la brillantez que puede purificarnos y orientarnos en nuestra sabiduría recta en el camino correcto. Un hombre queda imbuido de cualidades divinas contemplando y meditando en este significado del G?yatr?. Uno debe contemplar estos sentimientos diariamente y con regularidad. Se dan aquí tres meditaciones plenas de adoración que deben ser recitadas en silencio y proyectadas en la pantalla mental a través de la imaginación.
In short it is a prayer to the Almighty Supreme God, the Creator of entire cosmos, the essence of our life existence, who removes all our pains and sufferings and grants happiness beseeching His divine grace to imbibe within us His Divinity and Brilliance which may purify us and guide our righteous wisdom on the right path. A man gets imbued with divine qualities contemplating and meditating on this meaning of G?yatr?. One should contemplate on these feelings daily and regularly. Three prayer-filled meditations are given here which should be silently recited and projected on the mental screen through imagination.
1. "Dios Todopoderoso, quien es conocido como pranava (OM) impregna los tres Lokas (mundos), a saber, Bhuuhu-loka, Bhuvaha-loka y Swaha-loka. Él es Omnipresente. El cosmos es la manifestación física de Dios, que impregna todas y cada una de sus partículas. Lo veo en todas partes. Yo siempre me abstengo de los malos pensamientos y las malas acciones y realizo la verdadera adoración de Dios mediante expansión de la cooperación en la promoción de la felicidad, la paz y la belleza en este universo que es su creación".
1. "The Almighty God, who is known as pranav pervades all the three Lokas, viz, Bhooha-lok, Bhuvaha-lok and Swaha-lok. He is Omnipresent. The cosmos is physical manifestation of God who pervades its each and every particle. I am seeing Him everywhere. I would always refrain from evil thoughts and evil deeds and perform true worship of God by extending cooperation in promoting happiness, peace and beauty in this universe which is His creation".
2. "Este (tat) Dios es extremadamente brillante (savitur), el más exaltado (varenyam), carente de pecado (bhargo) y divino (devasya). Yo visualizo esta Divinidad dentro de mí, en mi alma. Por tal contemplación, me convierto en iluminado, las virtudes están creciendo en todas las capas de mi ser. Me estoy saturando de estas virtudes, estas características de Dios."
2. "This (tat) God is extremely bright (savitur), most exalted (varenyam), devoid of sin (bhargo) and divine (devasya). I visualize this Divinity within me, in my soul. By such contemplation, I am becoming illumined, virtues are growing in all the layers of my being. I am being saturated with these virtues, these characteristics, of God."
3. "Que Dios inspire (Prachodayat) nuestro (Naha) intelecto, sabiduría (dhiyo) y nos guie en el recto camino. Que nuestro intelecto, el intelecto de los miembros de nuestra familia y
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el de todos nosotros, sea purificado y que nos lleve por el camino justo. Al llegar la Recta sabiduría, que es el mayor logro y es la fuente de toda felicidad en este mundo, podremos ser capaces de disfrutar de la felicidad celestial en esta vida y hacer que nuestra vida humana tenga un propósito".
3. ?That God may inspire (prachodayat) our (naha) intellect, wisdom (dhiyo) and lead us on righteous path. May our intellect, the intellects of our family members and of all of us, be purified and may He lead us on the righteous path. On getting righteous wisdom, which is the greatest achievement and is the source of all the happiness in this world, we may be able to enjoy celestial bliss in this life and make our human life purposeful.?
Debemos contemplar y meditar en estas tres meditaciones llenas de devoción lentamente y haciendo una pausa durante un tiempo, en cada palabra y debería formarse un cuadro imaginario de esa palabra en la mente. Al contemplar a la primera meditación, hay que imaginarse que Dios impregna completamente los tres Lokas, la tierra, el cielo y Patala (mundo del mas allá). Dios debe ser visualizado como impregnando estos Lokas (Mundos) en forma de luz, calor y electricidad, fuerza vital (Prana), etc. Este vasto universo es la viva imagen física de Dios. El Sadhaka debe tratar de visualizar en su imaginación la idea de que todo lo penetra el Omni-presente Dios tal como fue mostrado a Arjuna por el Señor Krishna. Debe imaginar que Dios es Todo alrededor de él y que está sentado en el regazo de Dios.
We should contemplate and meditate on these three prayer-filled meditations slowly and pausing for a moment on each word and an imaginary picture of that word should be drawn in the mind. While contemplating upon the first meditation, it should be imagined that God pervades all the three Lokas, the earth, heaven and Patal (nethermost world). God should be visualised pervading these Lokas in the form of light, heat and electricity, life force (Pran) etc. This vast universe is the living physical image of God. The Sadhak should try to visualise in his imagination a glimpse of the All-pervading Omni-present God just as was given to Arjun by Lord Krishna. He should imagine that God is all around him and he is sitting in God's lap.
Cabe ponderarse ¿cómo los malos pensamientos y las malas acciones pueden quedar alojados en su mente y cuerpo en presencia de la Divinidad omni-potente? Él debe imaginar que todas y cada una de las manifestaciones de esta divinidad universal son adorables y que el bienestar radica en el servicio desinteresado de este universo, esta vasta humanidad y en el embellecimiento de la creación de Dios. En la reflexión sobre la segunda meditación, uno debe imaginar al extremadamente brillante y luminoso Dios, supremamente exaltado, adornado con todas las cualidades divinas, sentado en el trono del corazón del S?dhaka. Dios puede ser también visualizado en la forma de Virat-Purusha. (2) Rama, Krishna, Vishnu, G?yatr?, Sarsvati etc, y (3) en la llama de una lámpara. Dios puede ser meditado en masculino o en forma de la madre de acuerdo con los propios sentimientos.
It should be pondered how evil thoughts and evil actions could remain lodged in his mind and body in the presence of the Omni-potent Divinity. He should imagine that each and every manifestation of this universal Godhead is adorable and that well being lies in selfless service of this universe, this vast humanity and in beautifying God's creation. While reflecting on the second meditation, one should imagine the extremely bright and luminous, supremely exalted God adorned with all divine qualities, seated on the throne of Sadhak's heart. God can be also visualised in the form of Virat Purush. (2) Ram, Krishna, Vishnu, G?yatr?, Sarsvati etc. and (3) in the flame of a lamp. God can be meditated upon in male or in mother's form according to one's own sentiments.
Dios es femenino así como masculino. Los aspirantes espirituales de G?yatr? prefieren meditar en el Dios Todopoderoso en forma de G?yatr?-Mata. La Brillantez, la excelencia suprema, la suma piedad, la pureza y la justicia divina deben ser visualizadas en la bella imagen de G?yatr? Mata. Cabe imaginar que un poder divino tan bello y virtuoso habita permanentemente en el corazón del s?dhaka e impregna todos los poros de su cuerpo.
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God is female as well as male. G?yatr? Sadhaks prefer to meditate on the Almighty God in the form of G?yatr? Mata. Brilliance, supreme excellence, utmost piety, purity and divine righteousness should be visualised in the beautiful image of G?yatr? Mata. It should be imagined that such a beautiful and virtuous divine power permanently dwells in the sadhak's heart and permeates all the pores of his body.
Mientras se piensa en la tercera meditación, se debe sentir que el poder divino de G?yatr? ha tomado el intelecto y los sentimientos de nuestra cabeza y corazón y los está guiando por el camino de la rectitud. Somos puros, concertados y entusiastas y estamos consiguiendo poder movernos en la dirección de la Rectitud con la gracia de G?yatr? Mata.
While thinking on the third meditation, it should be felt that the divine power of G?yatr? has caught the intellect and feelings of our head and heart and is guiding them on the path of righteousness. We are pure, concerted and enthusiastic and are getting attained to move in the direction of righteousness with the grace of G?yatr? Mata.
Estos tres tipos oraciones llenas de devoción consagradas a G?yatr? son un símbolo del Jñana-yoga, Bhakti-yoga y el Karma-yoga. De hecho, la contemplación del significado del G?yatr? equivale a sumergirse en el Triveni de estos tres tipos de yoga. Por tal contemplación, el significado del G?yatr? Mantra está totalmente asimilado en el corazón del S?dhaka. El resultado es que en poco tiempo su mente se aleja de los malos pensamientos y las malas acciones y comienza a adquirir la alegría entusiasta en el pensamiento recto y buenas acciones. Por muy poca que esta tendencia exista en el principiante, es casi seguro que si la práctica persiste, el yo interior del S?dhaka se vuelva cada vez más despierto y el objetivo último de la vida se acerque más y más.
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These three kinds of prayer filled meditations embodied in G?yatr? are symbolic of Gyan-yog, Bhakti -yog and karma-yog. In fact, contemplation of the meaning of G?yatr? amounts to immersion in the Triveni of these three kinds of yog. By such contemplation, the meaning of G?yatr? Mantra is fully assimilated in the heart of the Sadhak. The result is that in a short time his mind gets diverted from evil thoughts and evil deeds and he starts taking enthusiastic joy in righteous thinking and good actions. Howsoever little this tendency may be in the beginning it is almost certain that if the practice persists, the inner-self of the Sadhak becomes more and more awakened and the ultimate aim of life draws closer and closer.
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GAYATRI DHYANA (MEDITACIÓN)
El cerebro humano es una computadora cósmica extremadamente maravillosa. La energía, el movimiento y la potencialidad de cada una de sus células dejan incluso, al más grande de los científicos, abatido con la impresión. Se genera Gran energía en la dirección en la que se dirigen estas células. Toda la energía física de una persona se desvía en dirección de sus deseos, aspiraciones y deseos. Primero las emociones surgen en la mente humana. Cuando la mente se concentra en tales emociones se crea un campo magnético que atrae a los elementos deseados de la atmósfera. Esta es la ciencia de la meditación. Sobre esta base (Adi?akti) el poder de la energía primordial que impregna el interior de la naturaleza puede ser atraído por el S?dhaka hacia él y retenido por él dentro de sí mismo.
G?YATR? DHYAN (MEDITATION)
Human brain is an extremely wonderful cosmic computer. The activity, movement and potentiality of each of its cells leaves even the greatest of scientists awe-struck. Great energy is generated in the direction in which these cells are applied. All the physical energy of a person is diverted in the direction of his desires, aspirations and cravings. Emotions first arise in human mind. When the mind concentrates on such emotions a magnetic field is created which attracts the desired elements from the atmosphere. This is the science of meditation. On this basis (Adi?akti) the power of the primordial energy pervading the interior of the nature can be attracted by the Sadhak towards him and retained by him within himself.
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El G?yatr? debe meditarse diariamente a la hora de Japa o en cualquier momento conveniente. El S?dhaka debe sentarse a meditar en un lugar aislado con ambiente tranquilo y silencioso. La mente debe estar firme y el cuerpo relajado. Mientras meditaba en Japa uno debe sentarse en la posición de piernas cruzadas, manteniendo la columna vertebral recta. Cuando no está meditando con Japa uno puede sentarse en un sillón o tomar el apoyo de una gran ronda almohada, pared o árbol. El cuerpo debe estar relajado, como si se tratara de un muerto. Los ojos deben estar cerrados, ambas manos deberían descansar en el regazo y se debe visualizar que nada más un gran espacio azul existe en todas partes. En el momento de Pralaya (aniquilación universal), nada sobrevive, excepto el azul del cielo y el espacio. Una imagen mental de una etapa de la aniquilación universal, eso debe ser dibujado en la imaginación y cuando está completamente establecida, una pequeña masa redonda de luz debe ser visualizada en el espacio lejano por la visión interior. Así el G?yatr? debe meditarse en la forma de una pequeña estrella brillante, tan brillante como el Sol. Con el desarrollo de la concentración en la meditación esta masa redonda de la luz se hace cada vez más compacta y se hace más grande y más brillante.
G?yatr? should be meditated upon daily at the time of Jap or at any convenient time. The Sadhak should sit for meditation in a secluded place having calm and quiet atmosphere. Mind should be steady and the body relaxed. While meditating during Jap one should sit in crosslegged position, keeping the backbone straight. When not meditating with Jap one can sit on an easy-chair or take the support of a large round pillow, wall or a tree. Body should be relaxed, as if it is life-less. Eyes should be closed, both the hands should be rested in the lap and it should be visualized that nothing but a vast blue space exists everywhere. At the time of Pralaya (universal annihilation) nothing survives except the blue sky or space. A mental picture of such a stage of universal annihilation should be drawn in imagination and when it is fully established, a small round mass of light should be visualized in distant space by inner vision. Thus G?yatr? should be meditated in the form of a small brilliant star, as bright as the sun. With development of concentration in meditation this round mass of light comes more and more closer and becomes bigger and brighter.
Con algunos minutos de observación, son visibles unos puntos negros en la parte media del Sol o la Luna. De la misma manera en la masa redonda de la luz de G?yatr? una imagen débil de G?yatr? debe visualizarse en un principio. Lenta y gradualmente esta imagen parece ser más clara -sonriendo, hablando, sensible y animado al S?dhaka (practicante). Antes de comenzar la meditación, la imagen de G?yatr? Mata debe ser examinada con amor varias veces y de forma minuciosa, junto con cada una de sus partes y debe ser firmemente instalada en la mente de una manera tal que el S?dhaka pueda ser capaz de generar una visión mental de esa imagen dentro de la masa redonda de luz. A su debido tiempo una hermosa y encantadora imagen de G?yatr? Mata rodeada de una masa redonda de la luz brillante será visible para el S?dhaka.
On minute observation, black spots are visible in the middle portion of the Sun or Moon. In the same way in the round mass of light of G?yatr? a faint image of G?yatr? should be visualized in the beginning. Slowly and gradually this image appears to be clearer - smiling, speaking, sensitive and lively to the Sadhak. Before starting meditation the picture of G?yatr? Mata should be examined minutely, lovingly and repeatedly along with its each and every part and it should be firmly established in the mind in such a way that the Sadhak may be able to formulate a mental glimpse of that image within the round mass of light. In due course of time a beautiful and enchanting image of G?yatr? Mata surrounded by a round mass of brilliant light will be visible to the Sadhak.
Así como una persona que se sienta al sol siente el calor, de manera similar la proximidad a G?yatr? en forma de una masa de luz inunda la mente de la S?dhaka, su yo interior y todo su cuerpo con la luz divina. Así como el hierro, cuando se ponen en el fuego, se vuelve al rojo vivo, así también, cuando el S?dhaka mantiene el brillo de G?yatr? dentro de sí mismo durante la meditación, se convierte en uno con la Diosa Todopoderosa, se convierte en un Rishi, radiante de Brahmateja (Luz Divina). El siente como si todo su cuerpo se torna al rojo vivo como el oro puro y celestial y divino y una luz similar al Sol brilla a través de él.
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Las impurezas, pecados, etc. del alma del S?dhaka se queman en esta luz. EL se siente como dios, puro, valiente, piadoso y distante.
Just as a person sitting in the sun feels warmth, similarly the proximity of G?yatr? in the form of a mass of light suffuses the Sadhak's mind , his inner-self and his entire body with divine light. Just as iron, when put in the fire, becomes red-hot, so also, when the Sadhak retains the brilliance of G?yatr? within himself during meditation, he becomes one with the Almighty Goddess, becomes a rishi, radiant with Brahmateja. He feels as if his whole body has become red hot like pure gold and a celestial, divine, sun-like light shines through him. The impurities, sins etc. of the Sadhak's soul are burnt out in this light. He feels himself god-like, pure, fearless, pious and detached.
En esta meditación, se ven luces de diferentes colores. A veces, pequeños y grandes estrellas de diferentes colores se ven apareciendo y desapareciendo en esta luz. Se pueden observar moviéndose de una dirección a otra, a veces atravesando de nuevo en direcciones opuestas. A veces, son vistas moviéndose en un círculo y también disparándose rápido como una flecha. Todos estos son buenos augurios de progreso en la meditación. Con el crecimiento de la energía de G?yatr? dentro del alma, varias potencialidades y cualidades empezar a desarrollarse lo que se refleja en la forma de pequeñas masas de luz de diferentes colores.
In this meditation, lights of different colours are seen. Sometimes small and big stars of different colours are seen appearing and disappearing in this light. They are seen moving from one direction to other, sometimes traversing back in opposite directions. Sometimes, they are seen moving round in a circle and also shooting fast like an arrow. These are all good omens of progress in meditation. With the growth of the energy of G?yatr? within the soul, several potentialities and qualities start developing which are reflected in the form of small masses of light of different colours.
Cuando esto se convierte en un S?dhana más maduro y profundo, la brillantez de G?yatr? se estabiliza en el centro del cerebro o el corazón. Esta es la etapa de lograr Siddhis. Cuando el Sadhaka atrae ese brillo del espacio exterior y se instala dentro de sí mismo, una etapa se alcanza cuando el cuerpo y la fuerza vital de G?yatr? combinan en un punto. Así como una persona, bajo la influencia de un espíritu maligno, actúa de acuerdo a la voluntad de este último, así también después de establecer a G?yatr? dentro de sí mismo, los pensamientos, acciones, comportamientos, sentimientos, gustos, deseos y aspiraciones de la S?dhaka se orientan hacia el desinterés y el bien universal. Progresivamente, la animal dad disminuye y aumenta la divinidad.
When this S?dhana becomes more mature and profound, the brilliance of G?yatr? stabilizes in the middle of the brain or heart. This is the stage of attaining Siddhi. When the Sadhak attracts that brilliance from the outer space and settles it within himself, a stage is reached where his body and G?yatr?'s life force combine at one point. Just as a person, under the influence of an evil spirit, acts according to the will of the latter, so also after establishing G?yatr? within himself, the thoughts, actions, behaviour, feelings, tastes, desires, aspirations of the Sadhak are oriented towards selflessness and universal good. Progressively, animality decreases and divinity increases.
Esta es la forma ideal de meditación de G?yatr?. Cuando el S?dhaka medita en G?yatr? en forma de una masa de luz, él debe sentir que, junto con sus rayos, la sabiduría, la virtud y la energía divina se infunden en él. Cuando el S?dhaka sale de tal meditación se siente que la proporción de la sabiduría, la pureza y el refinamiento ha aumentado dentro de su mente y el cuerpo. El S?dhaka en su momento, se convierte en una tienda de la luz divina (Brahmateja). Esta luz divina es como un cheque bancario, que puede ser cobrado inmediatamente en cualquier banco de Shriya o Priya obtiendo en su lugar las riquezas divinas o materiales, como sea el caso.
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This is the ideal form of meditation of G?yatr?. When the Sadhak meditates on G?yatr? in the form of a mass of light, he should feel that along with its rays, wisdom, virtuousness and divine energy are being infused in him. When the Sadhak comes out of such a meditation he feels that the proportion of wisdom, purity and refinement has increased within his mind and body. The Sadhak in due course,
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becomes a store of divine light (Brahmateja). This divine light is like a bank draft which can be instantly got encashed at any bank of Shreya or preya and divine or material riches, as the case may be, obtained in lieu thereof.
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EL PRAJÑA-YOGA SADHANA
El presente es el momento del advenimiento de Prajña-Yuga (era de la super-conciencia). Las encarnaciones tienen sus propios tiempos. El Culto de Adya-?akti Maha-Prajña es esencial para la solución sin precedentes de los problemas de esta edad. Los poderes divinos que se denominaron a sí mismos como Rama, Krishna y Buda ya cumplieron sus propósitos designados. En estos días, el demonio del cinismo burdo, la auto-satisfacción y el auto-engrandecimiento se llega a torcer de la destrucción que causa. El descenso de MahaPrajña marcará el comienzo de los albores de la nueva era de paz y el fin del reino del diablo, personificado por los Asuras como Bhasmasura, Hiranyakashyapa, Mahishasura y Vrattasura. Por el Sadhana del poder espiritual Prajña-yoga, la eficiencia y la eficacia deben ser acumulados por las almas divinamente inspiradas (Deva-atmas) para el asalto final a la ciudadela de las fuerzas anti-divinas.
PRAJÑA YOG S?DHANA
The present is the time of the advent of Prajña-yug (super-consciousness). Incarnations have their own times. Worship of Adya-?akti Maha-Prajña is essential for the solution of the unprecedented problems of this age. Divine powers had associated themselves with Ram, Krishna, and Buddha and had fulfilled their appointed purposes. These days, the demon of crass cynicism, self indulgence and self-aggrandizement is bent upon causing destruction. The descent of MahaPrajña will usher in the dawn of the New Era of peace and the end of the reign of the Devil, epitomized by Asuras like Bhasmasur, Hiranyakashyap, Mahishasur, and Vrattasur. By the S?dhana of Prajña-yog spiritual power, efficiency and effectiveness should be amassed by divinely inspired souls (Devatmas) for the final assault on the citadel of the anti-divine forces.
Adya-?akti G?yatr? siempre ha sido la base de la adoración universal, no sólo por el pueblo en general, sino que también por los Rishis y Devatas. En los tiempos actuales (el G?yatr?) es de especial importancia a puertas del Yuga-dharma (era del dharma). Perfeccionará la amplitud de miras y facilitara el mejoramiento en las virtudes (gunas), las acciones (karma) y la naturaleza (swabhava) de los aspirantes espirituales. G?yatr? S?dhana desarrolla brillo, vigor y vitalidad (ojas, tejas y Varchas) en los aspirantes espirituales.
Adya-?akti G?yatr? has always been the basis of universal worship not only by the people in general but also by rishis, Devtas. In the present times it has special importance in view of the Yug-dharma. It will refine the outlook and facilitate improvement in virtues (gun), actions (Karma) and nature (Swabhav) of Sadhaks. G?yatr? S?dhana develops brilliance, vigour and vitality (Ojas, Tejas and Varchas) in the Sadhaks.
Para la adquisición de las capacidades espirituales es que uno tiene que realizar S?dhana. Prajña-yoga constituye el ingrediente principal de la sesión de Kalpa-Sadhana, que es obligatoria para todos. Se trata de un programa versátil, amplio de G?yatr?-S?dhana que no puede ser cumplido por solo hacer Mantra-Japa. La comida no es suficiente para el cuerpo. Otras cosas como el agua, la respiración, el dormir, la ropa, el responder a la llamada de la naturaleza, etc. juegan un papel importante en el bienestar general del cuerpo. Así también el G?yatr?-Sadhana debe relacionarse con Prajña-yog de modo que no puede seguir siendo unilateral.
For acquiring spiritual capabilities one has to perform S?dhana. Prajña-yog constitutes the main ingredient of Kalp-S?dhana session which is compulsory for all. It is an all-round, comprehensive programme of G?yatr?-S?dhana which cannot be fulfilled by Mantra- Jap alone. Food alone is not enough for the body. Other things like water, breathing, sleeping, clothing, answering the call of nature etc. play an important role in overall wellbeing of the body. So also G?yatr?-S?dhana should be linked with Prajña-yog so that it may not remain one-sided.
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El Japa mínimo de tres malas (108 cuentas) se le ha prescrito en el Prajña-Yoga para la purificación de los cuerpos físico, sutil y casual. En el Kalpa-Sadhana tres Anu?th?na s de 108 malas (108x108=11.664) se llevan a cabo en un mes, mientras que en el S?dhana breve de nueve días, se hace un Anu?th?na de 108 malas. Mientras se hace Japa uno tiene que meditar en Savita, en la forma del Sol naciente de oro, con la sensación de que el cuerpo, la mente y el yo interior se están llenando con luz divina y energía vital, lo que resulta en la transformación del ser individual en su imagen divina.
Minimum Japa of three malas has been prescribed in Prajña-yog for purification of physical, subtle and casual bodies. In Kalpa-S?dhana three Anusthans of 108 malas are performed in a month, while in brief nine day's S?dhana, Anusthan of 108 malas is done. While doing Jap one has to meditate upon Savita, in the form of golden rising Sun, with a feeling that the body, mind and the inner-self are being filled with divine light and life energy, resulting in transformation of the individual self into its divine image.
Jñana-Yoga: El Prajña-Yoga se puede dividir en Jñana-Yoga y Karma-Yoga. En Jñana-Yoga, tan pronto como uno se levanta por la mañana se debe contemplar el Atma-bodha (si mismo) y sentir que el nacimiento humano es el regalo más grande de Dios, dado en préstamo para el propio bien, así como para promover el bien universal. Cada día debe ser considerado como un período entero de vida y debe programarse para su mejor uso, con la determinación de realizarlo de una manera bien planificada. Un cuarto de hora se debe gastar diariamente en el S?dhana Atma-bodha (auto conocimiento). Justo antes de ir a dormir en la noche, mientras se yace en la cama, el S?dhaka debe recordar el final de la vida y de la muerte que es conocida como ?el visitante no anunciado?. Después, piensa que llegas al Yama-loka (mas allá) después de la muerte, en el que estás obligado a explicar si el don precioso de la vida humana que se te ha asignado ha sido utilizado correctamente o se ha desperdiciado inútilmente. Reflexionen sobre la certeza del sufrimiento en incontables nacimientos inferiores, como resultado de los pecados de omisión y comisión. Piensen en el futuro, junto con el presente y planifiquen el presente de una manera tal que el futuro pueda ser brillante. Los hechos de todo el día se deben analizar y arrepentirte de los errores buscando una penitencia para ellos. Debe resolver que el día de mañana será mucho mejor que el de hoy. Con estos pensamientos, uno debe irse a dormir pensando que va abrazado voluntariamente a la muerte (Chira-nidra) (sueño duradero).
Gyana-yog:- Prajña-yog can be divided into Gyan-yog and Karmayog. In Gyan-yog, as soon as one gets up in the morning he should contemplate on Atma-bodh and feel that human birth is the greatest gift of God, given in trust for one's own good as well as for promoting universal good. Each day should be regarded as an entire life span and programme for its best utilization should be chalked out, with a determination to implement it in a well-planned manner. Fifteen minutes should be spent daily in Atma-bodh S?dhana . Just before going to sleep in the night, while lying on the bed, the Sadhak should remember the end of life and regard death as an unannounced visitor. Then think about reaching in Yamlok after death, where you are required to explain whether the precious gift of human life given to you has been properly utilized or has been wastefully squandered. Ponder on the certainty of suffering in countless inferiormost births, as a result of sins of omission and commission. Think of the future along with the present and plan the present in such a way that the future may be bright. Deeds of the entire day should be analysed and lapses should be repented upon and penance done. It should be resolved that tomorrow will be much better than today. With these thoughts, one should go to sleep thinking that he is voluntarily em-bracing death (Chir-nidra).
Como esta meditación, asi también se debe hacer el S?dhana Matutino de Atma-bodha (auto análisis), de quince minutos de duración. El proceso de limpieza consiste en la contemplación del Atma-bodha de la mañana y la purificación con la meditación por la noche. Su combinación constituye el Jñana-Yoga (yoga del conocimiento). La contemplación consta de cuatro tipos de Sanyamas (trascendencias). Controlar las ansias por deliciosos platillos y el pensar en el sexo-permisivo es conocido como Indriya-Sanyama (yama=trascendencia o destrucción; indriya=sentidos). En el Samaya-Sanyama, una agenda
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de tiempo completo escrita en una pizarra se lleva a cabo de manera que no haya posibilidad de pérdida de tiempo. Liderando la vida normal de un Indio promedio, y la preparación de un presupuesto ejemplar preverá una contribución en el cumplimiento de la deuda de la sociedad que se conoce como Artha-Sanyama (Trascendencia de la Riqueza). En el Vichara-Sanyama, los pensamientos inmorales, antisociales e inútiles se quitan de la mente y la mente se concentra en pensamientos y sentimientos positivos, y proyecciones futuras. Estos cuatro Sanyamas se conocen como el práctico Tapa-S?dhana (práctica de austeridades).
This meditation should also be like the morning S?dhana of Atma-bodh, of fifteen minutes duration. The process of cleansing is Involved in morning contemplation of Atma-bodh and of purification in meditation at night. Their combination constitutes Gyan-yog. Contemplation comprises of four kinds of Sanyam. Controlling craving for delicious dishes and thinking about sex-indulgence is known as Indriya-sanyam. In Samay-sanyam, a busy routine is chalked out so that there be no scope for wasting of time. Leading life of the standard of an average Indian, and preparing an exemplary budget providing for contribution towards discharging the debt of the society is known as Arth-sanyam. In Vichar-sanyam, useless, anti-social, immoral thoughts are removed from the mind and the mind is concentrated on positive thoughts, feelings and future projections. These four Sanyams are known as practical Tap S?dhana.
La Meditación (Manana) consiste en (i) Atma-chintana, (ii) Atma-Sudhara (iii) Atma-nirmana y (iv) Atma-vikasa. El Atma-chintana es el auto-análisis en el que uno tiene que analizar su estado mental y discriminar el bien del mal. En el Atma-Sudhara, se debe aspirar seria y sinceramente a cultivar las virtudes de las cuales el todavía carece. En el Atma-vikasa, uno debe verse a sí mismo como ciudadano del mundo y llevar a cabo su vida diaria, de acuerdo con el principio de "Vasudhaiva-Kutumbakam". Uno tiene que deshacerse de la esclavitud a la codicia y el apego inducido por el egoísmo. Viéndose uno mismo en todos y todos en uno mismo, un S?dhaka debe aspirar persistentemente a compartir la felicidad y la tristezas de los demás. Esto es el Yoga-S?dhana (practica de Yoga) en la vida práctica. La Contemplación es conocida como Tapa y la meditación como Yoga que al ser practicado juntos, ayudan a alcanzar el objetivo final de la vida: -La autorrealización. Esto en resumen, se puede llamar Brahma-vidya, el concepto filosófico de Prajña-Yoga.
Meditation (Manan) consists of (i) Atma-chintan, (ii) Atma-sudhar (iii) Atma-nirman and(iv) Atma-vikas. Atma-chintan is self-analysis in which one has to analyse his mental condition and discriminate the right from wrong. In Atma-sudhar, one should seriously and sincerely aspire to cultivate the virtues which he is still lacking. In Atma-vikas, one has to consider himself as world citizen and conduct his daily life in accordance with the principle of ?Vasudhaiva Kutumbakam?. One has to shake off the bondage to greed and attachment induced by selfishness. Considering one's self in all and all in one's self, a Sadhak should persistently aspire to share in the happiness and sorrows of others. This is Yoga-S?dhana in practical life. Contemplation is known as Tap and meditation as Yog which, on being practised together, help in reaching the ultimate goal of life:- Selfrealization. This is in brief, can be called Brahma-vidya, the philosophical concept of Prajña yog.
Karma-Yoga: -El culto que se denomina Kriya-Yoga es un ingrediente esencial del Nitya-Karma. Después del diario baño ritual y hay que sentarse, con una mente calmada y tranquila, en un lugar fijo y tiempo fijo. El Japa mínimo de tres malas de Gayatri es esencial. Todo el culto dura alrededor de media hora. Los principales ingredientes de Prajña-yoga en acción son: (1) Atma-shodhana (2) Deva-pujana (3) Japa (4) Dhyana y (5) Visarjana. (1) Atma-Shodhana: Uno tiene que sentarse con las piernas cruzadas y realizar (i) Pavitrikarana, aspersión de agua en el cuerpo. (ii) Achamana, verter tres cucharadas de agua en la boca. (iii) Shikha-vandana, tocando shikha, la corona de la cabeza. (iv) Prana-yama inhalando profundamente y lentamente, la mantener y exalar. (v) teniendo Nyasa agua en la palma izquierda sumergir los dedos de la mano derecha en el agua y tocar partes diferentes del cuerpo con la punta de los dedos de la mano derecha en la forma prescrita. Con estos cinco actos una sensación de aumento de la pureza y la rectitud deben asociarse.
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Sólo las personas piadosas y noblemente brillantes tienen derecho a obtener la entrada en el reino de Dios y buscar su gracia. Por lo tanto, a los aspirantes en el sendero de la autorrealización tienen que, en primer lugar, hacer Atma-Shodhana.
Karm Yog:- Worship which is called Kriya-yog is an essential ingredient of Nitya-Karma. After daily routine and taking bath one should sit, with a calm and quiet mind, at a fixed place and fixed time. Minimum Jap of three malas of G?yatr? is essential. The entire worship takes about half an hour. The chief ingredients of Prajña yog in action are (1) Atmashodhan (2) Dev poojan (3) Jap (4) Dhyan and (5) Visarjan. (1) Atma-shodhan:- One has to sit with folded legs and perform (i) Pavitrikaran, sprinkling of water on the body. (ii) Achaman, pouring of three spoons of water in the mouth. (iii) Shikha-vandan, touching shikha, the crown of the head. (iv) Pranayam-inhaling deeply and slowly, restraining and exhaling. (v) Nyas- taking water in left palm dipping the fingers of right hand in the water and touching different parts of the body with the tips of fingers of the right hand in the prescribed manner. With these five acts a feeling of increasing purity and righteousness should be linked. Only pious and nobly brilliant persons are entitled to get entry into the kingdom of God and seek His grace. Therefore, the aspirants on the path of self-realization have first of all, to do Atma-shodhan.
(2) Deva-p?jana (adoración a Dios): -Los verdaderos aspirantes deben considerar el despertar del morador interno maha-Prajña, Ritambhara G?yatr?, como el objetivo fundamental de su culto. La imagen de G?yatr?-Mata se debe mantener en un altar decorado como un símbolo de Maha-Prajña y debe ser saludado respetuosamente con la cabeza inclinada hacia abajo. La cercanía íntima con la deidad se produce con el culto de panchopchara (cinco elementos) como ofrenda simbólica de (i) Jala (agua), (ii) Akshat (arroz), (iii) Pushpa (Flores), (iv) Dh?pa-d?pa (incienso y lámpara encendida) y (v) naivedya (ofrenda dulce), manteniéndoles a cada uno en un plato. El agua es un símbolo de la modestia y la compasión. El arroz representa la felicidad, la prosperidad y la belleza. Dh?pa (incienso) y D?pa (lámpara encendida) simbolizan la refulgencia de luz producida por la Humildad. Naivedya (el alimento dulce) implica la dulzura y la suavidad de la naturaleza. Con la adoración de Panchopchara (cinco ofrendas) el Sadhaka decide equipar su personalidad con acciones correctas.
(2) Dev-puujan :- True aspirants should regard awakening of the indwelling maha-Prajña, Ritambhara G?yatr?, as the fundamental aim of their worship. The picture of G?yatr? Mata should be kept on a decorated altar as a symbol of Maha-Prajña and should be saluted deferentially with head bowed down. Intimacy is established with the deity by anchopchar worship by symbolic dedication of (i) Jal (water) (ii) Akshat (rice) (iii) Pushp (Flowers) (iv) Dhoop-deep (incense and lighted lamp) and (v) Naivedya (sweet offering), and keeping them one by one in a dish. Water is symbolic of modesty and compassion. Rice implies happiness, prosperity and beauty. Dhoop-deep implies spreading light by self-effacement. Naivedya implies sweetness and gentleness of nature. By Panchopchar worship the Sadhak resolves to equip his personality with righteousness.
(3) Japa: -El Japa mínimo de tres malas de G?yatr? se tiene que hacer todos los días, el cual tarda unos 15 minutos. Se debe considerar como un proceso de limpieza. El objetivo del Japa es invitar ardientemente a la divinidad para iluminar la propia yo-interior y todas las actividades diarias de uno.
(3) Jap:- Minimum Jap of three malas of G?yatr? has to be done daily, which takes about 15 minutes time. It should be regarded as a cleansing process. The object of Jap is to ardently invite divinity to illuminate one's innerself and all one's daily activities.
(4) Dhyana: -Mientras que las diferentes partes del cuerpo están compenetradas en el Japa, la mente debe permanecer sumergida en el recuerdo de lo Divino. En el Sakara-Dhyana, uno tiene que sentarse muy cerca de G?yatr?-Mata y sentir el flujo continuo de su amor y afecto en su interior. En el Nirakara-Ddhyana, uno tiene que contemplar el amanecer de oro del Sol y el influjo de sus rayos en el cuerpo y la mente en la forma de la fe y confianza, Prajña y Nistha. Esto ayuda a la concentración de la mente. El Surya-Arghyadana, Visarjana -El agua contenida en el Kalash cae sobre la planta de Tulsi. El agua simboliza la propia alma y el sol el símbolo de Virat, el Brahma Universal. Suryarghya implica la entrega y consagración del ser individual con el Virat-Brahma (Omnipresente Dios). Un día a la semana, ya sea el Domingo o el Jueves solo se debe tomar una comida. En este día solo
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se debe tomar ?Aswad Bhojan? (dieta sin sal) y se debe observar Brahmacharya (celibato). Se debe practicar el silencio durante dos horas temprano por la mañana.
(4) Dhyan :- While different parts of the body get engaged in Jap, the mind should remain immersed in remembering the Divine. In Sakar Dhyan, one has to sit in close proximity of G?yatr? Mata and feel continuous inflow of Her love and affection within him. In Nirakar dhyan, one has to contemplate on the golden rising Sun and inflow of its rays in the body and mind in the form of faith, Prajña and Nistha. This helps in concentration of mind. Surya-Arghyadan, Visarjan - Water contained in the Kalash kept on the Tulsi plant. Water symbolizes one's own soul and Sun as symbol of Virat, universal Brahma. Suryarghya implies surrender and consecration of the individual self to the Virat Brahma (Omnipresent God). On one day in a week, either on Sunday or Thursday only one meal should be taken. On this day ony Aswad Bhojan (saltless diet) should be taken and Brahmacharya observed. Silence should be observed for two hours in the early morning.
En estos días especiales corrientes de energía espiritual emanan del centro invisible del Himalaya durante períodos de una hora, justo antes del amanecer y después del atardecer para inspirar y fortalecer la búsqueda de las almas en el cumplimiento de las obligaciones de Yuga-dharma. Sólo personas especificas debidamente autorizadas para el Shanti-kunja, deberían aspirar a recibir estas corrientes diarias, pero todos los Prajña-Parijanas pueden recibir su beneficio una vez a la semana. Estas corrientes de energía deben invocarse en el día en el que se observan los tres votos, Aswada-vrata (control del paladar), Brahmacharya (abstención) y mauna (silencio).
On these days specific spiritual energy currents emanate from the invisible centre of Himalayas during the periods of one hour each just before sunrise and after sunset to nspire and strengthen seeking souls to discharge obligations of Yug-dharma. Only specific persons duly authorized from Shantikunj, should aspire to receive these currents daily, but all Prajña-Parijans should get its benefit once a week. These energy currents should be invoked on the day on which three vows, Aswad-vrat, Brahmacharya and maun (scilence) are observed.
Debe seguirse el siguiente procedimiento. Siéntate en Dhyana-Mudra (posición de meditación), con la columna recta y el cuerpo inmóvil, los ojos cerrados y las manos una sobre la otra en el regazo, en un lugar tranquilo en el tiempo prescrito, hacia el Este con la mente imperturbable. El Sol de Oro naciente del amanecer detrás de la cima nevada del Sumeru en medio de los Himalayas extendiendo sus rayos dorados debe contemplarse y sentirse. Se debe visualizar que los rayos del Sol están fluyendo en los cuerpos físico, sutil y causal del s?dhaka y que se torna luminoso y vibrante con la energía y que se convierte en una personificación de la Luz. Entonces habrá una unión entre la Luz que simboliza a Dios y el alma iluminada del S?dhaka.
The following procedure should be followed. Sit down in Dhyan mudra, straight spine with motionless body, closed eyes and hands one over the other in the lap, at some quiet place at the prescribed time facing the east with unperturbed mind. The rising golden Sun of the dawn behind the snow-capped Sumeru top of the middle Himalayas spreading its golden rays should be contemplated and felt. It should be visualised that the Sun's rays are flowing in the Sadhak's physical subtle and causal bodies and he is becoming en- lightened and vibrant with energy and turns into a personification of light. Then there is a union between the Light symbolizing God and the enlightened soul of the Sadhak.
El Bhakta (devoto) se rinde a Dios y recibe su gracia. Este dar y recibir es un contínuo. Hay una sensación de completa auto-entrega, de cese de la dualidad, de fusión y unidad con Dios. Se siente como si un néctar está lloviendo por todas partes y la mente se llena y se inunda con la felicidad, la felicidad eterna y la alegría. Esto se traduce en logros físicos, sutiles y causales en forma de nistha, Prajña y shraddha y hay una experiencia de satisfacción, alegría, paz y tranquilidad (tripti, Tushti y Shanti).
The Bhakt surrenders to God and receives His grace. This giving and taking goes on. There is a complete sense of self- surrender, end of duality, merger and oneness with God. It is felt as if nectar is raining all around and the mind gets filled up and flooded with happiness, eternal bliss and joyfulness. This results in physical, subtle and causal attainments in the form of nistha, Prajña and shraddha and there is experience of gratification, contentment, peace and tranquillity (tripti, tushti and Shanti).
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Esta meditación y contemplación podría ser realizada por 15 minutos en un comienzo, incrementándola en 1 minuto cada semana y extendiéndola por media a una hora. Este S?dhana semanal de asimilación de energía divina podría ser concluido por el canto mental silencioso del ?Asatoma sad gamaya, Tamasoma jyotir gamaya, mritior ma amritam gamaya? (plegaria de la inmortalidad) y el canto del Omkara (OM) cinco veces.
This meditation and contemplation should be done for fifteen minutes in the beginning, raising it by a minute every week and extending it up to half an hour. This weekly S?dhana of divine energy assimilation should be concluded by silent mental chanting of Tamso ma jyotir gamaya, Asto ma sad gamaya, mratyor ma mritamgamaya and humming of Onkar five times.
El Agni-hotra (ceremonia del fuego) es una parte esencial del Prajña-Yoga (yoga de la iluminación) junto con el Japa (mantrar) y el dhy?na (meditación). En el G?yatr? Tirtha de Shantikunja (a orillas del ganges), se realiza un Yajña diariamente. Los Sadakas participan en él como una parte integral de su S?dhana. Las facilidades que provee la Misión debe utilizarse plenamente. Aquellos que están en una posición de contribuir con la expansión del Yajña deben hacerlo. Japa (mantrar), Yajña (fuego sacrificial) y Brahma-bhoja (autoanálisis) son las tres partes del Anu?th?na. En lugar de alimentar a las personas inadecuadas, es preferible contribuir con el comedor libre de Shantikunja de acuerdo con la propia fe. Este aporte se utiliza para suministrar alimentos a los aspirantes espirituales que no son capaces de pagar por su comida como asi también a los peregrinos que visitan el Shanti-kunja diariamente y se sirven con la comida en el comedor Ashram. Tal contribución contribuye al Brahma-bhoja (auto-crecimiento) en el verdadero sentido del término. Estas donaciones también forman parte de Prajña-yoga Sadhana.
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Agni-hotra is an essential part of Prajña-yog along with Jap and Dhyan. In G?yatr? teerth Shantikunj, Yajña is performed daily. The Sadhaks participate in it as an integral part of their S?dhana. The facility provided by the mission should be fully utilized. Those who are in a position to contribute towards Yajña expenditure should do so. Jap, Yajña and Brahma-bhoj are triple parts of Anusthan. Instead of feeding undesirable persons, it is more appropriate to contribute to the free kitchen of Shantikunj according to one's own faith. This amount is utilized in providing food to the Sadhaks who are not able to pay for their food as also to pilgrims who visit Shantikunj daily and are served with food in the Ashram dining hall. Such a contribution amounts to Brahma-bhoj in the true sense of the term. Such donations also form part of Prajña-yo S?dhana .
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ELEMENTOS ESENCIALES DEL G?YATR? SADHANA
Importancia de la estabilidad y la concentración de la mente en el S?dhana.
Un S?dhaka debe eliminar todos los pensamientos perturbadores de su mente y realizar S?dhana con una mente imperturbable y tranquila. Él debe tener una fe firme, confianza, devoción y reverencia. Difícilmente se puede llamar S?dhana si la boca pronuncia el Mantra, la mano trabaja en el rosario, pero la mente se distrae salvajemente. El campo magnético para atraer a G?yatr? no se puede crear, mientras y cuando la mente permanezca vacilante e inquieta.
ESSENTIAL ELEMENTS OF G?YATR? S?DHANA
Importance of Steadiness and concentration of mind in S?dhana.
A Sadhak should remove all disturbing thoughts from his mind and perform S?dhana with an unperturbed and quiet mind. He should have firm faith, confidence, devotion and reverence. It can hardly be termed S?dhana if the mouth utters the Mantra, the hand works on the rosary but the mind wanders wildly. The magnetic field to attract G?yatr? cannot be created so long as the mind remains wavering and restless.
El otro obstáculo en el S?dhana es la falta de fe. Algunas personas son de naturaleza cínica carecen de profundidad de sentimientos. No tienen verdadera fe en la búsqueda espiritual.
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Las palabras de elogio de algunos se debe solo a cierta curiosidad en sus mentes. Ellos piensan que con sólo cantar unos mantras sus deseos más codiciados podrían cumplirse. Algunas personas incluso se ven tomando un voto prescrito de Japa después del cumplimiento de sus deseos. Probablemente asumen que los poderes divinos pueden estar esperando con hambre en la ausencia de su adoración. Esta tendencia de la negociación burda es ridícula y revela la poca profundidad de su fe.
The other obstacle in S?dhana is lack of faith. Some people are by nature cynical and lack in depth of feelings. They have no real faith in spiritual pursuits. Words of praise from someone just arouse some casual curiosity in their minds. They think that by merely chanting a few Mantras their most-coveted desires might be fulfilled. Some persons are even seen taking a vow to do prescribed Jap after their desires have been fulfilled. Probably they assume that divine powers might be sitting hungry in the absence of their worship. This tendency of crude bargaining is ridiculous and reveals the shallowness of their faith.
Sin embargo, si las personas que tienen falta de Fe, devoción y reverencia y aquellos que tienen una mente inestable realizan el GS regularmente, serán capaces de revertir esos defectos con el curso del tiempo, su s?dhana comienza a progresar sin problemas. Vez tras vez, la Fe y la confianza se afianzan y producen la concentración de la mente. Una persona debería, por lo tanto, comenzar a practicar S?dhana, aunque su mente sea inestable. Un día llegará en que se revertirán sus defectos y se reciba la gracia de la Divina Madre. Comprenderá entonces que la Fe, la confianza, la devoción y la reverencia poseen un inmenso poder que ayuda a que las tareas aparentemente imposibles puedan llevarse a cabo, como lo fue hecho por Bhagirath.
However, if persons who are lacking in faith, devotion and reverence and those who have an unsteady mind perform G?yatr? S?dhana regularly, they are able to overcome these defects and in course of time, their S?dhana starts progressing smoothly. By and by faith and confidence are built up and they achieve concentration of mind. A person should, therefore, get started in S?dhana, although his mind may be unsteady. A day will come when he will overcome his defects and will receive Divine Mother's grace. He will then understand that faith, confidence, devotion and reverence have a mighty power with the help of which impossible looking tasks can be accomplished, as was done by Bhagirath.
Reglas esenciales que deben observarse por el Sadaka (practicante) de G?yatñ
Essential Rules to be observed by G?yatr? Sadhaks
Las personas adscritas al G?yatr? S?dhana deben observar las siguientes reglas:
A person engaged in G?yatr? S?dhana is required to observe the following rules :
1) El cuerpo debe limpiarse tomando un baño antes de sentarse en s?dhana. En caso de cualquier incapacidad, inconveniencia o enfermedad uno puede conformarse mediante el lavado de manos y la cara o tomando un baño de esponja con un paño húmedo.
1) The body should be cleaned by taking bath before sitting in S?dhana. In the event of any disability, seasonal unfavourableness or illness one can make do by washing hands and face or by taking a sponge bath with a wet cloth.
2) Uno debería usar tan poca ropa como le sea posible en el momento del S?dhana. Si hace mucho frio se puede usar quizá una frazada en lugar de las ropas ligeras.
2) One should wear as few clothes as possible at the time of S?dhana. If there is excessive cold a blanket may be used instead of putting on tight clothes.
3) Para realizar el S?dhana, el S?dhaka debe ubicarse en el exterior en un lugar abierto y apartado donde la atmosfera sea calmada y tranquila. Un jardín, templo o la orilla de un rio o lago son buenos lugares para este propósito. Pero si no es posible utilizar tales lugares, puede usarcé un lugar limpio y calmado de la casa.
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3) The Sadhak should find out an open secluded place for S?dhana where the atmosphere is calm and quiet. A field, garden, temple or the bank of a river or lake are best suited for this purpose. But, if such a place is not available, a clean calm and quiet portion of the house can be selected.
4) Es conveniente ponerse ropas recién lavadas si se va a hacer S?dhana.
4) It is better to put on newly washed clothes while doing S?dhana.
5) El S?dhaka debe sentarse con las piernas cruzadas, en posición confortable de tal manera que no tenga dificultad para quedarse en esa postura por un largo periodo de tiempo, y asi la mente no será distraída por un sentimiento de incomodidad física.
5) The Sadhak should sit in cross-legged, comfortable position so that there may not be difficulty in sitting in that posture for a long time, and the mind is not distracted by a sense of physical discomfort.
6) Los huesos de la espalda debe estar verticales para que la columna vertebral permanezca derecha y no halla obstrucción en la corriente de Prana (aire vital) a través de Sushumna (canal interno).
6) The back-bone should be kept erect so that the spinal column remains straight and there is no obstruction in the flow of Pran in Sushumna.
7) Para realizar el S?dhana uno no debe sentarse en terreno desnudo. La energía que se genera se escapa hacia la tierra si uno se sienta en este tipo de suelo. Una manta hecha de Kusha (paja) es lo mejor para este propósito. En su defecto uno puede sentarse en una manta de algodón. Las mantas de lana y cuero sólo son usadas para realizar el S?dhana Tántrico de G?yatr?.
7) One should not sit for S?dhana on bare ground. The energy which is generated flows out into the earth if one sits on the ground. A mat prepared of Kusha is best for this purpose. In its absence one can sit on a cotton mat. Woollen and leather carpets are used only for Tantrik S?dhana of G?yatr?.
8) Se puede usar un rosario de cuentas de Tulsi o madera de sándalo. Los rosario de rudraksha, maderta de sándalo rojo y conchas son usados sólo para el S?dhana Tántrico de G?yatr?.
8) Rosary of Tulsi or Sandalwood beads should be used. Rosaries of rudraksh, red-sandal-wood and conch-shells are used only for Tantrik S?dhana of G?yatr?.
9) El Japa debe comenzar dos horas antes del amanecer. En la tarde este debe terminar una hora después de la puesta del sol. Solo el S?dhana Tántrico se puede desarrollar en la medianoche. Los Shadhanas no-Tántricos no deben desarrollarse durante la noche.
9) Jap should be started two hours before sunrise. In the evening it should be finished an hour after Sunset. Only Tantrik S?dhanas are performed around midnight. The non-Tantrik Shadhana should not be performed during the night.
10). Debe ponerse especial atención en el S?dhana en cuatro aspectos. Primero, la mente no debería ir de acá y allá. Si esto es asi, el poco a poco debe ser persuadido a meditar en una bella imagen de la Madre. En segundo lugar, debe tenerse una Fe inconmovible y creer en la Divina Madre. Las Personas con una Fe variable no pueden lograr un avance completo en el S?dhana. En tercer lugar, el S?dhaka debería apegarse firmemente al S?dhana. La falta de entusiasmo, dejación, mala salud, el deseo de obtener beneficios inmediatos y otras dificultades mundanas actúan como obstáculos en el S?dhana. Al ignorarles, el S?dhaka puede avanzar en su camino. En cuarto lugar, la regularidad o continuidad es una regla esencial para el S?dhana. Sin embargo, por muy ocupado que uno pueda estar, y como asi estar en circunstancias adversas, el culto a la Madre no debe ser interrumpido. La irregularidad en este aspecto es perjudicial. Por causa del cumplimiento de estas cuatro reglas se logra un progreso en el S?dhana tranquilo y seguro.
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10) Special attention should be paid in S?dhana to four matters. Firstly, the mind should not run hither and thither. If it does so, it should be gently persuaded to meditate on the beautiful image of the Mother. Secondly, there should be unflinching faith and belief in the Divine Mother. Persons with wavering faith cannot derive full advantage of S?dhana. Thirdly, the Sadhak should resolutely stick to S?dhana. Lack of enthusiasm, dejection, ill-health, delay in getting benefits immediately and other worldly difficulties act as obstacles in S?dhana. Ignoring them, the Sadhak keeps on advancing on his way. Fourthly, regularity or continuity is an essential rule of S?dhana. Howsoever, busy one may be, and even while placed in adverse circumstances, Mother's worship should not be interrupted. Irregularity in this respect is harmful. Due compliance of these four rules makes the progress in S?dhana smooth and sure.
11) El Japa puede realizarse en la cantidad de un rosario o ciento ocho Mantras diariamente. Si se puede hacer mas Japa mucho mejor.
11) Jap of one rosary or one hundred and eight Mantras should be performed daily. If more Jap could be done it is so much the better.
12) Antes de comenzar a realizar un S?dhana una experimentada persona de rectitud debe tomar el rol de S?dhana-guru (Guía de s?dhana). El Guru debe asegurar cual tipo de S?dhana es apropiado. Un paciente no es competente para diagnosticar y tratar su enfermedad. Él tiene que buscar la ayuda de algún médico. Del mismo modo, un s?dhana-Guru es necesaria para sugerir S?dhana conveniente rectificar inconvenientes y resolver dificultades.
12) Before starting S?dhana some experienced righteous person should be made S?dhana-guru. It should be ascertained from the Guru which type of S?dhana is appropriate. A patient is not competent to diagnose and treat his own disease. He has to seek the help of some physician. Similarly, a S?dhana-Guru is needed to suggest appropriate S?dhana to rectify drawbacks and solve difficulties.
13) El S?dhaka debería sentarse mirando al Este (Hacia el Sol) en la mañana y al Oeste en la tarde.
13) The Sadhak should sit facing the East (towards the Sun) in the morning and West in the evening.
14) Si uno se siente cansado de sentarse en una misma posición no hay problema en cambiarse de postura.
14) If one feels tired in sitting in one posture there is no harm in changing the posture.
15) Si habiendo comenzado se requiere levantarse para ir a responder al llamado de la naturaleza o por cualquier necesidad urgente, el S?dhana puede ser retomado después de lavarse las manos, la cara, etc. con agua pura. En este caso, se debe realizar el Japa de un Rosario adicional como penitencia por tal interrupción.
15) On being required to get up in between for answering the call of nature or for any urgent work, S?dhana can be resumed after washing hands, face etc. with pure water. In that event, Jap of one additional rosary should be performed by way of penance for such an interruption.
16) Si cualquier día se interrumpe el S?dhana por alguna razón inevitable se debe realizar Japa adicional al día siguiente como forma de compensación.
16) If on any day there is break in S?dhana for some unavoidable reason additional Jap should be performed the next day by way of compensation.
17) La realización del Rosario de Japa debe detenerse durante un periodo de impureza, en caso que ocurra algún deceso o nacimiento en la familia. En este periodo solo puede ser hecho Japa mental. Si ocurre una emergencia durante el Anu?th?na de 1.25 lakh (125000), este debe ser interrumpido durante este periodo y retomado después de pasar el periodo de impureza. Debe hacerse un Japa adicional de mil Mantras como purificación en reemplazo de la interrupción.
17) Performance of Jap rosary should be stopped during the period of impurity, in the event of any death or birth in the family. Only mental Jap can be done during this period. If such an emergency arises during Anusthan of 1.25 lakh, it should be discontinued during this period and resumed after the expiring of the period of impurity. Additional Jap of one thousand Mantras should be performed for purification in lieu of such an interruption.
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18) No es necesario tomar un baño durante viajes largos o enfermedades. En tales eventos, puede realizarse Japa mental durante el viaje o el reposo en cama durante la enfermedad
18) There is no necessity of taking bath during long journeys or illness. In such an event, mental Jap can be performed during the journey or lying on bed during illness.
19) La comida y la rutina diaria del Sadhaka debe ser Rectas (Sátvicas). Al comer, el S?dhaka debe alimentarse Satvicamente (puramente), comida simple y de fácil digestión preparada por alguna persona piadosa. En lo posible se debe evitar los Chiles, alimentos con exceso de especias y picantes, frituras, dulces, productos alimenticios rancios mantenidos durante la noche, carne, bebidas alcohólicas, comida preparada en base a dinero ganado a través de medios sucios y comida que se ofrece con desdén.
19) The food and daily routine of the Sadhak should be righteous (Satwik). In food, the Sadhak should eat Satoguni, simple easily digestible food prepared by some pious person. Chillies, excessive spices and pungent articles, fried dishes, sweets, stale food-stuffs kept overnight, meat, intoxicants, food prepared from money earned through foul means, and food offered disdainfully should be avoided, as far as possible.
20) Siempre es deseable observar el Brahmacharya (celibato), pero es particularmente esencial observarlo durante el G?yatr? Anu?th?na.
20) It is always desirable to observe Brahmacharya, but it is specifically essential to observe it during G?yatr? Anusthan.
21) También es conveniente seguir algunas disciplinas específicas durante los Anusthanas. (1) El S?dhaka debe evitar el corte de pelo de su cabeza, aunque puede afeitarse. (2) Se debe dormir en una cama de madera dura o en el suelo y no en una cama. (3) Los limpia pies de cuero debe ser evitado. (4) La comida, si es posible, debe tomarse sólo una vez al día. Las frutas o la leche se pueden tomar en la noche. (5) El S?dhaka debe hacer su propio auto-servicio. No debería, en lo posible, permitir que su cuerpo y su ropa sean tocados por otros.
21) It is also desirable to follow some specific disciplines during Anusthans. (1) The Sadhak should avoid getting hair of his head cut although he can shave himself. (2) He should sleep on a hard, wooden bed or on the ground and not on a cot. (3) Foot-wear of leather should be avoided. (4) Food, if possible, should be taken only once a day. Fruits or milk can be taken in the evening. (5) The Sadhak should do his own service himself. He should not, as far as possible, allow his body and clothes to be touched by others.
22) El Sumeru del rosario (cuenta grande en posición central) no debe cruzarse (con los dedos) cuando se hace Japa. Después de terminar un Rosario de cualquier velocidad, debería tocarse los ojos y la frente con el Sumeru y después darle reversa a este (japa), el Japa debería terminarse hasta el Sumeru y ser puesto en reversa otra vez.
22) Sumeru (the central big bead) of the rosary should not be crossed while doing Jap. After completion of the rosary every time, the Sumeru should be touched on the eyes and forehead and after reversing it, Jap should be resumed till the Sumeru is reached again. Materials of worship should be placed at such a place that they are not touched by others.
23) Los materiales del culto deberían ser puestos en un lugar en que no sean tocados por otros. No debe tenerse pereza en mantener limpio el lugar y los utensilios de culto. La limpieza del cuerpo y la ropa también es esencial. El Japa es más útil si es hecho un número fijo de veces en un tiempo y lugar fijos. No hay inconveniente en hacer S?dhana en cualquier lugar y en cualquier tiempo con una mente inestable, pero tal adoración simbólica no es tan beneficiosa como una que es hecha con suma sinceridad y con la observancia de las antes mencionadas guías.
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23) There should be no slackness in maintaining cleanliness of the place and articles of worship. Cleanliness of body and clothes is also essential. Jap is more useful if it is done in a fixed number at a fixed time and place. There is no harm in doing S?dhana anywhere at whatever time with unsteady mind, but such symbolic worship is not as beneficial as one which is done with utmost sincerity and with observance of above mentioned guidelines.
El G?yatr? S?dhana nunca es dañino
G?yatr? S?dhana is never harmful
Hay reglas y procedimientos especiales para el Mantra-S?dhana (práctica de mantra) en general por los cuales son realizados los Anu?th?na s y los Puruscharanas. Ordinariamente, ningún Anu?th?na que se desarrolle en violación de los procedimientos prescritos puede resultar dañino, todo lo contrario hacen bien. Hay innumerables instancias donde el S?dhaka (practicante) puede sufrir por causa de ciertas omisiones en el S?dhana. Algunas veces las personas llegan a quedar enfermas. También hay instancias narradas en las escrituras e historias sagradas acerca de personas que sufrieron enfermedades, muerte o pérdidas materiales debido a tales aberraciones. Como la historia dice, Vrattra e Indra tuvieron que sufrir grandes calamidades debidas a la mala pronunciación de los veda-mantras (mantras védicos).
There are specific rules and procedures for Mantra S?dhana in general by which nusthans, Puruscharans are performed. Ordinarily, any Anusthan performed in violation of the prescribed procedure may result in harm instead of doing good. There are innumerable instances wherein the Sadhak had to suffer on account of certain omissions in the S?dhana. People have sometimes become insane. There are also instances narrated in the scriptures and history about people suffering from illness, death or loss of property due to such aberrations. As the story goes, Vrattra and Indra had to suffer great calamity on account of wrong pronunciation of Ved-Mantras.
No es más que apropiado que al igual que otros Veda-Mantras el G?yatr? Mantra también debe ser pronunciado correctamente en un ritmo especifico y su S?dhana se debe realizar en la forma prescrita, de modo que pueda otorgar los resultados deseados. Sin embargo, hay algo especial en el Veda-mata G?yatr? que es que una equivocación hecha por ignorancia en el G?yatr? S?dhana no causa daño. Así como una madre compasible, generosa y sabia siempre piensa en el bienestar de sus hijos, asi también, G?yatr? también promueve el bienestar de los S?dhakas. Los niños a menudo cometen errores y se portan irrespetuosa y rudamente con sus madres. Sin embargo, la madre no les guarda ninguna malicia ni les hace daño. Cuando las madres mundanas son de este tipo y perdonan, cuanto más seria la Vedmata-G?yatr? quien es la Madre de todo el Universo y es la divina Ganges (Rio) de la Acción Correcta. Ella se conmueve con la Fe y la devoción de sus devotos. Los errores cometidos por el S?dhaka en la realización de los rituales del S?dhana, debidos a la ignorancia, son olvidadas en el divino caudal de amor y afecto de la Madre.
It is but appropriate that like other Ved-Mantra, G?yatr? Mantra should also be pronounced correctly in a rhythm and its S?dhana should be performed in the prescribed manner, so that it may bestow the desired results. Yet, there is one speciality in Vedmata G?yatr? that an aberration in G?yatr? S?dhana done through ignorance does not cause harm. Just as a compassionate, generous, wise mother always thinks of her child's welfare, so also, G?yatr? always promotes the wellbeing of the Sadhak. Children often commit mistakes and behave disrespectfully and rudely towards their mother. Even then, the mother does not entertain any malice nor does she harm them. When worldly mothers are so kind and forgiving, far more so is Vedmata-G?yatr? who is Mother of all the Universe and is divine Ganga of righteousness. She is moved by faith and devotion of her devotees. Sadhak's aberrations in performance of rituals of S?dhana due to ignorance are washed away in the divine stream of Mother's love and affection.
El Señor Krishna ha asegurado en el Gita que una buena acción nunca puede provocar reacciones adversas. Un trabajo hecho, ?bona-fide?, de buena Fe, está destinado a tener buenos resultados. Las acciones correctas, por muy pequeñas que estas sean, resguardan a la persona contra peligros, temores y aprehensiones. Una vez que el G?yatr? S?dhana se ha iniciado, la mente lenta y constantemente se siente atraída hacia él y si, por alguna razón, el
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S?dhaka renuncia a él, un entusiasta deseo de retomar el S?dhana otra vez surge en su mente. Después de probar un delicioso plato una vez, una persona desea saborearlo otra y otra vez. De la misma manera, el alimento espiritual es tan dulce como el néctar y es de tan buen gusto que el alma insiste, anhela y llora varias veces para conseguirle. Nunca resulta en alguna aflicción, calamidad o dificultad. Puede ser que debido a ciertas omisiones o errores uno pueda no obtener los beneficios esperados, pero no hay la menor duda de que incluso un pequeño S?dhana no resulta en vano.
Lord Krishna has assured in the Gita that no good action ever reacts adversely. A work done, bona-fide, with good intention is bound to have good results. Righteous action, howsoever small it may be, safeguards a person against perils, fears and apprehensions. Once G?yatr? S?dhana has been started, the mind is slowly and steadily attracted towards it and if, for some reason, it is given up by the Sadhak, a keen desire to resume S?dhana again repeatedly surges up in his mind. After tasting some delicious dish once, a person desires to savour it again and again. In the same way, spiritual food is as sweet as nectar and is so tasteful that the soul insists in, craves for and cries repeatedly to get it. It never results in any distress, calamity or hardship. It may be that due to certain omissions or mistakes one may not get the expected benefits but there is not the least doubt that even little of S?dhana does not go in vain.
La no discriminación en el G?yatr? S?dhana
Dios creó a todos los seres humanos. ¿Cómo puede haber alguna discriminación en base a casta, credo, color o sexo? Todos tienen igual derecho sobre las cosas creadas por Dios. El sol, la luna, el aire, el agua, etc. Son utilizados libremente por todos. Nadie tiene derecho a causar obstrucción o poner cualquier restricción en el flujo libre de estos regalos divinos. El G?yatr? Mantra fue manifestado por Brahma en el comienzo de la creación. Brahma pronunció esto mediante cuatro bocas en la forma de los cuatro Vedas. Este conocimiento es para el beneficio de toda la Humanidad. Las personas de todas las castas, credos, y de ambos sexos tienen igual derecho de adoptar el G?yatr? Mantra como medio de su S?dhana. Desafortunadamente, en la oscura era del feudalismo de la edad media, la discriminación en base a clase alta y baja, amos y esclavos, se popularizó. Esta discriminación creó un abismo entre las castas altas y bajas y la humanidad fue dividida en varias divisiones jerárquicas.
No Discrimination in G?yatr? S?dhana
God has created all human beings. How can there be any discrimination on grounds of caste, creed, colour or sex? All have equal claim on the objects created by God. The sun, moon, air, water etc. are all being liberally used by every one. No one has the right to cause obstruction or put any restrictions in the free flow of these divine gifts. G?yatr? Mantra manifested through Brahma in the beginning of the creation. Brahma interpreted it by four mouths in the form of four Vedas. This knowledge is for the benefit of all mankind. Persons of all castes, creeds, and of both sexes have equal right to adopt G?yatr? Mantra as means of their S?dhana. Unfortunately, in the dark feudalistic era of middle ages, discrimination on the grounds of high and low, master and slave, came in vogue. This discrimination created a gulf of high and low castes and mankind was divided into several hierarchical divisions.
Proclamando a las mujeres y los Shudras como indignos, para que se consideren inferiores, se iniciaron varias de esas prácticas en las que los miembros masculinos de los Savarnas (personas de casta alta) disfrutaban de todos los derechos, mientras que las mujeres, los Shudras y esclavos fueron privados de todos ellos. Asi, fue proclamado por los señores feudales y sacerdotes que las mujeres y los Shuudras no tenían derecho a cantar el G?yatr? Mantra. Los Pandits intercalaron muchas falsas líneas aquí y allí en muchos textos escriturales, para que la gente puediese creer que la discriminación en los grupos de casta, credo y sexo era una antigua tradición debidamente aprobada por los Shastras.
Pronouncing women and Shoodras as undeserving, so that they may consider themselves to be inferior, several such practices were initiated in which male members of Savarnas (high caste people) enjoyed all the rights, while women, Shoodras and slaves were deprived of all of them. Thus, was it proclaimed by feudal lords and priests that women and Shoodras have no right to chant G?yatr? Mantra. Pandits interpolated some fake couplets here and there in some scriptural texts, so that people may believe that discrimination on the grounds of caste, creed and sex was an ancient tradition duly approved by the Shastras.
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El presente es, sin embargo, una era de la iluminación, de los derechos humanos fundamentales de igualdad para todos. Las mujeres y los asi llamados Shuudras son una parte integral y parcial de la humanidad. Se han garantizado iguales derechos en la constitución. Con respecto al G?yatr? Mantra esto es igualmente aplicable. Esto es aplicable uniformemente para toda la raza humana. Las personas provenientes de cualquier país, casta, religión o sexo pueden, gustosamente, adoptar el G?yatr? Mantra como S?dhana y obtener beneficio de ello. Esto no debe ser confinado a los Brahmanas o Dwijas sólolamente.
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The present is, however, an era of enlightenment, of fundamental human rights of equality for all. Women and the so-called Shoodras are integral part and parcel of mankind. They have been guaranteed equal rights in the constitution. This is equally applicable in respect of G?yatr? Mantra. It uniformly belongs to all the human race. Persons belonging to any country, caste, religion or sex can, gladly, adopt G?yatr? Mantra for S?dhana and derive benefit from it. It must not be confined to Brahmans or Dwijas alone.
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EL G?YATR? ANU?TH?NA
Inextinguible curso de energía Espiritual
Las escrituras prescriben que el G?yatr? debería ser practicado tres veces al día durante el Trikala-Sandhaya (triple sadhana) en la mañana, al medio día y en la tarde. Todo esto es más beneficioso si el Japa, el trabajo espiritual, la meditación y la contemplación del G?yatr? se hacen incluso más intensamente. Pero para propósitos específicos, cuando se requiere más energía para ser generada, se hace un ejercicio específico el cual es conocido como Anu?th?na. Cuando se planifica un largo viaje para ser realizado, debe guardarse comida especial y adecuada cantidad de dinero para ser usados en el camino. El Anu?th?na, similarmente es como un viaje muy caro. Cuando se acumula este capital de energía, el viaje del S?dhaka a través de la vida, ya sea en la búsqueda mundana o espiritual, llega a ser fácil y tranquilo. Cuando un tigre salta sobre un ciervo o un gato ataca un ratón o una garza ataca un pez, ellos hacen una pausa por un momento, contienen la respiración, se mueven hacia atrás un poco, agudizan todas sus facultades internas y entonces se lanzan sobre su presa. Un atleta de salto alto o largo, se detiene por un instante, se mueve para atrás un poco y entonces salta hacia arriba o adelante.
G?YATR? ANUSTHAN
Inexhaustible Source of Spiritual Energy
The scriptures prescribe that G?yatr? should be worshipped thrice daily during Trikal Sandhaya in the morning, at noon and in the evening. It is all the more beneficial if Jap, worship, meditation and contemplation of G?yatr? is done even more intensively. But for specific purposes, when more energy is required to be generated, specific performance which is known as Anusthan is done. When long journey is proposed to be undertaken, special food and adequate money are kept for being used in transit. Anusthan, similarly is like journey expenses. When this energy capital is accumulated, Sadhak's journey through life, whether in mundane or spiritual pursuit, becomes easier and smoother. When a tiger pounces upon a deer or a cat attacks a mouse or a heron attacks a fish, they pause for a moment, stop breathing, move back a little, and sharpen all their inner faculties and then charge suddenly on their prey. An athlete in high or long jump, stops for a moment, moves back a little and then leaps up or forward.
Un luchador también tiene un contra-movimiento y de repente cambia su estrategia. Un tirador también tiene que hacer lo mismo antes de disparar. En el Anu??h?n?, mismo que se tiene que hacer en el nivel espiritual. Si alguna calamidad tiene que ser evitada o algún éxito alcanzado se hace mediante la ejecución del Anu??h?n?. El bebé llora 'ma-má' y la amorosa conversación entre él y su madre se lleva todo el día, pero cuando debido a alguna emergencia, el niño llora en voz alta y con amargura, su madre abandona todo trabajo, corre
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y asiste al niño. El Anushtana es una llamada de emergencia del S?dhaka de este tipo que tiene la fuerza y el magnetismo específico en ella. El S?dhaka, por lo tanto, atrae dentro de sí, la extraordinaria energía de G?yatr?.
A wrestler also takes a counter-move and suddenly changes his strategy. A marksman has also to do the same thing before shooting. In Anusthan, same thing has to be done on spiritual level. If any calamity has to be averted or some success achieved it is done by performance of Anusthan. The baby cries ?ma-ma' and loving conversation between him and his mother goes on throughout the day, But when due to some emergency the child cries loudly and bitterly his mother abandons all work, rushes and attends to the child. Anushtan is such an emergency call of Sadhak which has specific force and magnetism in it. The Sadhak, thereby, attracts within him, the extraordinary energy of G?yatr?.
Cuando falla el quehacer humano, no hay manera de salirse para evitar una crisis. La oscuridad prevalece en todas partes, el futuro parece sombrío y oscuro, las circunstancias se vuelven amenazadoras y adversas. En una situación tal, es natural que se pongan nerviosos. El intelecto de una persona tan preocupada y abatida no funciona correctamente. Una paloma atrapada en una red se atrapa más y más cuando se agita al tratar de salir de ella. En tales ocasiones, el nombre de Dios es la única fuerza. Draupadi, Narsi, Prahlada etc tuvieron que recurrir a la ayuda divina en un estado de total indefensión. Cuando los esfuerzos humanos fallan, toda la situación cambia por intervención divina. La intensa noche oscura de la calamidad de repente desaparece con el estallido de luz y una persona es capaz de ver el camino correcto. El Anusthana erupción en el corazón en forma de luz que ilumina el camino.
When human endeavour fails, there is no way out to avert a crisis. Darkness prevails all-around, the future appears grimly dark, circumstances become menacingly adverse. In such a plight, it is but natural to become nervous. The intellect of such a worried and dejected person does not work properly. A pigeon caught in a net is entrapped more and more when it flutters to get out of it. On such occasions, the name of God is the only strength. Draupadi, Narsi, Prahlad etc. had to call upon Divine help in a state of utter helplessness. When human efforts fail, the entire situation is changed by divine intervention. The intense dark night of calamity suddenly disappears with the out-break of Light and a person is able to see the right path. Anusthan erupts in the heart in the form of light which enlightens the path.
Un extraordinario alivio se obtiene del G?yatr? Anu??h?n? en momentos de dificultades mundanas, perturbaciones mentales y la agitación interna. Sin duda, el G?yatr? literalmente le da al S?dhaka un tesoro de Oro. Pero también es cierto que por su influencia tienen lugar cambios positivos fundamentales en la actitud del hombre y su mentalidad que hace que sea posible encontrar soluciones adecuadas a las dificultades. La inteligencia adecuada, la sabiduría y la visión de futuro son reveladas intuitivamente al S?dhaka para que pueda superar las dificultades y especiales desafíos que debe enfrentar. De alguna manera los irrelevantes pensamientos de barrio, los deseos y los antojos dominan a una persona que tenga una mente confusa a causa de que sigue siendo infeliz sin razón.
El G?yatr? S?dhana limpia la mente de tal manera que las cosas que antes parecían ser de crucial importancia parecen ser insustanciales y triviales. Tales cambios internos tienen lugar por el Anu??h?n? a causa de que una persona infeliz, angustiada y atormentada de repente se encuentra en un alto estado de paz, armonía y alegría. El Japa de 125.000 Mantras es conocido como Anu??h?n?. Existen ciertas condiciones para que una cosa pueda alcanzar la madurez. Las legumbres, las verduras, los ladrillos, el vidrio, etc. tienen que ser calentados hasta una temperatura determinada. Las frutas toman su tiempo para madurar. Los huevos necesitan de un tiempo específico para la eclosión. Un bebé toma su debido tiempo en el vientre de la madre antes del nacimiento. Una acción prematura en todas estas
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cuestiones resulta en complicaciones y el fracaso. En el Anu??h?n?, el rendimiento del Japa de 125000 Mantras en el plazo señalado, culmina en la consecución deseada.
Extra-ordinary relief is obtained by G?yatr? Anusthan in worldly difficulties, mental disturbance and internal restlessness. No doubt, G?yatr? does not literally give the Sadhak a golden treasure. But it is also true that by its influence fundamental positive changes take place in human attitude and mentality which make it possible to find appropriate solutions to difficulties. Appropriate intelligence, wisdom and far-sightedness are intuitively revealed to the Sadhak to enable him to surmount the special difficulties and challenges faced by him. Some irrelevant way ward thoughts, desires and cravings overpower a person having a confused mind on account of which he remains unhappy for no reason. G?yatr? S?dhana cleanses the mind in such a way that things which formerly appeared to be crucially important appear to be insubstantial and trivial. Such internal changes take place by Anushtan on account of which an unhappy, worried and harassed person suddenly finds himself uplifted into a state of peace, harmony and joy. Jap of 1,25,000 Mantras is known as Anusthan. There are certain conditions for a thing to attain maturity. Pulse, vegetables, bricks, glass etc. require to be heated upto a particular temperature. Fruits take their own time to ripen. Eggs need specific time for hatching. A baby takes its due time in mother's womb before birth. Premature action in all such matters results in complications and failure. In Anusthan, performance of Jap of 1,25,000 Mantras in the prescribed period culminates in desired fulfilment.
Procedimiento del Anu?th?na
El Anu?th?na puede iniciarse cualquier mes. Panchami, Ekadashi, Puurnamasi (fiestas religiosas) se consideran días propicios para comenzar. Los atributos de Durga, Sarasvati y Lak?m? son prominentes en Panchami, Ekadasi y Puuranamasi respectivamente. No hay impedimento para Shukla o Krishna paksha (quincenas lunares), aunque Shukla-paksha (la primera quincena entre luna nueva y llena) se considera más propicio. En el Anu?th?na, antes de empezar, debe invocarse a G?yatr? y al final de la adoración diaria se le debe convidar reverentemente a dejarnos. En este proceso, los sentimientos y la oración tienen una función fundamental. La presencia de la Divina G?yatr?, de buen corazón, cariñosa Madre Universal debe ser invocada por la oración en sánscrito o en la propia lengua materna de uno. Debe pensarse que al aceptar la oración, la madre tiene la amabilidad de aparecer. En el momento del Visarjana (salida), debe rezarse a la todopoderosa Divina Madre en sánscrito o en la propia lengua que tenga la amabilidad de dejarnos y debe creerse que, aceptando la oración, ella se marcha.
Procedure of Anusthan
Anusthan can be started in any month. Panchmi, Ekadshi, Poornmasi are considered auspicious days to begin. The attributes of Durga, Sarasvat? and Lak?m? are prominent on Panchami, Ekadashi and Pooranmasi respectively. There is no bar of Shukla or Krishna paksha, although Shukla-paksha is considered more auspicious. During Anusthan, G?yatr? should be invoked before starting and reverently bidden to leave at the end of worship daily. In this process, sentiments and prayer play the key role. The presence of divine, kindhearted, affectionate Universal Mother G?yatr? should be invoked by praying in Sanskrit or in one's own mother tongue. It should be believed that accepting the prayer, the Mother has been kind enough to appear. At the time of Visarjan (leaving), the divine all powerful Mother should be prayed to in Sanskrit or in one's own language to kindly leave and it should be believed that, accepting the prayer, She has left.
En cuantiosa literatura hay referencias acerca de que en los Yajñas (ofrenda en el fuego sacrificial) una décima parte de la cantidad total del Japa y una décima parte del Tarpana del Yajña debería dedicarse a alimentar a los brahmanes. Sin embargo, esta regla se aplica solamente al Anu?th?na hecho por el método tántrico. En el Anushtana realizado de acuerdo a la forma del sistema Védico Yoga-Tarpana no es necesario. Pero al finalizar el Anu?th?na, tiene que realizarse un Yajña de al menos 108 ofertas de Ahuti en el fuego sacrificial aunque se puede hacer más si es conveniente. Del mismo modo, por lo menos tres brahmanes deben ser alimentados. No se han prescrito límites en cuanto al ofrecimiento de dinero en caridad. Se puede hacer de acuerdo a los recursos y la fe de s?dhaka.
There is reference in several books that Yajña (offering in sacrificial fire) of one-tenth of total amount of Jap and Tarpan of one-tenth of Yajña should be performed and one-tenth proportion of Tarpan should be devoted to feeding Brahmans. But this rule applies to Anusthan done by Tantrik method only. In Anushtan performed according to the way of Vedik Yog system Tarpan is not necessary. But at the end of Anusthan, Yajña of at least 108 Ahuti offerings in sacrificial fire has to be performed although more can be done if it is convenient.
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Similarly, at least three Brahmans should be fed. No limit has been prescribed for offering money in charity. It may be done according to Sadhak's resources and faith.
En la adoración de Nirakara a Bhagavati G?yatr? se le debe instalar como ?akti (poder divino) en un altar decorado con hermosas flores. En la adoración de Sakara una hermoso cuadro o imagen de Bhagavati se puede instalar en un altar decorado con flores. Algunos aspirantes espirituales invocan a Bhagavati en la chispa de un palo de incienso o en la puntiaguda llama de la lámpara encendida que se mantiene en el altar y se siente la adorable presencia de su Deidad. Durante el Visarjana (envío de vuelta de la divinidad), la imagen de la divinidad se debe poner a dormir y eliminarse sumergiéndola en un río, tanque o lugar santo. Los palos incienso o la mecha de la lámpara a medio quemar también deben ser extinguidos y deben sumergirse junto con las flores. Una mecha a medio quemar no debe ser utilizada al día siguiente. Cinco artículos se han considerado esenciales y auspiciosos en el culto a G?yatr?. (1) El incienso debe ser quemado, (2) la lámpara debe estar encendida, (3) se debe ofrecer naivedya (ofrenda dulce), (4) se debería aplicar pasta de sándalo y esparcir arroz. Si G?yatr? se ha instalado en la forma de una lámpara encendida, debe mantenerse una olla de agua como el quinto artículo de culto.
In Nirakar worship Bha wati G?yatr? should be installed as ?akti on an altar decorated with beautiful flowers. In Sakar worship a beautiful picture or image of Bhagwati may be installed on such an altar decorated with flowers. Some Sadhaks invoke Bhagwati in the spark of incense-stick or in the pointed flame of the lighted lamp kept on the altar and feel the presence of their adorable Deity. At the time of Visarjan, the idol/picture should be made to sleep and should be removed and immersed in some river, tank or holy place. Half-burnt incense-sticks or wick of the lamp should be extinguished and should also be immersed along with the flowers. Half-burnt wick should not be used the next day.Five articles have mainly been considered esential and auspicious in G?yatr? worship. Incense should be burnt, lamp should be lighted, naivedya (sweet offering) should be offered, sandal-wood paste should be applied and rice should be scattered. If G?yatr? has been installed in the form of a lighted lamp, a water pot should be kept as fifth article of worship.
El S?dhaka debe sentarse en la mañana, sobre el suelo o una alfombra limpia de Kusha (paja), mirando al Este, y manteniendo una olla de agua cerca. La lámpara debe permanecer encendida y el incienso debe arder durante todo el Japa. Si la lámpara se apaga, se debe volver a encender colocando una nueva mecha en ella. El Ghrit (mantequilla clarificada) restante en la lámpara puede ser utilizado de nuevo. El Japa debe iniciarse inmediatamente después de la instalación y la adoración de G?yatr? en el altar. Esta debe ser la rutina diaria. La mente debe ser firme y estar llena de devoción durante el Japa. Cada vez que se interrumpe, esta debe ser retomada, y puesta bajo control y concentración vigilada. Gracias a este método el poder de concentración se desarrollará día a día. La técnica de completar el Japa de 125000 Mantras en cuarenta días ha estado practicándose desde tiempos antiguos. Pero una persona débil o aquellos que no están habituados a la práctica anterior pueden terminarlo en el plazo de dos meses.
The Sadhak should sit in the morning on clean, ground on a carpet of Kush, facing the East, and keep a pot of water close by. The lamp should remain lighted and incense should burn throughout the Jap. If the lamp is extinguished, it should be relighted by placing a new wick in it. The Ghrit remaining in the lamp can be used again. Jap should be started immediately after installation and worship of G?yatr? on the altar. This should be the daily routine. Mind should be steady and full of devotion during Jap. Whenever it goes astray, it should be reined in, brought under control and concentration practised. By this method power of concentration will develop day by day. The system of completing Jap of 1,25,000 Mantras in forty days is in vogue since ancient times. But a weak person or those who are not habituated by earlier practice may complete it within two months. The
El número de Japas diario de veinte rosarios o malas (de 108 Mantras cada uno) se debe hacer todos los días. Para facilitar el recuento del rosarios o mala, se deben tener pequeñas tabletas de arcilla o tiza mojada con agua del Ganges en un lugar. El Japa debe estar cerrado mientras todos los comprimidos se recogen en el otro extremo. No hay
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posibilidades de error si se adopta un sistema de este tipo. El Mantra para invocar el G?yatr? es la siguiente: -
El Mantra para invocar el G?yatr? es la siguiente: -
:
?y?tu varade devi tryak?are brahmav?dini|
g?yatri chandas?? m?ta? brahmayone namo'stute||
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uttame ?ikhare dev? bh?my?? parvata m?rdhani |
br?hma?ebhyo hyanujñ?na? gacchadevi yath? sukham ||
The Mantra of invoking the Gayatri is as follows :
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The Mantra of Visarjan is as under :
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Al final del Anu?th?na, se debe realizar el Yajña, debe ser ofrecido dinero en caridad y el Brahma-bhoja (alimentación de bramines) se realiza de acuerdo a los recursos de cada uno. Para el Brahmabhoja sólo se invita los brahmanes que son brahmanes reales y están dedicados a Dios. El dinero dado en caridad o para comida que se sirve a las personas que no lo merecen es un desperdicio.
At the end of Anusthan, Yagya should be performed, money should be offered in charity and Brahmbhoj done according to one's resources. For Brahmbhoj only such Brahmans are invited who are real Brahmans and are devoted to God. Money given in charity or food served to undeserving persons goes waste.
El G?yatr? S?dhana en el Nava Durga (equinoxio de nueve días de Durga)
Aunque, invierno, verano y las lluvias se han descrito como las tres temporadas, en sentido estricto, sólo hay dos estaciones, a saber, invierno y verano. El período de conjunción cuando termina una temporada y comienza la otra es conocida como Nava-Durga (nueve días de equinoxio). Los momentos en que el día y la noche se juntan se conocen como la mañana o el crepúsculo (Sandhya-kala) y esto es considerado como un período importante. Comer, dormir, disfrutar de relaciones sexuales, comenzar un viaje y otras obras similares están, prohibidas en el momento de la salida y la puesta del sol. Este tiempo tiene que ser utilizado en la meditación, la adoración, el s?dhana etc. que es lo más adecuado y da resultados maravillosos con el mínimo esfuerzo. El momento en que se unen el verano y el invierno es un período auspicioso como la mañana y el crepúsculo.
G?yatr? S?dhana in Nav Durga
El mantra de Visarjana es como sigue:
?
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Although, winter, summer and rains have been described to be three seasons, strictly speaking there are only two seasons, namely winter and summer. The period of conjunction when one season ends and the other starts is known as Nav-Durga. The time when day and night meet is known as morning or evening twilight (Sandhya-kal) and this is considered to be an important period. Taking of food, sleeping, indulging in sex, commencing journey and similar other works are, forbidden at the time of sunrise and sunset. This time has to be utilized in meditation, worship, S?dhana etc. for which it is best suited and yields wonderful results with minimum effort. The meeting period of summer and winter is an auspicious period like morning and evening twilight.
Cuenta la historia que en los Puranas, el tiempo se vuelve impuro (menstruoso) durante los nueve días de Nava-Durga (nueve días de equinoxio). Y asi como se tomen todas las precauciones con respecto a la comida, el descanso, el comportamiento, etc. durante el período de la menstruación, de la misma manera, deben ser tomadas las precauciones durante estos períodos de Nava-Durga. Los médicos saben bien que hay un gran impacto en el cuerpo debido al cambio de las estaciones en los meses de Ashwini y de Chaitra y muchas personas contraen la fiebre, la gripe, la viruela, la diarrea, el desánimo, etc. Los hospitales se mantienen inundados de pacientes en estos días. Los Vaidyas que se ocupan en la medicina ayurvédica y la medicina naturista consideran estos períodos de Asvini y Chaitra como los más adecuados para estimular el vómito, la purgación, la transpiración y otros actos similares para la purificación del cuerpo. Ambos Nava-Durgas son seguidos por importantes festivales de Dashara y Ramanavami. La Diosa Durga se manifiesta a sí misma al final de Asvini Nava-Durga. Bhagavan Rama encarnó al final del Chaitra Nava-Durga.
As the story goes in Purans, seasons become menstruous during these nine days of Nav-Durga. Just as all precautions are taken in respect of food, rest, behavior etc. during the period of menstruation, similarly, precautions have to be taken during these periods of Nav-Durga. Physicians know it well that there is great impact on the body due to change in seasons in the month of Ashwin and Chaitra and several persons catch fever, influenza, small-pox, diarrhoea, dejection etc. The hospitals remain flooded with patients these days. Vaidyas who deal in Ayurvedic medicine and naturopathy consider this period of Asvin and Chaitra most suitable for stimulating vomiting, purgation, perspiration and similar other acts for purification of the body. Both Nav-durgas are followed by important festivals of Dashehra and Ramnavami. Goddess Durga manifested herself at the end of Asvin Nav-Durga. Bhagwan Ram incarnated at the end of Chaitra Nav-Durga.
Al parecer, este período de cambio de temporada parece ser perjudicial, porque la mayoría de las personas sufren de una enfermedad u otra. Pero en realidad esto no es así. El sistema inmunitario del cuerpo trata de establecer la corrección de todos los defectos y las enfermedades que se desarrollan debido a las transgresiones cometidas durante los seis meses anteriores en cuanto a los alimentos y la rutina diaria. El proceso de auto-purificación se manifiesta en forma de tos, catarro, fiebre, etc. Si el cuerpo se limpia a si mismo por medio de la observancia de ayuno y tomando una limitada dieta balanceada y la mente permanece absorta en el Japa y la adoración, las impurezas físicas y mentales pueden ser fácilmente eliminadas y salud totalmente restaurada. Este pequeño Anu?th?na de G?yatr? es, por lo tanto, de gran utilidad también desde el punto de vista de la salud. El Nava-Durga cae en el Shukla-paksha (luna nueva) desde Pratipada (primer día de un mes lunar) a Navami (noveno día lunar) en Ashwini y Chaitra (Aries y libra aprox). Este es el momento más adecuado para G?yatr? Sadhana (práctica de G?yatr?). Se debe realizar un Japa de veinticuatro mil mantras y durante estos días debe ser observado el ayuno. Este mini Sadhana (mini práctica) es tan útil como un gran Anu?th?na (ceremonia).
Apparently this period of change of season appears to be harmful because most of the people suffer from one ailment or the other. But in fact this is not so. The immune system of the body tries to set right all defects and diseases which develop on account of transgressions committed during the previous six months in food and daily routine. The process of self-purification manifests itself in the form of cough, cold, fever etc. If the body gets an opportunity to cleanse itself by observing fast and taking limited balanced diet and the mind remains engrossed in Jap and worship, physical and mental impurities can be easily thrown out and health fully restored. This small Anusthan of G?yatr? is, therefore, extremely useful from health point of view also. Nav-Durga falls in Shukla paksha from Pratipada to Navmi in Ashwin and Chaitra. This is the time best suited for G?yatr? S?dhana. Jap of twenty-four thousand Mantras should be performed and fast should be observed during these days. This mini S?dhana is as useful as a big Anusthan.
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La comida debe consistir en cereales en una vez y la leche con frutas o solo la leche o las frutas se deben tomar en otro momento. Los que pueden permitirse el lujo de mantener una dieta de frutas y leche o de leche sola pueden hacerlo si su salud lo permite. El S?dhaka debe levantarse temprano y sentarse para el S?dhana en las primeras horas de la mañana (Brahma- muhurta) después de terminar la rutina diaria, como el baño, etc. de la manera ya prescrita. Veinticuatro mil Japas han de realizarse en nueve días. Esto se puede hacer mediante la realización de japas de 27 rosarios diarios, que tardan tres o cuatro horas. Si completar el Japa parece ser agotador hacerlo en una sola sesión, la mayor parte de él debe ser terminado en la mañana y el resto en la noche. El Havana o Yajña de 108 Mantras se debe realizar en el último día.
Food consisting of cereals at one time and milk and fruits or milk or fruits should be taken at the other time. Those who can afford to remain on the diet of fruits and milk or milk alone can do so if their health permits. The Sadhak should get up early and sit for S?dhana in the small hours of the morning (Brahma-muhurt) after finishing daily routine like bath etc. in the manner already prescribed. Twentyfour thousand Japas are to be performed in nine days. This can be done by performing jap of 27 rosaries daily, which would take three to four hours. If it appears to be strenuous to complete Jap in one sitting, a major portion of it should be finished in the morning and balance in the evening. Havan or Yajña of 108 Mantras should be performed on the last day.
También se debe ofrecer dinero para caridad y la alimentación de los brahmanes como se mencionó anteriormente. Este pequeño Anu?th?na de nueve días debe ser realizado por el propio Sadhaka en el Nava-Durga de cada año. Si por alguna razón no es posible que una persona lo pueda hacer por sí mismo, puede realizarlo por medio de un Brahman competente. El Sadhana hecho durante estos días ha demostrado ser muy útil para deshacerse de la ansiedad, el cumplimiento de los deseos y desarrollar el poder espiritual. Este pequeño Anu?th?na también se puede hacer en cualquier momento, además de Nava-Durga. El Anu?th?na de 125.000 Japas en cuarenta días es un completo Anu?th?na y el más pequeño de los nueve días es de una quinta parte, lo que debe hacerse de acuerdo con la conveniencia y la necesidad. La riqueza de Tapas, la austeridad devoto, debe ser acumulada en tanta cantidad como sea posible.
Offering of money in charity and feeding of brahmans should also be done as mentioned earlier. This small Anusthan of nine days should be performed by the Sadhak himself in both the Nav-durgas every year. If for some reason it is not possible for a person to do it himself, it can be got accomplished by some competent capable Brahman. S?dhana done during these days proves to be extremely useful for getting rid of anxieties, fulfilling desires and developing spiritual power. This small Anusthan can also be done at any time besides Nav-Durga. Anusthan of 1,25,000 Jap in forty days is a complete Anusthan and the smaller one of nine days is its one-fifth part, which should be done according to convenience and need. The wealth of Tap, devout austerity, should be amassed in as large a measure as may be possible.
El G?yatr? Mantra en forma de miniatura
Así como se ha prescrito un pequeño Anu?th?na de nueve días para aquellos que son incapaces de realizar un Anu?th?na completo de 125000 Mantras en cuarenta días, del mismo modo, las mujeres sin educación o niños que no son capaces de recordar por completo el G?yatr? Mantra de veinticuatro letras pueden realizar el Japa del G?yatr? Mantra abreviado conocido como panchakshari Mantra. Se compone del Pranava y los tres Vyahritis, a saber, Om bhuur Bhuvaha Swaha. Así como la semilla de todos los Vedas es el Gayatri Mantra, así también el origen del Gayatri Mantra es panchakshari Mantra consta del Pranava y los Vyahritis. Este pequeño Mantra es extremadamente útil para la conveniencia de los laicos.
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G?yatr? Mantra in Miniature Form
Just as small Anusthan of nine days has been prescribed for those who are unable to perform full Anusthan of 1,25,000 Mantras in forty days, similarly, uneducated women or children who are unable to remember full G?yatr? Mantra of twentyfour letters can perform Jap of abridged G?yatr? Mantra known as Panchakshari Mantra. It consists of Pranav and three Vyahritis, namely , Om bhoor bhuvaha swaha. Just as the seed of all the Vedas is G?yatr? Mantra, so also the origin of G?yatr? Mantra is Panchakshari Mantra consisting of Pranav and Vyahritis. This small Mantra is extremely useful for the convenience of lay persons.
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SADHANA ESPECIAL PARA MUJERES
Las mujeres tienen el mismo derecho que los hombres con respecto a la adoración del Vedmata G?yatr?. Para convertir la inercia (estado estacionario) en un impulso (momentum) se requieren dos objetos de cualidades opuestas que se atraigan el uno al otro. La electricidad se genera por la atracción y repulsión de corrientes negativas y positivas. Los electrones y los protones de un átomo se activan debido a su mutuo dar y recibir. Esta creación consiente se ha dividido en las formas masculinas y femeninas para hacer viva la eterna creación animada, de lo contrario este universo habría quedado envuelto en la inconciencia. La unión de las energías Rayi y Prana resultan en caitanya (conciencia). Si no hubiera una unión de los elementos masculinos y femeninos, la conciencia, el placer, la pulsación, la velocidad, la actividad, el crecimiento, etc. sucedería que todos desaparecerían y la inconciencia reinaría suprema en el Universo. Los elementos masculinos y femeninos se complementan. Uno de ellos es incompleto sin él otra. La importancia, la utilidad, la posición y los derechos de cada uno son los mismos. Los que dicen que las mujeres no tienen derecho a cantar el G?yatr? Mantra, que es una Veda-Mantra, están completamente equivocados. Por supuesto, las mujeres sin educación, los imprudentes e impíos son como un Shudra, y debido a su estado mental quedan privados del derecho al culto del G?yatr?.
SPECIAL S?DHANA S FOR WOMEN
Women have the same right as men in respect of worship of Vedmata G?yatr?. To convert inertia into momentum two objects of opposite qualities which attract each other are required. Electricity is generated by attraction and repulsion of negative and positive currents. Electrons and protons of an atom get activated on account of their mutual give and take. This conscious creation has been divided into male and female forms to make the eternal animate creation alive, otherwise this universe would have remained enveloped in inconscience. Union of rayi and Pran energies results in chaitanya. If there is no union of male and female elements, consciousness, pleasure, pulsation, speed, activity, growth etc. will all disappear and inconscience will reign supreme in the Universe. Male and female elements supplement each other. One is incomplete without the other. The importance, utility, position and rights of each are the same. Those who say that women have no right to chant G?yatr? Mantra, which is a Ved-Mantra, are completely mistaken. Of course, uneducated, unwise and impious women are like Shudra; and due to their own mental state they become depri Ved of the right of G?yatr? worship.
Las mujeres tienen iguales derechos que los hombres para llevar a cabo cualquier S?dhana en relación con el G?yatr? descritos en este libro. Sin embargo debe observarse que las amas de casa que están cada vez más ocupadas en las tareas de la casa-bodega, que tienen hijos pequeños que cuidar y que no son capaces de mantener la limpieza no pueden encontrar el tiempo para ejecutar difíciles S?dhana. Ellos tienen que estar provistos de una técnica de S?dhana que sea fácil y no tome mucho tiempo. Aquellos que no pueden recordar por completo el G?yatr? Mantra se puede conformar con el canto del breve panchakshari Mantra (Om bhuur Bhuvaha swaha). Durante el período de menstruación deberían suspender el Sadhana regular. La práctica del Anu?th?na, si se está haciendo, debe también ser suspendida durante este período. Se puede reanudar tras el término de este período, después de tomar un baño. Las mujeres sin tareas o aquellas cuyos hijos han crecido, las mujeres viudas o solteras, pueden realizar fácilmente el G?yatr? S?dhana como los hombres. En el S?dhana rutinario no es necesario observar las reglas y las restricciones específicas y no hay ningún impedimento para el desempeño de las funciones maritales
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normales. Pero durante el S?dhana especial o Anu?th?na, la regla de observar el Brahmacharya (abstinencia) es para ser seguida estrictamente.
Women have equal right with men to perform all S?dhanas relating to G?yatr? described in this book. It has, however, been observed that housewives who are ever much busy in house-hold chores, who have small children to look after and are unable to maintain cleanliness cannot find time to take up difficult S?dhana s. They have to be provided with a technique of S?dhana which is easy and does not take much time. Those who cannot remember full G?yatr? Mantra can make do with chanting the brief Panchakshari Mantra (Om bhoor bhuvaha swaha). During the period of menses they should suspend regular S?dhana. The performance of Anusthan, if it is being done, should also be suspended during this period. It can be resumed on the expiry of this period, after taking bath. Issue-less women or those whose children have grown up, unmarried women or widows, can conveniently perform G?yatr? S?dhana like men. In routine S?dhana it is not necessary to observe specific rules and restrictions and there is no bar to discharging normal marital functions. But during specific S?dhana or Anusthan, the rule of observing Brahmacharya is to be strictly followed.
S?dhana para la concentración de la mente y la Auto-realización
El G?yatr? S?dhana se puede utilizar como una disciplina infalible para las viudas que deben ejercer el autocontrol, el control de la sensualidad y la promoción de la rectitud y la sabiduría. Los sentimientos de paz mental, firmeza, sabiduría y autocontrol comienzan a crecer desde el primer día desde que se inicia este S?dhana. La mente está bajo control y los caprichosos pensamientos que están reinando son silenciados por la rectitud. Los deseos, gustos, acciones, sentimientos, se convierten en puros, piadosos y justos (Satoguni o cualidades sátvicas). El interés se convierte en autorrealización, la austeridad devota, la penitencia y el amor de Dios. Poco a poco y de manera constante la Sadhika se transforma en una Sadhwi, Tapasvini, Brahmavadini. Ella ve a la divinidad en forma de G?yatr? y alcanza una profunda paz interior en comparación con lo que la vida de una simple ama de casa le parece ser inútil. Antes de sentarse en S?dhana, las mujeres deben tomar un baño en la madrugada con agua caliente o fría según la temporada. El agua muy caliente o muy fría es perjudicial para las mujeres. Una olla de agua debe mantenerse cerca. El rosario o mala de Tulsi y Kushasan son los más adecuados. El G?yatr? debe ser meditado en la forma de una mujer de mediana edad con una cara sonriente, vestida con ropas blancas, sentada sobre un toro, teniendo cuatro utensilios que son: mala, kamandala, el libro y la flor de loto. Esta meditación es muy útil para el control de la mente y el desarrollo de la rectitud. La mente debe ser puesta en varias ocasiones en esta meditación. El Japa debería hacerse con un sonido que sale de la garganta, los labios deben estar tan cerrados que incluso una persona que se siente cerca no sea capaz de escuchar lo que se pronuncia. El Japa se puede realizar tanto en la mañana como en la tarde. También se puede realizar más Japa de acuerdo con la conveniencia. Es aún más beneficioso si la devota puede vivir una vida de austeridad y penitencia.
S?dhana for Concentration of Mind and Self-realization
G?yatr? S?dhana can be used as an unfailing discipline by widows for exercising self-restraint, controlling sensuousness and for promoting righteousness and wisdom. Feelings of mental peace, steadiness, wisdom and self-restraint start growing from the very day. this S?dhana is started. Mind is brought under control and wayward thoughts are reigned in and silenced by righteousness. Desires, tastes, actions, sentiments, become pure, pious and righteous (Satoguni). Interest develops in self-realization, devout austerity, penance and love of God. Slowly and steadily the Sadhika is transformed into a Sadhwi, Tapasvini, Brahmavadini. She sees divinity in the form of G?yatr? and attains deep inner peace in comparison to which the life of a mere house-wife appears to her to be urposeless. Before sitting in S?dhana, women should take bath in the early morning by warm or cool water according to season. Water which is very hot or very cold is harmful for women. A pot of water should be kept close by. Rosary or mala of Tulsi and Kushasan are best suited. G?yatr? should be meditated upon in the form of a middle-aged lady with a smiling face, wearing white clothes sitting on a bull, having four hands containing mala, kamandal, book and lotus flower. This meditation is extremely useful for controlling mind and developing righteousness. Mind should be applied repeatedly on this meditation. In Jap there should be some sound from the throat, lips should be so moved that even a person sitting close-by is not able to hear what is being uttered. Jap can be performed both in the morning as well as in the evening. More Jap can also be performed according to convenience. It is all the more beneficial if life of devout austerity and penance could be lived.
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El s?dhana para niñas solteras para una feliz vida de casada.
Las muchachas solteras pueden adorar a Bhagavati para conseguir paz y felicidad en la vida matrimonial. Parvati realizó un tapas (trabajo espiritual) de acuerdo con las instrucciones de Narada para obtener el marido de su elección y, finalmente, su aspiración fue cumplida. Sita adoró a Gouri para obtener el marido de su elección. El G?yatr? Sadhana es beneficioso en todas las formas, si se hace por las muchachas solteras en el Nava-Durga. La foto o la imagen de G?yatr? deben mantenerse sobre una pequeña alfombra o altar con Chandana (pasta de sándalo), incienso, una lámpara encendida y se debe ofrecer arroz, granos, flores y dulces, agua, etc. La lámpara encendida o el alcanfor se debe mover circularmente alrededor del ídolo o imagen de G?yatr? Mata. El Chandana (sándalo) se puede aplicar en un primer plano de la cabeza del ídolo, pero no en la imagen de lo contrario, tal vez pueda echarla a perder. Los ojos deben estar cerrados durante la meditación. Se debe realizar el Japa Mental de G?yatr? Mantra por lo menos veinticuatro horas. La foto o la imagen de G?yatr? puede, si es necesario, conseguirse de Shantikunja (All world Gayatri Pariwar), Hardwara. El G?yatr? S?dhana es más útil para las jóvenes solteras. Esto les ayuda a obtener buenos compañeros de vida y buena fortuna.
S?dhana by Unmarried Girls for a Happy Married life.
Unmarried girls can worship Bhagwati for getting peace and happiness in married life. Parvati performed Tap according to Narad's directions for getting the husband of her choice and ultimately her aspiration was fulfilled. Sita worshipped Gouri to get the husband of her choice. G?yatr? S?dhana is beneficial in all respects if it is done by unmarried girls in Nav-Durga. The picture or image of G?yatr? should be kept on a small carpet or altar and Chandan, incense, lighted lamp, rice, grains, flowers and sweets, water etc. should be offered. The lighted lamp or camphor should be moved circularly round the idol or picture of G?yatr? Mata. Chandan can be applied on the fore-head of the idol but not on the picture otherwise it maybe spoiled. Eyes should be closed during the meditation. Mental Jap of G?yatr? Mantra at least twenty-four times should be performed. The picture or image of G?yatr? can, if necessary, be obtained from Shantikunj, Hardwar. G?yatr? S?dhana is most useful for unmarried girls. It helps them in getting good life-mates and good fortune.
Beneficioso S?dhana para la Mujer Casada
Las mujeres casadas deben adorar a G?yatr? Mata para la felicidad, la prosperidad, la salud y longevidad de sus maridos. La naturaleza ruin, los pensamientos y el comportamiento de sus maridos se purifican y se impregnan de la sabiduría recta con lo que ellos quedan en condiciones de cumplir sus obligaciones en el hogar, con entusiasmo y compromiso. Una mujer que realiza este s?dhana es amada y respetada por todos debido a su dulce carácter, actitud cooperativa y orientada al servicio cultivado como consecuencia del S?dhana. Las amas de casa deben realizar el G?yatr?-S?dhana para mejorar propia la salud deteriorada y la de la familia, para eliminar restricciones financieras, la pobreza, los conflictos familiares, malentendidos, conflictos mutuos etc. Los miembros de la familia por el lado del padre, así como los que pertenecen a la familia de su esposa, ambos se benefician por su G?yatr? s?dhana. Sin embargo, esto es especialmente beneficioso para los miembros de la familia del marido de tales Sadhikas.
Beneficial S?dhana for Married Women
Married women should worship G?yatr? Mata for happiness, prosperity, health and longitivity of their husbands. The spoiled nature, thoughts and behaviour of their husbands get purified and suffused with righteous wisdom with which they are able to discharge their house-hold obligations with enthusiasm and commitment. A woman who performs this S?dhana is loVed and respected by all due to her sweet nature, cooperative and service-oriented attitude cultivated as a result of S?dhana. House-wives should perform G?yatr?-S?dhana to set right their own and their family member's deteriorating health, to remove financial stringency, poverty, family disputes, misunderstandings mutual conflicts etc. Family members on her paternal side as well as those belonging to her husband's family, both are benefited by her G?yatr? S?dhana. However, it is particularly beneficial for family members of the husband of such Sadhikas.
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El s?dhana se debe realizar en la mañana antes del mediodía. Los alimentos no deben tomarse hasta que el S?dhana está terminado. Se puede tomar agua. La Sadhika debe sentarse con el cuerpo la mente y la ropa limpias, mirando hacia el Este. La pasta de madera de sándalo mezclado con azafrán se debe aplicar en la frente, el corazón y la garganta. La imagen o foto de G?yatr? debe instalarse y debe ser adorada de acuerdo con el procedimiento establecido. Las flores de color amarillo, el arroz, la pasta de madera de sándalo mezclado con azafrán, laduus de grano de harina (postre dulce) deben utilizarse para el culto y el Prasad (ofrenda compartida). En el Arati (ofrenda de llama de luz a la divinidad), si no hay Ghrit (mantequilla clarificada) mezclada con azafrán, debe usarse Ghrit de vaca de color amarillo y el polvo de sándalo debe utilizarse como incienso. En resumen, se debe dar preferencia a la máxima utilización del color amarillo en la adoración. Ella debe meditar con los ojos cerrados sobre la Diosa Gayatri vistiendo ropas de color amarillo, sentada en un tigre amarillo bajo el cielo de color amarillo. Al menos una de las prendas, si no todas, que usan las mujeres en el momento de la adoración debe ser de color amarillo. Meditando en la forma antes mencionada, se debe realizar el Japa de al menos veinticuatro Mantras.
S?dhana should be performed in the morning before noon. Food should not be taken till S?dhana is completed. Water can be taken. The Sadhika should sit with clean body, mind and clothes facing East. Sandal-wood paste mixed with saffron should be applied on the forehead, heart and throat. Image or picture of G?yatr? should be installed and it should be worshipped according to the prescribed procedure. Yellow coloured flowers, rice, sandal-wood paste mixed with saffron, ladoos of gram-flour should be used for worship and prasad. In Arti, cow's ghrit of yellow colour and if it is not available any ghrit mixed with saffron, should be used. Sandalwood powder should be used as incense. In short, preference should be given to maximum use of yellow colour in worship. She should meditate with closed eyes upon Goddess G?yatr? wearing yellow-coloured clothes, sitting on yellow tiger under yellow coloured sky. At least one of the clothes, if not all, worn by women at the time of worship should be of yellow colour. Meditating in the aforesaid manner, Jap of at least twenty-four Mantras should be performed.
La mente debe estar puesta en Bhagavati G?yatr? (la divina G?yatr?) cada vez que haya oportunidad de hacerlo. Debe observarse el ayuno (fasting) en cada P?rna-masi (día de luna llena), en la alimentación diaria siempre debe tomarse una merienda de color amarillo. Es bueno aplicar ocasionalmente pasta de cúrcuma en polvo en el cuerpo. Este sadhana que usa el color amarillo es beneficioso para hacer vida marital feliz.
Mind should be applied to Bha wati G?yatr? whenever there is an opportunity to do so. Fast should be observed on every Poornmasi (full moon day), In daily food one article of yellow colour should always be taken. It is good to oc- casionally apply paste of turmeric powder on the body. This yellow coloured S?dhana is beneficial for making marital life happy.
El S?dhana de la progenie
Las mujeres cuyos hijos siempre están enfermos o mueren prematuramente, que obtienen embarazos solo de hombres o mujeres, que son estériles, o cuyos hijos son lentos, perezosos, aburridos, malos, desobedientes, etc., pueden deshacerse de su ansiedad al orar ardientemente a Vedmata G?yatr?. Hay varios casos dentro de mi conocimiento en el que las mujeres sin hijos habían rogado el favor de conseguir un niño a Vedmata G?yatr? y han sido debidamente bendecidas por Bhagavati. Nada es imposible de ser concedido por G?yatr? Mata. No hay, por tanto, ningún impedimento para que una mujer estéril pueda ser bendecida con un embarazo. Si una mujer embarazada medita con la luz refulgente en su vientre antes del amanecer y la puesta del sol y realiza Japa mental de G?yatr?, el niño por nacer será brillante, sabio, de larga vida y de renombre. Una mujer que sin hijos debe sentarse en S?dhana con un paño húmedo alrededor de su cintura y debe meditar con la luz de G?yatr?, como si los rayos del Sol están entrando en su vientre, a través de su vagina.
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Los ojos deben estar cerrados. Este s?dhana ayuda en la concepción. Kunti había hecho este s?dhana y había sido capaz de concebir y dar a luz a Karna (hijo del Sol). Este s?dhana no debe ser realizado por las jóvenes solteras.
S?dhana for Progeny
Women whose children always remain sick or die prematurely, who get only male or female issues, who are infertile, or whose issues are procrastinators, lazy, dull, wicked, disobedient etc. may get rid of their anxiety by ardently praying to Vedmata G?yatr?. There are several instances within my knowledge in which childless women had begged the favour of getting a child from Vedmata G?yatr? and they have been duly blessed by Bhagwati. Nothing is impossible for G?yatr? Mata to grant. There can, therefore, be no impediment for a barren woman being blessed with an issue. If a pregnant woman meditates upon effulgent Light in their womb before sunrise and sunset and perform mental Jap of G?yatr?, the child to be born will be brilliant, wise, long-living and renowned. A woman who has no issue should sit in S?dhana with a wet cloth around her waist and should meditate as if the light of G?yatr?, like the rays of the Sun is entering into her womb, through her vagina. Eyes should be closed. This S?dhana helps in conception. Kunti had performed this S?dhana and had been able to conceive and give birth to Karna. This S?dhana should not be done by unmarried girls.
Poco después de terminar, el agua del s?dhana debe ser ofrecida en libación al Sol y un puñado de agua restante se debe beber. Por este S?dhana una mujer estéril puede concebir y las que abortan o cuyos hijos mueren inmediatamente después del nacimiento son capaces de dar a luz a niños normales. Las madres que tienen bebés perezosos, traviesos, irritables o enfermos deben tomar los bebés en su regazo y meditar sobre G?yatr? sobre un cisne decorado con flores de loto de color rosa llevando una concha y un disco en sus manos y realizar Japa mental.
Soon after finishing S?dhana water should be offered in libation to the Sun and a handful of remaining water should be drunk. By doing this S?dhana a barren woman can conceive and those who get abortions or whose children die immediately after birth are able to give birth to normal children. Mothers having sick, lazy, mischievous or irritable babies should take such babies in their lap and meditate upon G?yatr? siting on a swan decorated with pink lotus flowers carrying a conch and a disc in her hands and perform mental Jap.
Esta Japa tiene efectos potencialmente transformadores en la mente y el cuerpo del niño. Si el bebé aún está mamando, la madre puede darle de comer a la hora de este s?dhana. De lo contrario, puede tocar la cabeza y otras partes del cuerpo del niño. Mantener rápido el jueves es útil para el bienestar de esos niños. Después de terminar el agua del s?dhana debe ser ofrecida en libación al Sol y el agua restante debe ser rociada sobre el niño.
This Jap has life-transforming effects on the mind and body of the child. If the baby is still suckling, the mother may feed him at the time of this S?dhana. Otherwise, she may touch the head and other parts of the body of the child. Keeping fast on Thursday is useful for the welfare of such children. After finishing S?dhana water should be offered in libation to the Sun and remaining water should be sprinkled on the child.
El s?dhana para un propósito específico
Para evitar cualquier calamidad que aqueje a cualquier miembro de la familia o para la eliminación de cualquier obstáculo o dificultad que viene en la forma de un trabajo urgente, nada es tan eficaz como la ayuda divina por medio de G?yatr? S?dhana. Cuando se dificulta el cumplimiento de cualquier deseo, hay que recordar e invocar el Vedmata G?yatr?. Así como una madre se apresura a ayudar a su hijo al escuchar sus gritos, el adorador de G?yatr? experimenta realmente la ilimitada compasión y el amor de la Madre Divina.
S?dhana for a Specific Purpose
For avoidance of any calamity befalling any member of the family or for removing any obstacle or difficulty coming in the way of some urgent work, nothing is so effective as divine help through the medium of G?yatr? S?dhana . When fulfillment of any wish is hindered, Vedmata G?yatr? should be remembered and invoked. Just as a mother rushes to help her child on hearing his cries, the worshipper of G?yatr? actually experiences boundless compassion and love of the Divine Mother.
El pequeño Anu?th?na de nueve días, y el laborioso Anu?th?na de los cuarenta días de duración se pueden realizar para el cumplimiento de necesidades inmediatas. Si una mujer
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no lo puede realizar por sí misma debe dejar que lo haga alguien bien versado en G?yatr? S?dhana. La observancia de austeridad y penitencia del devoto, como ya se ha descrito, ayuda para agradar a Bhagavati. El G?yatr? Upasana de duración de un año cumple todos los deseos rectos. Los G?yatr? Anu?th?na son tan importantes para las mujeres como para los hombres. El S?dhana diario de recitación del G?yatr? Chalisa es más útil para las mujeres. Las mujeres que ponen el Kanthi alrededor de sus cuellos en lugar de yajnopavita, alcanzan dwijatva (carácter de iniciada) y se convierten en merecedoras al culto de G?yatr?.
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Small Anusthan of nine days and full Anusthan of forty days duration's should be performed to fulfil immediate needs. If a woman cannot perform it herself it should be got done by someone well-versed in G?yatr? S?dhana. Observance of devout austerity and penance, as already described, helps in pleasing Bha wati. G?yatr? Upasana of one year's duration fulfils all righteous desires. G?yatr? Anusthans are as important for women as for men. In daily S?dhana, recital of G?yatr? Chalisa is most useful for women. Women who put on Kanthi around their necks instead of Yaj opav?ta, attain dwijatva and become entitled to worship G?yatr?.
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GAYATRI SADHANA PARA LAS AMAS DE CASA
Dios no discrimina entre un hijo y una hija. Sólo las personas de mentalidad burda lo hacen. Las mujeres deben negarse a escuchar las opiniones sesgadas de cualquier persona que diga que las mujeres no tienen derecho a hacer G?yatr? S?dhana. Pueden adorarla y también realizar Yajña. Teniendo en cuenta que se mantienen ocupadas durante todo el día, aquí se presenta una breve rutina de G?yatr? S?dhana, incluyendo el Yajña, que es conveniente para todas las mujeres. La mayoría de las amas de casa están muy ocupadas en la mañana en el trabajo de limpieza, preparar el desayuno y hacer otras tareas domésticas diarias. Por la mañana, los niños van a la escuela y los miembros varones tienen que salir para el trabajo y todo el mundo está muy apurado. La mayor parte del trabajo doméstico, en la mañana, tiene que ser hecho por el ama de casa, aunque las hijas, señoras mayores también dan una mano de ayuda. La mañana, por lo tanto, no le queda bien a la mayoría de las mujeres que realizan S?dhana. Por la noche también hay una presión de trabajo similar sobre ellas. Teniendo todos estos factores en mente, el tiempo transcurrido entre las 12 del mediodía a las 3 de la tarde. Parece ser lo más conveniente para ellas para hacer el Anusthana-Sadhana, etc. Por supuesto, pueden realizar Japa (recitación) de un Mala (108 veces) en la mañana después de tomar el baño.
G?YATR? S?DHANA FOR HOUSE-WIVES
God does not discriminate between a son and a daughter. Only persons of crude mentality do so. Women should refuse to listen to the biased views of any person who says that women have no right to do G?yatr? S?dhana. They can worship it and also perform Yajña . Keeping in view the fact that they remain busy throughout the day, a brief routine of G?yatr? S?dhana, including Yajña , convenient to all women is being presented here. Most of the housewives are extremely busy in the morning in cleaning work, preparing breakfast and doing other daily household chores. In the morning the children go to school and male members have to go out for work and everybody is in a hurry. Most of the household work in the morning has to be done by the house-wife in the morning, although daughters, elderly ladies also give a helping hand. Morning time, therefore, does not suit most of the women-folk for S?dhana. In the evening also there is a similar pressure of work on them.Keeping all these factors in view, the time between 12 noon to 3 pm. Appears to be most convenient to them for performing Anusthan-S?dhana etc. Of course, they can perform Jap of one mala in the morning after taking bath.
Si, por casualidad, se hace Japa mental mientras se cocinan los alimentos, esto hará un buen efecto en todas las personas que van a tomar esa comida. El Japa regular debe ser suspendido durante el período de la menstruación. Sin embargo el Japa mental puede llevarse a cabo en todas las circunstancias. Las mujeres que se ponen el yajnopavita (cordón sagrado) deben sustituirlo por uno nuevo después del período de menstruación. Si las mujeres son entusiastas con el mantenimiento de una atmósfera santa en el hogar, esto
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tendrá un efecto saludable en los demás miembros de la familia, que se sentirán automáticamente inclinados a llevar vidas virtuosas. Para esto, cuando se realiza la rutina diaria, los miembros de la familia no sólo deben agradecer y saludar a los ancianos todos los días en la mañana, sino que también deben inclinarse ante la imagen de G?yatr?-Mata colocada en el lugar de culto de la familia y cantar G?yatr? Mantra cinco veces.
If they happen to do mental Jap while cooking meals there will be good effect on all the persons who will take that food. Regular Jap should be suspended during the period of menses. Mental Jap can, however, be performed in all circumstances. Women who put on Yaj opav?ta should replace it by a new one after the period of menstruation. If women are enthusiastic about maintaining holy atmosphere in the house, it will have salutary impact on other members of the family, who will feel automatically inclined to lead virtuous lives. For this, by way of daily routine, members of the family should not only greet and salute the elders daily in the morning but they should also bow in front of the picture of G?yatr? Mata placed in the family worship place and chant G?yatr? Mantra five times.
Por la noche, después de que los miembros de la familia están libres de sus comidas, etc., los niños deben ser entretenidos leyéndoles las inspiradas historias publicadas por la Misión G?yatr?, documentos, etc., que puedan entender con facilidad, para que la mente y las emociones estén orientadas hacia la vida virtuosa. Para inspirar a los miembros de mayor edad, se debe leer el Purana Prajña, publicado en cuatro volúmenes, a toda la familia todos los días asi como el Giita y el Ramayana. Este programa se puede continuar durante meses. Después de terminar una lectura el proceso se puede repetir una y otra vez.
In the evening, after the members of the family are free from their meals etc., the children should be entertained by reading over to them inspiring stories published by the G?yatr? Mission, folders etc., which they can easily understand, so that mind and emotions are oriented towards virtuous life. To inspire the elderly members, Prajña puran, published in four volumes, should be read over to the whole family daily like Geeta and Ramayan. This programme can be continued for months. After finishing one reading the process can be repeated again and again.
Teniendo debe tomarse en cuenta el hecho de que la gente está muy ocupada en estos días, y con falta general de fe y devoción, como para que puedan ser adoptadas las rutinas religiosas que son interesantes para todos. Al ser maestras de cocina, las mujeres pueden realizar fácilmente esta tarea sagrada. En el momento de preparación de los alimentos, los primeros chapati deben dividirse en cinco trozos y cantar el Gayatri Mantra a cada bocado se debe ofrecer en el fuego junto con algo de manteca y azúcar. La tradición del Yajña es una parte integral de la cultura india. Este acto de ofrecer piezas de pan en el fuego es un culto simbólico y mantiene los sentimientos del sacrificio, (yajña) vivo en nosotros. Mientras se alimenta a un niño de pecho, las madres deben hacer Japa mental de G?yatr? Mantra. Esto será bueno si se meditan en el luminoso Dios, Savita.
Keeping in view the fact that people are extremely busy these days and there is general lack of faith and devotion, religious routines which are interesting to all can be adopted. Being masters of the kitchen, women can easily accomplish this sacred task. At the time of preparation of food, the first chapati should be divided into five morsels and chanting G?yatr? Mantra each morsel should be offered in the fire along with some ghee and sugar. The tradition of Yajña is an integral part of Indian culture. This process of offering bread-pieces in the fire is symbolic worship and keeps the sentiments of sacrifice, (Yajña ) alive in us.
While feeding a suckling child, mothers should do mental Jap of G?yatr? Mantra. It will be good if they meditate upon the luminous God, Savita.
La observancia de las Pancha-Sh?l (cinco virtudes) en la vida diaria.
Observance of Panch-sheel in Daily Life.
Varios tipos de Pancha-shiil (cinco virtudes) se incorporan dentro de las cinco ofrendas de Bali-veshya. A los miembros de la familia se les debe explicar su significado, para que puedan tener conocimiento acerca de los cinco deberes sagrados relacionados con los diversos aspectos de la vida humana, que en sí es un Yajña (ofrecimiento) permanente.
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Several kinds of Panchsheel are incorporated within the five offerings of Bali-veshya. Members of the family should be explained their significance so that they may have knowledge about the five sacred duties linked with various aspects of human life, which itself is a lifelong Yajña .
Los Panchashiil (5 virtudes) para el bienestar físico son : (1) comida Satvika y limitada, (2) uso adecuado de agua pura, (3) respiración profunda al aire libre, (4) trabajo honesto , y (5) descanso sin preocupaciones en la noche.
Panchsheel for physical well-being are: (1) Satvik and limited food; (2) adequate use of pure water; (3) deep breathing in open air; (4) honest labour; and (5) care-free rest at night.
Los Pancha-shiil para el bienestar de la salud mental son: (1) espíritu deportista o similar, (2) sentido del humor, (3) auto-control, (4) santidad del trabajo y (5) auto-contentamiento y entusiasmo.
Panchsheel for wellbeing of mental health are: (1) sportsman - like spirit, (2) sense of humour, (3) self-control, (4) sanctity of work and (5) self-contentment and enthusiasm.
Los Pancha-shiil (5 virtudes) sociales son las siguientes: (1) Honestidad, (2) cumplimiento honesto y sincero de las responsabilidades como ciudadano, (3) y el comportamiento cortés, suave y dulce, (4) la credibilidad y (5) la cooperación espontánea y alegre.
Social Panchsheel are: (1) Honesty; (2) honest and sincere discharge, of responsibilities as a citizen; (3) gentle polite and sweet behaviour, (4) credibility and (5) willing and glad cooperation.
Los Panchashiil de la Familia son: (1) Sentimiento de cooperación, gratitud y servicio hacia los mayores, (2) Afecto y cooperación con los jóvenes, (3) amor cariñoso entre los esposos (4) nobleza de carácter como su verdadera prosperidad, (5) tener un número mínimo de niños.
Family Panchsheel are: (1) Feelings of cooperation, gratefulness and service towards elders, (2) affection for and cooperation with youngsters, (3) open-hearted love between the spouses (4) nobility of character as true prosperity; (5) to have minimum number of children.
Los Panchashiil Los religiosos son: (1) la unidad, (2) igualdad, (3) la coexistencia, (4) la tolerancia, y (5) la profunda devoción hacia lo Divino.
Religious Panchsheel are: (1) unity (2) equality (3) co-existence
(4) tolerance; and (5) deep devotion towards the Divine.
Los Pancha-shiil espirituales son: (1) Fe inquebrantable en el divina Ley de ?la siembra y la cosecha? (karma), (2) la autosuficiencia; (3) vivir la vida simple de un ciudadano común y utilizar el saldo de los recursos con fines filantrópicos; (4) intenso deseo para el Jiivana-sadhana (auto análisis), y (5) la bondad amorosa hacia toda la creación.
Spiritual Panchsheel are: (1) unflinching faith in divine law of sowing and reaping; (2) self-reliance; (3) living simple life of an average citizen and utilizing the balance of resources for philanthropic purposes; (4) keen aspiration for Jeewan S?dhana ; and (5) loving kindness towards all creation.
Todos estos Pancha-shiils y deberes deben ser debidamente discutidos y evaluados para que los miembros de la familia puedan entender el significado de Baliveshya (servicio desinteresado) para el logro del refinamiento interior, mientras que se participa en las labores diarias de la vida.
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All these Panchsheels and duties should be duly discussed and evaluated so that members of the family could understand the significance of Baliveshya towards achieving inner refinement while functioning in the work in a-day life.
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EL GAYATRI GIITA (CANTO DEL G?YATRñ
El Mantra de G?yatr?-Vedmata, que consta de veinticuatro letras, es muy pequeño pero contiene un océano de conocimiento infinito. El conocimiento que subyace es tan profundo y abarcador que si una persona lo entiende correctamente y lo lleva a la práctica, puede hacer su vida presente y futura verdaderamente feliz y pacífica. El mensaje de G?yatr? es más significativo, tanto desde el punto de vista espiritual, así como del material. Si se entiende bien y se contempla, se manifiesta como la fuente de la fuente inmortal de la verdadera sabiduría. El significado del G?yatr? Mantra, en resumen, se presenta a continuación en forma de G?yatr?-G?ta.
G?YATR? GEETA
The Mantra of Vedmata G?yatr?, consisting of twenty-four letters, is very small but it contains an ocean of infinite knowledge. The knowledge underlying it is so profound and all encompassing that if a person understands it properly and brings it into practice, he can make his present as well as future life truly happy and peaceful. The message of G?yatr? is most meaningful both from spiritual as well as material point of view. If it is well understood and contemplated upon, it manifests itself as a source of perennial fountain of true wisdom. The meaning of G?yatr? Mantra, in brief, is given below in the form of G?yatr?-Geeta.
--a—
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omityeva sun?madheyamanagha? vi§v?tmano brahma?a?|
sarve?veva hi tasya n?masu vasoretatpradh?na? matam ||
ya? ved? nigadanti ny?yanirata? §r?saccid?nandaka?|
loke§a? samadar§ina? niyamana? c?k?rah?na? prabhum || 1||
Significado: - "Om es el mejor, más santo, y sagrado, vale la pena meditar sobre el más alto nombre de Dios, a quien los Vedas han descrito como justo, imparcial, sin forma, Sachidanand Sarveshwara, el espíritu Maestro dichoso del universo."
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Meaning :- ?Om is the best, holiest, sacred, worth meditating upon and highest name of God whom the Vedas have described as just, impartial, formless, Sachidanand Sarveshwar; the blissful Master spirit of the universe.?
Explicación: - El camino de la realización de Dios significa la adhesión a las leyes divinas. Él no se ve afectado por el rechazo o la alabanza. El hombre sufre del dolor o el placer
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obtenido de acuerdo con sus propias obras. Considerando que Dios es un ser omnisciente, no es posible cometer un pecado en secreto. El Servicio a la humanidad es la adoración de Dios. La presencia de Dios siempre se debe sentir en el propio yo. Purifica el alma y la persona experimenta Sat, Chit y Ananda.
Explanation:- The path of God-realization means adherence to Divine laws. He remains unaffected by censure or praise. Man suffers pain or gets pleasure according to his own deeds. Considering God to be all prevailing, there is no question of commiting sins secretly. Human service is worship of God. Presence of God should always be felt within one's own self. It purifies the soul and the person experiences Sat, Chit and Anand.
--b-
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bh?rvai pr??a iti bruvanti munayo ved?ntap?ra? gat??|
pr??a? sarvavicetane?u pras?ta? s?m?nyar?pe?a ca||
etenaiva visiddhyate hi sakala? n?na? sam?na? jagat||
dra??avya? sakale?u jantu?u janairnitya? hyasu?c?tmavat || 2||
Significado: -"Los Munis (santos) llaman al Prana (energía vital) como Bhuuhu. Este habita de manera uniforme en todos los seres vivos. Esto demuestra que todos los seres vivos son iguales. El hombre debería, por lo tanto, tener en cuenta que todos los seres humanos y los demás seres vivos son como Él. "Explicación: -Igual que uno mismo, todo el mundo experimenta el dolor y el sufrimiento por lo tanto nadie debería ser torturado. Debemos comportarnos con los demás como nos gustaría ser tratados por ellos. Nadie debe ser discriminado por motivo de casta, credo, familia, comunidad, país o sexo. Sólo los actos buenos o malos tienen que ser apreciados o desaprobados.
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Meaning:- ? Munis (saints) call Pran (life energy) as Bhooha. It indwells uniformly all the living beings. This proves that all living beings are alike. Man should, therefore, consider all human beings and other living beings like himself.? Explanation:- Like one's own self, everybody undergoes pain and suffering and so no one should be tortured. We should behave towards others as we would like to be behaved by them. None should be discriminated against on account of caste, creed, family, community, country or sex. Only good or bad acts need to be appreciated or deprecated.
--c-
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bhuvarn?§o loke sakalavipad?? vai nigadita?|
k?ta? k?rya? kartavyamiti manas? c?sya kara?a?||
phal?§?? marty? ye vidadhati na vai karmanirat??|
labhante nitya? te jagati hi pras?da? sumanas?m || 3||
Significado: -"La eliminación de todos los sufrimientos en el mundo se conoce como Bhuvaha. Todo el trabajo se debe hacer con un sentido del deber. Las personas que trabajan sin esperar ninguna recompensa a cambio permanecen siempre felices".
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Meaning :- ? The elimination of all sufferings in the world is known as Bhuvaha. All work should be done with a sense of duty. People who work without expectation of any reward in return always remain happy.?
Explicación: -El deber del hombre es sólo para el trabajo, el resultado corresponde a Dios. En lugar de pensar que la felicidad radica en conseguir un resultado en particular, se debe pensar que el desempeño honesto del deber personal es la fuente de toda felicidad. Aquel que considera que un deber bien hecho es su única recompensa se convierte en un Karma-yogi (maestro de la acción) y siempre está feliz. Una persona siempre debe permanecer absorta en hacer buenas obras. Esta es la suma y sustancia de Kaarma-yoga de Giita.
Explanation :- Man's duty is only to work, the result rests with God. Instead of thinking that happiness lies in getting a particular outcome, one should think that honest discharge of one's duty is the source of all happiness. One who regards a duty well done as his only reward becomes a Karmyogi and he always remains happy. A person should always remain engrossed in doing good deeds. This is the sum and substance of Geeta's Kaarmyo .
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svare?o vai §abdo nigadati mana?sthairyakara?a?|
tath? saukhya? sv?sthya? hyupadi§ati cittasya calata?||
nimagnatva? satyavratasarasi c?cak?ati uta|
tridh?? §?nti? hyet?? bhuvi ca labhate sa?yamarata? || 4||
Significado: - La palabra Swaha significa estabilidad de la mente de uno. La mente debe hacerse estable y tranquila. Una persona debe permanecer absorta en la búsqueda de la verdad y ejercer el autocontrol para alcanzar tres tipos de paz".
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Meaning :- The word Swaha signifies steadiness of one's mind. Mind should be made steady and calm. A person should remain engrossed in the seeking of truth and exercise self-control to attain three kinds of peace.?
Explicación: -Frente a situaciones de incertidumbre, el hombre a menudo se inquieta a causa del dolor, el sufrimiento, la ira, la malicia, la pobreza, la desilusión, la preocupación, el miedo, etc. y por lo tanto pierde su equilibrio mental. Por otra parte, bajo condiciones propicias se intoxica con la vanidad del ego, la arrogancia, la impertinencia; asumiendo un aire de auto-exaltación, despilfarrando dinero y comienza a comportarse forma muy errática. Estos dos estados mentales son como la intoxicación o la fiebre que distorsiona la sabiduría clarividente, interfiriendo en las acciones y pensamientos de una persona. Para proteger el alma interior de estas tormentas devastadoras, la mente del hombre debe hacerse constante, equilibrada, armónica y veraz. Sólo entonces él consigue la paz física, mental y espiritual.
Explanation:-Confronted with uncertain circumstances, man often becomes restless on account of sorrow, suffering, anger, malice, poverty, disappointment, worry, fear etc. and thus loses his mental equilibrium. On the other hand in favourable circumstances he gets puffed up with ego, arrogance, impertinence; assumes an air of self-exaltation, squanders money and starts behaving quite erratically. Both these mental states are like intoxication or fever which blurs far-sighted wisdom, vitiating a person's actions and thoughts. To save the inner soul from these devastating storms, man's mind should be made steady, balanced harmonious and truthful. Then alone he gets physical, mental and spiritual peace.
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tato vai ni?patti? sa bhuvi matim?n pa??itavara?| vij?nan guhya? yo mara?aj?vanayostadakhilam|| anante sa?s?re vicarati bhay?saktirahita?|
stath? nirm??a? vai nijagatividh?n?? prakurute || 5||
Significado: - "La palabra tat indica que sólo Él es sabio y libre del miedo y el apego en este mundo, que entiende el misterio de la vida y la muerte "Explicación: -Todas las criaturas están siempre en las garras de la muerte. ¿Cuál es la certeza de que podamos seguir respirando en el siguiente momento? Pensando de esta manera la vida humana, que incluso para los dioses no suele estar disponible, se debe utilizar en la búsqueda de auto-conocimiento. Cabe reflexionó sobre si en esta corta vida vale la pena invitarse a sufrir durante mucho tiempo por cometer pecados por los placeres momentáneos de los sentidos.
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Meaning :- "The word tat indicates that he alone is wise and free of fear and attachment in this world, who understands the mystery of life and death." Explanation :-All creatures are always in the jaws of death. What is the certainty that we may not stop breathing the next moment? Thinking in this manner, human life which is rarely available even to the gods, should be utilized in the pursuit of self-knowledge. It should be pondered over whether in this short life it is worthwhile to invite suffering for a long time by committing sins for momentary pleasures of the senses.
Si van a ser realizadas nobles tareas como el avance del conocimiento, el bienestar social, la predicación religiosa, hay que tener una perspectiva más amplia a la vista, de que la vida es inmortal y nosotros somos seres espirituales viviendo una experiencia humana a través de un cuerpo mortal. Si el trabajo no se puede completar con este cuerpo se hará en la siguiente. Es cierto que una persona que hace el mejor uso de su vida presente disfruta la bienaventuranza, incluso después de la muerte.
If noble persuits like advancement of knowledge, social welfare, religious preaching are to be done, one must have a wider perspective in view, that life is immortal and we are spiritual beings living a human experience through a mortal body. If the work cannot be completed with this body it will be done in the next one. It is certain that a person who makes best use of his present life enjoys bliss even after death.
Pero el futuro de una persona que abusa de los momentos actuales de su vida es de hecho oscuro. Por lo tanto, no hay que arrepentirse por todo lo que ha sucedido y deben comenzar a hacer el mejor uso posible de la vida útil restante.
But the future of a person who misuses the present moments of his life is dark indeed. Therefore, one should not repent for all that has happened and should start making the best possible use of the remaining life.
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savitustu pada? vitanoti dhruva?|
manujo balav?n saviteva bhavet||
vi?ay? anubh?tiparisthitaya?|
stu sad?tmana eva ga?editi sa? ||6||
Significado: -"La palabra Savita sugiere que el hombre debe ser fuerte como el Sol y creer que todos los objetos y las experiencias de la vida se relacionan con la propia alma."
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Meaning:- "The word Savita suggests that man should be strong like the Sun and believe that all the objects and experiences of life relate to one's own soul."
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Explicación: -El Sol se ha llamado Viirya y la tierra como Raja. El mundo funciona a causa de la fuerza del Sol. Las acciones propias del alma crean diversos tipos de circunstancias. El destino, o la fatalidad, etc. también son el resultado de alguna de las acciones pasadas. Así que debemos adaptarnos según las circunstancias. Está en el poder del hombre el crear su propio destino. Debería prestarse más atención, por lo tanto, en el auto-crecimiento. Una persona recibe ayuda externa de acuerdo a su condición interior. El hombre debe tener visión de futuro, fuerte y trabajadora. Debe tratar de equiparse con los ocho tipos de saber, la fuerza, la salud, el conocimiento, la riqueza, la eficiencia, la organización, la fama, el coraje y verdad; Y siempre permanecer firme en su fe.
Explanation:- The Sun has been called veerya and earth as raj. The world functions on account of the power of the Sun. The soul's own actions create various kinds of circumstances. Destiny, fate, etc. are also the result of one's past actions. So we should adapt ourselves according to circumstances. It is within man's power to make his own destiny. More attention should, therefore, be paid to se lf-growth. A person gets external help according to his inner condition. Man should be far-sighted, strong and industrious. He should try to equip himself with eight kinds of strength viz., health, knowledge, wealth, efficiency, organization, fame, courage and truth; and always remain stead-fast in his faith.
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vare?yañcaitadvai praka?ayati ?re??hatvamani?a?
sad? pa?yecchre??ha? mananapi ?re??hasya vidadhet |
tath? loke ?re??ha? saralamanas? karma ca bhajet
tadittha? ?re??hatva? vrajati manuja? ?obhitagu?ai? || 7||
Significado: -La palabra vareniyam indica que todos los hombres deben esforzarse siempre por la grandeza y la excelencia. Un hombre alcanza la excelencia por ver, contemplar, pensar y hacer obras excelentes.
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Meaning :- The word vareniyam indicates that every man should always strive far greatness and excellence. A man attains excellence by seeing, contemplating, thinking about and doing excellent deeds.
Explicación: -Un hombre es como piensa. El pensamiento es un molde y vida como arcilla húmeda. Nuestra vida se moldea de acuerdo a los pensamientos en los que estamos absortos. Debemos, por tanto, cultivar la compañía de las personas nobles, leer literatura ennoblecedora, entretenerse en pensamientos que elevan, ver escenas que eleven el alma, hacer obras nobles, si queremos llegar a ser grandes. Mantener la fe en la excelencia, poner
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debida atención y empaparse de la excelencia que se encuentra en otras personas son cuestiones esenciales para los que aspiran a la excelente ética y espiritual moral.
Explanation :- A man is as he thinks. Thought is a mould and life wet clay. Our life is moulded according to the thoughts in which we are engrossed. We should, therefore, cultivate the company of noble persons, read ennobling literature, entertain uplifting thoughts, see soulelevating scenes and do noble works, if we want to become great. To maintain faith in excellence, to pay due regard to and imbibe excellence which is found in other persons are matters essential for those who aspire for moral ethical and spiritual excellent.
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bhargo vy?harate pada? hi nitar?? loka? suloko bhavet
p?pe p?pa-vin??ane tvavirata? datt?vadh?no vaset |
d???v? du?k?tidurvip?ka-nicaya? tebhyo jugupseddhi ca
tann???ya vidh?yat?? ca satata? sa?ghar?amebhi? saha || 8||
Significado: -La palabra Bhargo sugiere que el hombre debe estar libre de pecado. Debe estar en guardia para evitar los pecados. Debe aborrecer los pecados y luchar duro para eliminarlos, teniendo en cuenta sus malos resultados. Explicación: - Todo el sufrimiento en el mundo es debido a los pecados. Las personas sufren de innumerables dolores y agonías en los hospitales, cárceles y otros lugares a causa de sus pecados presentes y pasados. Un pecador sufre en el infierno. Los santos y personas benevolentes toman la carga de los pecados cometidos por otros en sus propios hombros, y los reforman a través del sufrimiento voluntario por los pecados de otros. Quienquiera que sufre, lo cierto es que ese sufrimiento es debido a los pecados. Por lo tanto, los que tienen miedo a los dolores y aspiran a la felicidad deben tratar de huir de los pecados y expiar los pecados cometidos en el pasado. Es una tarea sagrada el mantenerse alerta contra los pecados y luchar duro para destruirlos porque al hacerlo, no sólo nos hacemos verdaderamente felices, sino que también salva a otros del sufrimiento. La verdadera felicidad está en la impecabilidad.
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Meaning:- The word Bhargo suggests that man should become sinless. He should be on his guard to avoid sins. He should abhor sins and struggle hard to eliminate them, keeping in view their evil results. Explanation :- All the suffering in the world is due to sins. People are found suffering from innumerable pains and agony in hospitals, jails and other places on account of their present and past sins. A sinner suffers in hell. Saints and benevolent persons take the burden of sins committed by others on their own shoulders and reform them through voluntary suffering for the sins of others. Whosoever may suffer, it is certain that sufferings are due to sins. Therefore, those who are afraid of sorrows and aspire for happiness should try to shun sins and atone for sins committed in the past. It is a sacred task to remain alert against sins and to struggle hard to destroy them because by doing so, we not only make ourselves truly happy but also save others from suffering. True happiness lies in sinlessness.
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devasyeti tu vy?karotyamarat?? martyo'pi sampr?pyate dev?n?miva ?uddhad???ikara??t sevopac?r?d bhuvi | ni?sv?rtha? param?rtha-karmakara??t d?n?ya d?n?ttath? b?hy?bhyantaramasya devabhuvana? sa?s?jyate caiva hi || 9||
Significado: -La palabra devasya significa que el hombre que es físicamente mortal puede alcanzar la inmortalidad o la divinidad. Un hombre crea el cielo en su interior como en el exterior mediante el cultivo de las cualidades divinas, sirviendo a todos los seres vivientes, haciendo obras de beneficencia y extendiendo ayuda a los más débiles.
? ? ? ? ??Meaning:- The word devasya signifies that man who is physically mortal can attain immortality or divinity. A man creates heaven within
him as well as outside by cultivating godlike qualities, by serving all living beings, by doing benevolent deeds and by extending help to the weak .
Explicación: -Lo que existe en esta creación divina es sagrado y gozoso. El poder tener una visión de este mundo como ?creación de Dios', el eliminar las perversiones creadas por los hombres, y promover el crecimiento de la bondad es la obra divina. Un hombre puede llegar a ser semejante a Dios (Devata) por tener una visión tan iluminada. Una persona que no se considera a sí misma como un mero cuerpo físico mortal, pero sabe que él es el alma inmortal, alcanza la inmortalidad. Se elimina el miedo a la muerte. Tratar a todos los seres vivos con amor como a uno mismo, mantener la propia conducta y el carácter puros y utilizar nuestros talentos para elevar a los pobres y oprimidos son actos piadosos. Esta tierra se convierte en feliz como el cielo para los que tienen estas virtudes.
Explanation:- Whatever exists in this divine creation is sacred and blissful. To have a view of this world as God's creation', to remove perversities created by men, and to promote growth of goodness is divine work. A man can become god-like (Devta) by having such an enlightened vision. A person who does not consider himself to be a mere mortal physical body, but knows that he is deathless soul, attains immortality. He gets rid of the fear of death. To treat all living beings with love as one's own self, to keep one's conduct and character pure and to utilize one's talents for uplifting the poor and down-trodden are godly deeds. This earth becomes blissful as heaven for those having these virtues.
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dh?mahi sarvavidha? §ucimeva
§akticaya vayamitupadi???? |
no manujo labhate sukha§?nti
manena vineti vadanti hi ved?? || 10||
Significado: -Dh?mahi implica que debemos cultivar y activar en nosotros todas las energías divinas latentes. Los Vedas proclaman que de no hacerlo, un hombre no puede alcanzar la paz. Explicación: -Hay varias potencias materiales en el mundo. La gente consigue la prosperidad y la alabanza por la fuerza de la riqueza, la posición, el poder político, la fuerza física, la organización, los brazos, el conocimiento, la sabiduría, la eficiencia, etc., pero todos estos son poderes temporales. Pueden dan placeres, pero tales placeres son todos transitorios. La felicidad duradera está en cultivar virtudes espirituales que son conocidas como poderes divinos o riqueza divina. La felicidad alcanzada por las virtudes divinas como valentía, sabiduría clarividente, la firmeza, la generosidad, la moderación, la benevolencia, la ciencia de las Escrituras, la austeridad devota, la compasión, la verdad, la no violencia, la educación, la paciencia, el amor, la sensatez y similares no tienen comparación con cualquier cantidad de aglomeración material. El hombre debe, por lo tanto, esforzarse en todo momento por incrementar su despensa de la riqueza divina.
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Meaning:- Dheemahi implies that we should cultivate and activate within us all dormant divine energies. Vedas proclaim that without so doing, a man cannot attain peace. Explanation :- There are several material powers in the world. People get prosperity and praise on the strength of wealth, position, political power, physical strength, organization, arms, knowledge, wisdom, efficiency etc., but all are temporal powers. They may give pleasures but such pleasures are all transient. Lasting happiness lies in cultivating spiritual virtues which are known as divine powers or divine wealth. Happiness attained by divine virtues like fearlessness, far-sighted wisdom, steadiness, generosity, self-restraint, benevolence, scriptural scholarship, devout austerity, compassion, truth, non-violence, politeness, patience, love, judiciousness etc. cannot be compared with any amount of material affluence. Man should, therefore, constantly endeavour to increase his store of divine affluence.
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dhiyo matyonmathy?gamanigamamantr?n sumatim?n|
vij?n?y?ttattva? vimalanavan?ta? paramiva||
yato'smin loke vai sa?§ayagata-vic?ra-sthala§ate|
mati? §uddhaiv?cch? praka?ayati satya? sumanase || 11||
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Significado: -Dhiyo indica que un hombre sabio debe reflexionar profundamente y hacer un estudio en profundidad de los Veda-Shastras y extraer su esencia, como la mantequilla de la leche, porque la verdad puede ser conocida sólo por el intelecto purificado.
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Meaning :- Dhiyo indicates that a wise man should ponder profoundly and make an in- epth study of Ved-Shastras and extract their essence, like butter from milk, because truth can be known only by purified intellect.
Explicación: -Hay numerosas ideologías, la mayoría de las cuales son contradictorias entre sí. Los principios subyacentes en algunos Shastras son bastante opuestos a los propuestos por los otros. Los pensamientos de diferentes rishis, aprendidos por las personas, por lo tanto, no son similares. Bajo estas circunstancias, no hay que confundirse. Una cosa que una vez fue correcta de acuerdo con el tiempo, el espacio, la persona y las circunstancias pueden no ser correcta en otras circunstancias. Las Ropas que son útiles en invierno se vuelven inútiles en verano. De la misma manera, una cosa que es apropiada en determinadas circunstancias puede ser apropiada en circunstancias distintas. No debemos, por lo tanto, culpar a los instruidos rishis, munis o shastras, y sólo aceptar aquellas de sus enseñanzas y pensamientos que sean apropiados en las circunstancias actuales. Una decisión acerca de lo correcto o incorrecto se debe hacer, por lo tanto, sobre la base de la lógica, la sabiduría y la rectitud, teniendo en cuenta las circunstancias actuales.
Explanation :- There are numerous ideologies, most of which are contradictory to each other. Principles underlying one Shastra are quite opposite to those propounded by others. The thoughts of different rishis, learned persons are, therefore, not similar. Under these circumstances, one should not become confused. A thing which was once correct according to time, space, person and circumstances may not be correct in different circumstances. Clothes which are useful in winter become useless in summer. In the same way, a thing which is appropriate in particular circumstances may become inappropriate in changed circumstances. We should not, therefore, blame learned persons rishis, munis or shastras but accept only such of their teachings and thoughts which are appropriate in the present circumstances. A decision about right or wrong should, therefore, be made on the basis of logic, wisdom and justice, keeping in view the present circumstances.
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yono v?sti tu §aktis?dhanacayo ny?n?dhika§c?thav?
bh?ga? ny?natama? hi tasya vidadhem?tmapras?d?ya ca | yatpa§c?dava§i??abh?gamakhila? tyaktv? phal?§a? h?di taddh?ne?vabhil??avatsu vitared ye §aktih?n?? svayam || 12||
Significado: -La palabra "Yonaha" significa que debemos utilizar el mínimo de nuestros talentos y recursos para nuestro propio uso y utilizar el resto desinteresadamente en beneficio de los más débiles y necesitados.
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Meaning:- The word "Yonaha" means that we should utilize minimum of our talents and resources for our own use and utilize the rest
selflessly for the benefit of the weak and the needy
Explicación: - Dios nos ha dado el conocimiento, la fuerza y la prosperidad a nosotros en préstamo para que podamos ganar el crédito de conseguir respeto, fama, felicidad y los resultados de las buenas obras. Todas nuestras riquezas y posesiones deben utilizarse cada vez más para el bien de los demás, sobre todo en ayudar a los pobres. Estos no deben malgastarse lejos para el lujo y la comodidad, los placeres sensuales, ni deben acumularse para la satisfacción del ego. La gloria de las personas que son instruidas, fuertes y ricas debe utilizarse para tratar de elevar a las personas ignorantes, débiles y pobres. Así como el poder y las potencialidades de los árboles, pozos, piscinas, parques, flores, fuego, agua, aire, electricidad, etc. se utilizan en hacer el bien a los demás, así también debemos ofrecer a todos nuestros talentos y recursos para el bien común, manteniendo de nuevo lo suficiente para llevar una vida modesta simple.
Explanation :- God has given knowledge, strength and prosperity to us in trust so that we may earn the credit of getting respect, fame, happiness and the results of righteous deeds. All our wealth and possessions should be utilized more and more for the good of others, especially in helping the poor. These must not be squandered away for luxury and comfort, sensual enjoyments, nor should these be accumulated for ego-satisfaction. The glory of persons who are learned, strong, and rich lies in trying to uplift the innocent, weak and poor people. Just as the power and potentialities of trees, wells, pools, parks, flowers, fire, water, air, electricity etc. are utilized in doing good to others, so also we should offer all our talents and resources for the common good, keeping back just enough for leading a modestly simple life.
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pracoday?t sva? tvitar??§ca m?nav?n
nara? pray???ya ca satyavartmani |
k?ta? hi karm?khilamitthama?gin?
vadanti dharma? iti hi vipa§cita? || 13||
Significado: -"Prachodyat" significa que el hombre debe inspirarse a sí mismo y a otros a seguir el camino de la verdad. La gente sabia llama a ese trabajo como Acción correcta (Dharma).
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Meaning:- "Prachodyat" means that man should inspire himself and others to follow the path of truth. Learned people call such work as true righteousness.
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Explicación: -La inspiración es el poder más grande en el mundo, sin la cual todos los recursos, independiente de lo vastos que sean, no sirven para nada. Una persona que se inspira absorta en el trabajo de su elección es capaz de reunir y aprovechar todos los recursos necesarios. Él recibe la ayuda divina y también los colaboradores ideales. Por lo tanto, el hombre primero debe lograr su propia inspiración y luego inspirar a otros para marchar hacia adelante en el camino de la rectitud. La verdadera ayuda de los pobres y los necesitados no es con mentiras, dándoles regalos materiales sino que inspirándoles a despertar sus talentos y virtudes latentes- para inspirar a ayudarse a sí mismos a través de auto-crecimiento y el servicio.
Explanation :- Inspiration is the greatest power in the world, without which all resources, howsoever vast they may be, are useless. An inspired person gets engrossed in his chosen work and is able to gather and harness all the resources required. He gets divine help and also ideal collaborators. Therefore, a man should first get himself inspired and then inspire others to march ahead on the path of righteousness. The real help of the poor and the needy lies not in giving them material gifts but in inspiring them to awaken their dormant talents and virtues – to inspire them to help themselves through self-growth and service.
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g?yatr?-g?t?? hyet?? yo naro vetti tattvata? | sa muktv? sarvadu?khebhya? sad?nande nimajjati || 14||
Significado: - "Cualquier persona que, con razón, entiende este G?yatr?-Giita se desprende de todos los sufrimientos y permanece siempre feliz. "Estas catorce coplas del G?yatr?-Gita son la suma y sustancia de los conocimientos contenidos en todos los Vedas y Shastras. Las catorce gemas se encontradas como resultado de la agitación del océano. Estas catorce coplas son joyas encontrados por el sondaje en la profundidad y la realización de un estudio en profundidad de todas las escrituras. Una persona que asimila estas enseñanzas en su vida nunca puede permanecer infeliz. Él disfruta de la felicidad duradera.
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Meaning :- ?Any person who rightly understands this G?yatr?-Geeta gets rid of all sufferings and always remains happy.? These fourteen couplets of G?yatr?-Geeta are the sum and substance of the knowledge contained in all the Vedas and Shastras. Fourteen gems were found as a result of churning of the ocean. These fourteen couplets are gems found by probing deep and conducting an in-depth study of all the scriptures. A person who assimilates these teachings in his life can never remain unhappy. He enjoys perennial bliss.
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GAYATRI UPNISHAD
Los Brahmana Granths son los vástagos de los Vedas. Cada Veda tenía varios Brahmanas granths pero sólo unos pocos están aún disponibles. Con el paso del tiempo la mayoría de ellos ha desaparecido. Dos brahmanas del Rig-veda a saber, Shankhayan y Etreya están disponibles. Shankhayan también se conoce como Koupiitki. Del mismo modo, hay tres Brahmana granths del Yajur-veda también, es decir Shatpatha, Kanva y Tittariiya; once Brahmanas del Sama-veda a saber, Aarsheya, Jaiminiarsheya, Sanhitopnishad, Mantra, Vansh, Samavidhana, Shadavinsha, devata, Tandya, Jaiminiya, Jaiminiya Upnishad
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Brahmana; Y sólo uno del Atharva-Veda que se conoce como Gopatha-Brahmana. El Parasa 31 a 38 del Gopatha-Brahmana se conocen como G?yatr? Upnishad en la que un importante secreto del Gayatri se ha explicado en el episodio de la discusión entre Maitreya y Moudgalya.
G?YATR? UPNISHAD
Brahman Granths are offshoots of Vedas. Each Ved had several Brahman granths but only a few are now available. With the passage of time most of them have disappeared. Two Brahmans of Rigved viz., Shankhayan and Etreya are available. Shankhayan is also known as Koupeetki. Similarly, there are three Brahman granths of Yajurved also, i.e. Shatpath, Kanva and Tettareeya; eleven Brahman of Samved viz., Aarsheya, Jaiminiarsheya, Sanhitopnishad, Mantra, Vansh, Samvidhan, Shadvinsha, Devat, Tandya, Jaiminiya, Jaiminiya Upnishad Brahman; and only one of Atharva-Ved which is known as Gopath-Brahman. Paras 31 to38 of Gopath-Brahman are known as G?yatr? Upnishad in which the important secret of G?yatr? has been explained in the episode of discussion between Maitreya and Moudgalya.
De acuerdo con su significado literal el G?yatr? es una oración para la iluminación y la elevación de la inteligencia. Pero, en este Upnishad varios secretos relativos al Brahma-vidya (conocimiento divino) y Padartha-vidya (conocimiento material) han sido revelados. El G?yatr? Upnishad comienza con una narración en la que Maitreya, que fue un gran erudito y daba discursos sobre los tres Vedas, había ridiculizado Moudgalya diciendo que él no enseñaba nada sustancial a sus discípulos. Cuando Moudgalya se enteró de esto a través de uno de sus discípulos le preguntó a Maitreya que sabía sobre el secreto del G?yatr?. Maitreya no pudo dar ninguna respuesta. Maitreya había comprendido muy bien la intención de Moudgalya. Cuando reflexionó profundamente sobre el asunto se dio cuenta de que él no había entendido el secreto del G?yatr? Mantra que lo ha hecho preeminente.
According to its literal meaning G?yatr? is a prayer for illumination and uplifting of the intellect. But, in this Upnishad several secrets relating to Brahma-vidya (divine knowledge) and Padarth vidya (material knowledge) have been revealed. G?yatr? Upnishad starts with a narration in which Maitreya, who was a great scholar and delivered discourses on the three Vedas, had ridiculed Moudgalya by saying that he did not teach anything substantial to his disciples. When Moudgalya came to know about this through one of his disciples he enquired from Maitreya what he knew about the secret of G?yatr?. Maitreya could not give any reply. Maitreya had very well understood the intention of Moudgalya. When he pondered over the matter deeply he realised that he had not understood that secret of G?yatr? by which the Mantra has assumed its pre-eminence.
A menos que se supiera la base fundamental no sirve de nada conocer los símbolos externos. Se dio cuenta de que era inútil ofrecer discursos sobre los Vedas, si no se conoce su origen. Por lo tanto, resolvió que primero debía entender el secreto detrás G?yatr? y sólo entonces haría cualquier otro trabajo. Despidió a sus alumnos y se acercó Moudgalya con humildad y devoción digna de un verdadero buscador y estudiante que se acerca un maestro para la iniciación en el conocimiento sagrado. Contrario a esto, en los tiempos modernos los estudiantes son más impertinentes e irrespetuosos y toda su educación se desperdicia por falta de disciplina y las bendiciones de los maestros adecuados.
Unless the fundamental basis was known it was no use knowing exterior symbols. He realised that it was no use delivering discourses on Vedas so long as their origin was not known. He, therefore, resolved that he would first understand the secret behind G?yatr? and only then do any other work. He sent away his students and approached Moudgalya with humility and devotion befitting a true seeker and student who approached a master for initiation into sacred knowledge. Contrary to this, in modern times the students are most impertinent and disrespectful and all their education goes waste for want of proper discipline and blessings of the teachers.
Maitreya preguntó a Moudgalya el secreto subyacente en la primera parte de G?yatr? e hizo tres preguntas. Su primera pregunta fue, ¿Cuál es el varenyam (adoración) correspondiente a Savita (Sol), lo que significa ?¿de qué manera se puede ganar la forma luminosa de Dios?? En segundo lugar, ¿Cuál es el Bharga de ese Deva (Divinidad Solar). En tercer lugar, ¿Por qué medio Dios le da inspiración (dhii) a todos o a través de que medio se alcanza la gracia de Dios? Moudgalya respondió (1) Veda y Chanda (conocimiento y
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práctica) son los Varenyam (veneraciones) de Savita. (2) Anna (alimento) se conoce como el Bharga de Deva (Dios Solar), y (3) El Karma (acción) es aquel elemento "dhii" (intelecto) por el cual Dios le da inspiración para todos, el crecimiento de todo.
Maitreya asked Moudgalya the secret underlying the first part of G?yatr? and asked three questions. His first question was; What is Varenya of Savita, which means how that luminous God can be obtained. Secondly, what is the bharga of that Dev. Thirdly, what is that medium by which God gives inspiration to all or by which the grace of God is attained? Moudgalya replied (1) Ved and Chand are Varenyam of Savita. (2) Anna (food-grain) is known as bharga of Dev, and (3) Karma (action) is that dhee element by which God gives inspiration to all, develops all.
Vamos ahora a reflexionar sobre estas tres preguntas y sus respuestas, una por una. (1) Veda significa ´conocimiento´ y Chanda implica ´experiencia´. De hecho, Dios se alcanza por el conocimiento del Yo. Pero el conocimiento implícito aquí no es el mero conocimiento superficial. Un hombre puede leer un sinnúmero de libros como un burro cargado con un peso pesado, puede ofrecer discursos como un loro, pero todo esto no se compara al verdadero conocimiento. Nuestro conocimiento de la verdad debe basarse en la auto-experiencia. Un hombre debe tener fe intrínseca en la verdad una vez que se ha instalado sobre la base del razonamiento, la lógica, la prueba y el ejemplo. Esta fe debe reflejarse en nuestra conducta del día a día.
Let us now ponder over these three questions and their answers, one by one. (1) Ved means knowledge and Chand implies experience. In fact, God is realised by the knowledge of Self. But the knowledge implied here is not mere surface knowledge. A man may read countless books like a donkey loaded with a heavy weight, he may deliver discourses like a parrot but all this does not add up to true knowledge. Our knowledge of truth should be based on selfexperience. A man should have intrinsic faith in truth when once it has been established on the basis of reasoning, logic, proof and example. This faith should be reflected in our day to day conduct.
En primer lugar, debe determinarse con una mente abierta, veraz e imparcial cuales principios son apropiados, propicios y beneficiosos para el bienestar general. Una vez que se han acordado que las virtudes como la verdad, la benevolencia, la moderación, la honestidad, etc. son las más altas desde todo punto de vista, estas deben ser puestas en práctica. Cuando el verdadero conocimiento se madura, se arraigada profundamente en la devoción que conduce a la auto-realización. El conocimiento sin experiencia es decadente. Si la experiencia no está apoyada sobre bases sólidas sin conocer los principios. Cuando el verdadero conocimiento del hombre culmina en la fe, cuando se deshace de la vanidad, el engaño, la maldad, la hipocresía, la astucia y la vanidad y cuando la fe y la devoción reinan supremas en la psique de uno, Dios puede realizarse al instante. Por lo tanto, Savita se ha descrito como la combinación, la coordinación, de Veda (conocimiento) y chhanda (experiencia). En resumen Dios puede ser realizado cuando el conocimiento y la experiencia se combinan juntos.
It should first be determined with open-mindedness, truthfulness and impartiality which principles are appropriate, propitious and beneficial for the overall wellbeing. Once it is agreed that virtues like truth, benevolence, self-restraint, honesty etc. are the highest from every point of view, they should be put into practice. When true knowledge ripens and gets deeply rooted in devotion it leads to Self-realisation. Knowledge without experience is effete. Experience does not stand on sound footing without knowing the principles. When man's true knowledge culminates into faith, when he gets rid of vanity, deception, malice, hypocrisy, cunningness and conceit and when single-pointed faith and devotion reign supreme in one's psyche, God can be instantly realised. Thus, Savita has been described as combination, co-ordination, of Ved (knowledge) and chhand (experience). In short God can be realized through knowledge and experience combined together.
(2) En respuesta a la segunda pregunta Moudgalya dijo que "el Bharga de deva (Dios Solar) es anna (comida).? Los recursos materiales son la fuerza de una persona superior. La superioridad o excelencia pueden ser favorables sólo cuando anna (alimentos) o medios materiales están disponibles. Los recursos materiales y la riqueza constituyen un poder que,
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si se pone en manos de los asuras (demonios) aumenta las tendencias diabólicas y si queda en manos de los devas (personas piadosas) promueve la piedad. Si el poder de gobernar un país está en manos de personas crueles y malvadas ellos propagan los vicios. La forma en que la India ha sido arruinada por el dominio extranjero en los últimos siglos es bien conocida.
(2) Replying to the second question Moudgalya said that Bharga of dev is anna. Material resources are the strength of a superior person. Superiority or excellence can be strengthened only when anna (food) or material resources are available. Material resources and wealth constitute a power which, if it goes in the hands of the asuras, (demons) increases devilish tendencies and if it goes in the hands of devas (godly persons) promotes godliness. If power to govern a country lies in the hands of cruel and wicked persons they would spread viciousness. The extent to which India has been ruined due to foreign rule in the past centuries is well-known.
Si este poder político es manejado por gente buena y justa, el país puede avanzar de forma ejemplar, como se ha hecho en países como Rusia, Estados Unidos, etc. En su libro sobre Giita, Yogi Aurobindo ha escrito que "la paz y la felicidad prevalezcan en el mundo si Lak?m? (prosperidad material) está en manos de las personas virtuosas. El mundo está obligado a sufrir la calamidad si Lak?m? queda en manos de los demonios." Las personas de Dios necesitan recursos materiales, como la riqueza, no para el placer sensual, la codicia, el acaparamiento, la vanidad o hacer injusticia a los demás, sino para la defensa y la promoción piadosa, para que las personas pueden ser capaces de hacerse fuertes, activos e ingeniosos.
If this political power is handled by good, righteous people, the country can make exemplary progress, as has been done in countries like Russia, America etc. In his book on Geeta, Yogi Aurobindo has written that "Peace and happiness will prevail in the world if Lak?m? (material prosperity) is possessed by virtuous persons. The world is bound to suffer calamity if Lak?m? goes in the hands of demons. " God-like persons need material resources, wealth, not for sensual enjoyment, greed, hoarding, vanity or doing injustice to others, but for defending and promot- ing godliness, so that the people may be able to make themselves strong, active and resourceful.
Anna (la comida) o recursos materiales se han considerado como el símbolo de Lak?m?. Por lo tanto, Moudgalya respondió que el Bharga de ese Deva es anna, la fuerza mundana de las personas buenas radica en los recursos materiales. Sin recursos materiales seguirán siendo débiles en el campo físico. (3) La tercera respuesta de Moudgalya es que la acción (karma) por sí sola es el elemento "dhii? con el que Dios inspira y eleva todo. Esto es absolutamente cierto que todo el mundo se eleva y se desarrolla a través de la gracia de Dios. Dios inspira a todo el mundo hacia mayores niveles de evolución, hacia el progreso. Debe, sin embargo, entenderse que la inspiración es 'dhii'. 'Dhii' significa que el intelecto da la inspiración y el incentivo para hacer a Dios como un hecho. Una persona que se ve favorecido por la gracia de Dios está dotado en consecuencia de sabiduría. Si una persona goza de las bendiciones de 'dhii' o no no hay duda de que es trabajador y diligente y hace su trabajo con entusiasmo. Una persona dotada de tal naturaleza debería considerarse que ha sido bendecido con el elemento dhii por Dios.
Anna (food) or material resources have been regarded as the symbol of Lak?m?. Thus, Moudgalya replied that Bharga of dev is anna, the worldly strength of good persons lies in material resources. Without material resources they will remain weak in the physical field. (3) The third reply of Moudgalya is that action (Karma) alone is dhee element by which God inspires and uplifts all. This is absolutely true that everyone is uplifted and evolVed through God's grace. God inspires everybody towards higher levels of evolution, towards progress. It should, however, be understood that inspiration is `dhee'. `Dhee' means that intellect which gives inspiration and incentive to do God like deeds. A person who is favoured by the grace of God is endowed with wisdom accordingly. Whether a person enjoys blessings of 'dhee' or not can be judged by examining whether he is industrious and diligent and does his work enthusiastically. A person endowed with such a nature should be considered to have been blessed with dhee element by God.
Varias personas son habitualmente indolentes, aburridas y apáticas. Ellos hacen el trabajo a medias y sin ningún entusiasmo. Un pequeño esfuerzo les cansa. Tales personas deben ser
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consideradas como carentes de elemento dhii. Obviamente, ellos están condenados a seguir siendo de mala suerte en la ausencia de intelecto iluminado que inspira a los hombres a utilizar sus energías en actividades que valen la pena.
Several persons are habitually indolent, dull and apathetic. They do work half-heartedly without any enthusiasm. A little exertion makes them tired. Such persons should be considered to be devoid of dhee element. Obviously, they are doomed to remain unlucky in the absence of enlightened intellect which inspires men to utilise their energies in worthwhile pursuits.
No puede haber dos opiniones acerca de que la enseñanza antedicha de Moudgalya es cierta. Aquellos que se quejan de su propia suerte y piensan que lo que está destinado no puede evitarse, pueden sentirse satisfechos al acusar a los demás de sus desgracias, pero el hecho es que han sido privados de la gracia de Dios a través de su propia indolencia. Esta gracia de Dios está disponible para todos y está al alcance de todos. Al adoptar dhii, que también significa la laboriosidad con propósito, todo el mundo puede tener derecho a obtener la gracia divina y alcanzar el progreso.
There can be no two opinions that Moudgalya's aforesaid teaching is true. Those who blame one's luck and think that what is destined cannot be averted may feel satisfied by accusing others for their misfortunes but the fact is that they have been deprived of God's grace through his own indolence. This grace of God is available to all and is within everybody's reach. By adopting dhee, which also means purposeful industriousness, everybody can become entitled to get divine grace and achieve progress.
Dios nunca priva a nadie de su gracia. El hombre mismo es quien azota tontamente su cabeza contra él. La última pregunta que le preguntó a Maitreya era, ¿qué es Savita?, ¿Que es Savitri? Savita ha sido considerada como la Devata (Diosa) de Gayatri. Cada mantra tiene su propio Devata (divinidad) que se refiere en cuanto a cuál es el objeto de esa Mantra. Como Savita es la Devata de G?yatr?, es evidente que el primer Devata de este mantra es Savita. Es por esta razón que G?yatr? también se conoce como Savitri. Moudgalya respondió que Savita y Savitri son inseparables. Ellos son, de hecho, uno. Ellos combinan y forman un par. Uno de ellos es la fuente trascendente y el otro su energía creativa. Ambos se complementan entre sí.
God never deprives anyone of His grace. It is man himself who foolishly turns his face against it. The last question which Maitreya asked was, what is Savita, what is Savitri? Savita has been regarded as devta (God) of G?yatr?. Every Mantra has its own devta which denotes as to what is the subject of that Mantra. As Savita is devta of G?yatr?, it is apparent that the prime Devta of this Mantra is Savita. It is for this reason that G?yatr? is also known as Savitri. Moudgalya replied that Savita and Savitri are inseparable. They are, in fact, one. They combine and form a pair. One is the Transcendent Source and the other its Creative Energy. Both complement each other.
La importancia de ?akti-Marga (camino a la energía) radica en el aprovechamiento de esta energía. Cada átomo está instinto de un poder infinito. La explosión de un átomo puede dar lugar a la destrucción de todo el cosmos. Pero esto sucede cuando esa energía suprema se libera correctamente. El trascendental, luminoso Dios Todopoderoso se conoce como Savita y su ?akti (poder) es conocido como Savitri. Savitri no es diferente de Savita sino que la complementa. Constituyen un par integrado. Dios es incomprensible, imposible de conocer, sin forma y trascendente. Es sólo a través de su energía creativa, savitri que se puede tener una idea de esta absoluto divino. Esta es una cuestión que sólo puede entenderse con la reflexión profunda y seria. Es por esta razón que los autores de los Upnishads han tratado de desentrañar este misterio, dando varios ejemplos, para que sea fácilmente comprensible para el pueblo. Dicen que la mente es Savita, el habla es Savitri. Donde hay mente, hay habla y donde hay habla hay mente. En el mismo camino el fuego y la tierra, el aire y el espacio, el sol y la luna y las estrellas, la electricidad y los relámpagos, Prana (energía vital) y Anna (la comida), Veda y chhanda, Yajña y dakshina, día y noche,
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frío y caliente, fuego y agua (Varuuna) se han atribuido a Savita y Savitri constituyendo un par cada uno.
The importance of ?akti Mar lies in the tapping of this power. Every atom is instinct with infinite power. The explosion of one atom may result in the destruction of the whole cosmos. But this happens when that supreme energy is properly released. The transcendental, luminous Almighty God is known as Savita and its ?akti (power) is known as Savitri. Savitri is not different from Savita but complements it. They constitute one integrated pair. God is incomprehensible, unknowable, formless and transcendent. It is only through its creative energy, savitri that an inkling can be had of this absolute Divine. This is a matter which can be understood only by deep and serious reflection. It is for this reason that the authors of Upnishads have tried to fathom this mystery by giving various examples, to make it easily intelligible to the people. They say that mind is Savita, speech is Savitri. Where there is mind, there is speech and where there is speech there is mind. In the same way fire and earth, air and space, sun and moon and stars, electricity and lightening, Pran (vital energy) and anna (food), Ved and chhand, Yajña and dakshina, day and night, hot and cold, fire and water (varoon) have been stated to be Savita and Savitri constituting one pair each.
Estos son sólo unos pocos ejemplos. Al dar estos ejemplos, los autores de los Upnishads han tratado de sugerir que la Divinidad suprema no puede manifestarse por sí sola, siempre y cuando se mantenga en su Existencia Absoluta. Se manifiesta sólo cuando hay una agitación de su ?akti (manifestando energía). Por lo tanto, la absoluta Savita se manifiesta al hombre sólo a través de la invocación de Savitri. Lak?m?-Narayana, Sita-Rama, Radha-Krishna, Uma-Shankara, Savita-Savitri, la Naturaleza y Dios, todos estos pares indican que cada uno de ellos complementa al otro y es la causa de la manifestación de la otra parte. También el Jiiva (alma), que es imperceptible, se manifiesta a causa de maya (ilusión perceptible de Dios).
These are only a few examples. By giving these examples, the authors of Upnishads have sought to suggest that supreme Divinity cannot manifest by itself alone, so long as it remains in its Absolute Existence. It manifest only when there is a stirring of its ?akti (manifesting energy). Thus, absolute Savita manifests to man only through invocation of Savitri. Lak?m?-Narayan, Sita-Ram, Radha-Krishna, Uma-Shankar, Savita-Savitri, Nature and God, all these pairs indicate that each one of them complements the other and is the cause for the manifestation of the other. Jeev (soul) also, which is imperceptible, manifests itself on account of maya (power of God).
El crecimiento humano tampoco debe ser unilateral. La integración del crecimiento humano y la evolución es posible por despertar de la durmiente Energía Divina en su interior. La Energía y como la fuente de la Energía están interrelacionadas. Así como Savita puede ser experimentado sólo a través de la gracia de Savitri, asi también debemos despertar en nosotros, a través de S?dhana colectivo, todas estas maravillosas energías de la Madre Divina. Nuestro S?dhana tiene que ser un esfuerzo colectivo de almas afines. Maitreya dijo a Moudgalya que se había convertido en su discípulo, que había alcanzado el verdadero conocimiento y el secreto de la interrelación entre el poder y su fuente. Le dijo, además, que todo aquel que llega a saber sobre el secreto de este conocimiento, no estará sujeto a la mortalidad. Tal persona considera el Poder como una parte inseparable de su alma, nunca hará mal uso de ella, y la utilizará para la Meta más grande.
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Human development also cannot be one-sided. Integrated human development and evolution is possible by awakening the dormant Divine Energy within. Energy and the source of Energy both are inter-related. Just as Savita can be experienced only through the grace of Savitri, we should also awaken in ourselves, through collective S?dhana, all these marvelous energies of the Divine Mother. Our S?dhana has to be a collective effort of kindred souls. Maitreya told Moudgalya that he had become his disciple, he had acquired real knowledge and secret of inter-relation between Power and its source. He further told that whosoever will come to know about the secret of this knowledge will not be subject to mortality. Such a person will regard power as an inseparable part of his soul, he will never misuse it, will utilize it for the greatest goal.
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EL DESPERTAR DE KUNDALINI POR EL GAYATRI SADHANA
Hay varios órganos (centros de energía) en el cuerpo humano. Estos órganos extraordinarios son vulnerables y delicados, ya que son centros vitales de energías espirituales latentes. Si se les despierta, una persona puede ser transformada. Puede ser inundada con energías divinas tan maravillosas que la gente quedaría asombrada ante su presencia. La Columna Vertebral (Espina) es la base y la médula espinal encerrada dentro de ella es la parte principal vital del cuerpo. La columna consta de treinta y tres pequeños huesos llamados vértebras, en forma de discos, que contienen energías divinas. La médula espinal representa treinta y tres deidades, porque los poderes que se centran en ellos se encuentran dentro de estas treinta y tres vértebras. Los poderes de los ocho Vasus, doce Adityas, once Rudras, Indra y Prajapati se encuentran en forma de semilla en la médula espinal, que está encerrada en la columna vertebral.
AWAKENING OF KUNDALINI BY G?YATR? S?DHANA
There are several organs (energy centres) in the human body. These extra-ordinary organs are vulnerable and delicate, as they are vital centres of dormant spiritual energies. If they are awakened, a person can be transformed. He can be flooded with such marvellous divine energies that people will stand amazed before his presence. Spine is the foundation and the spinal cord encased within it is the main vital part of the body. Spine consists of thirty-three small disclike bones known as vertebrae which contains divine energies. The spinal cord represents thirty-three deities, because the powers which are centred in them are found within these thirty-three vertebrae. The powers of eight Vasus, twelve Adityas, eleven Rudras, Indra and Prajapati are found in seed form in the spinal-cord, which is enclosed in the spine.
De acuerdo con la fisiología, hay varios canales en los hueco de esta médula espinal, tres de los cuales, Ida, Pingla y Sushumna, son los principales. No pueden ser vistos a simple vista ya que no tienen forma física y están relacionados con el mundo sutil. De hecho, esto es como un flujo invisible de corriente eléctrica. La electricidad se produce cuando las corrientes positivas y negativas se encuentran. Ida se llama negativo o Chandra-nadi (canal Lunar) y Pingla se denomina positivo o Surya-nadi (canal Solar). En términos generales, se les puede llamar corrientes frías y calientes. Cuando estas dos corrientes se encuentran, una tercera corriente, conocida como Sushumna se produce. El Ganges y el Yamuna se reúnen en Prayaga. Por esta conjunción se forma una tercera corriente invisible (sutil), que se conoce como Sarasvat?. La confluencia de estos tres ríos se conoce como Triveni. En la médula espinal también, el encuentro de Ida y Pingla crea la tercera corriente Sushumna y esto se conoce como Triveni en términos espirituales. Este Triveni está conectada al centro superior del cerebro, conocido como Brahmarandhra o Sahasra-Kamal, en un extremo, y a la base de la columna vertebral en el centro de la zona genital en el otro extremo.
According to physiology, there are several channels in this hollow spinal- cord, three of which, namely, Ida, Pingla and Sushumna, are the main ones. They cannot be seen by the naked eye because they have no physical form and are related to the subtle world. In fact, this is like invisible flow of electric current. Electricity is produced when positive and negative currents meet. Ida is called negative or Chandra Nadi and Pingla is called positive or Surya Nadi. Broadly speaking, they can be called cold and hot currents. When both these currents meet, a third current, known as Sushumna is produced. Ganga and Yamuna meet in Prayag. By this conjunction a third invisible (subtle) current, which is known as Sarasvat?, is formed. The confluence of these three rivers is known as Triveni. In the spinal cord also, the meeting of Ida and Pingla creates the third current Sushumna and this is known as Triveni in spiritual terms. This Triveni is connected to the top centre of the brain, known as Brahmarandhra or Sahasra Kamal, at one end , and to the base of the spine in the middle of the genital area at the other end.
Las tres corrientes sutiles, que se conocen como Vajra, Chittrani y Brahama-nadi fluyen en Sushumna. Del mismo modo que al cortar el tallo de un árbol de plátano, uno encuentra las capas de la corteza, una tras otra, asi también hay un Vajra dentro Sushumna, un Chitrani dentro Vajra y un Brahamnadi dentro Chitrani. Esta Brahamnadi es el punto vital y central de la energía divina y hay capas, una después de la otra, que sirven para su protección. Cuando este Brahamnadi alcanza la parte superior de la cabeza en el Brahmarandhra se
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extiende en todo el derredor en miles de ramas. Esta parte se conoce como Kamala-sahasra-dala (Flor de loto de mil pétalos). En el lenguaje simbólico se ha descrito como la cama de Vishnu (cobra Sheshnag de mil cabezas). En las estatuas o imágenes de encarnaciones como Buda, se puede apreciar un tipo especial de pelo rizado en su cabeza. Esto no es sino una caracterización artística de Sahasradala-Kamala, que está conectado con las energías sutiles que llenan el universo.
Las ondas de sonido son lanzadas y recogidas desde el espacio por los filamentos de los radiotransmisores. Sahasrara-Kamala es como una antena del cerebro. Recoge las invisibles sutiles ondas de energía infinita del Dios Omnisciente del cosmos. Cuando una serpiente pitón despierta hambrienta, toma una respiración profunda y con su terrible poder atrae bajo su control, las aves que vuelan en el cielo y se las traga. Del mismo modo, Sheshnaga, con sus mil cabezas, que también se conoce como Kamala-Sahasrara, atrae poderes divinos desde el espacio infinito. Así como el silbido de una serpiente pitón enojada hace que la atmósfera circundante sea venenosa, hasta cierto punto, una persona con un Sahasrara-Kamala iluminado (cerebro) emite fuertes oleadas de emociones que pueden influir en los seres vivos, no sólo en este, sino también en otros mundos. Las emisiones estadounidenses retransmitidas por una poderosa central de repetición pueden ser escuchadas en la India. El flujo de las corrientes emocionales de un poderoso Sahasrara puede mover las capas sutiles de este mundo, así como otros reinos.
Three subtle currents, which are known as Vajra, Chittrani and Brahamnadi flow in Sushumna. Just as by cutting the stem of a plantain tree one finds layers of bark one after the other, so also there is Vajra inside Sushumna Chitrani inside Vajra and Brahamnadi inside Chitrani. This Brahamnadi is the vital point and centre of divine energy and there are layers, one after the other, over it meant for its protection. When this Brahamnadi reaches the top of the head in brahmarandhra it spreads all-around in thousands of branches. This portion is known as sahasradal Kamal (Lotus flower having a thousand petals). In ornamental language it has been described as Vishnu's bed of Sheshnag thousand-headed cobra). In the statues and pictures of incarnations like Buddha, a special cluster of curly hair can be noticed on their head. This is nothing but an artistic picturisation of Sahasradal Kamal which is connected to subtle energies pervading the universe. Sound waves are thrown and picked up from the space by the filaments of radio transmitters. Sahasrar Kamal is just like an aerial / antennae of brain. It picks up infinite energy waves of the Omniscient God from the invisible subtle cosmos. When a hungry python awakens, it takes a deep breath and by its terrific power attracts into its grip, birds flying in the sky and swallows them. Similarly, sheshnag, with its thousandshooded head, which is also known as Sahasrar Kamal, attracts divine powers from the infinite space. Just as hissing of an angry python makes the surrounding atmosphere poisonous to a certain extent, a person with an enlightened SahasrarKamal (brain) emits strong waves of emotions which can influence living beings not only in this but also in other worlds. American broadcasts relayed by a powerful transmeter can be heard in India. The flow of emotional currents from a powerful Sahasrar can move the subtle layers of this world as well as other realms.
Pasando ahora al extremo inferior, Brahama-nadi que es el más sutil de Sushumna, se enrrolla alrededor de un átomo hexagonal negruzco en el extremo de la médula espinal. Para fijar un techo de paja, se hacen agujeros en la pared y el techo se une con clavijas por una cuerda. De la misma manera para fijar a Brahamnadi con el átomo negruzco hexagonal, se han hecho arreglos para sujetar el cuerpo humano con la energía vital de Prana. En el lenguaje simbólico este átomo hexagonal ha sido descrito como kuurma (tortuga divina) porque se asemeja a una tortuga. Según el Kuurma-purana, esta tierra se apoya en Dios en la forma de Kuurma. Según otra historia, la tierra descansa sobre el caperuza de Sheshanaga (cobra divina). El origen de esta historia es que la forma de Brahamanadi se enrolla alrededor del kuurma, manteniendo la vida. Si Brahama-nadi abandona su base, la vida humana llegaría a su fin, al instante. La ubicación de enclavamiento de Brahamanadi con Kuurma se conoce, en un lenguaje espiritual como Kundalini. Ella se enrolla tres veces y media alrededor del kuurma con la boca hacia abajo. Es por esta razón que en la ceremonia de matrimonio la pareja hace tres y medio o cuatro rondas, con su cabeza inclinada hacia abajo, ya que la sólida base que constituirá la vida futura de la pareja es tan
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importante como la unión de Brahamanadi con Kuurma. Kundalini es esencial en la unión del cuerpo con el Prana.
Coming now to the lower end, Brahamnadi which is subtle-most in Sushumna, coils around a hexagonal blackish atom at the end of the spinal cord. To fasten a thatched roof, holes are made in the wall and the roof is tied with pegs by rope. In the same way by fastening Brahamnadi with the hexagonal blackish atom, arrangement has been made to fasten the human body with the vital energy of Pran. In ornamental language this hexagonal atom has been described as koorma because it resembles a tortoise. According to koorma-puran, this earth rests on God in the form of Koorma. According to another story, the earth rests on the hood of Sheshnag. The basis of this story is that shape of Brahamnadi coiled around the koorma, sustaining life. If Brahamnadi abandons its base, human life will come to an end, instantly. The location of interlocking of Brahamnadi with koorma is known, in spiritual language as Kundalini. It coils three and half times around the koorma with its mouth downwards. It is for this reason that in marriage ceremony the couple takes three and half or four rounds, with their head bowed down, because the sound foundation of building future life of the couple is as important as the meeting of Brahamnadi with koorma of Kundalini is essential in uniting the body with the Pran.
Equivale casi a andar a tientas en la oscuridad el entender perfectamente la importancia, el poder y la utilidad de Kundalini. El átomo se ha convertido en un gran rompecabezas en estos días para los genios de la investigación de la física. El mundo ha visto el milagro del proceso de rompimiento (fusión) en forma de la devastadora bomba atómica. Sin embargo, varios de sus otros aspectos catastróficos y constructivos han de ser descubiertos. Según Sir Arthur, "no quedará nada imposible para el hombre si lograse tener un conocimiento completo acerca de la energía atómica y su uso. Él será capaz de partir el Sol en pedazos y transformarlo en partículas de polvo y será capaz de crear objetos o seres vivos de una manera arbitraria. Tendrá aparatos mecánicos, que con su ayuda, se vivirá en la tierra en una aldea global. Cualquier persona podrá ir a cualquier lugar en un instante, y se llevará a partir de o dar nada a nadie. Será capaz de hablar con personas que viven en países lejanos cuando dos amigos se sientan y chisman juntos." Si el poder de un átomo de materia inerte es tan grande y tan increíble, es difícil imaginar cuanto más poderosa es una chispa de Prana (energía vital).
It almost amounts to groping in darkness to understand perfectly the importance, power and utility of Kundalini. Atom has become a great puzzle these days for the research scholars of physics. The world has seen the miracle of the process of breaking it in the form of devastating atom bomb. Several of its other catastrophic and constructive aspects are yet to be discovered. According to sir Arthur, ?nothing will remain impossible for man if he happens to have full knowledge about the atomic power and its use. He will be able to turn the Sun into pieces and transform it into dust particles and will be able to create objects or living beings in an arbitrary manner. He will have such mechanical devices with him, with the help of which this earth will be-come a global village. Any person will be able to go anywhere within a moment and will take from or give anything to anybody. He will be able to talk with persons living in distant countries as if two friends are sitting and gossiping together.? When the power of an atom of inert matter is so great and so amazing it is difficult to imagine how far more powerful a spark of Pran (vital energy)is?
Hay descripciones y pruebas acerca de que los yoguis poseen increíbles poderes. Se cuentan Varios relatos sobre los casi increíbles poderes divinos (siddhis) de los yoguis. Pero no se trata de cualquier incredulidad o asombro hacia las personas que están familiarizadas con el poder del átomo inerte y de las chispas de Prana (energía vital). Del mismo modo que los científicos, de todos los países, hoy en día están ocupados en investigar el átomo físico, los científicos espirituales, sabios que se habían dado cuenta de la verdad, habían llevado a cabo una profunda investigación en tiempos antiguos sobre los átomos que viven en el cuerpo humano en forma de semilla.
There are descriptions and evidence about Yogis possessing amazing powers. Several tales are told about almost unbelievable divine powers (Siddhis) of Yogis. But there is no question of any disbelief and astonishment for persons who are familiar with the power of an inert atom as well of sparks of Pran (vital energy). Just as scientists of every country today are busy in doing research on physical atom, the spiritual scientists, rishis who had realized the truth, had conducted deep research in ancient times on living atoms in human body in seed form.
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El centro de Kundalini es la zona más adecuada para unir y romper dos átomos de vida y para la transformación de ellos, porque los átomos que viven (Chaitanya) en los demas lugares en el cuerpo son redondos y lisos, en cambio en Kundalini este par se enlazan juntos. En el uranio y el plutonio el enlace de los átomos tiene una forma oblicua, irregular, de modo que su disolución es fácil en comparación con los átomos de otros metales. De la misma manera que es más fácil regular el movimiento de los átomos vivos situados en el Kundalini, de acuerdo con el deseo de uno. La investigación sobre Kundalini fue, hecha con la misma precisión en la antigüedad como los científicos la están haciendo en estos días con respecto a los átomos materiales. Como resultado de estas investigaciones los Rishis (Sabios) habían descubierto varias leyes secretas de la súper-naturaleza que hoy se conocen como milagros de Yoga.
Kundalini centre is the most suitable location for breaking and uniting two living atoms and for transforming them, because living (Chaitanya) atoms at all other places in the body are round and smooth, whereas in Kundalini this pair clings together. In uranium and plutonium the interlocking of atoms is in an oblique, irregular manner so that their breaking-up is easy as compared to the atoms of other metals. In the same manner it is easier to regulate the movement of living atoms located in Kundalini, according to one's desire. Research about Kundalini was, done with the same precision in ancient times as scientists are doing these days in respect of material atoms. As a result of these researches Rishis had discovered several secret laws of super-nature which are known today as miracles of Yoga.
Madame Blavatsky había emprendido una considerable investigación en relación con el poder de Kundalini. Según ella, "La Kundalini es una energía eléctrica sutil todo penetrante, más poderosa que la electricidad física. Su movimiento es oblicuo como el de una serpiente por lo que su forma se dice que es como una serpiente. La velocidad de la luz es de unas ciento ochenta y cinco mil millas por segundo (185000 millas/s o 300000 km/s aprox.), pero el de Kundalini es trecientos cuarenta y cinco mil millas por segundo (345000 millas/s 560000 km/s aprox.).
Madame Blavatsky had undertaken considerable research in respect of the power of Kundalini. According to her, ?Kundalini is an allpervading subtle electric power, more powerful than physical electricity. Its movement is oblique like that of a serpent and so its shape is said to be like a serpent. The speed of light is one Lac eighty-five thousand miles per second but that of Kundalini is three Lac forty-five miles per second.
Los científicos occidentales la llaman como "espíritu del fuego" o "poder serpentino". Sir John Woodroff ha hecho un análisis detallado al respecto. De Kundalini puede decirse que es un tesoro de las energías secretas enterrado profundamente. Para guardar joyas valiosas una caja fuerte se mantiene oculta en un lugar desconocido y se bloquea por varias cerraduras para que la riqueza mantenida en ella no pueda ser tocada por personas no autorizadas. Las claves de estos bloqueos son confiadas a personas competentes, que son las únicas que pueden, en caso de necesidad abrir y tener acceso a su contenido. Las cerraduras (bloqueos) que se ponen en Kundalini son conocidas como los seis Chakras.
?Western scientists call it as ?spirit-fire" or ?serpental-power". Sir John Woodroff has done a detailed analysis in this respect. Kundalini can be called a deeply buried trove of secret energies. For keeping valuable jewellery a safe is kept hidden in an unknown place and it is locked by several locks so that the wealth kept in it may not be touched by any unauthorized persons. The keys of these locks are entrusted to competent persons who alone can, in case of necessity open them and have access to its contents. The locks which are put on Kundalini are known as six Chakras.
El Alma humana llega a la Kundalini después de penetrar a través de estos Chakras. Sólo entonces se puede dominar la energía oculta y obtener beneficios de ella. Generalmente, la Kundalini de toda la gente permanece dormida en posición enrrollada. Pero cuando despierta se sale de su lugar y busca una entrada en ese loka (reino), que es la residencia de los poderes espirituales. Hay varios grandes tesoros ocultos bajo la tierra desde tiempos
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inmemoriales. Una serpiente se sienta en posición enrollada en la entrada de estos tesoros y los guarda. El Deva-loka (mundo divino) también es un tesoro similar en el que sobre su entrada hay una piedra hexagonal (Kuurmashila) alrededor de la cual la espantosa serpiente Kundalini está enrollanda. Esta Serpiente se sienta esperando a una persona que sea merecedora de desenrollarla. Tan pronto como una persona llega a sus proximidad, en lugar de dañarle o de obstruirle, se echa a un lado y su función termina aquí.
Human soul reaches the Kundalini after penetrating through these Chakras. Then alone can it master the hidden energy and derive benefit from it. Ordinarily, Kundalini of all the people remains dormant in a helter-skelter manner. But when it is awakened it leaves its place and seeks an entry into that lok (realm) which is the store house of spiritual powers. There are several huge treasures hidden under the ground since times immemorial. A serpent sits in a serpentine pose on the mouth of these treasures and guards them. Dev-lok also is a similar treasure on the mouth of which there is a hexagonal stone (Koormashila) around which this dreadly serpent, Kundalini is coiling. This Sarpini sits waiting for a deserving person to uncoil it. As soon as such a person reaches close to it, instead of harming or obstructing him, it gives way to him and its function ends here.
Con el propósito de arrojar luz sobre las ventajas del despertar de Kundalini un Sadhaka experimentado ha escrito que", por la gracia de Bhagavati-Kundalini el Sadhaka (buscador) queda dotado de todas las virtudes. Alcanza todas las habilidades y poderes divinos (siddhis) sin hacer ningún esfuerzo. Esa persona sigue siendo perfectamente sana y fuerte, incluso cuando tenga cien años de edad. Dedica su vida al servicio de Dios Todopoderoso y finalmente sale de su cuerpo de forma voluntaria conforme a la voluntad de Dios, mientras que hace servicio a la humanidad. Una persona que posee el poder de Kundalini esta completamente sin miedo y vive feliz.
While throwing light on the advantages of awakening Kundalini an experienced Sadhak has written that, "by the grace of Bhagwati Kundalini the Sadhak becomes endowed with all the virtues. He attains all the skills and divine powers (Siddhis) without making any effort. Such a person remains perfectly healthy and strong even when he is one hundred years old. He devotes his life in the service of the Almighty God and ultimately leaves his body voluntarily according to the will of God, while doing service to humanity. A person possessing the power of Kundalini is completely fearless and lives happily.
Bhagvati derrama toda la gracia en él, y él siempre se siente bajo Su cuidado y protección. La voz de la madre, "no tengas miedo, yo estoy de pie detrás de ti", siempre hace eco en sus oídos. No hay duda de que por influencia de Kundalini, la visión de una persona se torna divina y se convierte todo poderoso y feliz".
Bhagwati showers full grace on him and he always feels Her patronage and protection. Mother's voice, "don't be afraid, I am standing behind you", always echoes in his ears. There is no doubt that by the influence of Kundalini, a person's vision becomes divine and he becomes all-powerful and happy."
El Sahastradala (loto de mil pétalos) que yace esparcido en el cerebro (brahma-randhra), también permanece latente normalmente como Kundalini. A pesar de tener este tipo de equipos y tesoros de incalculable valor, el hombre ordinario sigue siendo pobre, débil, mediocre e insignificante y lleva una vida como un insecto al convertirse en esclavo de la sensualidad y la lujuria. Pero cuando él se familiariza con estos equipos y tesoros, sabe cómo usarlos sabiamente y ejerce control sobre ellos, hereda todas las competencias y poderes de Dios Todopoderoso. Los Yoga- Shastras están llenos de discusiones interesantes y detalladas acerca de las ventajas del despertar el Kundalini. Todo en el mundo se puede lograr mediante el despertar de la fuerza de Kundalini. Nada permanece inalcanzable para una persona tan despierta.
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Sahastradal lying scattered in the brain (brahmarandhra), also normally remains dormant like Kundalini. Despite having such priceless equipments and treasures, man ordinarily remains poor, weak, mean and insignificant and leads a life like an insect by becoming slave of
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sensuousness and lustfulness. But when he gets acquainted with these equipment and treasures, knows how to use them wisely and exercises control over them, he inherits all the competence and powers of Almighty God. Yoga-Shastras are full of interesting and detailed discussions about the advantages of awakening Kundalini. Everything in the world can be attained by awakening the power of Kundalini. Nothing remains unattainable for a person so awakened.
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VEDHANA (PIERCING) DE SHAT CHAKRAS (SEIS CHACRAS)
Hay seis puertas en el camino que conduce a la procedencia de la energía Kundalini. O se puede decir que este camino está bloqueado por seis cerraduras. El Alma humana puede llegar a los centros de energía internos abriendo estas puertas o cerraduras. Estas seis obstrucciones se llaman Shat-Chakras en lenguaje espiritual.
VEDHAN (PIERCING) OF SHAT CHAKRAS
There are six gates on the way leading to the origin of Kundalini power. Or, it may be said that this path is locked by six locks. Human soul can reach the inner energy centres by opening these gates or locks. These six obstructions are called Shat-Chakras in spiritual language.
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VEDHAN (PIERCING)
Estos seis chakras (ruedas energéticas) están relacionados con el Brahma-nadi (caudal divino) que es uno de los tres nadis (ríos o nervios) situados en la parte más interna de Sushumna. También se pueden comparar con las flores de loto ensartadas en el hilo de una guirnalda. Los lectores podrán ver en la imagen de la página siguiente, dónde se encuentra un chakra en particular en el cuerpo. Muuladhara-chakra se encuentra en la región genital; Swadhisthana-chakra en la parte entre el ombligo y el pubis; Manipura-chakra en la región umbilical; Anahata-chakra cerca del corazón; Vishudakhya-chakra cerca del cuello; Ajña-chakra en medio de tanto las cejas, y por encima de todo se encuentra Sahasrara.
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These six Chakras are related to Brahamnadi which is one of the three nadis situated in the inner-most part of the Sushumna. They can also be compared to lotus flowers strung into the thread of a garland. Readers will be able to see in the picture on the next page where a particular chakra is located in the body. Mooladhar chakra lies in the genital region; Swadhisthan chakra in the portion between the navel and the pubic region; Manipur chakra in the umbilicus region; Anahat chakra near the heart; Vishudakhya chakra near the neck; Agyachakra in the middle of both the eye-brows; and above all lies Sahasrar.
Sushumna y las tres nadis (corrientes) encerradas dentro de ella a saber; Vajra, chitrani y brahma-nadi son tan sutiles que no se pueden ver a simple vista. Los Chakras correspondientes son aún más sutiles. Cualquier intento de operar sobre el cuerpo para localizar los shat-hakras (6 chacras) sería ridículo e inútil, porque el poder de la visión del ojo humano es muy limitado. Las ondas sonoras, los átomos del aire, los gérmenes de las enfermedades no se pueden ver a simple vista, siendo que su existencia no se puede negar.
Sushumna and three nadis encased within it namely; Vajra, chitrani and brahmnadi are so subtle that they can not be seen by naked eye. The corresponding Chakras are still more subtle. Any attempt to operate upon the body to locate shat chakras will be ridiculous and futile because the power of vision of human eye is very much limited. Sound waves, atoms of air, germs of diseases cannot be seen by the naked eye, still their existence cannot be denied.
Los Yoguis han visto estos Chakras con su visión yóguica y han adquirido conocimientos milagrosos, ideas y poderes a través de las investigaciones del ser interior del hombre. Han dado una descripción científica bien organizada de tales investigaciones y lo han presentado delante de los que están interesados en el tema. Los Shat Chakras (seis círculos) son como nudos sutiles (granthis) formados en el paso de Brahamnadi (corriente de la energía de brahma). Cuando un S?dhaka concentra su mente en estos Chakras tiene experiencias inusuales de condiciones sutiles que prevalecen allí. Estos nudos (granthis) no son circulares sino angulares como los pétalos de una flor. Estos pétalos se llaman padma-dala. Son como un manojo de fibras. Estos Chakras son de diferentes colores debido a las diferentes energías de potencias de los elementos dominantes en diferentes granthis. Esto también afecta la cantidad y el color de la sangre de esa región.
Yogis have seen these Chakras by their yogic vision and have gained miraculous knowl-edge, insights and powers through investigations of the inner being of man. They have given a well-organized scientific description of such investigations and presented it before those who are interested in the subject. Shat Chakras are like subtle knots (granthis) formed in the passage of Brahamnadi . When a Sadhak concentrates his mind on these Chakras he has unusual experiences of subtle conditions prevailing there. These knots (granthis) are not circular but angular like petals of a flower. These petals are called padma-dal. They are like a bunch of fibres. These Chakras are of different hues because of energies of varying potencies of elements dominant in different granthis. This also affects the quantity and colour of the blood of that region. The colour changes to pink, blue, red and smoky according to the prominence of the ele
Los cambios de color rosa, azul, rojo y lleno de humo de acuerdo con la importancia de los elementos de tierra, agua, fuego, aire y cielo, respectivamente. La mezcla de estos elementos cambia el color de cada chakra. Cuando un gorgojo (gusano de madera) corta a través de la madera, la parte cortada asume diferentes formas. Cuando el aliento vital (Prana-vayu) pasa a través de estos chakras, su paso se vuelve ligeramente en zig-zag de acuerdo con la posición del Granthi. Toma distintas formas similares a la forma de algunas letras de los caracteres Devnagri y se llaman letras de ese chakra en particular. En un río de corriente rápida, se forman remolinos de formas diferentes en varios puntos. Cuando el aliento vital de Sushumna fluye rápidamente a través de estos chakras, se forman remolinos sutiles, de forma cuadrangular, triangular, hexagonal, circular, semicircular y en forma de falo. La llama de fuego ascendente es gruesa en la base y fina en la parte superior. De este
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modo se forma un triángulo irregular cuando se perforan los Chakras. Diferentes formas se forman así por el flujo del aliento vital, que se conocen como los Yantras de los Chakras.
ments of earth, water, fire, air and sky, respectively. The mixture of these elements changes the colour of each chakra.
When a weevil (wood-worm) cuts through wood, the cut portion assumes different shapes. When vital breath (Pran-vayu) passes through these Chakras, its passage becomes slightly zig-zaged according to the position of the Granthi. It takes different shapes similar to the shape of some letters of devnagri script and they are called letters of that particular chakra. In a fast flowing river, whirlpools of different shapes are formed at several points. When the vital breath of Sushumna flows rapidly through these Chakras, subtle whirlpools are formed, which are quadrangular, triangular, hexagonal, circular, semi-circular and phallus-like in shape. The flame of rising fire is thick at the bottom and thin at the top. Thus an irregular triangle is formed when the Chakras are pierced. Different shapes are thus formed by the flow of vital breath, These are known as yantras of Chakras.
El cuerpo humano está formado por cinco elementos básicos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Las diferentes partes del cuerpo se forman y se rigen por la mezcla de estos elementos en proporciones variables. Si la proporción de un elemento particular aumenta o disminuye más allá de lo que se requiere, esta parte del cuerpo se enferma. La existencia de elementos en la proporción requerida en un determinado lugar es considerado como un signo de buena salud. En cada chakra hay prominencia de un elemento. A este se le conoce como el elemento de este chakra. Cuando el aliento vital pasa a través del hueco de Brahma-nadi y choca con los agujeros de los Chakras, un sonido similar al producido por la reproducción de una flauta, emana. Suena como Sa, re, ga, ma (do, re, mi, fa) y fluyen a través de los
agujeros de los Chakras y son audibles como yam , lam , ram , ham , om ?, etc. Estos son conocidos como las semillas de estos Chakras.
Human body is formed of five basic elements of earth, water, fire, air and ether. Different parts of the body are constituted and governed by mixture of these elements in varying proportions. If the proportion of a particular element increases or decreases beyond what is required, that part of the body becomes diseased. Existence of elements in requisite proportion at a relevant location is considered to be a sign of good health. There is prominence of one element in each chakra. It is known as the element of that chakra. When vital breath passes through the hollow Brahma-nadi and it collides with the holes of the Chakras, sound similar to one produced by playing of a flute, emanates. Sounds like Sa, re, ga, ma flow through the holes of the Chakras and they are audible as Yna ?°, lna <°, rna ?•<U, hna „°U, Om ? etc. These are known as seeds of these Chakras.
Hay una diferencia en la velocidad de la respiración de los diferentes chakras. El pulso de las personas que tienen el elemento de la vata, pitta o kafa (tres humores) en prominencia se mueve con la velocidad de la paloma, rana, serpiente o gallo, etc, y los médicos (vaidyas) diagnostican y tratan (las enfermedades) en consecuencia. Debido a la mezcla de diferentes elementos, el flujo en zigzag, los remolinos y la conexión con las semillas, etc, se nota una velocidad específica en cada chakra que influye en la circulación sanguínea y la respiración. Esta velocidad es lenta como la de un elefante o un cocodrilo, o más rápida que la de un ciervo o una rana en los diferentes Chakras. Estas velocidades determinan el nombre de los animales en particular, que están montados (vahans) en los diferentes chakras. Diferentes energías divinas se encuentran latentes dentro de estos Chakras. La creación, mantenimiento, la destrucción, el conocimiento, la prosperidad, la fuerza, etc han sido considerados como energías de deidades específicas.
There is difference in the speed of breath in different Chakras. The pulse of persons having the element of vat, pitta or kaf in prominence moves with the speed of pigeon, frog, serpent or cock etc., and physicians (vaidyas) diagnose and treat accordingly. Due to mixture of different elements, zigzag passage, whirlpools and coordination of seeds etc., a specific speed is noticed in every chakra on account of blood circulation and breathing. This speed is sluggish like that of an elephant or a crocodile, or fast as that of a deer or a frog in different Chakras. These speeds are named after the particular animals, which are mounts (vahans) of different Chakras. Different divine energies lie dormant within these Chakras. Creation, maintenance, destruction, knowledge, prosperity, strength, etc. have been regarded as energies of specific deities.
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En cada chakra hay elementos masculinos calientes, así como elementos femeninos fríos porque sin la unión de estos dos elementos no puede haber ningún movimiento de vida. Estos poderes son conocidos como el dios o la diosa de cada chakra en particular. Los cinco elementos tienen sus propias características. Olor, sabor, forma, tacto y sonido son las características de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, respectivamente. De acuerdo con la predominancia del elemento correspondiente, esta característica prevalecerá en cada chakra. Éstas se conocen como las cualidades de los Chakras. La energía sutil de estos Chakras fluye en todo el cuerpo, pero esta principalmente relacionada con un órgano de los sentidos y un órgano de acción. (5 jñanendriyas y 5 karmendriyas)
In every chakra there are hot masculine as well as cold feminine elements because without the unoin of these two elements there can be no movement or life. These powers are known as the god or goddess of the particular chakra. The five elements have their own characteristics. Smell, flavour, form touch and sound are characteristics of earth, water, fire, air and ether respectively. In accordance with the prominence of the element concerned its characteristic predominates in each chakra. These are known a characteristics of Chakras. The subtle energy of these Chakras flow in the entire body but it is mainly related to one organ of sense and one organ of action.
Los síntomas del despertar de estos Chakras se reflejan inmediatamente en estos órganos. A causa de esa relación es que un órgano en particular se clasifica como el órgano de ese chakra. Los nombres peculiares de las energías divinas a saber: Dakini, Rakini, Shakini, Hakini, etc, podrían ser mal interpretadas de ser algo así como un fantasma, bruja, etc, pero esto no es así. Desde la boca hasta el ombligo hay una cadena circular de letras desde AA hasta HA. Las perlas de ésta cadena se conocen como Matrikas.
The symptoms of awakening of these Chakras are immediately reflected in these organs. On account of such relationship that particular organ is categorized as the organ of that chakra. Peculiar names of divine energies viz. Dakini, rakini, shakini, hakini, etc., could be misunderstood to be something like ghost, witch etc., but this is not so. Right from mouth to navel there is a circular chain of letters from aa to ha. The beads of this chain are known as matrikas.
En base a esto los rishis han formulado las letras del alfabeto. La Matrika (??????, la madre)
por el cual la deidad de un chakra está relacionada, se conoce como energía divina de esa deidad. Las letras da, ra, la, ka, sha preseden a la palabra 'kini' que significa Matrika (madre) y por eso se han formulado las palabras Dakini, Rakini (madre da, madre ra) etc, que son todos los nombres de los poderes divinos. Después de entender estas definiciones, será fácil para los lectores el comprender la siguiente información introductoria acerca de los seis Chakras.
On their basis rishis have formulated letters of the alphabet. The Matrika by which the deity of a chakra is linked, is known as divine energy of that deity. Letters da, ra, la, ka, sha have been prefixed to the word 'kini' signifying matrikas and thus the words Dakini, rakini etc., have been formulated, which are all names of divine powers. After understanding these definitions, it will be easy for the readers to understand the following introductory information about the six Chakras.
Muuladhara-chakra
Ubicación -cerca del ano; pétalos –cuatro; color rojo; loka (mundo) -bh?-loka; letras de los
pétalos – T, #T, T, 2T; elemento –tierra; semilla T; vahan (monte) -Elefante (airavata),
instrumento – olor; poder divino -Dakini; forma de yantra -cuadrangular; órgano de los sentidos -la nariz; órgano de acción -ano; resultado de la meditación -se convierte en un orador, el mejor entre los seres humanos, amante de todos los aprendizajes, sano, alegre, tiene potencialidad de convertirse en un poeta, un escritor.
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Mooladhar chakra
Location- Near the anus; colour- red, lok-bhoolok; letters of the petals-fl°, ‡Ê°, ·°, ‚°; element-earth, seed <° vahan (mount)- elephant (eravat), characteristic-smell, divine power-Dakini, instrument (yantra) – quadrangular, organ of sense – nose, organ of action – anus; result of meditation- becomes an orator, best among human beings, lover of all learnings, healthy, joyous, has potentiality of becoming a poet, a writer.
Swadisthana chakra
Ubicación -entre el ombligo y región púbica; cerca del pene (linga); número de pétalos -
seis; color –bermellón; loka -Bhuvaha; letras de los pétalos - ~ 3~ ?~ ~ ~ ~; elemento - agua; semilla - 11; montaje -cocodrilo; sabor característico (rasa); deidad -Vishnu; energía
divina potencia -Dakini; instrumento (yantra) -como la luna de la segunda jornada de la quincena lunar (chandra-kara); órgano del sentido – lengua; órgano de acción -falo; resultado de la meditación -la destrucción de las perversiones como la vanidad, la erradicación de la ilusión y los apegos, el poder creativo.
Swadisthan chakra
Location- between the navel and pubic region; near penis (ling), petals-six; colour –vermilion, lok- bhuvaha; letters of petals '°,'°,‚°,y•<,?U°,<° element water, seed,·° a mount crocodile, characteristic-flavour (ras),deity-Vishnu, divine energy power-Dakini, nstrument (yantra)- like moon of the second day of lunar fortnight (chandrakar), organ of sense-tongue, organ of action-phallus; result of meditation-destruction of perversions like vanity, eradication of illusion and attachments, creative power.
Manipura Chakra
Ubicación -ombligo; N° pétalos -diez; color -azul; loka -Swaha; letras de los pétalos -~l ~ u~ á t~ z~ j~ ~ ¿~ semilla - ~; montaje -rama; forma característica, deidad rudra; poder
divino –Shakini; yantra –triangular; órganos de los sentidos -los ojos; órganos de la acción –pies; resultado de la meditación – el poder de la destrucción, mantenimiento y materialización de todo lo que se pronuncia por la boca.
Manipur Chakra
Location – Navel, petals –ten, colour- blue, lok – Swaha, letters of petals- «U¢, ...¢U, áÊ¢, â, Õ¢, OE¢, Ÿ¢, ¬¢, »¢§ seed- ?•`U mount – ram; characteristicform, deity rudra, divine power- shakini, instrument – triangular, organ of sense – eyes, organ of action- feet, result of meditation- power of destruction and maintenance and materialisation of whatever is uttered from the mouth.
Anahat chakra
Ubicación -corazón; número de pétalos –doce; color -marrón rojizo; loka -Mahaha; letras
de los doce pétalos ~ af Ef ii, ~, á ~ 5f ~ ~ ó; elemento -aire; poder divino -
Kakini; yantra -hexagonal; órgano de los sentidos -piel, órgano de acción –manos; resultado de la meditación -poder divino, conocimiento, despertar, control sobre los órganos de los sentidos, poder de entrar en el cuerpo de otra persona.
Anahat chakra
Location – heart; petals-twelve; colour- reddish-brown; lok –mahaha; letters of petals- twelve ?•`§, ?•`, ª¢, ÉÊ¢, «¢U.,ø¢, ¿¢U, ¡¢, ¤Ê¢, ÜÊ¢, ?•`U, ?•`U element – air, divine power- kakini; instrument- hexagonal; organ of sense- skin, organ of action- hand, result of meditation, divine power, knowledge, awakening, control over sense organs, power to enter into the body of other person.
Vishudhakhya chakra
Ubicación -cuello; número de pétalos -dieciséis; color -ahumado; loka -janaha; letras de los
pétalos -de la "a? hasta "aha?; elemento –cielo/éter; semilla - ~; mascota -elefante;
característica -sonido; deidad -Sadashiva con cinco caras; poder -divino shakini, yantra - circular en forma de cero; órgano de los sentidos -el oído; órgano de acción -la pierna;
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resultado de la meditación -paz de la mente, visión para ver a través del pasado, presente y futuro; larga vida; brillantez, benevolencia.
Vishudhakhya chakra
Location- neck, petals- sixteen; colour- smoky, lok- janaha, letters of petals- from a to aha, element – sky, seed „¢U mount elephant, characteristic- sound, deity – Sadashiv with five faces; divine powershakini, instrument circular in the form of zero, organ of sense- ear, organ of action- leg; result of meditation- peace of mind, vision to see through the past, present and future; long life; brilliance, benevolence.
Agya Chakra
Ubicación -entre las cejas; pétalos -dos; color -blanco; letras de los pétalos - i;T gT; semilla -
Om; elemento -mahaha, mascota -sonido; deidad -Jyotir-linga; poder divino–hakini; yantra -fálico como Loka-tapaha (6° mundo); resultado de la meditación -plenitud de sus aspiraciones.
Agya Chakra
Location- between the eye-brows, petals- two, colour- white; letters of petals- „¢U, ?P-¢, seed Om, element –maha, mount- sound, deity
Jyotirlinga, divine power- hakini, instrument- phallus- like, Loktapaha, result of meditation- fulfillment of all aspirations.
Los Shat-Chakras consisten en los anteriormente citados -seis Chakras- pero algunas personas consideran a Sahasrara o "sahasra dala-Kamala" como el séptimo chakra y lo llaman Shuunya chakra. Su ubicación es la parte superior de cerebro, el número de pétalos mil, las letras de los pétalos van desde Ñ hasta gT Su loka (mundo) es Satyam y está má s allá de los cinco elementos. Su semilla es la letra "visarga" (signo ":" que se utiliza en la escritura Devnagri) y su mascota es el cero. Su deidad y energía divina son el Absoluto Universal y el maha-?akti respectivamente. Su yantra es como la luna llena. Su luz es sin forma. El resultado de su meditación es la devoción, la inmoralidad, el Samadhi y la adquisición de todos los riddhis-siddhis (poderes divinos).
Shat Chakras consist of the afore-said six Chakras but some people regard Sahasrar or sahasra dal Kamal as the seventh chakra and call it shoonya chakra. Its location is top of brain; petals- one thousand, letters of petals range from •¢ to ?P-¢ Its lok is satya and it is beyond the five elements. Its seed is visarga (colon-like sign: used in devnagri script) and mount is zero. Its deity and divine energy are parabrahma and maha-?akti respectively. Its instrument is like full moon. Its light is formless. The result of its meditation is devotion, immorality, Samadhi and acquisition of all Riddhis-Siddhis (divine powers).
Kundalini es la fuente de poder. Es la chispa divina espiritual más cercana al cuerpo físico del hombre. Contiene misteriosos poderes inimaginables en forma de semilla. Su luz se refleja en estos seis Chakras. Los nueve planetas del sistema solar giran alrededor del Sol, que es su centro. Todos los planetas se ven influidos e impregnados por el calor, la luz, la gravedad y las demás potencias del Sol. Todos los chakras, de la misma manera, están bañados con los poderes del Kundalini. Una caja fuerte contiene varios componentes pequeños. La colmena contiene varios sacos pequeños algunos de los cuales permanecen llenos de miel. De la misma manera la luz de Kundalini está encerrada en los Chakras. Con el despertar de los chakras, las misteriosas energías subyacentes también consiguen despertar, una breve indicación de que se ha dado en la discusión anterior.
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Kundalini is the source of power. It is the divine spiritual spark closest to man's physical body. It contains unimaginable mysterious powers in seed form. Its light is reflected in these six Chakras. Nine planets of the solar system revolve round the Sun, which is their centre. All the planets are influenced by and permeated with the heat, light, gravitation and other powers of the Sun. All the Chakras, in the same manner, are suffused with the powers of Kundalini. A safe contains several small components. The bee-hive contains several small sacks some of which remain full of honey. In the same manner the light of Kundalini is encased in the Chakras. With the
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awakening of Chakras, the mysterious energies underlying them also get awakened, a brief indication of which has been given in the foregoing discussion.
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VEDHANA (PERFORACIÓN) DE LOS CHAKRAS
Es una gran ciencia ?la perforación? a través de los Chakras, y llegar hasta Kundalini en su base, despertarla y utilizar sus energías para el desarrollo espiritual. El Kundalini-yoga es mucho más peligroso que la ciencia nuclear. Uno debe asumir que sólo bajo la guía de un experto y no por la lectura de textos sobre el tema La perforación de los Chakras se realiza a través de la meditación. Todo el mundo sabe que el cerebro humano es como una casa de energía y la mente es su corriente de alimentación principal. Los movimientos de la mente ordinariamente parpadean y son inestables. A causa de esta confusión, no puede haber concentración de energía en un punto, por lo que nada se puede lograr que valga la pena mientras la mente permanezca perturbada. En ausencia de tal concentración, se desperdician preciosos momentos de la vida. Cuando los rayos del sol se concentran a través de una lupa, se produce un incendio. De la misma manera, con la ayuda de la energía acumulada de la concentración, un Sadhaka puede perforar a través de los seis chakras.
Vedhan (piercing) of Chakras
It is a great science to pierce through the Chakras, reach up to the Kundalini at its base, awaken it and utilize its energies for spiritual development. Kundalini yoga is far more hazardous than nuclear science. One must undertake it only under the guidance of an adept and not by reading texts on the subject. Piercing of Chakras is done through meditation. Everybody knows that human brain is like an energy-house and the mind is its main power current. Ordinarily movements of the mind are flickering and unsteady. On account of this turmoil, there cannot be concentration of energy on one point, so nothing worthwhile can be accomplished so long as the mind remains disturbed. In the absence of such concentration, precious moments of life are wasted. When the rays of the Sun are concentrated through a magnifying glass, fire is produced. In the same way, with the help of accumulated energy of concentration, a Sadhak can pierce through the six Chakras.
La meditación es la súper-ciencia de la mente por el cual la energía dispersa en múltiples canales puede ser recogida y conservada, lo que produce un haz extremadamente potente de luz. Diferentes textos han prescrito diferentes formas de perforación de los Shat-Chakras. Hay algunos técnicas que están tradicionalmente de moda, en el que el maestro espiritual (Guru) imparte formación especializada a su discípulo. El éxito puede alcanzase por todos estos métodos, siempre que el S?dhana se realice con gran fe, devoción y confianza con la orientación de un guía competente. El S?dhana más fácil por el cual estos chakras se pueden perforar y despertar sin riesgos se describe a continuación.
Meditation is the super-science of the mind by which energy scattered in multifarious channels can be collected and conserved, thus producing an exceedingly powerful beam of light. Different texts have prescribed different ways of piercing of Shat- Chakras. There are some systems, which are traditionally in vogue, in which the spiritual master (Guru) imparts specialised training to his disciple. Success can be achieved by all these methods provided this S?dhana is performed with utmost faith, devotion and confidence under the guidance of a competent guide. The easiest S?dhana by which these Chakras can be pierced through and awakened without any hazards is described below.
El Sadhaka debe sentarse en la postura padmasana en la mañana con el cuerpo y la mente purificada y tranquila. Después de hacer Brahma-sandhya (Achmana, shikha-bandhana, pranayama, aghmarshana y nyasa), el Japa de Gayatri Mantra debe realizarse ciento ocho veces. A partir de entonces, el Vedmata G?yatr? debe ser meditado en forma de luz en trikuti.
A Sadhak should sit in padmasan posture in the morning with purified body and quiet mind. After doing Brahma-sandhya (achman, shikha-bandhan, pranayam, aghmarshan and nyas), Jap of G?yatr? Mantra should be performed hundred and eight times. Thereafter, Vedmata G?yatr? should be meditated upon in the form of light in trikuti.
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(Si una línea recta imaginaria se dibuja, desde una oreja a otra, y otra línea se dibuja desde el centro de las cejas hasta el medio del cerebro el punto de encuentro es conocido como trikuti). La mente debe ser estabilizada (moldeada) con la luz de trikuti de igual manera que un herrero pone un pedazo de hierro en el horno, lo saca cuando está al rojo vivo, lo martilla y prepara el objeto deseado. Al ser moldeada por algún tiempo a la luz de G?yatr? en el trikuti, la mente se ilumina. Entonces debe ser presentada en el ajñya-chakra. Que emana de la médula espinal, Brahama-nadi pasa del trikuti a Sahasrara. La mente iluminada se usa para entrar en el canal hueco de Brahamnadi y lo lleva a ajñya-chakra. Cuando la mente se establece allí experimenta todas las características del chakra como ya se ha descrito. La mente del Sadhaka experimenta los pétalos, las letras, los elementos, las semillas, el poder divino, el instrumento, loka, yantra, y color característico de ese chakra. En un principio este tipo de experiencias son nebulosas y tenues. Poco a poco algunas características del chakra se visualizan claramente, algunos vagamente y algunos de una manera deformada. Poco a poco se vuelven más y más claros.
(If a straight line is drawn from one ear to another and another line is drawn from the middle of eye-brows to the middle of brain the meeting point is known as trikuti). Mind should be settled in the light of trikuti in a way just as a blacksmith puts a piece of iron in the furnace, takes it out when it becomes red hot, hammers it and prepares the desired object. On being settled for some-time in the light of G?yatr? in trikuti, the mind becomes illuminated. Then it should be brought in agya-chakra. Emanating from the spinal cord, Brahamnadi goes through trikuti to Sahasrar. The illuminated mind is made to enter into the hollow channel of Brahamnadi and taken to agya-chakra. When the mind is settled there it experiences all the characteristics of the chakra as already described. Mind of the Sadhak experiences the petals, their letters, elements, seeds, divine power, instrument, lok, mount, characteristic and colour of that chakra. In the beginning such experiences are hazy and dim. Slowly some characteristics of the chakra are visualized clearly, some dimly and some in a deformed manner. By and by they become more and more clear.
Algunas veces hay diferencias en las características de acuerdo con la forma interna de los Chakras. Con la realización concentrada del S?dhana de cada chakra durante un mes, de forma cuidadosa, ellos se estimulan. Con la meditación sus características se hacen más claras y en sus Matrikas tanto los órganos de los sentidos como los órganos de la acción hay vibraciones que estimulan y sensaciones de picazón repentinas y extrañas. Estos son síntomas del despertar del Chakra. Cuando la forma de un chakra comienza a ser clara el Sadhaka debería seguir adelante y tratar de penetrar en otro chakra por debajo del anterior de acuerdo con el mencionado procedimiento. Toma alrededor de un mes para despertar cada chakra. Cuando el S?dhana se hace maduro, la puerta que conduce de un chakra a otro se abre. Sin embargo, el S?dhaka no encuentra la puerta y sigue entrando en un laberinto, siempre y cuando haya falta de madurez en su S?dhana.
Some times there are differences in the characteristics according to the internal shape of Chakras. By concentratedly performing S?dhana of each chakra for a month carefully, it is stimulated. In meditation its characteristics become clearer and in matrikas as well as in organs of senses and organs of action there are sudden and strange vibrations and stimulation and an itching sensation. These are symptoms of awakening of the Chakra. When the form of a chakra starts becoming clear the Sadhak should go ahead and try to penetrate another chakra below the former one according to the aforesaid procedure. It takes about a month's time to awaken each chakra. When the S?dhana becomes ripe the gate leading from one chakra to another opens. However, the Sadhak does not find the gate and remains entangled in a labyrinth so long as there is immaturity in his S?dhana.
Cuando el S?dhaka no encuentra una salida y su S?dhana no progresa en mucho tiempo, debería consultar a su gurú experto (maestro espiritual) y proseguir de acuerdo con su consejo. De esta manera, poco a poco, después de perforar a través de los seis Chakras, el S?dhaka alcanza el Kundalini situado en el Muuladhara y consigue una vislumbre de ese gigantesco volcán de aterrorizante energía serpentina, Maha-sarpini (gran serpiente). La forma abrumadoramente violenta de Maha-kali se ve aquí. Varios sadhakas tiemblan violentamente cuando tratan de despertar esta tigresa dormida.
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When the Sadhak does not find a way out and his S?dhana does not progress for a long time he should consult his experienced Guru (spiritual teacher) and proceed according to his advice. In this way gradually, after piercing through all the six Chakras, the Sadhak reaches Kundalini located at Mooladhar and gets a glimpse of that volcanic, terrifying serpentine coil of gigantic energy, Maha-sarpini. The overwhelmingly violent form of Mahakali is seen here. Several sadhaks tremble violently when they try to awaken this sleeping tigress.
Si se trata de activar el Kundalini durmiente se requiere de un duro golpe. En lenguaje espiritual esto se conoce como "la tortura de Kundalini". Por tal tortura, la emocionada Kundalini hace un sonido silbante y despierta y sus primeros blancos de ataque son los hábitos negativos y las tendencias y deseos acumulados en los últimos nacimientos. Mastica estos samskaras malvados y los pasea sobre el torso de la mente del Sadhaka debidamente armado con todas sus armas, destruye sus ilusiones materiales y la ignorancia y los transforma en la piedad.
The dormant Kundalini requires to be hit hard if it is sought to activate it. In spiritual language this is known as ?torturing of Kundalini?. By such torture, the excited Kundalini makes a hissing sound and awakens and its first targets of attack are negative habits, tendencies and desires accumulated over the past several births. It chews-up these evil sanskars and rides upon the chest of Sadhak's mind duly armed with all her weapons, destroys his material illusions and ignorance
and transforms him into godliness.
El proceso del despertar de Kundalini y su despertar se ha descrito en las escrituras antiguas en un estilo extremadamente simbólico y cautivador. La batalla entre Mahisasura y Durga es un símbolo de este secreto espiritual. Mahisasura (mente humana consiste en cinco elementos), tratando de alcanzar la salvación e inspirado por el deseo de morir en manos de la Diosa, entra en batalla con Chandi (Kundalini) que está sentada en silencio, y la ataca. La diosa se enfurece y contraataca y se come a su mascota, Mahisha (el búfalo).
The process of awakening Kundalini and exciting it has been described in the ancient scriptures in an extremely symbolic and captivating style. The battle between Mahisasur and Durga is symbolic of this spiritual secret. Mahisasur (human mind consisting of five elements), seeking to attain salvation and inspired by the desire to be killed at the hands of the Goddess, enters into battle with Chandi (Kundalini) who is sitting silently, and attacks. The Goddess gets infuriated and counter-attacks and chews up its mount, Mahish (hebuffalo).
Este Mahish es otra cosa que el conjunto de samskars malignos. La Diosa Chandi (Kundalini) destruye el cuerpo de Mahishasura (la tendencia de material de la mente) por sus diez brazos de todas las direcciones y en última instancia Mahishasura se funde en la Luz de Chandi. Se convierte en una parte de Maha-?akti y alcanza la meta suprema de la vida. Esta forma devocional furiosa del Sadhana es extremadamente feroz y peligrosa. Esto se conoce como el camino de la batalla (S?dhana-Samara).
This Mahish is nothing else than a bundle of evil sanskars. Goddess Chandi (Kundalini) destroys the body of Mahishasur (the material trend of the mind) by her ten arms from all directions and ultimately Mahishasur merges into Chandi's Light. It becomes a part of Maha-?akti and attains the supreme goal of life. This furious form of devotional S?dhana is extremely fierce and hazardous. This is known as the path of battle (S?dhana Samar).
Considerando que varios devotos alcanzan la Divinidad por el amor y la devoción, hay otros que la alcanzan a través de S?dhana-Samara. Al igual que un verdadero amante alcanza a Dios, un verdadero enemigo también puede alcanzarlo. Hatha-yogis y seguidores del Tantra Sadhana caen en esta última categoría. El despertar del Kundalini (Viirochita-Sadhana) es como un guerrero que sobre la base del alma individual insignificante puede llegar a ser grande o un átomo viviente puede transformarse en la Divinidad que todo lo penetra.
Whereas several devotees attain Divinity by love and devotion, there are others who attain it through S?dhana -Samar. Just as a true lover attains God, a true enemy can also attain Him. Hathyogis and followers of Tantrik S?dhana fall in the latter category. Awakening
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of Kundalini is a warrior like (Veerochit S?dhana ) on the basis of which insignificant individual soul can become great, a living atom transforming itself into the all-pervading Divinity.
Durante la realización de S?dhana de Shat-chakra, el sadhaka debe entrar en Brahma-nadi y meditar sobre los Chakras diariamente. A partir de los cinco minutos, la práctica diaria se puede extender hasta por treinta minutos. Pero si se extiende más allá de la duración de Treinta minutos es perjudicial, pues se produce una forma de calor intenso por tal meditación, que no puede ser tolerado después cierto límite. La mente debe ser devuelta a la trikuti y la meditación debe llegar a su fin. Sobra decir que, mientras se hace este S?dhana, un s?dhaka debe observar Brahmacharya (celibato), tomar sólo alimentos Sátvicos una vez al día, permanecer en soledad en un ambiente sano y mantener la regularidad en su diaria rutina. Mediante el Shat-Chakras diario y el despertar de la Kundalini, un S?dhaka puede tener una visión de la Suprema Energía Divina en brahmarandhra y así alcanzar varios grandes siddhis (poderes divinos ocultos).
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While performing S?dhana of Shat-chakra, the Sadhak should enter into Brahamnadi and meditate on the Chakras daily. Starting from five minutes the daily practice can be extended up to thirty minutes. But extending the duration beyond thirty minutes is harmful, as intense heat is produced by such meditation, which cannot be tolerated after a certain limit. The mind should be brought back to the trikuti and meditation should be brought to an end. Needless to say, while doing this S?dhana , a Sadhak should observe Brahmacharya, take only Satvik food once a day, remain in solitude in a healthy atmosphere and maintain regularity in his daily routine.By piercing of Shat-Chakras and awakening of Kundalini, a Sadhak can have a glimpse of the Supreme Divine Energy in brahmarandhra and thus attain several great Siddhis ( occult divine powers).
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SEÑALES DE ÉXITO EN EL SADHANA
Mediante el G?yatr? S?dhana una sutil conciencia divina emerge en un S?dhaka. No hay ningún cambio específico en la forma o el cuerpo físico, pero hay un considerable cambio interior en él. Los cambios en Pranamaya-Kosha (cuerpo vital) afecta a Manomaya-Kosha y Vijñanmaya-Kosh (cuerpos mental y conciencial) por lo que el influjo de la energía espiritual está obligada a tener su impacto en Annamaya-Kosha (cuerpo físico). Es cierto que la estructura del cuerpo físico del S?dhaka no cambia mucho, pero no es menos cierto que los cambios internos se reflejan visiblemente en el cuerpo.
SIGNS OF SUCCESS IN S?DHANA
A subtle divine consciousness emerges in a Sadhak by G?yatr? S?dhana . There is no specific change in his physical form or body but there is considerable inner change in him. Changes affected in pranmaya kosh. Manomaya kosh and Vigyanmaya kosh due to influx of spiritual energy are bound to have their impact on annamaya kosh. It is true that the structure of the physical body of the Sadhak does not change very much; but it is equally true that inner changes are perceptibly reflected in the body.
Cuando se forma una nueva piel en el interior de la vieja piel de una serpiente, sus señales se reflejan en su cuerpo. Se hace pesada, no puede correr rápido y con la privación de la velocidad y el entusiasmo, prefiere tumbarse en un solo lugar. Cuando la nueva piel esta madura, la serpiente se sacude la piel vieja. Después de este despojo vuelve el entusiasmo y la vitalidad en la serpiente. La suavidad, el brillo y la ternura son fácilmente visibles en ésta nueva piel. Del mismo modo, el S?dhaka también pasa por tal proceso de cambio desde adentro hacia afuera; Antes de que su S?dhana madure, hay algunos síntomas de tristeza, sensación de pesadez, dejadez y falta de entusiasmo. Pero después de alcanzar la madurez total, comienzan a aparecer diferentes síntomas.
When a new skin is formed inside the old skin of a snake, its signs are reflected in its body. It becomes heavy, cannot run fast and being deprived of speed and enthusiasm, it prefers to lie down at one place. When the new skin gets matured, the snake sloughs off the old skin.
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After this casting off there is fresh enthusiasm and vibrancy in the snake. Smoothness, lustre and tenderness are easily visible in this new skin. Similarly, the Sadhak also goes through such a process of change from inside-out; Before his S?dhana matures, there are some symptoms of sadness, heaviness, slackness and lack of enthusiasm. But after attaining maturity altogether different symptoms start appearing.
Cuando una mujer está embarazada, siente pesadez y lentitud, pero después de entregar al bebé, la madre se siente fresca, ligera y entusiasta. Cuando el Sadhaka se compromete con el S?dhana hay embarazo espiritual en él. Al Tantra-Sadhana se le ha llamado la cohabitación "Maithuna". Del mismo modo que la convivencia se mantiene en secreto, también el S?dhana se mantiene en secreto. Cuando el alma abraza al Espíritu todo-penetrante este adquiere un placer indescriptible que se conoce como la identificación completa con la devoción (bhakti). Cuando el alma individual y el Espíritu universal, se encuentran íntimamente el fenómeno es conocido como Ramadi. Por tanto, la unión espiritual culmina en el éxtasis del Samadhi.
So long as a woman is pregnant, she feels heaviness and sluggishness but after delivering the baby the mother feels fresh, light and enthusiastic. When the Sadhak undertakes S?dhana there is spiritual impregnation in him. In Tantra S?dhana it has been called ?maithun? cohabitation. Just as co-habitation is kept secret, so also S?dhana is kept secret. When the soul embraces the all pervading Spirit it gets an in indescribable pleasure which is known as complete identification by devotion (bhakti ). When the individual soul and universal Spirit meet intimately the phenomenon is known as Samadhi. Spiritual union thus culminates in the bliss of Samadhi.
En el G?yatr? Upanishad y el Savitri Upanishad, se han descrito varios de estas uniones (como uno entre Savita y Savitri). Savita y Savitri constituyen un par. Gracias a Savitri (G?yatr?) la adoración del S?dhaka llega a ser como la vagina en el que se descarga la brillantez o la potencia de Dios (semen). Este proceso también se conoce como ?akti-pata. No puede haber creación sin sexo físico expreso. El que Kunti de a luz a Karna y María de a luz a Cristo no son meros relatos simbólicos. Esto puede suceder. Los poderes divinos nacen de esta forma por la unión sutil. El batido del océano era también una unión de las energías divinas complementarias como la que dio lugar a la entrega de las catorce gemas. Por la unión de los átomos negativos y los positivos es que hay generación de corriente eléctrica. La sublimación del sexo ha sido muy elogiado en los Tantra Shastras.
In G?yatr? Upanishad and Savitri Upanishad, several such unions (as one between Savita and Savitri) have been described. Savita and Savitri constitute one pair. By Savitri (G?yatr?) worship the Sadhak's soul becomes like vagina in which God's brilliance or potency (semen) is discharged. This process is also known as ?akti-pat. There can be creation without gross physical sex. Kunti's giving birth to Karna and Mary's giving birth to Christ are not mere symbolic stories. This can happen. Divine powers are born in this manner by subtle union. Churning of ocean was also such a union of complementary Divine energies which resulted in delivering fourteen gems. By union of negative and positive atoms there is generation of electric current. Sublimation of sex has been highly praised in Tantra Shastras.
El significado del S?dhana es unir dentro de nosotros el poder de la devoción y la práctica y crear un nuevo poder que se conoce como siddhi, bendición divina o milagro. Hay ciertos requisitos previos para alcanzar tal estado. Una persona puede acceder a cualquier ruta para llegar a su destino, pero tiene que llevar consigo comida, ropa y dinero para el viaje. Así también se requiere de virtudes, pensamientos y acciones rectas para realizar S?dhana de cualquier camino. Es prácticamente imposible que una persona tome cualquier camino de S?dhana, si su vida sigue siendo de pecado, vicio y corrompida. Por lo tanto, las personas que están dispuestos a hacer s?dhana deben, en primer lugar, tratar de purificar su mente, el habla y el cuerpo. Sólo entonces pueden avanzar de manera significativa en este camino y alcanzar la meta suprema.
The meaning of S?dhana is to unite within us the powers of devotion and practice and create a new power which is known as siddhi, divine boon or miracle. There are certain pre-requisites for attaining such a state. A person may take up any route for reaching his destination, but he has to carry with him food, clothes and money for his journey. So also virtues, righteous thoughts and actions are
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required for performing S?dhana of any path. It is rather impossible for a person to take up any path of S?dhana , if his life remains sinful, vicious and defiled. Therefore, persons who are keen to do S?dhana should, in the first instance, try to purify their mind, speech and body. Then alone can they meaningfully proceed on this path and attain the supreme goal.
La unión de Dios y del alma, de Savita y Savitri por el íntimas abrazo o unión resultante en la concepción espiritual. Esta concepción se conoce como Bharga en la terminología espiritual. El S?dhaka tiene que vaciar y limpiar el vaso de su ser interior (sentidos, mente e intelecto) para recibir y retener este elemento de Bharga. Hay cambios perceptibles en las actividades naturales de la S?dhaka durante el período transitorio en el que su S?dhana alcanza la madurez, al igual que hay síntomas de hastío, náuseas, estreñimiento, pereza, etc. en una mujer embarazada. Él se siente pesado, tenso y abatido como una serpiente con un lodazal.
Union of God and the soul, of Savita and Savitri by intimate embrace or assimilation results in spiritual conceiving. This conception is known as bharga in spiritual terminology. The Sadhak has to empty and cleanse the vessel of his inner being (senses, mind, and intellect)to receive and retain this element of bharga. There are perceptible changes in the natural activities of the Sadhak during the transitional period in which his S?dhana attains maturity, just as there are symptoms of distaste, nausea, constipation, laziness etc. in a pregnant woman. He feels heavy, tense and dejected like a snake with a slough.
Los que están bien versados en la ciencia de la espiritualidad saben bien que se requiere hacer frente a las adversidades del S?dhaka durante el período de s?dhana. Los maestros, por lo tanto, aconsejan a sus seguidores a vivir estrictamente de acuerdo con las disciplinas establecidas durante este período. El S?dhaka puede facilitar las pruebas de este período de transición con la dieta restringida y una rutina regular, como es el caso de una mujer en período de menstruación o que está embarazada.
Those who are well-versed in the science of spirituality know it well what adversities the Sadhak is required to face during the period of S?dhana . The masters, therefore, advise their followers to live strictly according to the prescribed disciplines during this period. The Sadhak can ease the trials of this transitional period by remaining on restricted diet and having a regular routine, as is the case with a woman in menstruation period or one who is pregnant.
En cualquier proyecto importante, una persona se ve obligada a enfrentar retos, obstáculos y contratiempos. Sólo aquellos que pueden responder a estos retos con valentía y Stead-rápidamente pueden tener éxito. Es probable que un S?dhaka vuelva a caer en manos de los defectos en su rutina, dieta, letargo, impaciencia, intemperancia, odio, malicia, mala compañía y vanidad. Entonces se vuelve imposible para él lograr siddhis. La corrupción, ganar dinero por el robo, privando a otros de sus derechos legítimos, el egoísmo y otros vicios similares son frecuentes en estos días que estén en abundancia. Se frustra el progreso de una persona en el camino. Por lo tanto, aquellos que aspiran a alcanzar el éxito en el S?dhana deben estar listos y dispuestos a pagar el precio en términos de sacrificio, sufrimiento, persecución de modo que su s?dhana pueda madurar y producir los resultados deseados.
In any important undertaking a person is bound to face challenges, and obstacles and set-backs. Only those who can meet these challenges boldly and stead-fastly can succeed. A Sadhak is likely to slip back on account of defects in his diet routine, lethargy, impatience, intemperance, hatred, malice, evil company and vanity. Then it becomes impossible for him to attain siddhi. Corruption, earning money by stealing, depriving others of their legitimate rights, selfishness and similar other vices are prevalent these days in abundance. They thwart a person's progress on the path. Therefore, those who aspire to attain success in S?dhana should be ready and willing to pay the price in terms of sacrifice, suffering, persecution so that their S?dhana may mature and yield the desired results.
Así como un embarazo nace de un huevo o de la hembra de una especie, una Sadhaka, como resultado de su S?dhana, queda en cinta con el llamado siddhi o logro espiritual. Esto también se conoce como liberación, Samadhi, el estado de Brahmi-turiiyavastha (un estado
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en que el ser individual se une con el ser universal). En un principio, esta nueva descendencia es débil, delicada y tierna como un bebé recién nacido. Un sabio S?dhaka es nutrido de la misma manera como una madre alimenta a su bebé.
Just as an issue is born from an egg or to a female of a species, a Sadhak, as a result of his S?dhana, gets an issue which is called siddhi or fulfillment. It is also known as liberation , Samadhi, Brahmi state of tureeyavastha (a state where the individual self is united with the universal self). In the beginning, this new off-spring is weak, delicate and tender like a new-born baby. A wise Sadhak nourishes it in the same way as a mother nourishes her baby.
Antes de que el S?dhana alcance la madurez hay señales de letargo y abatimiento en el S?dhaka. Pero cuando este madura y da a luz un hijo de siddhi, el S?dhaka adquiere un brillo, lustre y ligereza. La señal de éxito en el S?dhana se refleja en las siguientes características:
Until S?dhana attains maturity there are signs of lethargy and dejection in the Sadhak. But when it gets matured and gives birth to the tender babe of siddhi, the Sadhak gets endowed with brilliance, lustre and lightness. The sign of success in S?dhana are reflected in the following characteristics:
(1) El cuerpo se siente ligero y la mente se vuelve calma entusiasta.
(2) Un tipo específico de olor empieza a llegar desde el cuerpo.
(3) La piel se vuelve más suave y tierna.
(4) Existe aversión por la comida Tamásica y la rutina. El S?dhaka se inclina hacia la Rectitud.
(5) El egoísmo cede el paso a la abnegación y benevolencia.
(6) Hay brillo en sus ojos.
(7) Trata de corregir intuitivamente conclusiones cuando piensa acerca de cualquier persona o cualquier trabajo.
(8) Puede leer los sentimientos y los pensamientos de otras personas.
(9) Tiene premonición acerca de las cosas que van a suceder en el futuro.
(10) Está dotado con capacidades divinas para promover el bien y vencer las fuerzas del mal.
(1) The body feels light and the mind becomes calmly enthusiastic.
(2) A specific kind of smell starts coming from the body.
(3) The skin becomes more smooth and tender.
(4) There is aversion for tamsik food and routine. The Sadhak gets inclined towards righteousness.
(5) Selfishness gives way to selflessness and benevolence.
(6) There is lustre in his eyes.
(7) He intuitively comes to right conclusions when he thinks about any person or any work.
(8) He can read the feelings and thoughts of other persons.
(9) He gets premonition about things which are going to happen in future.
(10) He is endowed with divine capabilities to promote good and vanquish the forces of evil.
Aquellos aspirantes espirituales que alimentan con solicitud materna ese poder divino, disfrutan de una vida feliz. Pero las personas que carecen del sentido comun y hacen uso indebido de su siddhi para la auto-glorificación quedan privados de él y tienen que, en última instancia, arrepentirse como una madre que pierde a su bebé recién nacido debido a su propia estupidez.
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Those Sadhaks who nurture with motherly care this divine power, enjoy a happy life. But persons who are devoid of sense of propor- tion and misuse their siddhi for self-glorification get deprived of it and have ultimately to repent like a mother who loses her newly born baby due to her own foolishness.
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LOS SIDDHIS (PODERES DIVINOS) NUNCA DEBEN SER MAL EMPLEADOS
Los siddhis (poderes divinos) nunca deben ser mal utilizados. Los sadhakas de Gayatri tienen atisbos de varias potencias divinas, como resultado de este s?dhana. Los poderes, siddhis, que se pueden alcanzar por el yoga o cualquier otro s?dhana se pueden lograr en partes iguales por el G?yatr? S?dhana. La conciencia espiritual del S?dhaka aumenta con el progreso en el S?dhana hecho con fe, devoción y humildad. Se eliminan las impurezas que cubren el alma, la pureza interna se desarrolla y el alma de S?dhaka comienza a brillar en su amplitud y brillo originales.
SIDDHIS (DIVINE POWERS) SHOULD NEVER BE MISUSED
G?yatr? sadhaks have glimpses of several divine powers as a result of this S?dhana . Advantages, Siddhis, which can be achieved by yoga or any other S?dhanas can be equally achieved by G?yatr? S?dhana . Sadhak's spiritual awareness increases with the progress in S?dhana done with faith, devotion and humility. Impurities covering the soul are removed, internal purity develops and Sadhak's soul begins to shine in its original amplitude and brilliance.
Cuando una gruesa capa de ceniza envuelve un pedazo ardiente de carbón, este pierde su potencia de combustión. Puede ser tocado. Pero cuando se quita ésta cubierta de ceniza, ardientes llamaradas de calor se forman a partir de la quema de carbón. Este hecho se aplica también al alma. Por lo general, las personas se sienten abrumados por los apegos mundanos. Están profundamente absortos en las tendencias carnales. Esto es como la cortina de la ilusión debido a que el calor, la luz, el brillo del alma no pueden brillar. Cuando una persona se convierte en auto-introspectiva, elimina las impurezas internas y cultiva la piedad interior y está listo para la auto-realización. El alma individual es parte de la Divina Universal y trascendental. Contiene todos los elementos, cualidades y poderes que se encuentran en Dios. Todas las características del fuego se encuentran en una chispa. Una chispa tiene la potencialidad de estallar y convertirse en un completo abismo de fuego. Cuando las impurezas que cubren el alma son eliminadas, la luz de Dios brilla a través del alma.
When a thick layer of ash envelops a burning piece of coal, it loses its burning power. It can be touched. But when this covering of ash is removed, blazing heat flares up from the burning charcoal. This fact applies to the soul also. Ordinarily, people are overwhelmed by worldly attachments. They are deeply engrossed in carnal tendencies. This is like a curtain of illusion on account of which the heat, light, brilliance of the soul cannot shine forth. When a person becomes self-introspective, removes inner impurities and cultivates inner piety he is ready for self-realisation. Individual soul is part and parcel of the universal and transcendental Divine. It contains all the elements, qualities and powers which are found in God. All the characteristics of fire are found in a spark. A spark has the potentiality to flare up and become all-en- gulfing fire. When impurities covering the soul are removed, God light shines through the soul.
Ocho Siddhis y nueve niddhis son famosos. Además de estos hay innumerables grandes y pequeños Riddhi-Siddhis que se manifiestan y desarrollan antes que el Sadhana del Sadhaka alcanza la madurez. Aunque no se necesitan esfuerzos separados para el logro de un siddhi particular, se manifiestan de forma automática al igual que al alcanzar la edad de la juventud sus síntomas se manifiestan. El G?yatr? S?dhaka alcanza el estado de un siddhi gradualmente. Los siguientes signos son claramente perceptibles en las personas que se dedican a G?yatr? S?dhana con fe y devoción por un largo tiempo.
Eight Siddhis and nine niddhis are famous. In addition to these there are innumerable big and small riddhi-Siddhis which manifest and develop as soon as Sadhak's S?dhana attains maturity. Although no seperate efforts are needed for the attainment of a particular siddhi, they automatically manifest just as on attaining the age of youthfulness its symptoms manifest themselves. G?yatr? Sadhak attains the state of a siddhi gradually. The following signs are clearly perceptible in persons who are engaged in G?yatr? S?dhana with faith and devotion for a long time.
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(1) personalidad magnética, brillo en los ojos, fuerza y brillantez en el discurso, sobriedad y firmeza son visibles en el rostro de una persona. Las personas que vienen contacto con ella son inmediatamente influenciadas y con gusto se ofrecen a hacer su voluntad.
(2) El Sadhak siente dentro de sí la presencia de la brillantez divina. Él siente que un nuevo poder está trabajando en él.
(3) Tiene interés en acciones nobles y tiene una aversión por maldad. Siente lástima y se arrepiente sinceramente si comete una equivocación involuntaria. No se hincha en los momentos de éxito y prosperidad ni tampoco pierde el equilibrio en las horas de la calamidad y crisis.
(4) Tiene una idea de los acontecimientos venideros. Al principio es sólo una corazonada, pero poco a poco se adquiere el conocimiento exacto de los acontecimientos futuros.
(5) Su maldiciones y bendiciones se materializan. Si él está dolorosamente herido y maldice a alguien tal persona se ve obligada a enfrentar la calamidad. Si él está contento y bendice a alguien de corazón la persona muy afortunada está destinada a ser beneficiada.
(6) Puede leer los pensamientos de los demás. Nada puede ocultársele. Puede ver con visión interior las virtudes, defectos, pensamientos y conducta de una persona.
(7) Puede implantar sus pensamientos en la mente de otras personas y puede transmitir sus mensajes a las personas en lugares lejanos y sin la ayuda de ningún medio material de comunicación.
(8) El ambiente que lo rodea está en calma, y piadoso. Las personas que se sientan cerca sienten maravillosa paz, piedad y rectitud.
(9) Puede donar parte de su tapasya, edad o poder a alguien y el adquiriente obtiene el beneficio sin hacer ningún esfuerzo. Tal persona puede hacer ?akti-pata (transferir sus poderes divinos a los demás).
(10) Ve una inundación de la luz divina de diferentes colores en sueños, así como
escucha sonidos divinos mientras esta despierto o durante la meditación. Un poder celestial y una presencia parece ser su compañero y compañera de juegos constante. Se entera de experiencias divinas maravillosas a través de la influencia de esta presencia.
(1) Magnetic personality, lustre in eyes, force in speech and brilliance, sobriety and steadiness are visible on the face of such a person. Persons coming in his contact are instantly influenced by him and gladly offer to do his bidding.
(2) The Sadhak feels within himself presence of divine brilliance. He feels that a new power is working within him.
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(3) He takes interest in noble deeds and has an aversion for viciousness.
He feels sorry and sincerely repents if he commits any mistake inadvertently. He does not get puffed up in moments of success and
prosperity nor does he lose his balance in the hour of calamity and crisis.
(4) He has an inkling of coming events. In the beginning it is just a hunch but gradually he acquires exact knowledge of future events.
(5) His curse and blessings materialize. If he is painfully hurt and curses anybody such a person is bound to face calamity. If he is pleased with and blesses anybody from his heart the person so blessed is bound to be benefited.
(6) He can read the thoughts of others. Nothing can be concealed from him. He can see with inner vision the virtues, defects, thoughts and conduct of a person.
(7) He can implant his thoughts in the mind of other persons and can convey his messages to persons in far off places without the help of any material medium of communication.
(8) Atmosphere around him is calm, and pious. Persons sitting close
to him feel wonderful peace, piety and righteousness.
(9) He can donate a part of his tapasya, age or power to anybody and the beneficiary gets benefited without making any effort. Such a person can do ?aktipat (transfer his divine powers to others).
(10) He sees flood of divine light of different colours in dreams as well as while awake and during meditation and hears divine sounds. Some celestial power and presence appears to be his constant companion and playmate. He gets marvellous divine experiences through the influence of this presence.
Estas son algunas señales tangibles de progreso en el S?dhana avanzado. Además, hay algunos indicios indirectos de Siddhis como anima, laghima, mahima etc., que se describen en los Yoga-sastras. Tal persona es a veces capaz de realizar actos que parecen maravillosos, sobrenaturales y sorprendentes. Uno tiene que tener mucho cuidado durante el delicado periodo de aparición y desarrollo de los siddhis. Cuando el período de la adolescencia llega a su fin y la juventud se establece, nace en el cuerpo un nuevo vigor. Durante este período la mente se vuelve entusiasta, alegre y apasionada. Si esta mentalidad no se controla, la energía burda o el vigor empieza a disiparse y la persona se vuelve carente de juventud, débil e inútil. En el S?dhana, la etapa de inicio de siddhi también es una etapa en la cual el S?dhaka siente dentro de sí un aumento de la energía divina y de su entusiasmo, por lo que puede hacer alarde de su superioridad ante los demás por la exhibición. Si esto ocurre y la energía en bruto es mal gastada antes de obtener la madurez, el S?dhaka, a causa del mal uso del siddhi, se vuelve hueco y vacío.
These are some tangible signs of advanced progress in S?dhana . Besides,there are some indirect indications of Siddhis like anima, laghima, mahima etc., which are described in Yoga shastras. Such a person is sometimes capable of performing acts which appear marvellous, supernatural and amazing. One has to be very careful during the delicate period of appearance and development of Siddhis. When the period of adolescence comes to an end and youthfulness sets in, new vigour is born in the body. The mind becomes enthusiastic, playful and passionate during this period. If this mentality is not controlled, raw energy or vigour starts dissipating and the person becomes devoid of youthfulness, weak and useless. In S?dhana , too, the stage of beginning of siddhi is such a stage when the Sadhak feels within him an upsurge of divine energy and in his enthusiasm, he wants to flaunt his superiority before others by ex-hibition. If this happens and the raw energy is mis-spent before it obtains maturity, the Sadhak, on account of misuse of siddhi, becomes hollow and empty.
Este mundo está regulado por el principio del karma de la siembra y la cosecha. Los seres vivos enredados en los lazos de sus acciones deben llevar una vida de acuerdo con los principios bien establecidos de la naturaleza. El verdadero servicio a la humanidad está en inspirar a la gente hacia acciones rectas, en alentarlos a aprender la fortaleza frente a la catástrofe. Este es el servicio espiritual. La ayuda material debe extenderse a resolver las dificultades inmediatas.
This world is being regulated by the principle of Karma of sowing and reaping. Living beings entangled in the ties of their actions lead a life according to well-settled principles of nature. True service of humanity lies in inspiring people towards righteous actions, in encouraging them to learn fortitude in the face of disaster. This is spiritual service. Material help should be extended to solve immediate difficulties.
Si las personas se han desviado de la trayectoria de sus funciones, se hacen prósperas mediante el uso de la energía espiritual, estas personas se convertirán en aún más ociosas e indolentes. Por lo tanto, el mejor servicio radica en la inspirarles para empaparse de las
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virtudes y la sabiduría. El desviar el propio poder espiritual para la mejora de la prosperidad material de los demás equivale a agotar los poderes espirituales de uno en el exhibicionismo barato. Los maestros espirituales clarividentes no anhelan el respeto y la alabanza mundana.
If people who have deviated from the path of their duties, are made prosperous by using spiritual power, such people will become all the more idle and indolent. Therefore, best service lies in inspiring them to imbibe virtues and wisdom. To divert one's spiritual power for enhancing material prosperity of others amounts to exhausting one's spiritual powers in cheap exhibitionism. Far-sighted spiritual masters do not crave for worldly respect and praise.
Pero la tendencia en la sociedad de hoy en día es casi lo contrario. La gente ha hecho la adoración, la búsqueda espiritual, la meditación, etc., como medio de obtener el poder mundano y económico. Ellos adoran y hacen promesas y ofrendas a Dios para conseguir el éxito en los juegos de azar, loterías, etc. Su único objetivo es conseguir el dinero por las buenas o por las malas. Tales personas no adquieren la iluminación y el poder espiritual. Incluso si lo consiguen, se pierde pronto a causa de su mal uso en actos indebidos y su futuro es sombrío. Una persona incompetente nunca puede ser dotada de poderes por la cual puede hacer daño a otros.
But the trend in the society these days is almost the opposite. People have made worship, spiritual pursuits, meditation etc. as a means of gaining worldly power and pelf. They Worship and make pledges and offerings to God for getting success in gambling, lottery etc. Their only object is to get money by hook or by crook. Such persons do not acquire spiritual enlightenment and power. Even if they get it, it is soon lost on account of its misuse in improper acts and their future is bleak. An incompetent person can never be endowed with powers by which he can do harm to others.
Esta totalmente prohibido en el S?dhana espiritual que utiliza métodos Tántricos el empleo del poder del Mantra de matar a un enemigo (Marana), de la hechicería (Mohana), de distraer la mente de un hombre por conjuros (Uchchatana) o de poner a una persona bajo el dominio completo (Vashi-karana). También se prohíbe el conocer la conducta secreta y las ideas de una persona y hacerlos públicos y por lo tanto llevarles a disputa. El mostrar hazañas maravillosas y hacer creer a los demás que él es un alma divina (siddha) está estrictamente prohibido para un G?yatr? S?dhaka. Nada puede servir mejor a la gente en general que el trabajo de difusión del conocimiento verdadero que es lo único importante por lo cual un S?dhaka, con un servicio que use los mínimos recursos, puede sentir una alegría celestial y hacer de su vida una bendición para él y para los demás. Si, por el contrario, se entrega a la exhibición de los milagros, la fuente de su poder se secará, perderá la riqueza espiritual y se vaciará en un corto tiempo. Estas personas hacen el más flaco de los servicio a las personas, ya que, a pesar de que son capaces de atraer a la gente hacia ellos, esto no dura mucho tiempo.
It is altogether prohibited in spiritual S?dhana to use Tantrik methods of using Mantra power for killing an adversary (maran), for sorcery (mohan), for bringing distraction in man's mind by incantations (uchchatan) or for bringing a person under complete sway (vashikaran). It is also prohibited to know secret conduct and ideas of a person and to make them public and thus bring him into disre-pute. Displaying wonderful feats and make people believe that he is a divine soul (siddha) is strictly prohibited for a G?yatr? Sadhak. Nothing can serve the people at large better than the work of disseminating true knowledge which alone is important and by which a Sadhak, rendering service with least resources, can feel celestial joy and make his life a blessing for himself and others. If, on the other hand, he indulges in exhibition of miracles, the source of his power will dry up, he will lose spiritual wealth and become empty in a short time. Such persons do more disservice than service to the people, because, although they are able to attract people towards them, this does not last very long.
Teniendo estos hechos a la vista, le advierto fuertemente a todos mis lectores y seguidores a no revelar sus Siddhis y mantenerlos en estricto secreto. No deben revelar sus experiencias milagrosas a nadie excepto a sus amigos más íntimos y fiables. Si es necesario, la orientación en estos temas también puede solicitarse al autor de este libro. Es la máxima
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responsabilidad de los G?yatr?-s?dhakas no hacer mal uso de en la mas mínima cantidad de los poderes divinos que han logrado. Advierto con todo el énfasis de mi voluntad que ningún S?dhaka debería comprometer la violación de esta medida cautelar.
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Keeping these facts in view, I strongly caution all my readers and followers not to disclose their Siddhis and keep them strictly secret. They should not disclose their miraculous experiences to anybody except their most reliable bosom friends. If necessary, guidance in such matters can also be sought from the author of this book. It is the utmost responsibility of G?yatr? sadhaks not to misuse in the least the divine powers which they have achieved. I caution with all the emphasis at my command that no Sadhak should commit violation of this injunction.
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SADHANA TÁNTRICO VAMMARGI
Mientras se discutía el origen del G?yatr? al comienzo de este libro se dijo que Brahma-?akti se dividió en dos partes: (1) G?yatr?, que significa voluntad dinámica divina consiente, (2) G?yatr? físico bruto, involucrado en el cosmos material inconsciente. El primero es objeto de culto e invocación para dinámica del despertar espiritual. Con el aumento de las energías espirituales se hace fácil para el S?dhaka el superar las dificultades mundanas y permanecer feliz bajo las peores circunstancias. Es este sistema de S?dhana que se ha descrito hasta ahora en este libro. Es la ciencia del yoga que también es conocido como Camino Recto (Dakshina-Marga). Este sistema no es peligroso y es útil para el individuo, así como para la sociedad, tanto como el elemento de Sátvico (sat) sea predominante en él.
VAMMARGI TANTRIK S?DHANA
While discussing the origin of G?yatr? in the beginning of this book it has been stated that Brahma ?akti divided itself into two parts : (1) G?yatr?, representing conscious dynamic divine will; (2) Gross physical G?yatr?, Involved in the inconscient material cosmos. The former is worshipped and invoked for dynamic spiritual awakening. With the increase of spiritual energies it becomes easy for the Sadhak to surmount worldly difficulties and remain happy under the worst of circumstances. It is this system of S?dhana which has been described so far in this book. It is the science of yoga which is also known as Rightist Path (DakshinMarg). This system is non-hazardous and useful for the individual as well as the society, as the element of Sat is predominant in it.
El otro camino es del dominio de Savitri (G?yatr? físico bruto) que subyace a los cinco elementos del cosmos (Pancha Maha-bhuta). Debido a la atracción y repulsión de los átomos, varias categorías de objetos se forman a través de la interacción de los elementos que siguen apareciendo y desapareciendo incesantemente. Los principios por los que los cambios se ven afectados en la interacción natural de corriente de esos átomos se conocen como la ciencia física. Esta ciencia se divide en dos partes. La primera relacionada a hacer los átomos de la naturaleza más útiles con la ayuda de las máquinas. El tren, el telégrafo, el teléfono, la radio, el aeroplano, la televisión, la electricidad y otros inventos similares entran en esta categoría. Esto se conoce como la ciencia mecánica. El otro es conocido como ?tatwa-vigyana? en el que, en lugar de las máquinas, se descubre la existencia de la energía eléctrica en el hombre y se manipula de tal manera que los átomos diminutos de la naturaleza se transforman de acuerdo a los deseos del hombre, por lo tanto, la gran obra de la creación, transformación y la destrucción de los objetos se puede lograr sin la ayuda de cualquier equipo o máquina (usando conocimiento tántrico) Tantra-vidya. Esta rama de la ciencia es conocida como Savitri-vidya, Tantra Sadhana, Vama-Marga etc.
The other path is of the mastery of Savitri (gross physical G?yatr?) underlying the five elements of the cosmos (Panch Mahabhut). Due to attraction and repulsion of atoms, several categories of objects are formed through the interplay of the elements– which continue appearing and disappearing unceasingly. The principles by which changes are affected in ordinary natural interplay of these atoms is known as physical science. This science is divided into two parts. The first re-lates to making the atoms of nature more useful with the
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help of machines. Train, telegraph, telephone, radio, aeroplane, television, electricity and similar other inventions fall in this category. This is known as mechanical science. The other one is known as tatwa-vigyan in which, instead of machines, the indwelling electrical energy in man is discovered and manipulated in such a way that minute atoms of nature transform according to man's wishes, thus, the great work of creation, transformation and destruction of objects can be accomplished without the help of any equipment or machine by Tantra-vidya. This branch of science is known as Savitri-vidya, Tantra S?dhana , Vam- Marg etc.
El Tantra-Vidya es una ciencia independiente, su base y alcance no se pueden describir en este libro. Sólo una introducción elemental se ha intentado aquí. En los días antiguos, los grandes científicos de la India utilizaban este método para diversos fines. Existe amplia evidencia disponible para probar que podrían llevarse a cabo alucinantes hazañas, sin necesidad de las maquinarias, tareas que no son posibles de realizar en estos días incluso con la ayuda de la más sofisticada de las máquinas. Hoy en día en la guerra se utilizan armas altamente avanzados, que apenas se pueden comparar con las armas antiguas como el Varunastra (arma de Varuna), lo que podría provocar lluvia de lluvias; agneyastra (arma de fuego), que puede encender fuego envolvente con llamas terribles; Nagapasha, que puede paralizar el cuerpo. ¿Dónde están los vehículos de hoy que puedan moverse en tierra, agua y aire sin la ayuda de vapor o gasolina? Hazañas maravillosas como la transformación de un hombre a ciervo de Mariicha; La magnificación del cuerpo como Sursa; la transformación en un tamaño más pequeño como mosquito o sobrevolar y cruzar el océano y el levantamiento de las montañas como Hanuman, la construcción de un puente de piedra que podría flotar en el océano como Niila; La Conversación entre Ravana viviendo en Ceilán y Ahiravana que viven en Estados Unidos sin la ayuda de ningún medio como los aparatos inalámbricos o radio- todas estas hazañas se pudieron realizar en los tiempos antiguos por el uso de los poderes Tántricos. Todo esto está mucho más allá del alcance de la ciencia moderna.
Tantra-Vidya is an independent science, the basis and scope of which cannot be described in this book. Only an elementary introduction has been attempted here. In the ancient days, great scientists of India used to follow this method for several purposes. Ample evidence is available to prove that mind boggling feats could be accomplished in those days without machines, which is not possible these days even with the help of the most sophisticated of machines. Highly advanced weapons are used today in war but they can hardly be compared with ancient weapons like Varunastra, which could cause downpour of rains; agneyastra, which could ignite all-engulfing fire with terrific flames; Nagpash, which could paralyse the body. Where are chariots today which could move on land, in water and in the air without the help of steam or petrol? Wonderful feats like transformation of Mareech from man to deer; magnification of body like Sursa; transformation into the smallest size of mosquito or flying over and crossing the ocean and lifting mountains like Hanuman, building a bridge of stones which could float on the ocean like Neel; Conversation between Ravan living in ceylon and Ahiravan living in America without the aid of any medium like wireless or radio–all such feats could be performed in the ancient time by the use of Tantrik powers. All this is far beyond the reach of modern science.
La India hizo progresos ejemplares en este campo y esta fue una de las razones por las que podía establecer su supremacía en la espiritualidad de todo el mundo y fue llamado Jagad-guru. Esta ciencia casi se extinguió después Nagarjuna, Gorakhnatha, Machindranatha y otros maestros Tántricos. Hoy en día es difícil encontrar personas que tengan dominio en este ámbito, aunque algunas ramas desgastadas y sub-ramas de la ciencia rudimentaria del Tantra se encuentran y algunos pequeños milagros todavía se muestran aquí y allá. Una de estas ramas se refiere a influir benigna o malignamente en la mente y el cuerpo de otra persona. Tal Tántrico puede hacer que una persona sana enferme y puede causar un golpe mortal sin ser visible. Él puede convertir a cualquier persona en loca, desconcertada, enojada o perturbar su base mental, puede ser arruinado por enredarse en el pantano de la ilusión, miedo, duda, temor e inquietud. A la inversa, también puede limpiar las malas influencias de la mente de cualquier persona por la fuerza de voluntad indirecta.
India had made exemplary progress in this field and this was one of the reasons that it could establish its supremacy in spirituality all over the world and was called Jagadguru. This science became almost extinct after Nagarjun, Gorakhnath, Machindranath and other Tantrik masters. Today it is difficult to find persons having mastery in this sphere, although some worn-out branches and sub-branches of
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rudimentary Tantra science are found and some minor miracles are still displayed here and there. One such branch pertains to influencing benignly or banefully the mind and body of another person. Such a Tantrik can make a healthy person diseased and cause some deadly blow without being visible. He can make any person crazy, bewildered, mad or perturbed and his mental base can be ruined by getting him entangled in the marsh of illusion, fear, doubt, apprehension and uneasiness. Conversely he can also wipe off evil influences from the mind of any person by indirect will power.
Los afectados por la maldición de alguien o afligidos por la histeria, algún fantasma o mala estrella se pueden normalizar por tales adeptos. Las personas que sufren de dolencias físicas, los mordidos por una serpiente o un escorpión también pueden ser curadas por el poder de los mantras. Los niños pequeños son fácilmente influenciables, con razón o sin ella, por medio el Tántrico.
Those struck by some one's evil spell or afflicted by hysteria, some ghost or evil stars can be made normal by such an adept. Persons suffering from physical ailments, those bitten by snake or scorpion can also be cured by the power of Mantras. Small children are easily influenced, rightly or wrongly, by Tantrik means.
Varias entidades ocultas que se mueven en el mundo sutil se pueden despertar, se activan y se hacen prisioneras por un tántrico. Se ha visto que varios tántricos han adquirido Siddhis del tipo de la cremación, demonios, purushachaya, rakshas Brahma, Vaitala, karna-pishachini, Tripursundari, kalratri, Durga, etc. Asi como un siervo vive y trabaja de acuerdo con las instrucciones de su amo, así también estas entidades se mantienen indirectamente bajo el control del siddha-purusha (poder personal) y están siempre a su entera disposición. Implícitamente y mansamente obedecen sus órdenes y llevar a cabo actos sobrehumanos.
Several occult entities which move in the subtle world can be awakened, activated and made captive by a Tantrik. It has been observed that several tantriks have acquired Siddhis of cremation-ground, devil, chaya purush, Brahma rakshas, vaital, karna-pishachini, tripursundari, kalratri, Durga etc. Just as a servant lives and works according to the directions of his master, so also these entities remain indirectly under the control of the siddha purush and are always at his beck and call. They implicitly and meekly obey his commands and perform super-human acts.
Estas entidades se mueven siempre en el reino invisible. (No físico) Las entidades que sirven a la finalidad del Tántrico son atrapados por los rituales prescritos y se animan.
These entities always move in the invisible realm. (Non-physical)The entities which serve the purpose of the Tantrik are entrapped by prescribed rituals and are enlivened.
Cuando son animadas asaltan directamente al S?dhaka. Si el S?dhaka es capaz de hacer frente a estas agresiones por su fuerza espiritual es capaz de someter a estas entidades sutiles y luego hacerlos servir como esclavos suyos durante todo el día. Tales S?dhana son altamente peligrosos. Algunos ejercicios o rituales tienen que realizarse en un lugar horrible y solitario como un terreno quemado. Hay posibilidades de que el practicante consiga asustarse, caer enfermo, volverse loco o incluso morir. Tales S?dhana no pueden ser realizados por cualquiera. Incluso después de la adquisición de un siddhi, el tántrico no siempre puede cumplir con las difíciles condiciones de mantener a la entidad oculta e invisible junto a él. Esta es la razón por la cual muy pocas personas pisan este camino y sólo unas pocas excepciones logran el éxito. Aun muchos menos obtienen el beneficio de este sadhana hasta el final. No se pretende indicar aquí cualquier particular sobre el Sadhana Tántrico porque el arrojar luz sobre estos misterios secretos equivale a la difusión de la pólvora en el patio de recreo de los niños. Ha sido la tradición de que sólo un maestro competente iniciará si un estudiante es verdaderamente digno en los misterios de la ciencia oculta. Sé por experiencia lo peligroso que es tanto para el profesor como para el alumno. Yo mismo tuve amarga y fatal experiencia a este respecto. Sólo se pretende indicar que en
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el poder espiritual pasado, G?yatr?, había ejercido control sobre el poder de la naturaleza física, Savitri, y esto se puede hacer hoy en día.
When they get enlivened they commit an assault directly on the Sadhak. If the Sadhak is able to face these assaults by his spiritual strength he is able to subjugate such subtle entities and then make them slave for him round the clock. Such S?dhanas are highly dangerous. Some exercises, rituals have to be performed at a horrifying, lonely place like a cremation-ground. There are chances of the practitioner getting frightened, falling sick, turning mad or even dying. Such S?dhanas cannot be performed by all and sundry. Even after acquiring siddhi, the Tantrik cannot always fulfil the difficult conditions of keeping the invisible occult entity with him. This is the reason why very few persons tread this path and only a rare few achieve success. Still rarer persons get benefit of this S?dhana till the end. It is not intended to indicate here any particular Tantrik S?dhana because to throw light on these secret mysteries amounts to spreading gun-powder in children's play-ground. It has been the tradition that only a competent master should initiate a truly deserving student into the mysteries of this occult science. I know it by experience how dangerous it is both for the teacher and the taught. I myself had bitter and fatal experience in this respect. It is only intended to indicate that in the past spiritual power, G?yatr?, had exercised control over the power of physical nature, Savitri, and this can be done even today.
Es cierto que las personas que pueden dar pruebas directas y convincentes de la eficacia de esta ciencia en esta materia se ven raramente en estos días. Este conocimiento ha ido desapareciendo poco a poco durante los últimos dos mil años, ya pesar de la búsqueda vigorosa, los que están plenamente familiarizados con este no se encuentran. Aunque, debido a varios inventos científicos, el Tantra ha perdido la mayor parte de su antigua utilidad, todavía es deber de los tántricos de hoy el revivir el conocimiento de esta ciencia y llevarlo a la luz del mundo. Las personas versadas en esta ciencia oculta no deben cruzarse de brazos mientras el poder atómico de la naturaleza no se ponga bajo el control del poder espiritual, como se hizo en el pasado antiguo.
It is true that persons who can give direct and convincing proofs of the efficacy of this science in this matter are rarely seen these days. This knowledge has been disappearing slowly during the last two thousand years and despite vigorous search, those fully conversant with it are not available. Although, on account of several scientific inventions, Tantra has lost most of its ancient utility, still it is the duty of tantriks of the day to revive knowledge of this science and bring it to the notice of the world. Persons conversant with this occult science should not sit idle so long as atomic power of nature is not brought under the control of spiritual power, as was done in the ancient past.
El alcance del conocimiento del Tantra se extiende hoy en día sólo respecto de influir en una persona en particular en forma buena o mala. La ciencia de la transformación de la materia o de los objetos, efectuando cambios en ellos, su materialización y desmaterialización y la combinación de átomos de categoría específica y su transformación en energía son procesos que han desaparecido por completo en estos días. Los Sadhakas como Vikramaditya que podían despertar, invocar y colocar bajo su control de las entidades ocultas conscientes no están disponibles en estos días. Un conocimiento rudimentario de esta ciencia en una forma u otra se encuentra todavía en existencia.
The scope of knowledge of Tantra extends today only in respect of influencing a particular person in good or evil manner. The science of transformation of matter or objects, effecting changes in them, their materialization and dematerialization and combination of atoms of specific category and transforming them into energy are processes which have altogether disappeared these days. Sadhaks like Vikramaditya who could awaken, invoke and bring under his control conscious occult entities are not available these days. Rudimentary knowledge of this science in some form or the other is still in existence.
Cabe aclarar que en estos días hay un crecimiento de setas de falsos tántricos que engañan a las masas en el nombre del Tantra. Estas personas hacen un grave daño a las personas crédulas que son víctimas de sus falsas afirmaciones o exagerando en cuanto a la eficacia de sus poderes. En cualquier caso, han traído mal nombre a esta antigua ciencia del Tantra y merecen un castigo ejemplar.
It may be made clear that these days there is mushroom growth of fake tantriks who befool the masses in the name of Tantra. Such persons do grave harm to credulous people who fall prey to their false or magnified claims as to the efficacy of their powers. In any case, they have brought bad name to this ancient science of Tantra and deserve exemplary punishment.
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Hay varios mantras en el Tantra-Shastra, pero este propósito se puede lograr también por el G?yatr? Mantra. El G?yatr? S?dhana de fuerza de voluntad, que trata este libro, es seguro y beneficioso para todos, mientras que el S?dhana físico de G?yatr? (Savitri) basado en el tantra es altamente peligroso. No es apropiado arrojar luz sobre el aspecto secreto de Tantra S?dhana para el interés del público común.
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There are several Mantras in Tantra-Shastra but this purpose can be served by G?yatr? Mantra as well. G?yatr? S?dhana of will power, dealt with in this book, is safe and beneficial for all while the S?dhana of physical G?yatr? (Savitri) based on Tantra is highly hazardous. It is not proper to throw light on the secret aspect of Tantra S?dhana in the interest of general public.
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GAYATRI TANTRA
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na deya? para§i?yebhyo hyabhaktebhyo vi§e?ata?|
§i?yebhyo bhaktiyuktebhyo hyanyath? m?tyum?pruy?t||
"No divulgue este Mantra al discípulo de cualquier otra persona, especialmente con alguien que no sea devota. Si esto se hace, se puede producir la muerte" Lo que se ha dicho anteriormente es indicativo del hecho de que el Tantra es una ciencia secreta y no es conveniente que se divulgue de manera indiscriminada a otros. El S?dhana tántrico es muy difícil, tan difícil como recoger las perlas del fondo del océano. Deben arriesgar sus vidas y sumergirse profundamente en el océano y tomar las perlas con gran dificultad, y durante este proceso se tienen que enfrentar a las peligrosas criaturas del océano. Un acróbata exhibe sus hazañas, atrae a la gente y se gana elogios, pero si hay algún percance, uno se puede imaginar cuál sería su suerte. El Tantra significa el hacer la guerra contra la naturaleza y la obtención de la victoria sobre sus poderes. Para ello, es necesario realizar esfuerzos extraordinarios y sus reacciones también son igual de extraordinarias. Cuando se lanza una piedra en el agua hay perturbación en la superficie del agua. Un S?dhaka Tántrico ataca a la naturaleza mediante su s?dhana secreto para alcanzar sus poderes ocultos.
G?YATR? TANTRA
?Do not divulge this Mantra to the disciple of any other person, especially one who is not devoted. If this is done, it may result in death.? What has been stated above is indicative of the fact that Tantra is a secret science and it is not desirable to indiscriminately disclose it to others. Tantrik S?dhana s are very difficult, as difficult as picking up pearls from the bottom of the ocean. Divers risk their lives and dive deep into the ocean and lay hand on pearls with great difficulty, but during this process they have to encounter the dangerous creatures of the ocean. An acrobat displays his feats, attracts people and earns praise but if there is any mishap, one can imagine what would be his lot? Tantra amounts to waging war against nature and gaining victory over its powers. For this, extra-ordinary efforts are required and their reactions are also equally extra-ordinary. When a stone is thrown in water there is disturbance on the water's surface. A Tantrik Sadhak attacks nature by his secret S?dhana to attain its hidden powers.
La Naturaleza Contraataca ferozmente y, como tal, este S?dhana está lleno de riesgos graves. Cuando se dispara un arma esta produce un poderoso contra empuje y se produce un sonido terrible. Si el atacante es débil puede caer de espaldas por el tirón y empezar a temblar por el sonido estridente del disparo. Las serpientes se encuentran cerca de un árbol de sándalo, las rosas están rodeados de espinas. Se debe enfrentar las picaduras de las abejas para obtener la miel. El S?dhana tántrico también pueden producir actividades
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espantosas que están llenas de peligros espantosos. Si no hubiera sido así, cualquiera podría haber logrado con facilidad esos poderes del ocultismo. Las actividades del Tantra-Sadhana son tan difíciles como caminar sobre el filo de una espada y para ello hay que tener iniciativa adecuada, coraje, firmeza, valentía y paciencia. Uno puede alcanzar el éxito sólo si se lleva a cabo s?dhana devotamente con una mente firme bajo la orientación de un guía experimentado. Se ha observado que algunas personas realizan S?dhana Tántrico para subyugar a algún espíritu maligno, fantasma o demonio. Durante el S?dhana se encontrará con escenas terribles y si están dominados por esos malos espíritus tiene que enfrentar terribles consecuencias. Varias de estas personas caen gravemente enfermos, algunos se vuelven locos, algunos incluso mueren.
Nature counter attacks ferociously and as such this S?dhana is fraught with grave risks. When a gun is fired there is a powerful back-push and a terrible sound is produced. If the gunman is weak he can fall flat on his back by the jerk and start trembli ng by its crashing sound. Snakes are found near a sandal-wood tree, roses are surrounded by thorns. The stings of honey-bees have to be faced for obtaining honey. Tantrik S?dhana s are also frightful pursuits which are full of frightful hazards. Had it not been so, anybody could have easily achieved those powers of the occult. The pursuits of Tantra S?dhana are as difficult as walking on the cutting edge of a sword and for this one must possess adequate initiative, courage, firmness, fearlessness and patience. One can attain success only if he performs S?dhana devotedly with a steady mind under the guidance of an experienced guide. It has been observed that some people perform Tantrik S?dhana to subjugate some evil spirit, ghost or devil. During the S?dhana they encounter dreadful scenes and if they are overpowered by those evil spirits they have to face terrible consequences. Several such people fall seriously ill, some become mad, some even die.
El Tantra es una técnica provocativamente violenta que genera vibraciones de gran alcance que se manifiestan como calor y exitación de la naturaleza. En el verano la temperatura se dispara a causa de los terribles rayos del Sol dando lugar a tormentas de polvo, tormentas y olas de calor. Algunos sufren de insolación, las partículas de polvo entran en los ojos de algunas personas, mientras que otros sufren de forúnculos, granos, úlceras, etc. Los árboles quedan desarraigados y los techos de paja son lanzadas al espacio. En el Tantra S?dhana también se crean violentos disturbios similares y olas de calor y tormentas de polvo de tipo sutil se producen las cuales crean vibraciones terribles en la mente humana. Debido a estas vibraciones varias entidades terribles como fantasmas, diablos, demonios, etc. parecen surgir de la nada.
Tantra is a provocatively violent system which creates powerful vibrations resulting in heat and excitement in the nature, In the summer the temperature shoots up on account of terrible rays of the Sun giving rise to dust-storms, tempests and heat waves. Some people suffer from sun-stroke, dust particles enter into the eyes of some persons while others suffer from boils, pimples, ulcers etc. Trees get uprooted and thatched roofs are blown away. In Tantra S?dhana also similar violent disturbances are created and heat waves and dust-storms of subtle type are encountered which create terrific vibrations in the human mind. Due to these vibrations several dreadful entities like ghosts, devils, demons etc. seem to appear from nowhere.
Si el S?dhaka carece del coraje para enfrentar sonriendo estas escenas aterradoras, se torna asustadizo y no muy entusiasmado y su vida corre peligro. El mundo entero no puede hacer frente a esas dificultades. Debe tener un tipo mental, valiente para hacerlo. Un hombre por sí mismo no puede decidir si es o no es capaz de realizar Tantra S?dhana. Del mismo modo que un paciente no puede tratarse a sí mismo, un estudiante no puede aprender por sí mismo. Es por ello que se requiere un guía experimentado para aprender el S?dhana Tántrico. El guía examina cual es el trasfondo de mental del estudiante y decide cuál de todos los S?dhana es útil para él. El Tantra-Sadhana, por lo tanto, se lleva a cabo de acuerdo con la tradición y enseñanza del maestro. El guía o maestro, que es llamado Guru, recomienda estrictamente al estudiante para que mantenga este S?dhana en secreto de tal manera que él no pueda tener la tentación de abusar de él.
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If the Sadhak lacks the courage to face these terrifying scenes smilingly he becomes awe-struck and non-plussed and his life is endangered. Everyone cannot face such difficulties. It requires a courageous mental back-ground to do so. A man himself cannot decide whether or not he is capable of performing Tantra S?dhana. Just as a patient cannot treat himself, a student cannot learn all by himself. That is why an experienced guide is required to learn Tantrik S?dhana. The guide examines the would be student's mental back-ground and decides which particular S?dhana is useful for him. Tantra S?dhanas are, thus, performed according to the tradition of teacher and taught. The guide or teacher, who is called Guru, strictly enjoins upon the student to keep this S?dhana secret so that he may not be tempted to misuse it.
Si el poder adquirido por S?dhana-Tántrico es mal utilizado puede crear caos y perjudicar a la gente. Si una persona gana dinero por el juego sin tener que hacer un trabajo duro, no va a ser capaz de utilizarlo con prudencia y con un propósito. Este por lo tanto, debe mantenerse muy secreto y nadie tiene derecho a realizar esta S?dhana. Las técnicas de S?dhana que se han descrito en los libros de Tantra no son explícitas y detalladas. Mencionan el procedimiento y el resultado de S?dhana en resumen. Por ejemplo, se ha mencionado que una persona obtiene un embarazo de un niño hombre, ofreciendo piezas de madera de Chonkara en el Yajña (fuego del sacrificio). Si simplemente sobre la base de una descripción, una persona deja caer un enorme tronco de leña de Chonkara en el fuego no se cumplirá su propósito. Los ignorantes creen tontamente que los hechos expuestos en los libros antiguos son falsos. Esto no es así. Estos autores habían adoptado un estilo condensado, simbólico y dado una indicación, por lo que el verdadero significado y la técnica subyacente pueden ser entendidos sólo por un maestro experto.
If the power acquired by Tantrik S?dhana is misused it may create chaos and harm people. If a person gets money by gambling without doing hard work, he will not be able to utilize it wisely and purposefully. It is, therefore, kept quite secret and any and every person is not entitled to perform this S?dhana. The procedures of S?dhana which have been described in Tantra books are not explicit and detailed. They mention the procedure and the result of S?dhana in brief. For, example, it has been mentioned that a person gets a male issue by offering pieces of wood of chonkar in Yajña (sacrificial fire). If merely on the basis of such a description, a person drops a huge bundle of chonkar wood in the fire his purpose will not be fulfilled. Ignorant people foolishly think that facts stated in ancient books are false. This is not so. These authors had adopted condensed, symbolic style and given an indication, so that the real purport and underlying technique may be understood only by an expert master.
Un procedimiento detallado se oculta en la indicación acerca de cómo obtener descendencia masculina con leña Chonkara en el Yajña. El trasfondo mental de la persona, el tiempo, el procedimiento, los materiales y los Mantras por el cual Yajña pudo realizarse para permitir a una persona el obtener una descendencia masculina son todos los asuntos que se han mantenido deliberadamente en secreto para que las personas incompetentes no puedan hacer mal uso del poder. Esta sugerencia ha sido hecha a título indicativo, para que con el tiempo la gente no pueda olvidarla totalmente. Se ha subrayado en repetidas ocasiones en los libros de Tantra que el procedimiento del Sadhana debe mantenerse en secreto. En algunos lugares el procedimiento prescrito parece ser bastante simple y las personas ignorantes se confunden y, a menudo inducen a error. El G?yatr? tiene su método de la derecha (Dakshina), así como el método de la izquierda (VAMA) de culto. Incorpora tanto yoga, como Tantra. Esto conduce no sólo a la auto-realización y la realización de Dios, sino también a los logros materiales. También ayuda en la eliminación del mal. El G?yatr?-yoga es el método de la derecha del S?dhana que cumple el propósito de auto-realización. El G?yatr? Tantra es el método de la izquierda (Vama-Marga) mediante la cual se podrían obtener los objetos mundanos y las personas malas o influencias podrían ser neutralizados.
Es un método extremadamente secreto. En los libros relacionados con el G?yatr? Tantra, no hay descripción simbólica sobre el logro de dinero, progenie, mujeres, salud y posición, la victoria sobre los enemigos, influir sobre los demás por encanto a través de S?dhana tántrico. Sin embargo debe tenerse en cuenta, que un procedimiento detallado debe seguirse
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y se requiere exactamente de una actuación prescrita de rituales, que no se ha mencionado explícitamente en los libros de Tantra. Se puede aprender sólo de los expertos experimentados.
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A detailed procedure is hidden in the indication about getting male issue by burning chonkar wood in Yajña . The mental back-ground of the person, the time, procedure, materials and Mantras by which Yajña could be performed to enable a person to get a male issue are all matters which have been deliberately kept secret so that incompetent persons may not misuse the power. This suggestion has been made by way of indication so that in course of time people may not totally forget it. It has been repeatedly stressed in Tantra books that the procedure of S?dhana should be kept secret. At some places the procedure prescribed appears to be quite simple and ignorant persons get confused and are often misled. G?yatr? has its rightist (Dakshin) as well as leftist (Vam) method of worship. It incorporates yoga as well as Tantra. It leads not only to self-realization and God-realization but also to material achievements. It also helps in elimination of the evil. G?yatr? yoga is rightist method of S?dhana which fulfils the purpose of self-realization. G?yatr? Tantra is the leftist method (Vam-Marg) by which worldly objects could be obtained and evil persons or influences could be neutralized.
It is an extremely secret method. In books relating to G?yatr? Tantra, there is symbolic description about achieving money, progeny, women, health, and position, victory over enemies, sway over others by enchantment through Tantrik S?dhana . It should, however, be kept in mind that a detailed procedure is to be followed and an exactly prescribed performance of rituals is required, which has not been explicitly mentioned in the Tantra books . It can be learnt only from experienced experts.
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ACLARACIONES SOBRE CONTROVERSIAS Y DUDAS RESPECTO A GAYATRI SADHANA
Si una persona revisa con cuidado toda la información contenida en este libro, no queda lugar casi a ninguna duda. Sin embargo muchas personas hacen preguntas reiteradamente sobre varios aspectos. Por lo tanto debe considerarse oportuno dedicar un capítulo aparte sobre este asunto.
CLARIFICATIONS ABOUT CONTROVERSIES AND DOUBTS IN RESPECT OF G?YATR? S?DHANA
If a person carefully goes through all the information given in this book, there hardly remains any room for doubt. Several persons, however, repeatedly raise questions on several aspects. It has, therefore, been considered expedient to devote a separate chapter to this matter.
El G?yatr? Mantra es completo en sí mismo. No es en absoluto necesario completarla mediante la repetición de tres o cinco veces 'OM' con en concepto de biija-Mantra (silaba de poder de un mantra) o samputa (palabra de poder de un mantra). Estas repeticiones se hacen sólo en el sistema tántrico. La gente común no debe confundirse a este respecto. Cada religión tiene un mantra preeminente como el Kalma, en el Islam, el 'bautismo' en el cristianismo, Namonkara en el jainismo, Om Mani Padme Huye en el budismo tibetano. Así también en el Bharatiya-Dharma (religión de la India) hay un Mantra preeminente. El G?yatr? Mantra.
G?yatr? Mantra is complete in itself. It is not at all necessary to supplement it by repeating three or five times `Om' by way of beej Mantra or samput. Such repetitions are made only in Tantrik system. The common people should not be confused on this account. Every religion has a pre-eminent Mantra like Kalma in Islam, `Baptism' in Christianity, Namonkar in Jainism, Om Mani Padme Huye in Tibetan Buddhism. So also in Bhartiya Dharma there is one preeminent Mantra. It is G?yatr? Mantra.
Es absurdo decir que los brahmanes, kshatriya, Vaishyas, k?yasthas (las cuatro castas de la india) etc. tienen diferentes versiones de G?yatr? Mantra prescritos para ellos. Este tipo de discriminación sobre la base de las castas alta o baja no debe permitirse que contamine la esfera espiritual en la que hay espiritual y cognoscitivamente un Dios verdadero. Dios no puede ser mantenido en cautiverio por el sistema de castas.
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It is foolish to say that Brahmans, kshatriya, Vaishyas, Kayasthas etc. have different versions for G?yatr? Mantra prescribed for them. Such discrimination on the basis of high or low caste should not be allowed to enter into and pollute the spiritual sphere in which there is one true God, spirituality and knowledge. It cannot be held captive by casteism.
Algunas personas dicen que el G?yatr? Mantra, siendo un mantra secreto, sólo debe susurrarse en el oído. Esto puede aplicarse a los Mantras tántricos pero no al G?yatr? Mantra. Existe una disposición que el Veda-Mantra debe ser cantado en voz alta con acento musical. El susurro se hace en aislamiento con respecto a las conveniencias. No hay nada en el G?yatr? Mantra que necesite tanto secreto.
Some people say that G?yatr? Mantra, being a secret Mantra, should only be whispered in the ear. This may apply to Tantrik Mantras but not to G?yatr? Mantra. There is provision that VedMantras should be chanted loudly in musical accent. Whispering is done in seclusion in respect of conspiracies. There is nothing in G?yatr? Mantra necessitating such secrecy.
Varias personas dicen que como se han utilizado palabras masculinas en el G?yatr? ¿cómo puede denominarse G?yatr?-Mata (Madre G?yatr?)? Se debe entender que el poder divino es omnipresente y sin forma y no tiene género específico. Tanto palabras masculinas como femeninas se utilizan para "fuego", "aire", etc. La famosa copla sánscrita que es una oración que Dios dice, ?Oh Dios, tu eres Madre, tu eres Padre' (Twameva mata cha pita Twameva). Savita puede denominarse como masculino, pero su poder, Savitri, es femenino. Estas descripciones simbólicas en las Escrituras no deben ser puestas en la controversia de que Dios es hombre o mujer. De la misma manera, uno no debe estar bajo la ilusión de que Gayatri es una entidad individual con una boca y dos brazos o cinco bocas y diez brazos. A la mujer se ha dado preeminencia y superioridad sobre el hombre y, por tanto el G?yatr? se ha visualizado en forma de la Madre.
Several people say that when masculine words have been used in G?yatr? how can it be said G?yatr? Mata? It should be understood that divine power is all pervasive and formless and it is not genderspecific. Both masculine and feminine words are used for fire, air etc. The famous Sanskrit couplet which is a prayer to God says,' Oh God, you are mother, you are father (twameva mata cha pita twameva).' Savita may be called masculine, but its power, Savitri is feminine. These symbolic descriptions in the scriptures should not be dragged in the controversy of God being male or female. In the same manner, one should not be under the illusion that G?yatr? is an individual entity with one mouth and two arms or five mouths and ten arms. Woman has been given eminence and superiority over man and hence G?yatr? has been visualised in Mother's form.
El Kamandala y un libro en las manos de G?yatr?-Mata son un símbolo del conocimiento y de la ciencia, respectivamente. No hay ser vivo en el mundo que tenga cinco bocas y diez brazos. Esto sólo es simbolismo. Las cinco bocas representan las Pancha-koshas y los diez brazos representan los diez rasgos característicos del Dharma.
Kamandal and a book in G?yatr? Mata's hands are symbolic of knowledge and science respectively. There is no living being in the world having five mouths and ten arms. This is just symbolic. Five mouths signify Panch-koshas and ten arms represent ten characteristic features of Dharma.
El símbolo de G?yatr?-Mata sentada en un cisne significa que el S?dhaka debe vivir una vida de discriminación de sabiduría, pureza y piedad -como el cisne real (R?jaha?s). Se dice de los Rajhans (cisne real) que tienen la sabiduría para distinguir el bien del mal, para separar la leche del agua; para recoger sólo las perlas y dejar las piedras. Nunca come gusanos, insectos, etc. Estas son las características de un Rajahans. El cisne Ordinario vive de los insectos, no puede separar la leche del agua ni puede recoger las perlas de las profundidades del océano.
The symbol of G?yatr? Mata sitting on a swan means that the Sadhak should live a life of discriminating wisdom, purity and piety-like the royal swan (Rajhans). It is said about the Rajhans (royal swan) that it has the wisdom to discriminate good from the evil, to separate
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milk from water; to pick up only pearls and leave the pebbles. It never eats worms, insects etc. These are characteristics of a Rajhans. Ordinary swan lives on insects, cannot separate milk and water nor can it pick up pearls from the depths of the ocean.
También es una creencia ciega promovida por mentes retrógradas que el G?yatr? S?dhana está prohibido por los sastras para las mujeres y las castas bajas (shuudra). Todos los hijos de Dios tienen los mismos derechos a sus dones. Todo el mundo usa la luz del Sol y la Luna, el aire, el agua, el río, depósitos de agua, la comida, etc. No existe una casta determinada que pueda alegar que tiene derecho exclusivo en relación con ninguno de ellos. Dios es de todos, esta en todos, y por lo tanto su poder, G?yatr?, también es de todos y está en todos.
It is also a blind belief promoted by retrogressive minds that G?yatr? S?dhana is forbidden by shastras for women and low caste people (shoodra). All the children of God have equal rights to his gifts. Everybody uses the light of Sun and moon; air, water, river, tank, food etc. No particular caste can claim to have exclusive right in respect of any of them. God belongs to all, is all, and so His power, G?yatr?, also belongs to all and is in all.
Si hubiera una disputa con respecto a la casta sólo los kshatriyas (Guerreros) podrían ganar y el resto serian todos perdedores. El G?yatr? fue perfeccionado por Vishvwamitra el cual es su rishi (representante). Sus descendientes podrían dar argumentos para exigir su derecho y reclamo ancestral de la realeza. Pero ese argumento no sería más que infantil.
If there is a dispute on the basis of caste only kshatriyas will win and the rest will all lose. G?yatr? has been perfected by Vishvwamitra who is its rishi. His descendants can advance arguments of their ancestral right and claim royalty. But such an argument would be nothing but childish.
Si las personas que viven en la India se arrogan el derecho exclusivo en materia de G?yatr? ¿qué pasará con aquellos indios que han aceptado la ciudadanía de otros países? Si el G?yatr? fuera prerrogativa sólo para los hindúes la prohibición tendría que ser impuesta también a los científicos que están llevando a cabo investigaciones en este sentido en los países extranjeros. De hecho, en esta era del racionalismo es ridículo hablar tales absurdos.
If persons living in India alone claim the right in respect of G?yatr? what will happen to those Indians who have accepted citizenship of other countries? If G?yatr? is regarded only for Hindus a ban will have to be imposed on those scientists who are conducting research in this respect in foreign countries. In fact, in this age of rationalism it is ridiculous to talk such absurdities.
Del mismo modo, ninguna prohibición general puede imponerse para que solo los que usan el yajnopavita puedan realizar el G?yatr?-japa. Con mucho puede afirmarse, que dado que se trata de un símbolo de G?yatr? es mejor si su adorador se pone el yajnopavita. Esto sólo es apropiado para sentarse ante un ídolo y en el trabajo de adoración. De esto, sin embargo, no debe concluirse que la adoración, o la oración a Dios sólo se deban hacer en un templo G?yatr? pues este mantra es conocido como Guru-mantra. Todo el mundo sabe que uno puede aprender bien bajo la guía directa de un maestro capacitado. Sin embargo, no significa que una persona carente de conocimientos y carácter sea aceptada por un Guru. En lugar de aceptar a una persona indigna como profesor es mejor considerar a las escrituras o cualquier rishi o deva-atma como el Guru de uno y para este propósito se puede utilizar una imagen.
Similarly, no blanket ban can be imposed that those who put on Yaj opav?ta can alone perform G?yatr? jap. Only this much can be stated that since it is an symbol of G?yatr? it is better if its worshipper puts on Yaj opav?ta. It is just appropriate to sit before an idol and worship. This, however, does not (follow that) worship of, or prayers to God should only be done in a temple G?yatr? is known as Guru-Mantra. Everybody knows that one can learn well under the direct guidance of a capable master. This, however, does not mean that a person lacking in knowledge and character be accepted Guru. Instead of accepting an unworthy person as a teacher it is better to regard the scriptures or any rishi or devatma as one's Guru and for this purpose a picture can be used.
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Si se comete algún error en los rituales del Tantra-S?dhana sus deidades, quienes en su mayoría son demoníacas, puedan enfurecerse y dañar la S?dhaka, pero G?yatr? es como una madre cariñosa llena de perdón y compasión. Ella ama a todos sus hijos que aún no saben hablar correctamente.
If any mistake is committed in the rituals of Tantrik S?dhana its deities, who are mostly demonic, may get infuriated and harm the Sadhak; but G?yatr? is like an affectionate mother full of forgiveness and compassion. She loves all her children who cannot even speak properly.
G?yatr? es K?madhenu ( ? ) que nutre a todos los que se acercan a ella con devoción,
con su leche como néctar. Incluso simples tipo de cultos rústicos que tengan motivos nobles y sinceros se convierte fructífero, si se hace con la aspiración sincera. Se dice de Valmiiki que ni siquiera podía pronunciar el nombre de Rama correctamente y comenzó a proferir "mara, mara", y logró situarse en el primer lugar entre los antiguos videntes (Adi-kavi). En la forma de la derecha del S?dhana, la calidad de los sentimientos es más importante que meros rituales. Ninguno de ellos ha sido dañado a causa de alguna omisión en el método de culto a G?yatr?. Sin embargo, si hay alguna aprensión, puede buscarse la guía de un personaje espiritualmente despierto en la materia.
G?yatr? is Kamdhenu who nourishes all who approach her with devotion, with her nectar-like milk. Even simple rustic type of worship having noble motives and sincerity becomes fruitful, if it is done with heartful aspiration. It is said about Valmeeki that he could not even utter Ram's name correctly and started uttering ?mara, mara" and became the first amongst the ancient seers (Adi-kavi). In rightist way of S?dhana, quality of felings is more important than mere rituals. None has been harmed on account of any omission in the method of G?yatr? worship. Still, if there is any apprehension, the guidance of a spiritually awakened personage can be sought in the matter.
El Japa Mental sin mover los labios, se puede realizar durante una enfermedad o en viaje cuando una persona no puede tomar el baño y también durante el período de s?taka (? ,
impureza) cuando nace un niño o hay una muerte en la familia. También se puede hacer mientras se caminaba por la calle o acostado en la cama en el noche.
Mental Jap without moving the lips, can be performed during illness or in journey when a person cannot take bath and also during the period of sootak when a child is born or there is death in the family. It can also be done while walking on the road or lying on the bed in the night.
Ninguno debe entretener dudas acerca de que en el Kali-yuga, el Gayatri Mantra ha sido maldito o que su S?dhana no es eficaz en esta era. ¿Quién puede maldecir a Dios y qué efecto puede tener esto? Esto no es más que una treta para debilitar la fe de la gente y de influir en ellos para unirse a otras sectas. Lo único que podría decirse es que uno debe elegir un Guru competente para la iniciación en el G?yatr? S?dhana (guía). De lo contrario, no hay absolutamente ninguna prohibición para que cualquiera haga culto de G?yatr?. Muchas personas que se entregan a la argumentación perversa y discriminaciones irracionales consideran al G?yatr? Mantra como un verso ordinario y encuentran errores en su composición poética contando veintitrés partes en lugar de veinticuatro letras en el mismo.
None should entertain a doubt that in kalyu , G?yatr? Mantra has been accursed or that its S?dhana is not efficacious in this age. Who can curse God and what effect can it have? This is nothing but a ruse to undermine the faith of the people and to influence them to join other sects. All it might mean is that one should choose a competent Guru for initiation into G?yatr? S?dhana (guide). Otherwise, there is absolutely no ban whatsoever on any one for G?yatr? worship. Several persons who indulge in perverse and hairsplitting argumentation consider G?yatr? Mantra like an ordinary verse and find fault with its poetic composition by counting twenty-three instead of twentyfour letters in it.
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Tales personas deben saber que, incluso desde el punto de vista de la ciencia de la prosodia, hay varias divisiones y subdivisiones del G?yatr? Mantra, el cual contiene veintiuna hasta veinticuatro letras, al igual que nichrad-G?yatr?, argvii, virada, chiradarthi, prajapatya, bhuurima, Vardhamana, pipilika, madhya etc. Incluso entonces, si se insiste en considerar que hay veintitrés letras en el Gayatri Mantra, se puede clasificar en la categoría de nichrada. Pero no se puede llamar imperfecto o no trascendente o impuro. Como cuestión de hecho, 'nyam' se pronuncia como niyam y por lo tanto el número de letras se convierte en veinticuatro.
Such persons should know that even from the point of view of the science of prosody, there are several divisions and subdivisions of G?yatr? Mantra which contains twenty-one to twenty-four letters, just as nichrad G?yatr?, ar vee, virad, chiradarthi, prajapatya, bhoorim, vardhamana, pipilika, madhya etc. Even then, if one insists on regarding twenty-three letters in G?yatr?Mantra, he can classify it in the category of nichrad. But it cannot be called imperfect or important or impure. As a matter of fact, `nyam' is pronounced as niyam and thus the number of letters becomes twentyfour.
Hay una consulta: una persona que ya tiene un 'Guru' (guía espiritual), ¿puede hacer que otra persona también sea un gurú? La respuesta es afirmativa. Rama tenía a Vashistha como su Guru familiar y a Vishwamitra como su maestro para impartir el conocimiento de diversas ramas del saber. Dattatraya es conocido por tener veinticuatro Gurus. Durvasa es conocido por tener veinticuatro Gurus. Durvasa fue el guru familiar de Krishna y Brahaspati fue su gurú en materia de impartición de conocimientos. En las escuelas, con el cambio de curso, los maestros también cambian. Purohita de pueblo (maestro del pueblo), purohita Tiirtha (maestro de peregrinaje), purohita familiar (maestro familiar), purohit Diiksha (maestro de bendiciones), S?dhana purohit (maestro de prácticas) son todas diferentes. Ellos no son contradictorios pero si complementarios el uno del otro.
There is a query that if a person has already `Guru' (spiritual guide), can he make another person also a Guru? The reply is in the affirmative.Ram had Vashistha as his family Guru and Vishwamitra as his teacher for impartation of the knowledge of various branches of learning. Dattatraya is known for having twenty four Guru. Durvasa is known for having twenty four Guru. Durvasa was family-Guru of Krishna and Brahaspati was his Guru in respect of impartation of knowledge. In schools, with the change in class, teachers also change. Village purohit, teerth purohit, family purohit, deeksha purohit, S?dhana purohit are all different. They are not contradictory but supplementary to each other .
Conviene sentarse delante de un altar después de tomar el baño, vestirse con ropa limpia y realizar la adoración de la mañana con el debido saludo y reverencia. Esto mantiene la mente feliz y llena de paz y ayuda a su concentración. Pero aquellos cuyas horas de trabajo son demasiadas, que está enfermo, que no pueda ni siquiera tomar agua puede realizar el Japa mental sin la ayuda del Mala. Ordinariamente el Japa debe realizarse de tal manera que la garganta, los labios, la lengua apenas puedan moverse, donde incluso una persona que se siente cerca no debería ser capaz de oír. Es posible tener la correcta estimación de los tiempos y las cantidades con la ayuda del Mala. Aquellos que no poseen Mala puede estimar las cantidades por aproximación con la ayuda del tiempo.
It is appropriate to sit in front of an altar after taking bath, wearing clean clothes and perform worship in the morning with due salutation and reverence. This keeps the mind happily peace-filled and helps in its concentration. But those whose duty hours are odd, who are ill, or where it is not possible to arrange for water one can perform mental Jap without the help of Mala. Ordinarily Jap should be performed in such a way that throat, lips, tongue may go on moving but even a person sitting close by should not be able to hear. It is possible to have correct estimation of time and numbers with the help of Mala. Those who do not possess Mala can estimate the numbers by approximation with the help of time.
Los malas de Tulsi, sándalo y Rudraksha son las más apropiados para el desempeño de Japa. Por lo general, las palabras son pronunciadas por el movimiento de la garganta,
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paladar, lengua, labios, etc., pero de acuerdo a la ciencia espiritual también se reconoce que hay algunos centros sutiles y canales, dentro del cuerpo humano que se activan con la expresión de palabras. Tan pronto como la tecla de una máquina de escribir se presiona hay un guión en el papel y la letra en cuestión se escribe en él. Las letras del G?yatr? Mantra están dispuestas de tal manera que, por su expresión se crean ondas sonoras específicas y cualidades específicas que se empiezan a desarrollar en forma de gunas (virtudes), karma (acción) y swabhava (naturaleza).
Un S?dhaka gana tanto espiritual como materialmente por este S?dhana. Se prescribe que el G?yatr? es un mantra sagrado y los que lo adoran deben vivir con la limpieza. Deberían ponerse el yajnopavita y no deben tomar bebidas alcohólicas, carne, etc. Es bueno no caer en la intoxicación. Es bueno permanecer puro en la medida de lo posible. Esto, sin embargo, no significa que no existan medicamentos se deben dar a una persona que viva en condiciones insalubres. Es la especialidad del G?yatr? Mantra el que por su culto, los defectos y los vicios de un hombre comienzen a ser rectificados. Al tomar un baño en el Ganga cada ser viviente se vuelve puro. Nadie, ni siquiera una vaca, búfalo, burro o caballo puede ser impedido de entrar en este río.
Tulsi, sandal-wood and rudraksh malas are most appropriate for performance of Jap. Ordinarily, words are pronounced by the movement of throat, palate, tongue, lips etc., but according to the spiritual science it is also recognized that there are some subtle centres, and channels, within the human body which get activated with the utterance of words. No sooner the key of a type-writer is pressed there is a stroke on the paper and the concerned letter is typed on it. The letters of G?yatr? Mantra are arranged in such a way that by their utterance specific sound waves are created and specific qualities in respect of gun (virtues), karma (action) and swabhav (nature) start developing. A Sadhak gains spiritually as well as materially by this S?dhana . It is prescribed that G?yatr? is a sacred Mantra and those who worship it should live with cleanliness. They should put on yaj opav?ta and should not take liquor, meat etc. It is good not to indulge in intoxication. It is good to remain pure as far as possible. This, however, does not mean that no medicines should be given to a person living in unhealthy conditions. It is the speciality of G?yatr? Mantra that by its worship, defects and vices of a man start getting rectified. By taking a dip in Ganga every living being becomes pure. None, not even a cow, buffalo, donkey, horse can be prevented from entering into this river.
De la misma manera hombres de cualquier condición o nivel de auto-crecimiento (incluso las más bajas y perdidas) pueden realizar el S?dhana del G?yatr? Mantra sin restricción alguna, en absoluto. Sus vicios y defectos conseguirán poco a poco ser rectificados. El argumento de que una persona no debe adoptar el G?yatr? s?dhana mientras su alimentación, rutina diaria, hábitos, etc. son defectuosos, es insostenible. Es como negarse a dar medicamentos a un paciente. Es cierto que el yajnopavita es un símbolo de G?yatr?. Es más beneficioso y útil, para llevar a cabo la adoración, de estar en un templo en frente de una deidad. De eso, sin embargo, no se sigue que si no hay un templo o deidad, no se deba realizar la adoración.
In the same way person of any position or level of self-growth (even the lowest and lost ones) can perform S?dhana of G?yatr? Mantra without any restriction, whatsoever. His vices and defects will gradually go on getting rectified. The argument that a person should not adopt G?yatr? S?dhana so long as his food, daily routine, habits etc. are defective, is untenable. It is like refusing to give medicine to a patient. It is true that Yaj opav?ta is a symbol of G?yatr?. It is more beneficial and helpful to perform worship sitting in a temple in front of a deity. It, however, does not follow that if there is no temple or deity, worship should not be performed.
El G?yatr? S?dhana se puede realizar incluso sin yajnopavita (cordón), haciéndolo como si lo tuviera puesto, de acuerdo con la elección y conveniencia del S?dhaka. El tratar de obtener Japa realizado por otras personas como pago en nombre de uno que equivale a la compra de mano de obra o la obtención de ventajas, no puede tener ningún resultado significativo. Hay algunas obras importantes que se requiere que sean realizadas por uno mismo. Se convierten en absurdas si las realizan otros. ¿Puede mi hambre satisfacerse con
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que otra persona coma el alimento en mi nombre? ¿Puede otra persona estudiar por mí? ¿Puede uno darle su descanso a otra persona? Nadie nombra a otro para procrear hijos en su nombre. ¿Cómo puede una enfermedad curarse si una persona que no sea el paciente toma los medicamentos en nombre de la paciente? De la misma manera el culto devocional de Dios tiene que ser hecho y su proximidad alcanzada por un hombre a sí mismo. Se requiere que las austeridades y penitencias sean hechas por una persona a sí mismo. El ejercicio físico también ha de ser realizado por una persona a sí misma para obtener los beneficios del mismo. Esto se aplica al S?dhana, también.
G?yatr? S?dhana can be performed even without Yaj opav?ta, as it is done while putting it on, according to the choice and convenience of the Sadhak. To get Jap performed by others on payment on one's behalf amounts to purchasing labour and deriving advantage out of it. This can have no significant result. There are some important works which require to be done by one's own self. It becomes absurd if they are got done by others. Can my hunger be satisfied by anyone else eating food on my behalf? Can another person study on my be half? Can one entrust his sleep to someone else? Nobody appoints some one else to procreate children on his behalf. How can a disease be cured if a person other than the patient is asked to take medicines on behalf of the patient? In the same way devotional worship of God has to be done and His proximity attained by a man himself. Austerities and penance are required to be done by a person himself. Physical exercise has also to be done by a person himself to derive the benefits thereof. This applies to S?dhana, too.
G?yatr? es la diosa de la sabiduría Recta. Al asimilar la sustancia y el significado que subyace a ella y por el trabajo de culto, la sabiduría clarividente está obligada a surgir. Esto por sí solo permite a una persona el llevar una vida recta y noble y eliminar la causa fundamental de todas las penas, el dolor y el sufrimiento. El S?dhaka obtiene fortaleza y paciencia para enfrentar y superar las dificultades y valientemente marcha por delante en el camino del progreso integral.
G?yatr? is Goddess of righteous wisdom. By assimilating the substance and meaning underlying it and by worshipping it, far-sighted wisdom is bound to emerge. This alone enables a person to lead a righteous and noble life and remove the basic cause of all sorrows, pain and suffering. The Sadhak gets fortitude and patience to face and surmount difficulties and courageously marches ahead on the path of all-round progress.
El logro de los cielos y de la autorrealización que es el resultado de la purificación de los pensamientos, sentimientos e impulsos y por el uso de las capacidades nobles en obras sin el interés por una recompensa específica, se puede lograr en esta misma vida. No es necesario esperar para después en la próxima vida. La liberación de la esclavitud es la libertad de la lujuria, la ira y el egoísmo. Una persona que practica la enseñanza que subyace el G?yatr? y trasciende su falso, yo inferior e instala en sí mismo su verdadero luminoso yo superior seguramente se libera de las ataduras mundanas.
Attainment of heaven and self-realisation are the outcome of purification of thoughts, feelings and motives and by achieving righteous skills in works by renouncing the desire for specific rewards can be accomplished in this life itself. This is not necessary to wait for the next life after. Liberation from the bondage is freedom from lust, anger and egoism. A person who practises the teaching underlying G?yatr? and transcends his false, lower-self and establishes himself in his real luminous higher-self surely gets liberated from worldly bondage.
No hay progreso que valga la pena si el Japa se realiza de manera mecánica por medio de un ritual y no se intenta asimilar y practicar la doctrina subyacente del G?yatr? S?dhana. El propósito de mantener el S?dhana en secreto debe ponerse de inmediato en práctica, después de estar convencido de su autenticidad. La gente trata de criticar, encontrar defectos y sugerir nuevos métodos y crear dudas en la mente de la S?dhaka, si él discute casualmente el método de su S?dhana con varias personas. A todo quien le consulte sugerirá algo nuevo y la mente del s?dhaka se confundirá, y se perderá la fe y en razón de la duda solo conseguirá ser privado de sus beneficios. Uno debe, por lo tanto, tener plena fe en el método bien establecido de uno y debe ser seguido con devoción inquebrantable.
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There is no worthwhile progress if Jap is performed in a routine manner by way of a ritual and no attempt is made to assimilate and practice the underlying teaching of G?yatr? S?dhana. The purpose of keeping S?dhana secret is to right away start putting it into practice, after getting convinced of its genuineness. People try to criticise, find fault with and suggest new methods and create doubts in the mind of the Sadhak, if he casually discusses the method of his S?dhana with several persons. Everyone who is consulted will suggest something new and sadhak's mind will get confused and he will lose faith and on account of doubt will get deprived of its benefits. One should, therefore, have full faith in one's well-settled method and it should be pursued with unflinching devotion.
Los que creen que Dios es sin forma, plantean una pregunta ¿por qué se debe instalar un ídolo o una imagen para adorarle? Tales personas deben saber que una parte importante de la adoración es la meditación y la contemplación y el nombre y la forma son muy útiles para la meditación. Todas las sendas del s?dhana y todas las religiones tienen sus propios símbolos para refinar sus sentimientos.
Those who believe that God is formless, pose a question why an idol or a picture should be installed to worship? Such people should know that important part of worship is meditation and contemplation and name and form are very helpful for meditation. All the paths of S?dhana and all religions have there own symbols in order to refine their sentiments.
Cada nación tiene su propia bandera nacional. Sus ciudadanos ponen la debida atención a la bandera nacional y se enfurecen cuando se contamina. Incluso los comunistas que se sabe que son ateos ofrecen el saludo a la bandera roja y cuando van a la URSS pagan una visita a Leningrado para tener una idea del lugar donde se ha conservado el cuerpo de Lenin. Los musulmanes, que no creen en la adoración de ídolos ofrecen oraciones frente a la Kaba. Besan la piedra simbólica 'Sange Asavad' de Syah Muusa en La Meca. Los Arya Samajistas expresan la fe divina en la letra 'Om' y en la realización de Agnihotra. La razón es que, evidentemente, es conveniente concentrar la mente con la ayuda de los símbolos. El trabajo de enseñar el alfabeto a los niños es más fácil cuando se hace de una manera simbólica, como ka-kabutara, kha-khargosh, ga-gadha, gha-ghadi, y así sucesivamente. El mismo principio se aplica a la instalación de los ídolos. Se ha dicho que el G?yatr? es el Kamdhenu de los brahmanes.
Every nation has its own national flag. Its citizens pay due regard to the national flag and get infuriated when it is defiled. Even communists who are known to be atheists offer salutation to the red flag and when they go to USSR they pay a visit to Leningrad to have a glimpse of the place where Lenin's body has been preserved. Muslims, who do not believe in idol worship offer prayers facing Kaba. They kiss the symbolic stone `Sange Asavad' of Syah Moosa in Mecca. Arya Samajists express divine faith in the letter `Om' and in performing agnihotra. The reason obviously is that it is convenient to concentrate the mind with the help of symbols. The work of teaching the alphabet to children becomes easy when it is done in a symbolic manner, just as ka- kabutar, kha- khargosh, ga-gadha, gha-ghadi, and so on. The same principle applies to installation of idols. It has been said that G?yatr? is Kamdhenu of brahmans.
En varias estrofas en sánscrito, se han descrito que solo los dwijas (bramines iniciados) tienen derecho al culto de G?yatr?. ¿Las personas de otras castas, especialmente Shudras, no tienen derecho a ello? La respuesta es clara. Las castas deben determinarse no por nacimiento sino que por las acciones. Esta era la tradición en la antigüedad. La palabra Dwija o Brahman implica a una persona que ha nacido de nuevo mediante la adopción de un compromiso de llevar una vida recta. No tiene nada que ver con una casta particular. Cuando una persona Recta, consciente de sus deberes de cualquier clase de casta, secta o género serio practica S?dhana, él consigue más ventaja, al igual que un paño bien lavado queda muy bien coloreado. De lo contrario, no hay ninguna prohibición de hacer S?dhana en un hombre que no tiene vicios. Sus malas tendencias serán eliminadas en la medida que progresa en el S?dhana. Se ha dicho que G?yatr? disipa las tinieblas del pecado. Esto no significa la eliminación de las consecuencias del pecado. Esto significa deshacerse de las tendencias pecaminosas. Si por alguna razón hay un descanso un día en particular en el
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S?dhana regular la alternativa consiste en hacer que la deficiencia mediante la realización de Japa adicional al día siguiente. Si una mujer que realiza Anusthana, es interrumpida por la menstruación, puede reanudar el Japa después de cuatro días y ampliar el período en proporción o aumentar la cuantía de Japa y compensar la deficiencia.
In several Sanskrit couplets, dwijas alone have been described as entitled to worship G?yatr?. Are the people of other castes, especially shoodras, not entitled to it ? The answer is clear. Castes should be determined not by birth but by actions. This was the tradition in ancient times. The word dwij or Brahman implies a person who is born again by taking a pledge to lead a righteous life. It has nothing to do with a particular caste. When a righteous, dutiful person of whichever class caste, sect or gender seriously takes up S?dhana, he gets more advantage, just as a cleanlywashed cloth gets nicely coloured. Otherwise, there is no ban to do S?dhana on a man who has vices. His evil tendencies will be eliminated as he progresses in S?dhana . It has been stated that G?yatr? dispels the darkness of sin. It does not mean elimination of the results of sin. It means getting rid of sinful tendencies. If for some reason there is break on a particular day in
regular S?dhana the alternative lies in making up the deficiency by performing additional Jap on the following day. If a woman
performing Anusthan, is interrupted by menstruation, she can resume Jap after four days and extend the period accordingly or increase the quantum of Jap and make up the deficiency.
Los analfabetos que no pueden pronunciar el G?yatr? Mantra correctamente, pueden llevar a cabo de Japa panchakshari-G?yatr? "OmBhurbhuvaha." Si no pueden pronunciar incluso estas palabras correctamente, pueden realizar el Japa de " Hari Om Tat-Sat". Esto también sirve para el panchakshari G?yatr? Mantra. G?yatr? puede ser adorada con y sin ninguna forma. Aquellos deseosos de llevar a cabo la adoración con la forma, deben instalar el ídolo (imagen) de G?yatr? o imagen con la forma de la Madre. Otros pueden adorarlo en la forma de un rayo o la llama de luz. La luz dorada del sol naciente o de una lámpara encendida podría ser considerada como símbolos de Savita.
Illiterate persons who cannot utter G?yatr? Mantra correctly, can perform Jap of Panchakshari G?yatr?, "OmBhurbhuvaha.? If they cannot utter even these words correctly, they can perform Jap of "Hari Om Tat-Sat?. This also serves the purpose of panchakshari G?yatr? Mantra. G?yatr? can be worshipped with and without any form. Those desirous of performing worship with form, should instal G?yatr? idol or picture in the form of Mother. Others should worship it in the form of a beam or flame of light. The golden light of rising Sun or of a lighted lamp could be regarded as the symbol of Savita.
¿El significado del G?yatr? Mantra debe ser contemplado en el momento del Japa? ¿Uno debe meditar durante el Japa? La dificultad práctica de pensar en Su significado en el momento de Japa es que se necesita un tiempo para formar imágenes en la mente, de acuerdo con el significado de cada palabra, lo que interrumpe el Japa. El Japa debe ser continuo e ininterrumpido, como el flujo del petróleo. Por supuesto que, el significado del G?yatr? Mantra debe ser entendido completamente. Si se necesita formar imágenes mentales del significado de las diferentes palabras, esto se puede hacerse más extensamente en algún otro momento, pero no mientras se realiza el Japa.
Should G?yatr? Mantra's meaning be contemplated at the time of Jap? One should only meditate during Jap. The practical difficulty in thinking about its meaning at the time of Jap is that it takes time to form imaginary pictures in accordance with the meaning of every word which would interrupt the Jap. Jap should be continuous and uninterrupted like the flow of oil. Of course, the meaning of G?yatr? Mantra should be thoroughly understood. If it is sought to form imaginary pictures of the meaning of different words, this can conveniently be done at length at some other time but not along with Jap.
La respuesta a la pregunta de si, además de G?yatr?, el Japa o adoración de cualquier otro mantra también deba hacerse o no, es que la fe no debe dispersarse. Es mejor si se canaliza y se centra en un punto. Al igual que una esposa fiel que se dedica sólo a su marido, el s?dhaka debe centrar su fe y devoción en un momento, en un solo Dios. No debe tener una mente vacilante, como una prostituta, anhelando obtener beneficios de todas las fuentes posibles. Aun así, no hay ninguna prohibición de realizar Japa y adoración de otras deidades. El G?yatr? se ha llamado Veda-Mata porque es la suma y la sustancia de todo el conocimiento metafísico y las enseñanzas espirituales de todas las escrituras.
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Se llama Deva-Mata porque hay un crecimiento continuo de la divinidad y de la rectitud en sus devotos. Su objetivo último es inculcar y despertar los sentimientos de "Vasudheva Kutumbakam" (familia uiniversal) y "atma-vata sarvabhuuteshu" (todo el mundo eres tu). Se le conoce como Vishwa-Mata (madre universal), ya que tiene por objeto la eliminación de todas las divisiones en la humanidad sobre la base de regiones, religión, color, género, nacionalidad, etc. y enseña la unidad básica de toda la humanidad en el amor y la comprensión basada en la diversidad, como hijos de un solo Dios. El objetivo de G?yatr? es establecer la sabiduría recta. Su palabra, "Naha" implica la estimulación de las tendencias de la cooperación y el entendimiento. Ambos, el individuo y la sociedad se benefician de ella.
The reply to the question whether besides G?yatr?, Jap or worship of any other Mantra should also be done or not, is that faith should not be scattered. It is better if it is channelized and centred on one point. Like a faithful wife who is devoted only to her husband, the Sadhak should centralise his faith and devotion at one point, in one God. He should not have a wavering mind, like a prostitute, hankering to derive benefit from all possible sources. Still, there is no ban on performing Jap and worship of other deities. G?yatr? has been called Ved-Mata because it is sum and substance of all metaphysical knowledge and spiritual teachings of all the scriptures. It is called Dev-Mata because there is perpetual growth of divinity and righteousness in its devotees. Its ultimate object is to inculcate and awaken the feelings of "Vasudhaiva Kutumbakam" and "atmavat sarvabhooteshu". It is known as Vishwa-Mata since it aims at removing all divisions in humanity on the basis of regions, religion, colour, gender, nationality etc. and teaches basic unity of all humanity in diversity-based on love and understanding, as children of one God. The aim of G?yatr? is to establish righteous wisdom. Its word, "naha" implies stimulation of tendencies of cooperation and understanding. Both, the individual and the society are benefited by it.
La importancia de los Yajñas en el G?yatr? S?dhana
G?yatr? y Yajña constituyen una dupla. G?yatr? ha sido llamada la sabiduría recta y Yajña como acción recta. La coordinación de ambos resuelve todos los problemas. El Yajña puede llevar a cabo como y cuando es conveniente. Se puede hacer mediante el canto del mantra y ofreciendo ghii y azúcar en el fuego. Si se trata de hacer todavía más breve, el propósito del ritual simbólico del Agnihotra (sacrificio al fuego) también puede cumplirse si se enciende una lámpara de Ghrit, si se quema una barra de incienso y se canta el G?yatr? Mantra. Si aún esta pequeña obra no se puede realizar todos los días, o poder hacerla un día conveniente al menos una vez en el mes. Los que no están familiarizados con el procedimiento como los expertos capaces de realizar el ritual pero que no tienen los materiales necesarios, pueden escribir a Shantikunja para la ejecución del Yajña. El Yajña se lleva a cabo todos los días de la mañana en el Shantikunja durante dos horas en un Shala Yajña (recinto de sacrificios). Los Yajñas a gran escala son necesarios llevarlos a cabo para purificar el ambiente sutil y destruir la contaminación que impregna la atmósfera. Infunde fervor religioso y el entusiasmo en los participantes y también tienen la oportunidad de hacer un voto de abandonar un vicio por medio de deva-dakshina (pago de servicios a un sacerdote) y adoptar una virtud o tendencia recta. De esta manera el Yajña grande (maha yajña) ayuda para inculcar valores éticos.
Importance of Yajña s in G?yatr? S?dhana
G?yatr? and Yajña constitute a pair. G?yatr? has been called righteous wisdom and Yajña as righteous action. Coordination of both solves all problems. Yajña may be performed as and when it is convenient. It can be done by chanting Mantra and offering ghee and sugar into the fire. If it is sought to be made still more brief, the purpose of symbolic ritual of agnihotra can also be fulfilled if a ghrit lamp is lighted, incense-stick is burnt and G?yatr? Mantra chanted. If even this little work cannot be performed daily, it should be done on any convenient day at least once in a month. Those who are not acquainted with the procedure and expert persons capable of performing the ritual as well as necessary mterials are not available, can write to Shantikunj for performance of the Yajña. Yajña is performed daily in the morning at Shantikunj for two hours in a Yajña shala. Yajñas at a large scale are required to be performed to purify the subtle environment and destroy pollution permeating the atmosphere. It infuses religious fervour and enthusiasm in the participants and they also get an opportunity to take a vow to give up one vice by way of dev-dakshina and adopt one virtue or righteous tendency. In this way big Yajña s help in inculcating ethical values.
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El significado de la palabra Yajña es hacer sacrificio, caridad y adoración. Su mensaje práctico es que uno no debe dejar todas sus ganancias a sí mismo y a su familia, sino que también debe distribuir una parte de ellas para el bienestar de los demás. También implica que la divinidad y la caballerosidad se deben respetar y las personas deben vivir juntas en cooperación mutua y amorosa bondad.
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The meaning of the word Yajña is to do sacrifice, charity and worship. Its practical message is that one ought not to spend his entire earnings on himself and his family but should also distribute a part of it for the welfare of others. It also implies that divinity and gentlemanliness should be respected and people should live together in mutual cooperation and loving kindness.
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EL GAYATRI Y EL YAJÑA
El G?yatr? y el Yajña forman una pareja inseparable. Uno se dice que es la madre y el otro, el padre del Bharatiya-Dharma (Ética de la India). Son interdependientes. El G?yatr? anushthana no puede considerarse completamente realizado a menos que vaya acompañado del Yajña. En los prósperos tiempos de la antigüedad el agnihotra era utilizado para hacer una décima parte de la cuantía del Japa, pero ahora, en vista de las circunstancias imperantes el ahutis (invocaciones al fuego) se hace de hasta una centésima parte. Para los que carecen de los recursos necesarios para cumplir el requisito del Yajña mediante la realización de una décima parte del Japa adicional, hay una referencia en las Escrituras de un famoso diálogo entre Janaka y Yajña-valkya. Janaka señalaba las dificultades en la realización de los yajña y Yajña-valkya, al tiempo subraya la esencialidad de realizar Yajña, sugiriendo alternativas, una tras otra.
G?YATR? AND YAJÑA
G?yatr? and Yajña form an inseparable pair. One is said to be the mother and the other, the father of Bhartiya Dharma. They are interdependent. G?yatr? anushthan cannot be considered fully accomplished unless it is accompanied by Yajña. In old affluent times agnihotra used to be performed of one-tenth of the quantum of Jap, but now in view of the prevailing circumstances ahutis are given in one to hundred ratio. Those lacking in requisite resources fulfil the requirement of Yajña by performing one-tenth additional Jap. There is reference in the scriptures to a famous dialogue between Janak and Yajña valkya. Janak went on pointing out difficulties in performing yogya and Yajña valkya, while emphasizing the essentiality of performing Yajña, suggested alternatives, one after another.
Yajña-valkya dijo que si el charu (ghii, mantequilla clarificada) y otros artículos del Yajña no están disponibles, se pueden ofrecer los granos alimenticios de consumo diario en havana (oblación). Si los granos alimenticios no están disponibles uno puede conformarse con las hierbas y la vegetación. Si, incluso estos, no están disponibles, puede ser realizado el Yajña mental al ofrecer la meditación y la oración en el fuego simbólico de la reverencia y la devoción. Así, se ha hecho hincapié en que no sólo en el anushthana, sino que incluso en el s?dhana diario, el Yajña es esencial, junto con el G?yatr? Japa. En emergencias, las amas de casa suelen pronunciar el G?yatr? Mantra y ofrecer cinco bocados del primer chapati (pan sin levadura redonda y plano) en la cocina. La rutina diaria de Balivaishwa (servicio desinteresado) no es más que una forma corta de havana (oblación). El propósito de la adoración simbólica de Agnihotra también puede cumplirse pronunciando el G?yatr? Mantra y ofreciendo ghii y azúcar en el fuego o encendiendo una lámpara de Ghrit (mantequilla clarificada) y quemando palos de incienso. La celebración de Holi (festival de primavera) es más que una forma de Yajña colectivo realizado una vez al año. El Yajña es una parte esencial de toda celebración religiosa auspiciosa, ya sea en la
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forma de ofrecer ahutis (oblaciones) en el fuego de sacrificio (yajña- kunda) o la quema de velas, varitas de incienso o lámpara de Ghrit.
Yajña valkya said if charu and other articles of Yajña are not available, food grains of daily consumption can be offered in havan. If food grains are not available one can make do with herbs and vegetation. If they are also not available, mental Yajña can be performed by offering meditation and prayers in the symbolic fire of reverence and devotion. It has thus been emphasized that not only in anushthan, but even in daily S?dhana, Yajña is essential along with G?yatr? Jap. In emergency, house-wives used to utter G?yatr? Mantra and offer five morsels of first chapati in the hearth. The daily routine of bali- Vaishya is nothing but a short form of havan. The purpose of symbolic worship of agnihotra can also be fulfilled by uttering G?yatr? Mantra and offering ghee and sugar in the fire or lighting a ghrit lamp and burning incense-sticks. The celebration of Holi is nothing but a form of collective Yajña performed once in every year. Yajña is an essential part of every auspicious religious celebration, whether it be in the form of offering ahutis in sacrificial fire ( Yajña -kunda) or burning candle-sticks, incense sticks or ghrit-lamp.
Nuestras escrituras antiguas describen uno de los nombres de Dios como Yajña-Purusha. En el shatpatha, el Yajña ha sido descrito como Vishnu, "Yagyovai-Vishnu". En el comienzo del Rig-Veda, el Yajña ha sido descrito como purohita (sacerdote o guía religioso). La importancia del fuego del Yajña ha hecho hincapié en toda la literatura
védica. En "Agni naya supatha raye " (3 a-FrY Fr +i ti Y 3 ? Fr ... ) se hace una
ardiente oración a Dios Todopoderoso para que nos guíe en el camino correcto, en que figuran las palabras "dhiyo Yonaha Prachodayat" del G?yatr? Mantra.
Our ancient scriptures describe one of the names of God as Yajña - Purush. In shatpath, Yajña has been described as Vishnu, "Yagyovai Vishnu?. In the beginning of Rig-Ved, Yajña has been described as purohit (priest or religious guide). The importance of the fire of the
Yajña has been stressed in all Vedic literature. In " Agne naya supatha raye ? an ardent prayer is made to Almighty God to lead us
on righteous path as contained in the words " dhiyo yonaha prachodayat? of G?yatr? Mantra.
El Yajña está esencialmente vinculado a todas las funciones religiosas tradicionales. Ninguno de los dieciséis ritos esenciales de purificación (shodasha-Samskara o 16 samkaras) que se realizan desde el parto hasta que la muerte pueden ser celebrados sin involucrar un yajña (fuego). La ceremonia de yajnopavita está intrínsecamente ligada al Yajña. Se combina la ideología y la filosofía de G?yatr? con el desempeño del Yajña. En la ceremonia de matrimonio es esencial para la novia y el novio realizar el Yajña y tomar siete rondas de fuego del Yajña. La circunvalación alrededor del fuego del sacrificio por sí sola es la prueba visible de la solemnidad de un matrimonio hindú. El último rito de la serie de dieciséis ritos es el rito funerario, en el que el cadáver se pone en la pira funeraria, la incineración y la Kapala-kriya (perforación del cráneo) se realiza con ghii (mantequilla clarificada) a modo de purnahuti (p?r?a-?huti último sacrificio). Esta antigua tradición del Yajña incorpora los principios del conocimiento teórico y la ciencia aplicada y contiene en sí todos los elementos en forma de semilla de los elementos materiales. Es un proceso sagrado propicio para el bienestar y la felicidad del individuo, así como de la sociedad.
Yajña is essentially linked with all traditional religious functions. None of the essential sixteen purificatory rites (shodash - Sanskar) right from child birth till death can be celebrated without performance of Yajña . The ceremony of Yaj opav?ta is intrinsically linked with Yajña . It combines the ideology and philosophy of G?yatr? with the performance of Yajña . In marriage ceremony it is essential for the bride and the groom to perform Yajña and take seven rounds of the fire of Yajña . Circumambulation of the sacrificial fire alone is the visible proof of solemnization of a Hindu marriage. The last rite in the series of sixteen rites is the funeral rite, in which the dead body is put on funeral pyre, set fire to and kapal-kriya piercing of the skull is performed with ghee by way of purnahuti. This ancient tradition of Yajña incorporates the principles of theoretical knowledge and applied science and contains in it all the elements of material elements in seed form. It is a sacred process conducive to the welfare and happiness of the individual as well as the society.
El sentido o significado de la palabra Yajña es un acto o celebración de auto-entrega que tiene por objeto el bien universal más elevado, un acto que es generoso, espléndido, noble y magnánimo. Yajña es una palabra sánscrita que tiene tres significados: (1) divinidad (2) organización y (3) caridad. Estas tres virtudes se puede decir que son triples corrientes
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divinas de transformación individual y social. Divinidad significa personalidad refinada, virtudes divinas. Organización implica unidad, cooperación, espíritu de equipo. Caridad implica el compartir generoso, la devoción a la sociedad, y tener en cuenta a todo el universo como la propia familia. Estas tres tendencias están combinadas en el Yajña y puede decirse que es la antorcha del conocimiento. Se inspira al hombre para traducir los más altos motivos y sentimientos en buenas obras. La coordinación de conocimiento y acción crea las condiciones para avanzar. Las buenas obras, que se conocen como tapas, y el verdadero conocimiento, que se conoce como yoga, son la base del progreso espiritual.
The meaning or purport of the word Yajña is an act or celebration of self-giving which aims at the highest universal good, an act which is generous, magnificent, noble and magnanimous. Yajña is a Sanskrit word which has three meanings, (1) divinity (2) organization and (3) charity. These three virtues can be said to be triple divine currents of individual and social transformation. Divinity means refined personal- ity, divine virtues. Organization implies unity, cooperation team-spirit. Charity implies generous sharing, devotion to society, and considering the entire universe as one's own family. All these three tendencies are thus combined in Yajña and it can be said to be the flaming torch of knowledge. It inspires man to translate higher sentiments and motives into righteous deeds. Coordination of knowledge and action creates the ground for making progress. Righteous deeds, which is known as tap, and true knowledge, which is known as yog, are the basis of spiritual progress.
La filosofía que subyace en el Jiivana-Yajña (sacrificio del individuo) es hacer a un gran hombre grande, al adoptar la filosofía del auto-sacrificio. Se ha dicho en el Gita que un hombre que come sin dar a los demás es un ladrón, comete pecado. Un hombre debe comer las sobras de Yajña:
The philosophy underlying Jeevan (life)- Yajña is to make a man great by adopting the philosophy of self-sacrifice. It has been stated in the Geeta that a man who eats without giving to others is a thief, he commits sin. A man should eat the leftover of Yajña :
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– 3/31
yajña?i????ina? santa? mucyant? sarvakilvi?ai?.
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–g?t? 3/31
Los devatas (seres divinos) alcanzaron la divinidad sólo por el Yajña. Esto no es más que proponer el hecho de que, la vida individual del hombre no debe ser egoísta o egocéntrica y en sus acciones y comportamiento, se debe mostrar devoción sincera por el bienestar y la elevación de la sociedad. Se trata de una carretera que conduce a la felicidad integral, el progreso, la paz y la tranquilidad de la persona y de la sociedad. No hay otro medio religioso tan poderoso como el Yajña para educar a la opinión pública explicando las implicaciones sutiles del sacrificio, la generosidad y la benevolencia para purificar al individuo y hacer a la sociedad capaz y competente. Según el Rig-veda, el fuego del Yajña, aunque sin palabras, actúa como un purohitama (sacerdote espiritual) e inspira a las personas a lograr el progreso integral, la felicidad y la paz. Si la filosofía del Yajña es plenamente comprendida y asimilada las circunstancias prácticas de la vida se pueden crear para el surgimiento de la divinidad en el hombre y el descenso de los cielos en la tierra. Estos ideales han de ser vividos para el cambio de la época actual y la construcción de un futuro brillante.
Devtas (divine beings) attain divinity only by Yajña . This is nothing but propounding the fact that in individual life man should not be selfish or self-centred and in his actions and behaviour, he should demonstrate sincere devotion for the welfare and upliftment of the society. This is a highway leading to all-round happiness, progress, peace and tranquillity of the individual as well as society. There is no other religious medium as powerful as Yajña to educate the public mind by explaining the subtle implications of sacrifice, generosity and benevolence for purifying the individual and making the society capable and competent. According to Rig-ved, the fire of Yajña , although speechless, acts as purohit (spiritual priest) and inspires people in achieving all-round progress, happiness and peace. If the philosophy of Yajña is fully understood and assimilated in practical life circumstances can be created for the emergence of divinity in man and descent of heaven on the earth. These ideals have to be lived for changing the present era and building a bright future.
Se dice que los Devatas realizaron Yajñas y alcanzaron la divinidad. El surgimiento del elemento "Brahman" (sacerdote) en el hombre es posible sólo por el Yajña. De lo contrario, si se carece de Él, el hombre no es mejor que un animal. El ofrecimiento del Yajña se ha dicho que es la función principal de un brahmán. La esencia del Yajña es muy simple, "la paz y la felicidad universal". El carro (cuerpo) de la vida humana se conduce sin problemas, siempre y cuando las distintas partes del cuerpo trabajen en cooperación con las demás. Las cosas saldrán al revés, si el egoísmo o la falta de cooperación predominan en la vida social. Tomemos, por ejemplo, el caso del ciclo del agua. Las nubes obtienen agua del mar, la tierra recibe el agua de las nubes, los ríos reciben el agua de la tierra, y el mar la recibe de los ríos, por lo tanto no habría crecimiento de la vegetación y verdor por todas partes y la sed de todos los seres vivientes se apagaría, si hubiese alguna interrupción en cualquier parte de este ciclo de entrega sin obstáculos o sacrificio. Esta tierra se volverá como una plancha de hierro caliente. Del mismo modo, los seres vivos se nutren de diferentes vegetaciones las que a su vez obtienen su alimento y dieta de la orina y las heces, (excrementos) de los primeros. Los seres vivos respiran oxígeno emitido por los árboles y los segundos se nutren del di-óxido de carbono exhalado por los primeros. También hay un parecido mutuo de dar y recibir entre los seres humanos y los animales. Esta es la filosofía de Yajña, de dar y recibir, en torno al cual gira todo el universo.
It is said that Devtas performed Yajña and attained divinity. Emergence of Brahman element in man is possible only by Yajña . Otherwise, devoid of it, man is no better than an animal. Performance of Yajña has been said to be the main function of a Brahman. The essence of Yajña is common good, universal peace and happiness. The chariot of human life runs smoothly so long as different parts of the body work in cooperation with each other. Every thing will be topsy-turvy if selfishness or non-cooperation predominate in social life. Take, for instance, the example of the cycle of water. Clouds get water from the sea, earth gets water from the clouds, rivers get water from the earth, and sea gets it from the rivers and thus there is growth of vegetation and greenery everywhere and the thirst of all living-beings is quenched. If there is any interruption anywhere in this cycle of unhindered giving or sacrifice this earth will become like a hot iron plate. Similarly, living-beings thrive on different vegetations which get their nourishment and diet from urine and faeces, (excrements) of the former. Living-beings inhale oxygen emitted by the trees and the latter thrive on carbon-di-oxide exhaled by the former. There is also a similar mutual give-and take between human beings and animals. This is the philosophy of Yajña , of give and take, around which the entire universe revolves.
Todos los problemas descomunales encuentran sus soluciones cuando estas nobles tendencias se alimentan y se cumplen correctamente. Su negligencia, por otra parte, está obligada a resultar en contiendas mutuas, falta de armonía y destrucción. El Giita dice que prajapati (Dios) creó al hombre y al Yajña simultáneamente y ordenó que los seres humanos podrán disfrutar de la paz y la felicidad solo si es el alegre espíritu del Yajña (dar y recibir) está en ellos. Este gran principio de promover el bien universal que se conoce como la forma de vida "Yagyiya" y el agnihotra (fuego) es sólo un ritual sagrado simbólico para educar a la opinión pública.
All outstanding problems find their solutions when these righteous tendencies are nurtured and properly followed. Their neglect, on the other hand, is bound to result in mutual strife, disharmony and destruction. The Geeta states that prajapati (God) created man and Yajña simultaneously and directed that human-beings will enjoy peace and happiness if there is this glad spirit of Yajña ( give-and-take) in them. This great principle of promoting universal good is known as Yagyiya way of life and agnihotra is just a symbolic sacred ritual to educate the public mind.
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Hay un aspecto más del Yajña, que se relaciona con el medio ambiente. Desempeña un papel importante en la purificación de la atmósfera de la neutralización de lo que ha sido contaminado al extremo por las emisiones vehiculares y gases contaminantes procedentes de fábricas industriales. La energía producida por el Yajña es extremadamente eficaz para matar los gérmenes de varias enfermedades. En la antigüedad, las enfermedades físicas y trastornos mentales fueron controlados con éxito por el Yajña. Debemos redescubrir y desarrollar aún más la ciencia del "yagyopathy" (tratamiento médico a través de Yajña) que es igualmente eficaz en la curación de los trastornos físicos, como los mentales. El proceso de la fumigación y la vaporización por la quema de hierbas medicinales en el fuego sacrificial es un método sutil y muy efectivo y eficaz de curación.
There is one more aspect of Yajña , which relates to environment. It plays an important role in purifying the atmosphere neutralising which has been polluted to the extreme by vehicular emissions and gaseous pollutants from industrial units. The energy produced by Yajña is ex- tremely effective in killing the germs of several diseases. In ancient times, physical ailments and mental disorders were successfully controlled by Yajña . We must rediscover and further develop the science of yagyopathy (treatment through Yajña ) which is equally effective in the healing of physical as well as mental disorders. The process of fumigation and vaporization by burning herbal medicines in the sacrificial fire is a subtle, and very effective and efficacious method of healing.
El Tratamiento por "yagyopathy" es eficaz en la excentricidad, los malos hábitos, tendencias criminales y otros trastornos mentales similares con la que un gran número de seres humanos están sufriendo en estos días. En términos generales, el principal resultado de la ejecución de un Yajña es la creación de Parjanya (nubes). El significado bruto de Parjanya son las nubes pero su significado sutil es Prana o energía. En la antigüedad, cuando había hambrunas, la gente solía llevar a cabo Agnihotras específicos, los cuales daban lugar a las precipitaciones. De hecho, Parjanya (las nubes) son el elemento sutil de Prana que se crea por el Yajña y las personas obtienen beneficios a través del aire y de las nubes. Toda la creación (tanto animada como inanimada) consigue un aumento especial de la energía y la vitalidad a través del baño de Parjanya (la lluvia), lo que conduce al crecimiento integral y el progreso.
Treatment by yagyopathy is effective in eccentricity, evil habits, criminal tendencies and similar other mental disorders with which a large number of human beings are suffering these days. Broadly speaking, the main result of performance of Yajña is showering of parjanya. The gross meaning of parjanya is clouds but its subtle meaning is Pran or energy. In ancient times whenever there were famines, people used to perform of specific agnihotras, which resulted in rainfall. In fact, parjanya is the subtle element of Pran which is created by Yajña and people derive benefit through the air and the clouds. All creation (animate as well as inanimate) gets a special upsurge of energy and vibrancy through the showering of parjanya, which leads to all-round growth and progress.
La mayor ventaja de Yajña es la purificación de la atmósfera y el medio ambiente. También influye en todos los aspectos de la personalidad del hombre. Los pensamiento (del hombre) se regulan para conseguir la dirección y la inspiración adecuada y por lo tanto se crea una base sólida para el refinamiento de las tendencias humanas. La ejecución del G?yatr?-Yajña a una escala de masas juega un papel importante en la creación de un entorno benéfico. Un individuo, sociedad o una nación puede prosperar sólo sobre la base del conocimiento y la ciencia. El Conocimiento significa el aprendizaje, la sabiduría, la discreción, la visión de futuro, la buena voluntad, la generosidad y sensatez. Ciencia significa fuerza, la eficiencia, el poder y los recursos, la prosperidad y la capacidad de crear abundancia. En tiempos antiguos, la India era rica tanto en el conocimiento como en la ciencia.
The greatest advantage of Yajña is purification of the atmosphere and environment. It also influences all aspects of the personality of man. His thinking is regulated by getting proper direction and inspiration and thus a sound basis for refinement of human tendencies is created. Performance of G?yatr? Yaj a at a mass scale plays an important role in creating beneficent environment. An individual, society
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or a nation can prosper only on the basis of knowledge and science. Knowledge means learning, wisdom, discretion, far-sightedness, goodwill, generosity and judiciousness. Science means strength, efficiency, power and resources, prosperity and capacity to create abundance. In ancient times, India was rich both in knowledge as well as in science.
El conocimiento, en estos días, se basa en lo que realmente está visto o experimentado y la ciencia se basa en la maquinaria. Esto no sólo es menos fructífero y más laborioso, sino que también temporal. Todo el conocimiento que está siendo acumulado por profesores, becarios de investigación y las llamadas personas doctas hace, sin duda, aumentar nuestro conocimiento físico, pero no ayuda en lo absoluto a la inculcación de la elevación espiritual, la perspectiva benevolente y un sentimiento espontáneo de la auto-sacrificio por el progreso del bien público. El conocimiento moderno hace que la gente sea cada vez más egoísta, egocéntrica y auto-satisfacción. Aunque ha habido grandes conquistas en el campo del desarrollo científico e investigación física, esto ha, al mismo tiempo, demostrado ser extremadamente perjudicial.
La producción de cereales y otros cultivos ha aumentado notablemente con el uso masivo de fertilizantes químicos, pero los alimentos producidos de esta manera contienen elementos que son perjudiciales para la salud. La maquinaria hace, sin duda, que se multiplique nuestra producción de bienes, pero ¿se puede imaginar la cantidad de daño a largo plazo que se está causado por el envenenamiento de la atmósfera debido a la contaminación como resultado de la creciente industrialización? Los científicos están muy preocupados por el hecho de que mucho antes del final del próximo siglo se agotaran todas las existencias de carbón, combustible, aceite, y las grandes fábricas, maquinaria, etc. que están trabajando en la actualidad se convertirá en inactivas. La producción de energía por medio de dispositivos atómicos es más cara y también está destinado a afectar negativamente al medio ambiente de una manera aún más seria.
La base del conocimiento y la ciencia era muy diferente en los tiempos antiguos. Era, a diferencia de hoy, espiritual y no materialista. Ahora es científicamente aceptado que todo lo que vemos con nuestros ojos está disponible en más cantidad en el mundo sutil o astral. Los Rishis en el pasado se dieron cuenta de este aspecto científico de que los átomos de toda la materia existente en el universo están disponibles dentro de la mente y el cuerpo de un hombre. Sobre esta base se llevaron a cabo la investigación científica a través de diferentes S?dhana, y despertaron varios poderes que yacían ocultos en el cuerpo y la mente humanos. Esta investigación en los tiempos antiguos solía realizarse sobre la base del G?yatr? y el Yajña que se considera como la madre y el padre de conocimiento espiritual.
Knowledge, these days, is based on what is actually seen or experienced and science is based on machinery. This is not only less fruitful and more laborious but also temporary. All the knowledge which is being amassed by professors, research scholars and so-called learned persons does, no doubt, add to our physical knowledge, but it does not help at all in inculcating spiritual upliftment, benevolent outlook and a spontaneous feeling of self-sacrifice for the sake of public good. Modern knowledge makes people more and more selfish, self-centred and self-indulgent. Although there have been marvellous achievements in the field of physical scientific development and research, it has, at the same time, proved extremely harmful. Production of food grains and other crops has remarkably increased with the massive use of chemical fertilizers but the foods so produced contain elements which are injurious to health. Machinery has, no doubt, increased manifold our production of goods but can one imagine how much long range damage is being caused by poisoning the atmosphere due to pollution as a result of ever-increasing industrialisation? Scientists are very much worried over the fact that much before the end of the next century expires, all stocks of coal, fuel, oil, will be exhausted and huge factories, machinery etc. which are working at present will become idle. Production of energy by atomic devices is most expensive and it is also bound to adversely affect the environment even more seriously. The basis of knowledge and science was quite different in the ancient days. It was, unlike today, spiritual and not materialistic. It is now scientifically accepted that everything which we see by our naked eyes is available in far more quantity in the subtle or astral world. Rishis in the past realized this scientific aspect that atoms of all the matter existing in the universe are available within the mind and body of a man. On this basis they conducted scientific research through different S?dhana s, and
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awakened various powers which lie hidden in human body and mind. This research in the ancient times used to be conducted on the basis of G?yatr? and Yajña which were regarded as mother and father of spiritual knowledge.
El culto metódico y sistemático de G?yatr? despierta poderes divinos ocultos en el cuerpo y la mente, ayuda en el crecimiento espiritual, refina el intelecto y desarrolla un profundo conocimiento para manejar con calma, confianza y de forma inteligente los problemas de la vida. Para disolverles (los problemas) se cantan Veda-mantras y se realiza un Yajña ofreciendo samidhas (madera), havi (granos), charu (polvo de Til) etc. en el fuego sacrificial, se crean vibraciones radiactivas. Estas poderosas olas pueden ser transmitidas a cualquier parte del mundo, a cualquier persona en particular o para alcanzar algún objeto específico. Pueden ser utilizados para causar la precipitación en forma de Parjanya (nubes), promoviendo el crecimiento de granos alimenticios y la vegetación y también para animar o infundir vida y energía en la atmósfera. La energía liberada a través del Yajña también puede dar lugar a cargas positivas en las ideas, sentimientos, circunstancias y medio ambiente.
Methodical and systematic worship of G?yatr? awakens divine powers hidden in the body and the mind, helps in spiritual growth, refines the intellect and develops deep insight to handle the life's problems calmly, confidently and wisely. When dissolved Ved-Mantras are chanted and Yajña is performed by offering samidhas, havi, charu etc. in the sacrificial fire, radioactive vibrations are created. These powerful waves can be transmitted to any part of the world or to any particular person or to achieve some specific object. They can be used for causing rainfall in the form of parjanya, promoting growth of food-grains and vegetation and also for enlivening or infusing life and energy in the atmosphere. The power released through Yajña can also bring about positive charges in ideas, feelings, circumstances and environment.
Los Rishis atribuyeron una importancia especial para el Yajña porque no sólo era útil en el progreso material, sino también en la emancipación del alma y la creación de un ambiente de paz mediante la purificación de la mente y el cuerpo. El Balivaishya-Yajña se realizaba en cada casa para la promoción de la devoción, la espiritualidad y la instalación de la deidad en la vida familiar. El Bajpeya-Yajña se realizaba para el despertar de la conciencia espiritual, intelectual y moral latente de las masas. Para la solución de los problemas
nacionales e internacionales, se realizaron r?jasúya ( ? sacrificio de asunción de un
Rey) y Ashwamedha-Yajña (sacrificio del cabayo). El G?yatr?-Yajña es considerado como la quintaesencia de todo tipo de Yajña. De todos los Vedas, el Rigveda es el primero en existir. En su primer Mantra. "Agni mide purohitam", "Agni/fuego" ha sido descrito como el primer nombre de Dios. Todo lo que vale la pena alcanzar en la vida humana se puede lograr a través del poder de Agni, que ha sido descrito como Purohita (sacerdote religioso). Siendo que Dios omnipresente no tiene forma sino que puede ser experimentado por medio de los atributos divinos de Sat, Chit, Ananda (ser, conciencia y bienaventuranza). No puede haber ningún símbolo más visible de Dios que el fuego y es por esta razón por la que Dios se ha descrito como el fuego divino en el primer mantra del Rig- Veda. También se le llama como "Brahma-Tejas", luz latente, luz divina, luz santa, etc.
Rishis had attached special significance to Yajña because it was helpful not only in material progress but also in emancipation of the soul and building peaceful atmosphere by purifying mind and body. Balivaishya Yajña used to be performed in every house for promoting devoutness, spirituality and diety in the family life. Bajpeya Yajña s were performed for awakening the dormant spiritual, intellectual and moral consciousness of the masses. For solving national and international problems, Rajsooya and Ashwamedh Yajña s were performed. G?yatr? Yaj a is regarded as the quintessence of all kinds of Yajña s. Of all the Vedas, Rigved is the first to come into existence. In its first Mantra. "agni mide purohitam", "Fire" has been described as the first name of God. Everything which is worth attaining in human life can be achieved through the power of Agni, which has been described as purohit (religious priest). God being omni-present has no form but He can be experienced in the form of divine attributes of Sat, Chit, Anand. There can be no better visible symbol of God than fire and it is for this reason that God has been described as divine fire in the first Mantra of Rig-Ved. He is also called as Brahma-Tejas, latent light, divine light, holy light etc.
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A los antiguos maestros indios, por lo tanto, se les llamó ?adoradores del fuego" por varios ilustrados investigadores. Los Arios que vivían en Irán y se llaman a sí mismos ?Parsis" también adoraron el fuego. Sus lugares de culto son los templos del fuego. En la India, el fuego es objeto de culto en las montañas volcánicas de la región del Norte. En los Rishi-Ashramas (santuarios de sabios), el fuego se mantiene vivo a través de la combustión perpetua, conocida como "dhuuni". El Panchagni (cinco fuegos) era realizado en todos los Karma-Kanda védicos y el Yajña diario se llevaba a cabo usualmente. Así el agnihotra no es más que el culto simbólico de Dios en forma de fuego. ¿Por qué consideramos al fuego sacrificial del Yajña como purohitam (sacerdote)? Porque inspira a empaparnos de sus cinco cualidades ideales en nuestra vida.
The ancient Indian masters were, therefore, called fire-worshippers by several noted research scholars. Aryans who lived in Iran and call themselves as Parasis also worship fire. Fire temples are their places of worship. In India fire is worshipped in the volcanic miountains in the northern region. In Rishi-Ashrams, fire was kept alive through perpetual fumigation, known as ?dhooni". Panchagni used to be installed in all Vedic Karma-kanda and daily Yajña used to be performed. Thus agnihotra is nothing but symbolic worship of God in the form of fire. Why do we regard the sacrificial fire of Yajña as purohit (priest)? It inspires us to imbibe its five idealistic qualities in our life.
1.- El fuego tiene la característica de estar siempre caliente y brillante. Nos sentimos inspirados a llevar vidas radiantes, brillantes, vivas como el fuego, llenas de sabiduría y brillantez.
2.- La llama de fuego siempre va hacia arriba. Uno puede aplicar cualquier cantidad de presión, pero su llama nunca va hacia abajo. Nos enseña que a pesar de las enormes presiones del miedo y las tentaciones nuestra llama de la sabiduría, y la previsión nunca se debe mantener-baja sino que activada.
3.- Cualquier cosa que entre en contacto con el fuego se convierte en el fuego mismo. También deberíamos tener tal calidad de excelencia en nuestro carácter, de modo que cualquiera que venga a nuestro contacto puede llegar a ser refinado.
4.- El fuego no acumula nada. Lo que se ofrece en el fuego se vaporiza. Se dispersa a través de la atmósfera y se convierte en universal. Tampoco debemos acumular posesiones para nuestros fines egoístas, sino que debemos utilizar todos nuestros recursos y cualidades para hacer avanzar el bien del pueblo. Debemos ser generosos y del tipo cariñosos.
5.- El residuo de fuego son las cenizas. En última instancia las formas físicas de todos los seres humanos van a ser reducidas a un puñado de cenizas. La idea detrás de la aplicación (de cenizas de Yajña) en la frente es que el hombre siempre debe recordar la inevitabilidad de la muerte y utilizar cada momento de su vida de la mejor manera posible.
1. Fire has the characteristic of always being hot and bright. We are inspired to lead bright, radiant, active lives like fire, full of wisdom and brilliance.
2. The flame of fire always goes upwards. One may apply any amount of pressure but its flame never goes downwards. It teaches us that despite immense pressures of fear and temptations our flame of wisdom, and foresight should ever be kept-alight and up-turned.
3. Anything coming in contact with fire becomes fire itself. We should also have such a quality of excellence in our character, so that any one coming in our contact may become refined.
4. Fire accumulates nothing. Whatever is offered in the fire is vaporized. It is scattered throughout in the atmosphere and becomes universal. We should also not accumulate possessions for our selfish ends but utilize all our resources and qualities for advancing the good of the people. We should be generous and lovingly kind.
5. The residue of fire are ashes. Ultimately physical forms of all human beings are going to be reduced to a handful of ashes. The idea behind applying (ashes of Yajña ) on the forehead is that man should always remember the inevitability of death and utilize each and every moment of his life in the best possible manner.
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Estas cinco enseñanzas se conocen como pancha-agni-vidya que el sacerdote (purohita) en forma de fuego enseña a cada ser humano. Un hombre es verdaderamente bendecido si se embebe de estas enseñanzas en su vida diaria mediante la realización de culto simbólico en forma de Yajña. El verdadero propósito del Yajña es beber las virtudes como la abnegación, autocontrol (sanyama), la caridad, la beneficencia, la generosidad, la compasión, etc. en nuestra vida diaria. Nos inspira a entregarlo todo, el cuerpo, la mente, el ego y el alma a Dios. Cuando un S?dhaka se ofrece a Dios, descrito en las Escrituras como Yajña-purusha (sacrificio personal), se hace uno con el Yajña, al igual que Samidhas (personaje védico) que se consumió en el fuego sacrificial del Yajña convirtiéndose en el fuego mismo. De hecho, el verdadero Yajña (sacrificio) es seguir las instrucciones y las inspiraciones de nuestra divinidad inmanente y empaparse de las tendencias Rectas (sátvicas o divinas). La recordación constante de lo Divino, el manteniendo una actitud de desapego y el permanecer absortos en los estudios sagrados regulares y la devoción encaminada a llevar una vida de Yajñiya (renunciante o sacrificios). Tal persona ve la presencia de Dios en todo el mundo, en todas partes y se libera de las malas acciones y los pecados.
These five teachings are known as panchagnividya which the priest (purohit) in the form of fire teaches to every human being. A man is truly blessed if he imbibes these teachings in his daily life by performing symbolic worship in the form of Yajña . The real purpose of Yajña is to imbibe virtues like self-sacrifice, selfrestraint (sanyam), charity, beneficence, generosity, compassion etc. in our daily life. It inspires us to surrender everything, body, mind, ego and soul to God. A Sadhak on surrendering himself to God, who has been described as Yajña -purush in the scriptures, becomes one with Yajña , just as samidhas on being consumed in the sacrificial fire of Yajña become fire itself. In fact the real Yajña is to follow the directions and inspirations of our indwelling divinity and imbibe righteous tendencies. Constant rememberancce of the Divine, keeping an attitude of detachment and remaining engrossed in regular sacred studies and devotion amounts to leading a Yagyiya life. Such a person sees the presence of God in everyone, everywhere and becomes free of evil deeds and sins.
El Gita describe varias categorías de Yajña, tal como Deva-yajña, Atma-yajña, Brahma-yajña, Tapa-yajña, Yoga-yajña, Swadhyaya-yajña, Jñana-Yajña etc. y enuncia que todo lo que se hace para la realización de Dios o para autorrealización se conoce como Yajña. El Agnihotra o ejecución de una parte material del Yajña es un primer paso que culmina con el objetivo final del Yajña espiritual. En un principio, un S?dhaka comienza con la adoración simbólica de ídolos pero después de alguna práctica empieza a meditar sobre el informe Omnipresente Brahma. El Yajña es un parte específica e inseparable del G?yatr?-S?dhana que purifica los pensamientos, las emociones, sentimientos y acciones de una persona para ser capaz de rendirse a los pies de loto del Todopoderoso y convertirse Yajña-maya o uno con Dios. En definitiva, se promueven virtudes como la benevolencia, la cooperación mutua, la justicia, la buena voluntad, el dominio de sí mismo, el sacrificio, la generosidad, etc.
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Geeta describes several categories of Yajña , just as Deva-Yajña , Atma-Yajña , Brahma-Yajña , Tapa-Yajña , Yoga-Yajña , Swadhyaya-Yajña , Gyan-Yajña etc. and enunciates that whatever is done for realization of God or for self -realization is known as Yajña . Agnihotra or performance of material part of Yajña is a first step which culminates in the ultimate goal of spiritual Yajña . In the beginning, a Sadhak starts with symbolic idol worship but after some practice he starts meditating on the formless Omnipresent Brahma. Yajña is a specific and an inseparable part of G?yatr? S?dhana which purifies a person's thoughts, emotions, sentiments and actions, to be able to surrender himself at the lotus feet of the Almighty and become Yajña -maya or one with God. In short, it promotes virtues like beneficence, mutual cooperation, righteousness, good will, self-restraint, sacrifice, generosity, etc.
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DISTRIBUIR ESTE DIVINO PRASAD (GRACIA) A OTROS
Se considera parte de un ritual sagrado el distribuir Prasad (alimento bendecido) entre todos los devotos después de la adoración. El Pancha-amrita (cinco dulces de la inmortalidad) y panjiri (merienda dulce) se distribuyen después Satya-narayana-katha (historias). Al final de cada Yajña, algunos caramelos se distribuyen a los participantes. Las ofrendas que se hacen a la deidad después del culto, el Yajña (fuego sagrado), Kiirtan (canos meditativos), bhajans (cantos devocionales), etc., y que son posteriormente distribuidos entre los devotos, se conocen como prasad. En los templos donde hay gran prisa, el agua mezclada con hojas de tulsi se distribuye de la charana-amrita como símbolo de la gracia divina. En resumen, algunos prasad (alimentos bendecidos) deben ser distribuidos después de cada rito sagrado, para que todos los presentes participemos de las vibraciones santificadas reinantes en esa atmósfera. En segundo lugar, crea Fe en la presencia divina y la sensación de felicidad. El receptor es atraído hacia la vida interior y esta atracción finalmente le ayuda en el inicio de la práctica espiritual en serio.
DISTRIBUTE THIS DIVINE PRASAD (GRACE) TO OTHERS
It is considered to be part of a sacred ritual to distribute Prasad amongst all the devotees after the worship. Panchamrit and panjiri are distributed after Satyanarayan katha. At the end of each Yajña, some sweetmeat is distributed to the participants. Offerings which are made to deity after worship, Yajña, keertan, bhajan etc. and which are later distributed amongst the devotees, are known as prasad. In temples where there is great rush, water mixed with tulsi leaf is distributed as charnamrit as a symbol of divine grace. In short, some prasad is necessary to be distributed after every sacred rite so that all who are present partake of the sanctified vibrations prevailing in that atmosphere. Secondly, it creates faith in the Divine presence and feelings of happiness. The recipient is attracted towards inner life and this attraction ultimately helps him in starting spiritual S?dhana in right earnest.
Los maestros del conocimiento divino tienen un principio que consiste en que al final de cada rito sagrado se debe compartir el prasad (alimento consagrado) de modo que los sentimientos de nobleza y la piedad se pueden propagar. El G?yatr? S?dhana es un Yajña. El hacer ofrendas de Samagri (hiervas) en el fuego del sacrificio es un ritual físico (Karma-kanda). El despertar la presencia de la Divinidad dentro de nosotros mismos a través de la auto-entrega es el Yajña sutil que es mucho más importante que el Yajña físico. La distribución de prasad también debe estar en consonancia con la importancia de este verdadero Yajña. Este propósito no puede ser hecho simplemente por la distribución de dulces como rewadi, batasha, ladduu, halwa, etc. El Prasad (compartir lo sagrado) de
G?yatr? debe ser tal que el alma de la persona que participe de ella puede ser plenamente satisfecha y pueda disfrutar de la bienaventuranza divina. G?yatr? es Brahmi-?akti (la energía de Dios). Su prasad debe ser Brahmi-prasad (la sagrada cualidad divina). Propiciar la aspiración para llevar una vida de Brahmisthiti (centrada en Dios) puede ser el prasad más digno.
Teachers of divine knowledge have a enjoined that at the end of every sacred rite prasad should be distributed so that feelings of nobility and piety may spread. G?yatr? S?dhana is a Yajña. To make offerings of Samagri in the sacrificial fire is a physical ritual (Karma-kand). Awakening the presence of Divinity within ourselves through self-surrender is subtle Yajña which is much more important than the physical Yajña. The distribution of prasad should also be in keeping with the importance of this real Yajña. This purpose cannot be served merely by distribution of sweets like rewadi, batasha, laddoo, halwa etc. Prasad of G?yatr? should be such that the soul of the person who partakes of it may be fully gratified and he may enjoy divine bliss. G?yatr? is Brahmi-?akti. Its prasad should be Brahmi-prasad. Creating an aspiration for leading a life of Brahmisthiti (God-centredness) can be the most befitting prasad.
El dirigir a una persona en la dirección del avance espiritual e inspirarle a seguir el camino de la rectitud (dharmico) es el más digno prasad. Es un hecho que la fuente de toda la felicidad material y espiritual yace oculta en el ser interno del hombre. La verdadera riqueza no se encuentra en el mundo material. Lo que se encuentra no son más que piedras, objetos inanimados y pedazos de metales. El tesoro de la riqueza se encuentra oculto en las
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profundidades del alma. Si una persona pasa a tener una idea de este tesoro, lo saca hacia fuera y sabiamente lo utiliza, él está perfectamente contento y disfruta de la felicidad eterna. La llave de estos tesoros se encuentra en el s?dhana espiritual y de todos los S?dhana el G?yatr?-S?dhana es el mejor. No hay fin a los Siddhis resultantes (poderes divinos) y sus milagros. Nada puede hacer mejor bien a una persona que aquello que le inspire a seguir el camino de esta senda Soleada del S?dhana. Con los avances en el S?dhana, los pensamientos sentimientos y acciones del s?dhaka se vuelven más y más refinados. Los que vienen en su contacto derivan inspiración de su vida para seguir el camino del Dharma (rectitud). La felicidad y la rectitud también se incrementarán en el mundo en general y las personas que han inspirado a otros a seguir el camino espiritual recibirán naturalmente crédito por ello, a pesar de que ellos nunca lo hayan anhelado. Un G?yatr? S?dhaka debe hacer el voto de que va a compartir este Maha-prasad (máxima-ofrenda), Brahma-prasad (para complacer Bhagavati G?yatr?).
To divert a person in the direction of spiritual advancement and inspire him to follow the path of righteousness is the most befitting prasad. It is a fact that all sources of material and spiritual happiness lie hidden in the inner being of man. Real wealth is not found in material world. What one finds there is nothing else but stones, lifeless objects and pieces of metals. The treasure of wealth lies hidden in the depths of the soul. If a person happens to have a glimpse of this treasure, draws it out and wisely utitises it, he is perfectly contented and enjoys eternal bliss. The key to these treasures lies in spiritual S?dhana and of all S?dhanas, G?yatr?-S?dhana is the best. There is no end to the resultant Siddhis (divine powers) and its miracles. Nothing can do greater good to a person than to inspire him to follow the path of this sunlit path of S?dhana. With the progress in S?dhana, sadhak's thoughts feelings and actions become more and more refined. Those who come in his contact derive inspiration from his life to follow the righteous path. Happiness and righteousness will also increase in the world at large and persons who have inspired others to follow the spiritual path will naturally get credit for it, although they will never crave for it. A G?yatr? Sadhak should take a vow that he will distribute this mahaprasad, Brahma-prasad to please Bha wati G?yatr?.
Es por este motivo que aquellos en los que se han sembrado las semillas de la piedad y la rectitud se le debe abordar y explicar la importancia y el secreto de G?yatr? S?dhana. A Aquellos que aún no son capaces de apreciar la importancia de la elevación espiritual se les debe explicar en detalle los beneficios materiales derivados del G?yatr? S?dhana y se les debe leer la literatura relevante publicada en el 'Akhanda-Jyoti'. De esta manera, ellos se sienten atraídos hacia este s?dhana y, aunque, en un principio pueda refugiarse en el Veda-mata G?yatr? sólo para el cumplimiento de sus deseos mundanos, a la larga, van a seguir el s?dhana para su elevación espiritual. Un automóvil, independientemente de cuan lenta sea su velocidad, en última instancia, llega a su destino una vez que se pone en el camino correcto. Este Brahma-prasad es mucho más importante que el prasad material ordinario. Así que, todos distribuyamos este Brahma-prasad (ofrenda de dios) por todos los medios (dinero, materiales, servicios, talentos, etc.) a nuestra disposición y ganar la gracia de Veda-mata.
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It is with this motive that those in whom seeds of piety and righteousness have been sown should be approached and explained the importance and secret of G?yatr? S?dhana. Those who are not yet able to appreciate the importance of spiritual upliftment should be explained in detail material benefits accruing from G?yatr? S?dhana and relevant literature published in ?Akhand Jyoti' should be read over to them. In this way, they should be attracted towards this S?dhana and, although, in the beginning they might take shelter of
Vedmata G?yatr? only for the fulfilment of their worldly desires, in the long run, they will pursue the S?dhana for their spiritual
upliftment. A cart, howsoever slow its speed, ultimately reaches its destination once it is put on the right track.
This Brahma-prasad is far more important than the ordinary material prasad. Let us therefore, distribute this Brahma-prasad by all means (money, materials, service, talents etc.) at our disposal and earn the grace of Vedmata.
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LA FUNDACIÓN DE LA NUEVA ERA
G?yatr? es conocido como Adya-?akti porque Brahma que nació de la flor de loto del ombligo de Vishnu se dirigió a tomar el apoyo de este Maha Mantra para la creación. Brahma veneró y realizó tapas y extrajo todo lo animado y lo inanimado de la creación. Este gran poder ahora se conoce como el poder de una nueva edad de oro ya que los venenos mortales que impregna la atmósfera, el medio ambiente y las mentes y los corazones de los seres humanos pueden ser neutralizados sólo con la ayuda del S?dhana colectivo de este Mantra. La nueva era también está descendiendo en forma de movimiento Prajña (Inteligencia) o Prajña-avatar (descenso divino del conocimiento). La próxima era será conocida como Prajña-Yuga (Era de conocimiento). También se puede llamar Satya-yuga (era de la verdad). ¿Qué va a prevalecer en la nueva era, qué ideologías se adoptarán?, todo se ha descrito en detalle en el G?yatr? Giita, G?yatr?-Smriti y G?yatr? Manjari, que han sido incorporadas en Edición en Hindi de G?yatr? Maha-vigyana Parte II.
FOUNDATION OF NEW ERA
G?yatr? is known as Adya ?akti because Brahma who was born from the Navel lotus of Vishnu was directed to take support of this Maha Mantra for creation. Brahma worshipped it and performed tap and brought forth all animate and inanimate creation. This great power will now be known as the power of a new golden era because the deadly poisons permeating the atmosphere, environment and minds and hearts of human-beings can be neutralised only with the help of collective S?dhana of this Mantra. The new era is also descending in the form of Prajña (Enlightened Intelligence) movement, or Prajñavtar. The next era will be known as Prajña Yug (Era of Enligntenment). It can also be called Satyug. What will prevail in the new era, what ideologies will be adopted, have all been described in detail in G?yatr? Geeta, G?yatr?-Smriti and G?yatr? Manjari, which have been incorporated in Hindi Edition of G?yatr? Mahavigyan Part II.
La suma y la sustancia de esta enunciación es que la gente del mundo pronto vivirá como una sola familia. Surgirá una visión espiritual unificadora, haciendo de la tierra un hogar feliz para todos los pueblos y naciones del mundo, unidos en el amor universal, la comprensión y la buena voluntad. Será una verdadera unidad en la diversidad. Los Estados nacionales soberanos quedaran obsoletos. Nadie va a ser pobre o rico. Esta tierra es la madre de todos. Toda la humanidad se unirá para utilizar sus capacidades. Se erradicarán las flagrantes disparidades económicas y sociales. Todo el mundo va a ganar de acuerdo a su necesidad y tendrá que trabajar de acuerdo a su capacidad. Todo el mundo vivirá por cuenta de sus propios ingresos obtenidos. Nadie va a subsistir con dinero mal engendrado. No habrá oportunidad para dar riqueza no ganada por herencia y disfrutar de hacerse feliz de forma inapropiada.
The sum and substance of this enunciation is that the people of the world will soon live like one family. There will emerge one unifying spiritual vision, making the earth a happy home for all the peoples and nations of the world, united in universal love, understanding and good will. It will be true unity in diversity Sovereign nation states will become obsolete. None will be poor or rich. This earth is mother of all. All humankind will unite together to use its bounties. Glaring economic and social disparities will be eradicated. Everybody will get according to his need and will have to work according to his capacity. Everyone will live on his own self-earned income. Nobody will subsist on ill-begotten money. None will get an opportunity to give unearned wealth through inheritance and indulge in riotous merry making.
A ningún país se le permitirá someter a un país vecino para cumplir con sus fines egoístas. Esta organización mundial tendrá un sistema judicial combinado y habrá una fuerza para el mantenimiento de la paz directamente supeditada al gobierno global. Las controversias serán resueltas por Panchayatas (consejo comunal). Será el deber del gobierno mundial el comprobar cualquier infracción de las leyes universalmente aceptadas y aclamadas de la vida colectiva armoniosa. La inmoralidad, las atrocidades, la fe ciega, las tradiciones malvadas, la locura, etc. se convertirán en cosa del pasado. Nadie será indultado en un juicio en que se requiera justicia. Las mujeres demandaran un mayor respeto que los hombres. La planificación familiar se hará cumplir estrictamente para que se estabilice la
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población mundial. La educación y la salud universal serán la responsabilidad del Estado. Las personas viejas también trabajarán de acuerdo con su capacidad. Todos tendrán que adoptar el principio de la vida simple y pensamiento elevado. A nadie le será permitido usurpar los derechos fundamentales de los demás. A los culpables se les dará el castigo disuasivo ejemplar.
No country will be allowed to subjugate a neighbouring country to fulfil its selfish ends. This one world organisation will have a combined judicial system and there will be one peace keeping force directly under the global government. Disputes will be settled by Panchayats. It will be the duty of the global government to check any infringement of universally accepted and acclaimed laws of harmonious collective living. Immorality, atrocities, blind faith, evil traditions, foolishness etc. will become things of the past. None will be required to indulge in litigation to get justice. Women will command greater respect than men. Family planning will be strictly enforced so that the world population is stabilised. Universal education and health will be the responsibility of the state. Old persons will also work in accordance with their capacity. Everyone will have to adopt the principle of simple living and high thinking. Nobody will be allowed to usurp the fundamental rights of anybody else. Culprits will be given exemplary deterrent punishment.
La gente ganará dinero para el sustento en un tiempo limitado. El resto del tiempo se utilizará en el auto-perfeccionamiento y en la prestación de un servicio desinteresado para el bien de los demás. La jubilación no significa un permiso para la ociosidad. No sólo su familia, sino la sociedad en su conjunto recibirán beneficio de la sabiduría y el talento de una persona mayor. Los descubrimientos científicos se aplicarán más en el campo de la elevación espiritual que para el aumento del bienestar físico o material. La súper-ciencia Espiritual tendrá preferencia sobre las ciencias de materiales. Esta visión de la llegada de la nueva era de oro se predijo en las Escrituras del mundo y ha sido predicha por el la visión profética de los maestros místicos de todo el mundo.
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People will earn money for livelihood in a limited time. The rest of the time will be utilized in self-refinement and in rendering selfless service for the good of others. Retirement will not mean a permit for idleness. Not only his family but society as a whole will get benefit of the wisdom and talents of an old person. Scientific discoveries will be applied more in the field of spiritual upliftement rather than for increase of physical or material well-being. Spiritual super-science will get preference over material science. This prediction of the advent of the new golden era is foretold in the scriptures of the world and has been foreseen by the seer-vision of mystic masters around the world.
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Anexo El gayatri Gita .. gAyatrI gItA ..
omityeva sunAmadheyamanaghaM vishvAtmano brahmaNaH
sarveShveva hi tasya nAmasu vasoretatpradhAnaM matam ..
yaM vedA nigadanti nyAyanirataM shrIsachchidAnandakaM
lokeshaM samadarshinaM niyamanaM chAkArahInaM prabhum .. 1..
bhUrvai prANa iti bruvanti munayo vedAntapAraM gatAH
prANaH sarvavichetaneShu prasRRitaH sAmAnyarUpeNa cha .
etenaiva visiddhyate hi sakalaM nUnaM samAnaM jagat .
draShTavyaH sakaleShu jantuShu janairnityaM hyasushchAtmavat .. 2..
bhuvarnAsho loke sakalavipadAM vai nigaditaH
kRRitaM kAryaM kartavyamiti manasA chAsya karaNaM .
phalAshAM martyA ye vidadhati na vai karmaniratAH
labhante nityaM te jagati hi prasAdaM sumanasAm .. 3..
svareSho vai shabdo nigadati manaHsthairyakaraNaM
tathA saukhyaM svAsthyaM hyupadishati chittasya chalataH .
nimagnatvaM satyavratasarasi chAchakShati uta .
tridhAM shAntiM hyetAM bhuvi cha labhate saMyamarataH .. 4..
tato vai niShpattiH sa bhuvi matimAn paNDitavaraH
vijAnan guhyaM yo maraNajIvanayostadakhilam .
anante saMsAre vicharati bhayAsaktirahita\
stathA nirmANaM vai nijagatividhInAM prakurute .. 5..
savitustu padaM vitanoti dhruvaM
manujo balavAn saviteva bhavet .
viShayA anubhUtiparisthitaya\
stu sadAtmana eva gaNediti saH .. 6..
vareNya~nchaitadvai prakaTayati shreShThatvamanishaM
sadA pashyechchhreShThaM mananapi shreShThasya vidadhet .
tathA loke shreShThaM saralamanasA karma cha bhajet
taditthaM shreShThatvaM vrajati manujaH shobhitaguNaiH .. 7..
bhargo vyAharate padaM hi nitarAM lokaH suloko bhavet
pApe pApa\-vinAshane tvavirataM dattAvadhAno vaset .
dRRiShTvA duShkRRitidurvipAka\-nichayaM tebhyo jugupseddhi cha
tannAshAya vidhIyatAM cha satataM sa~NgharShamebhiH saha .. 8..
devasyeti tu vyAkarotyamaratAM martyo.api samprApyate
devAnAmiva shuddhadRRiShTikaraNAt sevopachArAd bhuvi .
niHsvArthaM paramArtha\-karmakaraNAt dInAya dAnAttathA
bAhyAbhyantaramasya devabhuvanaM saMsRRijyate chaiva hi .. 9..
dhImahi sarvavidhaM shuchimeva
shaktichaya vayamitupadiShTAH .
no manujo labhate sukhashAnti\
manena vineti vadanti hi vedAH .. 10..
dhiyo matyonmathyAgamanigamamantrAn sumatimAn
vijAnIyAttattvaM vimalanavanItaM paramiva .
yato.asmin loke vai saMshayagata\-vichAra\-sthalashate
matiH shuddhaivAchchhA prakaTayati satyaM sumanase .. 11..
yono vAsti tu shaktisAdhanachayo nyUnAdhikashchAthavA
bhAgaM nyUnatamaM hi tasya vidadhemAtmaprasAdAya cha .
yatpashchAdavashiShTabhAgamakhilaM tyaktvA phalAshaM hRRidi
taddhIneShvabhilAShavatsu vitared ye shaktihInAH svayam .. 12..
prachodayAt svaM tvitarA.nshcha mAnavAn
naraH prayANAya cha satyavartmani .
kRRitaM hi karmAkhilamitthama~NginA
vadanti dharmaM iti hi vipashchitaH .. 13..
gAyatrI\-gItAM hyetAM yo naro vetti tattvataH .
sa muktvA sarvaduHkhebhyaH sadAnande nimajjati .. 14..
La súper Ciencia del Gāyatrī
AUTOR
PANDIT SHRIRAM SHARMA ACHARYA
El Sathya Narayan Pandya,
Shambhudas
Publicado por:
La Prensa Yugantar Chetna
Shantikunj, Haridwar
U.P., India 249411
PH: (91)1334 260602, 260309
El fax: (91) 1334 260866
Correo electrónico: Shantikunj@awgp.org
Internet: www.awgp.org
INTRODUCCIÓN
Una persona puede proceder rápidamente en la ruta de crecimiento de alma y auto-realización a través de la devoción de la Diosa Gayatri la energía creativa suprema del eclesiástico. Inviste a su creyente con sabiduría verdadera. Una corriente sutil, ininterrumpida de energía divina comienza a fluir a través del ser interior del creyente, limpiar su intelecto, su mente y emociones de los pensamientos adversos, pervertidos y oscuros, sentimientos y deseos.
El efecto de Gayatri Sadhana sincero y fijo es veloz y milagroso en purificar, armonizar y estabilizar la mente y así establecer que la paz interior inconmovible y un sentido de bienaventuranza se calman aun haciendo frente a las tribulaciones y pruebas graves en la vida exterior del Sadhak.
Gayatri Sadhana le otorga beneficios extraordinarios a los creyentes. Muchas personas han representado a Gayatri Sadhana en proceso de mi guía y yo mismo he sido testigo por el material y los beneficios espirituales logrados por ellos a través de esta Sadhana. La razón es que reciben sabiduría discriminativa verdadera como un regalo sagrado a la luz del cual todas las enfermedades, todas complicaciones y todas dificultades, lo cual las personas de la marca el infeliz, el preocupado y el desgraciado, son solucionados. La oscuridad no tiene existencia independiente suyo propio. No es sino ausencia de Luz. Asimismo, la infelicidad no es sino ausencia de conocimiento. De otra manera, en esta creación ordenada de Dios, no hay sombra de pesar o sufriendo. Dios es Sat, Jovenzuela, Anand, encarnación de Bienaventuranza de Verdad Suprema, Pura, de Conciencia y de Di-Vino. Los seres humanos sufren porque eligen sin rumbo fijo vagar en la tierra salvaje de ignorancia olvidando su identidad verdadera como el Di-Vino chispea. De otra manera, el nacimiento en un cuerpo humano es una gran bendición, lo cual aun que los dioses se acodicien, porque es la única manera a través de la cual un alma puede lograr realización personal, el carácter de imprenta de Bendicioness sin aleaciones.
La Sadhana de Gayatri es culto de Conocimiento supremo. Es mi experiencia personal y mi creencia firme que esos de los que el culto Gayatri nunca estará desprovisto en la iluminación espiritual y la felicidad mundana.
– El Acharya Shriram Sharma
CONTENIDO
1. El Origen de Vedmata Gayatri 9
2. La Activación de Centros Internos de Poder por Ahí
Gayatri Sadhana 14
3. Gayatri es Kamdhenu 19
4. El Logro de Sabiduría Divina a Través
Gayatri Sadhana 22
5. La Gloria de Gayatri 29
6. Las cánticos de alabanza de alabanza para Gayatri 33
7. Los logros espirituales de Gayatri Sadhaks 38
8. Gayatri Sadhana como es aclamado en
Las Escrituras Antiguas 42
7. El derecho de las mujeres para hacer Gayatri Sadhana 52
8. Yagyopaveet y Gayatri 58
9. El Significado de Gayatri Mantra 65
10. Gayatri Dhyan 69
11. Pragya-Yog Sadhana 72
12. Los elementos esenciales de Gayatri Sadhana 78
13. Gayatri Anusthan 86
14. Sadhanas especiales para mujeres 94
15. Gayatri Sadhana para casa – las esposas 100
16. Gayatri Geeta 103
17. Gayatri Upanishad 112
18. Despertándose de Kundalini por Gayatri Sadhana 118
19. Vedhan (la Perforación) de Chakras del Shat 124
20. Las señales de éxito en Sadhana 134
21. Siddhis (los Poderes Divinos) nunca deberían ser mal utilizados 138
22. Vam-margi Tantrik Sadhana 143
23. Gayatri Tantra 148
24. Clarificación de controversias y dudas
Con relación a Gayatri Sadhana 152
20. Gayatri y Yagya 163
21. Distribuya este Divino Prasad (Grace) para los otros 172
22. La Fundación de Era Nueva 175
Para siempre desde el comienzo de Era Védica cantando de Gayatri Mantra, Gayatri Sadhana y Yagya han sido considerados la manera más potente de conjurar energías divinas, latente en la conciencia más profunda de seres humanos, para el refinamiento, el arrobo y el bienestar de individuos así como también la sociedad. Sin embargo, con el correr del tiempo, especialmente durante las edades medievales oscuras de feudalismo y dominación extranjera, vino de un general todo alrededor de la disminución de valores éticos, morales y sociales. Como consecuencia, los rituales védicos, los modos de culto y la oración experimentaron distorsiones vulgares por obra de la clase sacerdotal. Fue buscado hacerse fuera a través de estas interpretaciones pervertidas que Gayatri Mantra, Gayatri Sadhana y Yagya fueron las prerrogativas exclusivas de los integrantes masculinos de una casta particular, los Brahmans. Las mujeres tuvieron estrictamente prohibiciones de subir a Gayatri Sadhana. Pronunciaron que Gayatri Sadhana, según las Sagradas Escrituras, fue una doctrina secreta y la Mantra no podría ser cantada audiblemente. Tal ortodoxia retrógrada y la pompa, vil metal y ostentación que fue desahogada en los modos de culto condujo a la socavación de fe en Vedic Dharma.
Estaba contra este telón de fondo que dio la apariencia de estar en la escena un pionero de renacimiento espiritual y el espíritu orientador detrás del programa de mano de reformación para una sociedad resurgente, el erudito santo en vaticinador, Yugrishi Pandit Shriram Sharma Acharya.
Él nació el 20 de septiembre de 1911 en pueblo Anwalkheda, District Agra, (U.P.). Él fue formalmente iniciado en Gayatri Sadhana, a la tierna edad de ocho, por el gran nacionalista líder, Pandit Madan Mohan Malviya, el fundador de Benaras Hindu University. En 1926, a la edad de quince, cuando él estaba haciendo Gayatri Mantra Jap en los inicios de las horas del día auspicioso Vasant Panchami, el gran Himalayan Yogi, Swami Sarveshwaranandaji, quien vive en su cuerpo astral por los pasado muchos siglos, apareció en el cuarto de Acharyaji de culto como una aparición de luz deslumbrante y dio a conocer para los vislumbres más recientes de sus tres anteriores encarnaciones y la misión de nacimiento presente. Intuitivamente reconociendo a este gran Yogi como su Gurú sagrado, Acharyashri completamente se entregó a él e incondicionalmente y escrupulosamente llevó a cabo sus licitaciones a todo lo largo de su vida.
Como adiestrado por el sagrado Master Acharyashri representado veinticuatro Mahapurashcharans (cada uno de 2.4 millones de recitación de Gayatri Mantra) en veinticuatro años delante de una lámpara (Akhand Profundamente) incesantemente alumbrada, cuál ha sido mantenido tan alumbrado y puede verse en Shantikunj en su Sadhanasthali. Durante este período él estrictamente observó privaciones devotas prescritas.
Él estaba activamente involucrado como un combatiente de libertad, era gastado en alguna ocasión en el Sabarmati Ashram de Gandhiji como un voluntario y fue a la cárcel un número de veces como un activista político. Él visitó lo de él Adivine la retirada de Gurú en los Himalayas altos cuatro veces para Sadhana y tapsaya intensivo para la auto-transformación debajo de la guía directa del amo.
Acharyashri inició a una revista mensual "Akhand Jyoti" en hindi con Vasant Parva, 1937 que tiene ahora una circulación de más que 1.5 millones en lenguajes indios otros hindis y diversos. Además de traducciones de y los comentarios en Vedas, Upnishadas, Smritis, Darshans y Puranas, él escribió cuatro volúmenes de Pragya Purana, miles de libros y folletos en todos los aspectos de arrobo de vida humana. Aunque la evaluación verdadera de grandeza de Acharyaji tenga que ser dejada a las historiadoras, una puede tener un vislumbre de su personalidad divina pasando a través del cuerpo estupendo de sus escrituras que es publicado en 108 volúmenes, "Obras completas" tituladas "De Pandit Shriram Sharma Acharya", setenta de estos ya han sido publicados. Los Brahmavarchas Instituto de Investigación de Shantikunj, Haridwar es un testimonio viviente para la preeminencia de Acharyaji como un gran maestro, combinando en sí mismo la vista penetrante de un vaticinador y un intelecto excelentemente educado de un científico original.
Con miras a acelerar la apófisis de transformación de conciencia humana del avión estelar este gran creyente de Gayatri, después de conducir una vida ilustre de 80 años, voluntariamente derramó su funda física en el día Gayatri Jayanti el 2 de junio de 1990.
Un tratado global en la superciencia de Gayatri estaba escrito por Acharyashri en hindi y fue publicado en tres volúmenes (ahora disponible en un solo volumen). Una traducción inglesa de capítulos importantes de estos libros fue publicada debajo del título "La Gran Ciencia y la Filosofía de Gayatri" El volumen presente - "la Ciencia súper de Gayatri" es una versión completamente revisada, editada y expandida del anterior libro con correcciones y adiciones apropiadas. La anterior edición "La Gran Ciencia y la Filosofía de Gayatri" contuvieron algunos errores y omisiones tan también defectos como saludos afectuosos escribiendo en letras de imprenta y el atavío. Este libro "La Super Ciencia de Gayatri" contiene todo lo que es digno de saber de Gayatri Mantra, Gayatri Sadhana y Gayatri Yagya y eso es esperado que por lógicamente establecer la relación de Conciancia con espiritualidad en la edad moderna, eso proveerá para los lectores aspirantes el inequívoco conjunto de directrices, la inspiración profunda y la fe firme en Gayatri Sadhana y cumplirá con el propósito verdadero de vida humana.
El Poornima del Gurú Pranav Pandya
el 16 de julio 2000
