El GITA UN TORRENTE DE SABIDURÍA - CAPÍTULO I

 

El GITA

UN TORRENTE DE SABIDURÍA

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayam

CAPÍTULO I

Para comprender el significado del Gita se necesita una actitud reverente. Su estudio debe ser emprendido con sumisión y expectación, pues el Gita es la leche de los Upanishads, ordeñada por el pastor Krishna (un Avatar, Dios encarnado), con la ayuda de Arjuna (héroe del Mahabharatha, epopeya hindú, discípulo y amigo de Krishna) "el becerro", para dar bebida y alimento a todos los de torpe entendimiento. Hay quienes arguyen que el Gita como poema sagrado que es, fue creado con posterioridad al Mahabharatha, del que es una parte; pero a pesar de todo lo que se diga de la composición del Gita, no cabe duda de que sus principios y enseñanzas son muy antiguos o mejor dicho, no tienen fecha.

En los primeros tres versos del capítulo cuarto se habla de que la enseñanza del Gita fue dada primero por el Señor a Surya (el Sol) y después a Manú (un Señor del Universo); también se dice que después de Manú llegó a Ikshvaku (hijo de Manú) y de éste a otros y así sucesivamente. De ahí que el Gita esté más allá del concepto de tiempo y no pueda ubicarse en un determinado punto del pasado ni del presente.

El Gita es un texto para adeptos a la espiritualidad, pues se basa en llevar a la práctica las actitudes espirituales, más que en ninguna otra cosa. Cada capítulo establece los medios y los métodos para alcanzar las metas de la paz y la armonía. Ahora bien, la práctica es producto de un profundo y constante anhelo de progreso. El aspirante debe anhelar, no desesperar. Debe perseverar, no clamar por un éxito inmediato.

El Gita es como una embarcación que lleva al hombre de su voluntario estado de esclavitud a la libertad que es su propia naturaleza. En ella es conducido de la oscuridad a la luz, de la opacidad al esplendor. El Gita establece para el hombre disciplinas y deberes que están a salvo de la corrupción de las tendencias e impulsos (vasanas) que lo atan a la inexorable rueda de nacimientos y muertes.

En realidad, el hombre ha venido a este campo de actividad (karma ksetra) tan sólo para dedicarse a la actividad misma y no para ganar el fruto de ella. Esa es la enseñanza del Gita, su lección fundamental. El Gita es la quintaesencia del significado de todos los Vedas (Escrituras Sagradas). Las actividades dirigidas hacia el exterior, como los sacrificios (yajnas) y las ofrendas (yagas), se mencionan en las partes preliminares de los Vedas. Las actividades de la mente que, como las de la adoración (upasana) se dirigen hacia el interior, se mencionan después. El Yoga del Conocimiento también es explicado a las mentes así clarificadas y purificadas.

Quienquiera que sea el individuo, por erudito que se considere, no puede escapar del error y por ello queda sujeto al sufrimiento, que actúa como un freno a su actividad. Arjuna, el gran héroe, con gran capacidad de renunciación y poseedor de inmensa sabiduría, es engañado por las terribles necesidades de la guerra y su sufrimiento frena también su actividad, confunde el cuerpo con el Ser y empieza identificando a los dos. Le atribuye al Atma (nunca afectada por las características del móvil cambiante mundo) la irreal y efímera naturaleza de dicho mundo y toma como realidad esta ilusión. ¡Cree que sus deberes, según los establece esa falsa identificación son su Dharma (código de conducta y reglas de autodisciplina) personal (atmadharma)! ¡Esta es la tragedia, no sólo de Arjuna, sino de la humanidad entera! Por lo tanto, el Gita tiene un valor universal y eterno. Estudiar el Gita es aprender el arte de nadar a través del mar de la ilusión.

El Gita es la voz misma del señor Krishna. El hecho de que ha llevado consuelo y liberación a millones de hombres es una prueba de su origen divino. Una persona de menor grandeza no hubiera podido darle esa autenticidad. La forma misma de cómo empieza y cómo termina da la clave del tema que expone. El primerísimo verso empieza con las palabras "el campo del deber" (dharmakshetre), "el campo de los kurus..." (kurukshetre)..., siendo la palabra dharma la inicial.

El último verso del capítulo final, el decimoctavo, habla de Yatra Yogesvarah Krishna y en esta palabra Yogesvarah, el Señor del Yoga resume el Dharma (la Acción Correcta) que se enseña. Así resulta claro que la finalidad de la enseñanza en el Gita es sencillamente ésta: "Recuerda el Dharma (la Acción Correcta con uno y con otros); practica el Dharma". ¡Cuán significativa es esta palabra! Todos los Sastras (Códigos de Moral) se ocupan de demarcar y definir la naturaleza y las sutiles características del Dharma (Códigos Éticos). El Gita incorpora en sí mismo este estudio y este análisis. Es un libro de texto del modo de vida superior en todos sus aspectos. Discute todos los principios subyacentes en el Dharma.

Arjuna es el individuo üivi). El cuerpo es el carruaje y el amo del carruaje es Krishna, el Señor. El Señor es el conductor, el inspirador de la inteligencia: Brahman (Dios), quien lo incita a dar respuesta a la oración contenida en el mantra (fórmula mística poderosa) del Gayatri: Dhiyo-yonah Prachodayath... (Despierta mi discernimiento, oh, Señor, y guíame). Los kurús representan la naturaleza demoníaca; los pandavas representan la divina. Aquéllos son malos (asat); éstos son buenos (sat). Y siempre ha habido conflicto entre los dos. En este conflicto de fuerzas opuestas, Krishna (el Ser, el Alma) siempre está del lado del dharma (los dictados de Dios), de la realidad que sustenta, no del error que socava. Si pretendes tener al Señor de tu lado como tu guía, provéete de la Naturaleza Divina, de las cualidades del Dharma. Pues el Señor está donde está la Rectitud (dharma).

Por supuesto, ¡esto no significa que el Señor no sea Omnipresente...! La mantequilla está contenida en toda la leche, aunque sólo pueda manifestarse en un producto de la misma mediante el proceso del cuajado y del batido. Así también, el Señor sólo quiere manifestarse en un lugar mediante el proceso de las prácticas correctas dhármicas (dharma-sadhana). "Donde está el Dharma, ahí se puede obtener la victoria". Arjuna estaba embargado por el aspecto físico y por esto era necesario bendecirlo con el conocimiento de lo real, del aspecto del Espíritu Eterno (átmico). Todo el sistema de la práctica espiritual (sadhana) está encaminado a la clarificación de la conciencia del Atma y a la fijación de la atención en ella.

La enseñanza de Krishna es precisamente eso; en efecto, constituye la sustancia de la búsqueda de la Verdad. Krishna aclaró muchas dudas que habían embrollado a Arjuna, pero que éste no había expresado. "¡Oh, Arjuna! Tú te lamentas porque estos reyes y príncipes emparentados contigo están a punto de morir a manos tuyas. Hablas con ligereza del Dharma. Pero recuerda, los sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. ¿Te digo por qué? Pues bien, tú te entristeces por el cuerpo, que es lo único que se deteriora con la muerte. ¿Alguna vez te entristeciste por haber sufrido tantos cambios hasta ahora? El infante desapareció en el niño, el niño se desvaneció en el joven, el joven se perdió en el adulto, el adulto se extravió en el anciano y el anciano se extinguió en la muerte.

Nunca lloraste por los cambios que durante tanto tiempo fueron afectando al cuerpo; ¿por qué entonces llorar por este único cambio? ¿Tienes tú ahora el cuerpo que tenías cuando niño? ¿Dónde está esa estructura que tenías cuando amarraste a Dhrishtadyumna? Tú recuerdas aún aquella travesura de muchacho; ¡pero el cuerpo que la ejecutó ha desaparecido! Así también, no obstante, los cambios que tu cuerpo puede sufrir, el Alma, el esplendor de la verdadera Sabiduría permanece inmortal. El estar establecido en este conocimiento es la señal del sabio (jñani)". Así habló Krishna.

"Tú podrías preguntar si no habría de entristecerse uno cuando los cuerpos junto con los cuales se ha movido y vivido durante tantos años desaparecen de la vista, pero, ¿por cuántos habría que lamentarse, en caso de que fuese apropiado entristecerse así? ¿Has pensado en ello? La felicidad y el dolor son como el día y la noche. Tienen que ser aceptados, tenemos que vivirlos; si rehusamos, no por ello dejarán de suceder; y si los deseamos, ¡no por ello empezarán a suceder! Ambos se relacionan con lo físico, lo material, el cuerpo; pero no afectan al Espíritu, al Alma. En el momento en que tú te desprendas de los dos, en ese momento estarás liberado, tendrás la Liberación (moksha)".

El primer discurso, el que enseña estas verdades, se denomina "El desaliento de Arjuna" (Arjuna Vishada Yoga). Este es el cimiento mismo del edificio que es el Bhagavad Gita. Cuando los cimientos son fuertes, el edificio también es duradero. El Gita, construido sobre este cimiento hace 5000 años, subsiste firme e inconmovible. De esto puede inferirse cuán fuerte es el cimiento sobre el cual descansa y cuán sabia es la persona que lo realizó.

¡Le llaman "desaliento"! Pero ese "desaliento" fue muy provechoso; no era una ordinaria "falta de ánimo", pues puso a prueba su sinceridad y su constancia; le indujo a refugiarse incuestionablemente en el Señor. Por eso se le dignifica con el nombre de Yoga. El Gita, que empieza con "El desaliento de Arjuna" (Vishada yoga), termina con "La Renuncia" (Sannyasa Yoga); el desaliento se compara con los cimientos y la renunciación, con la superestructura. El desaliento es la semilla; la renunciación, el fruto.

Podrá surgir la pregunta: ¿cómo puede atribuirse a Arjuna una naturaleza pura, la única que se considera merecedora de la Sabiduría impartida en el Gita? La palabra "Arjuna" significa puro, inmaculado, blanco... Fue nombrado muy apropiadamente y vivió a la altura del nombre que llevaba. Así fue cómo obtuvo la presencia inmediata del Señor Krishna, como se convirtió en el instrumento para el otorgamiento del Gita al mundo.

Krishna utiliza muchas veces la palabra Yoga en el Gita; también describe el estado del individuo (jivi) durante el Yoga; sin embargo, podría surgir una duda en las mentes de quienes hayan leído el Gita, respecto de la falta de coincidencia de la palabra como se usa ordinariamente y como la usa Krishna. Krishna en algunos lugares ensalzaba el desapego (vairagya). En otros, ha declarado que la libertad más elevada puede ganarse mediante la adoración. También se exponen diversos métodos para el logro del estado supremo de éxtasis espiritual. En el octavo discurso hay una explicación de Raja Yoga, pero no es correcto decir que el Gita es un texto que enseña sólo Raja Yoga.

La entrega absoluta ante el Señor Krishna, la liberación del triple grillete que lo mantiene a uno sujeto al mundo externo de los objetos, la observancia de buenas acciones y virtuosas disciplinas: éstas son las principales verdades que se subrayan en el Gita. El Señor las señala como las mejores formas de entrenamiento y como los más profundos secretos del progreso interno.

El verdadero significado del Gita no lo captan todos. Famosos letrados y escritores, aunque dotados de rara inteligencia, han fallado en su intento de descifrar el misterio de su mensaje. Los comentaristas hablan del principio del equilibrio perfecto en el centro de todo cambio, o del logro de la libertad, como lo más importante de todo. Por otro lado, otros comparan al Gita con los textos filosóficos occidentales con los que están familiarizados ¡y empiezan a enseñar a las mentes jóvenes con ese estilo!

Por supuesto, la renunciación absoluta es muy deseable. Pero sólo un número muy reducido es capaz de practicarla. Si una enseñanza espiritual ha de obtener la aceptación universal, deberá tener disciplinas que puedan practicarse en la vida diaria y en sus actividades.

La forma más elevada de practicar la Rectitud (Dharma) consiste en que cada uno siga su propio Dharma (Svadharma) con osadía. En lo relativo a este problema hay un conflicto entre la religión y la moral. "Es difícil, preñada de peligros", dice el Señor al referirse a la disciplina moral. ¿Cuál acto es legítimo y cuál no? ¿Cuál acto es aceptado por la moral y cuál no? La gente ha luchado y sigue luchando por decidir esto. Pero Krishna ha mencionado la clase de actos que son meritorios en los versos (slokas):

Manmana bhava madbhaktho mad yaji mam namaskuru, mamevaishyasi sathyam the prathijame priyo si me.

Sarva dharman parithyajya mamekan saranam vraja,
aham thwam sarva papebhyo mokshayaishyami ma suchah

Fija tu pensamiento en Mí; dedícate a Mí; adórame, ríndeme homenaje; tú me alcanzarás, Yo te declaro la Verdad, pues tú eres Mi Bien amado. Esta es Mi Enseñanza, Mi Gracia.

Este es el sendero para venir a Mí, abandona todos los dharmas; ríndete a Mí, no te aflijas Yo te liberaré de las consecuencias de todos tus actos.

¡Ah! Noten ustedes el significado de estas estrofas. ¿No es suficiente este acto de rendición para salvarlos y liberarlos de la ronda de llegar a este mundo, de permanecer en él y de abandonarlo? Es necesario estar viendo a Dios (Tanmana) en todos los seres, siendo consciente de Él en cada momento de la existencia, sumergido en la bienaventuranza de este conocimiento; el devoto (tad-bhakta) debe estar fundido en la relación producida por la profunda devoción y amor hacia Él; tat yaji - en que todos los actos, grandes y pequeños (deseo, voluntad, actitud, actividad, fruto, consecuencia) están dedicados a Él, Krishna; todo, de principio a fin, la renuncia a todo apego al "yo" y la ejecución de todos los actos en un espíritu de desapego pleno de veneración. Esto es lo que el Señor busca en ustedes.

Por supuesto, es difícil efectuar esta entrega total. Pero si el hombre hace un esfuerzo mínimo por lograrlo, el Señor mismo le dará valor para proseguir hasta el final. El caminará a su lado y le ayudará como un amigo, lo conducirá como un guía, lo protegerá del mal y de la tentación, será su báculo y su sostén. El Señor dijo: "Esta conducta, si la sigues aun en pequeña medida, te salvará del aterrorizante temor". El acto de seguir el Dharma (la Rectitud) crea por sí mismo una fuente de alegría; es el sendero con menos obstáculos. Esa es la enseñanza del Señor.

Te acercarás a Mí, es decir, comprenderás Mi misterio, penetrarás en Mí, alcanzarás Mi naturaleza. En estos términos se recomienda la práctica para adquirir la Naturaleza Divina (sadrsya), la existencia en Dios (salokya – percepción de lo Divino) y la manera de fundirse con Dios (sayujya). Cuando se ha alcanzado un estado que permite ver a la Divinidad en todos los seres, cuando cada instrumento de conocimiento trae la experiencia de esa Divinidad, cuando sólo ella sea vista, oída, gustada, olida y tocada, el hombre indudablemente se convertirá en una parte del cuerpo de Dios y vivirá en Él y con Él. Al asumir este deber para lograr su propio progreso, obtendrá nuevo vigor desde el primer paso; una nueva y más pura alegría lo hará estremecerse; saboreará la plenitud de la bienaventuranza; sentirá la frescura de una nueva beatitud.

Este Dharma no está señalado ni es recomendado para hombres extraordinarios solamente. Está al alcance de todos, pues todos tienen hambre de Dios, todos tienen el discernimiento requerido para descubrir que hay algo fundamental detrás de todo ese cambio. Aun el más nefasto pecador puede limpiar rápidamente su corazón y volverse puro mediante su entrega al Señor en sincero arrepentimiento. Por tanto, el mandato del Señor es que cada cual siga el Dharma especial para él señalado; cada persona debe planear su vida de acuerdo con los cimientos espirituales de su cultura; debe abandonar la visión objetiva y escuchar la voz de Dios.

Los nacidos en la India deben hacerse merecedores de este privilegio escuchando la voz del líder de la India, el mismo Gopala y deben manifestar la Divinidad latente en ellos en cada palabra que pronuncien, cada letra que escriban, cada deseo que alberguen, cada pensamiento que forjen y cada acto que ejecuten para la obtención de cosas materiales, como son el alimento, el abrigo o la salud.

Solamente entonces podrá esta nación indostana demostrar al mundo la excelencia de la antigua religión, de la Justicia Divina (Sanathana Dharma), su don especial para la humanidad y asegurar la paz para la misma. Sólo los actos acordes con esa Rectitud (Dharma) pueden conferir la fuerza espiritual necesaria para enfrentarse a todas las crisis y obtener la victoria. El sagrado Gita otorga ese don, indicando claramente el camino.

SHIRDI SAI BABA

Sai Baba de Shirdi nacido el 27 de septiembre,

Él es el primer avatar de la triple encarnación de Sai Baba.

Sai Baba cuenta maravillosamente la historia de Shirdi Baba.

Lo comparto con amor,

¡Om Sri Sai Ram!

"Dos maestros que habían conocido a Sathya como su estudiante en Bukkapatnam visitaron Puttaparthi. Por suerte para nosotros que grabaron lo que pasó. Uno de ellos Sri B Subbannachar dice esto: "Mi primera impresión de Él fue que era un gran devoto, como Pralada. Lo he visto hacer milagros, estaba convencido de que no era un ser humano ordinario, sino un niño dotado de poderes sobrenaturales. Para nuestro deleite este chico loco de Puttaparthi nos reveló que 'era nada menos' que Sai Baba de Shirdi! También nos pidió que esperáramos hasta la noche en que él contara la historia de su vida. Realmente queríamos escucharlo, ya que los libros disponibles en Sai Baba no daban ninguna información sobre su infancia y juventud, hasta 16. ¡Él nos ha dado esta bendición incluso antes de que la pidiéramos! Nuestra alegría no conocía ningún atado. La noche ha llegado y escuchamos su historia. Vimos al mismo Sri Sai en forma humana con nuestros propios ojos. ¡Qué felicidad como ninguna otra! ¡Qué gracia ilimitada! Otro profesor, Sri V C. Kondappa, narró la historia del nacimiento y la infancia de Shirdi Baba contada por Sathya Sai Baba, en 102 versos en Telugu, en el libro Sri Sayisuni Charithra, publicado en 1944.

Esta historia sin duda será de gran interés para todos los devotos:

"En la aldea de Pathri, a orillas de Godavari, vivía un piadoso, caritativo y ortodoxo brahmán llamado Gangabhava, y su esposa, Devagiramma, una mujer virtuosa, que realizaba la adoración diaria a Gauri, la consorte de Shiva. No tuvieron hijos, que quizás era su único dolor, porque siempre estaban inmersos al servicio del Señor o de los invitados que el Señor envió a su puerta. ¡Un día, había uno de esos, de aspecto espeluznante, con rastros de un halo alrededor de su cabeza! Al retirarse a dormir, hizo una petición sorprendente, de una empresa femenina. Pobre Devagiramma estaba tan sorprendida que apenas podía hablar. Gangabhava también estaba indignado, pero ¿cuál fue la indignación contra alguien que pidió hospitalidad? Devagiramma fue a la sala de adoración y lloró frente a la imagen de Gauri, buscando su intervención y consejo. De repente escucharon un golpe en la puerta principal. Cuando abrieron, una niña entró a la casa con toda la artificialidad de una mujer de vida. "Parece que ustedes me enviaron una llamada. ¿Dónde está el invitado? "Llévame con él", exigió el recién llegado. ¡Pero ella no era otra que Gauri, que vino a conocer al invitado, nada menos que Shiva!

Una vez juntos en la misma habitación, Shiva y Gauri se reían mucho. Hablaron sobre la devoción de la pareja y cómo se unieron al dharma. Decidieron dar su darshan y un regalo también. Huelga mencionar, Gangabhava y Devagiramma quedaron sorprendidos por el darshan y cuando se presionó para hacer una petición, pidieron un hijo "para saldar la deuda debida a los antepasados" y "una hija a ser ofrecida", por la ofrenda de una virgen (kanyadan) es, según las Escrituras, la ofrenda Más efectivo de lo que un propietario puede hacer. los regalos se han dado. Así que Shiva, por su gracia, dio a la pareja un regalo que no se pidió. Les dije que él mismo tomaría forma humana y nacería como el tercer hijo de la pareja.

Todo sucedió tal como el Señor lo había dicho. Poco a poco concebido por tercera vez Sin embargo, en ese momento, su marido estaba tan absorto en la práctica de austeridades que se fue al bosque. La esposa también insistió en acompañarlo, y el niño nació bajo un árbol, con pájaros dándole la bienvenida y nubes construyendo un arco iris de siete colores para celebrar la ocasión. Tan inmersos estaban los padres que dejaron al recién nacido bajo la protección de los ángeles del bosque. Entonces, un mendigo y su esposa, una pareja sin hijos que escuchaba el llanto del bebé, caminaron hacia él y se lo llevaron con ellos para ser criado.

Simplemente lo llamaban Baba, porque no conocían su linaje o parentesco. El niño era inteligente e inteligente, travieso y astuto. Un día, cuando yo tenía unos 12 años, jugando con algunos colegas, ganó todas las pelotas gude que pertenecían al hijo de un banquero. Baba desafió al chico a traer a otros y ofrecerlos como apuesta. El niño corrió a su casa y trajo el babero redondeado que estaba guardado en la sala de oración. Baba ganó ese objeto también, y cuando se lo entregó correctamente, ¡se lo tragó entero! Causó sensación entre los niños, y la esposa del banquero sabía que lo estaban lamiendo del estómago del hijo del mendigo. Salió corriendo de la casa y amenazó a Baba con un poste. ¡¡Baba abrió la boca y vio a los diez Avatares de Vishnu!! Se unió a sus manos y cayó a los pies del hijo del mendigo en medio de la calle!

Esto se ha convertido en las noticias de la ciudad. El chico tenía la costumbre de sacar el babero tragado y amarlo sentado en la mezquita. Esto enojó tanto a los musulmanes del lugar que excomulgaron incluso al faqir que lo creó. Cuando el niño fue a un templo para adorar a ese lingam, los hindúes lo alejaron, ya que temían que fuera musulmán de nacimiento. Finalmente, el faqir, en contraste, le pidió a Baba que saliera de su casa y el niño vagaba sin rumbo, haciendo la puja al lingam con una lámpara que contenía agua en lugar de aceite, pero aún así se quemó como si tuviera aceite.

Estaba caminando a lo largo de las orillas del río Godavari cuando un funcionario del gobierno se le acercó que le preguntó si había visto a su caballo, que había huido. El oficial buscó al animal por todo el barrio y ya había pedido esperanza. Baba, con su visión divina, vio al caballo y le dijo al hombre que el animal vendría donde estaban. Mientras hablaban, el caballo se acercó, para deleite del dueño. El oficial se convirtió en su discípulo y se dirigió a él como Sayi o Maestro. Baba más tarde fue a la aldea de Shirdi y se instaló en el balcón (Mantap - un tipo de techo que recuerda a un balcón y puede ir desde un pequeño oratorio que alberga una deidad, hasta un gran salón) de una mezquita en ruinas que estaba allí. "

Sathya Sai Baba siempre se refiere a "mi cuerpo anterior" cuando habla de Shirdi Baba, describiendo generalmente a los devotos como, "en su cuerpo anterior" trataba con personas y situaciones, que ilustraciones dio para aclarar mejor un cierto punto, que preguntas se hicieron, etc. Repite lo que le dijo a Das Ganu o Mahalaspathi (antiguos devotos de Sai Baba de Shirdi) en el "último nacimiento". Cuando se habla de Shirdi Baba, puedes oírle decir, "de la misma manera que me vieron haciendo ahora" o "de la misma forma que yo cuando estoy en trance" para aclarar un punto.

Hoy cuando te hacen una pregunta, a veces comienza la respuesta con la frase: "La misma duda la planteó un hombre que era Shirdi", y continúa con la respuesta dada al hombre hace mucho tiempo, en Maharastra (estado indio donde se encuentra la aldea de Shirdi). Reconocer a todos los devotos de Shirdi Baba y decirles: "Lo conozco desde que tenía diez años" o "aunque esta es la primera vez que has visto este cuerpo, ¡lo vi hace veinte años! "Ya ha animado a muchas personas a ir a Shirdi proporcionando descripciones detalladas de la ruta, el lugar, los métodos de riego que existen allí e incluso las imágenes que guardan alrededor del samadhi. Para el oyente, parece que Él ha vivido allí durante mucho tiempo.

Érase una vez cuando algunos devotos fueron a Shirdi, Sathya Sai Baba dijo:

"Ve y duerme a Dwarakamayi (nombre de la mezquita en ruinas que Shirdi Baba convirtió en su morada). Voy a aparecer en tus sueños," ¡y él ha cumplido su promesa! Hay casos de personas que fueron a Shirdi y al regresar escucharon que cerca de Guntakal (ciudad del distrito de Anantapur, a unos 120 km al norte de Puttaparthi) u otro lugar, que había un Avatar de Sai Baba en Puttaparty, y fueron allí. Al ver a estas personas, Baba les pregunta sobre la peregrinación a Shirdi. ¡Durante la entrevista, que siempre da a todo el mundo antes de irse, responde a las preguntas que llevaron a Shirdi! Esta ha sido la experiencia de muchos.

Extractos del libroSathyam Shivam Sundaram

N. Kasturi

Dios vive en India. (1976- Blitz- Parte 2)

EL DIOS QUE MORA EN EL INTERIOR

P: "Sus seguidores en la India así como en el exterior dicen tener pruebas de la presencia de Baba en su corazón interior. Algunos han escrito que Ud. es el Dios que mora en su interior. ¿Cuál es la explicación de este fenómeno?"

Baba: "Es la gracia proveniente de Mi amor por ellos, retroalimentado por su devoción. Después de todo, como digo a menudo, todos pertenecemos al mismo Principio Divino. La Divinidad que está presente en todos, en forma de una pequeña chispa, existe en Mí como una llama completa y es Mi misión desarrollar cada pequeña chispa de Dios en todas las personas hasta que ésta llegue a la totalidad de la llama Divina.

El primer imperativo de este desarrollo es que el receptor de la gracia también provea, de su parte, la devoción necesaria para la consumación. Aquellos que llevan la presencia de Baba en sus corazones, como un Dios que mora en su interior, pertenecen a este tipo de devoto. Ellos vienen a Mi me ven y me escuchan, experimentan Mi amor por ellos y lo reciben con devoción. Por tanto, se hacen parte de Mí y de mi Divinidad.

Este ejemplo ilustra a los dudosos o confundidos. Aquéllos que quieren obtener perlas del mar tienen que sumergirse profundamente para tomarlas. No les ayuda chapotear en las aguas poco profundas, cercanas a la orilla y decir que el mar no tiene perlas y que todas las historias sobre éstas son falsas. Asimismo, si una persona quiere obtener el amor y la gracia de este Avatar, también debe zambullirse en lo profundo y sumergirse en Sai Baba. Sólo entonces será uno Conmigo y Me llevará íntimamente en su corazón".

ROL KÁRMICO EN EL DHARMA CÓSMICO

P: "Los críticos de Sai Baba se preguntan ¿por qué un Avatar armado con SankalpaShakti, es decir, con poder Divino, no ayuda a las personas en desgracia trayéndoles lluvia en tiempos de sequía o creando granos comestibles cuando hay hambrunas? ¿Acaso no puede Baba ayudar a la humanidad a controlar las fuerzas naturales y aprevenir calamidades tales como terremotos, inundaciones, sequías, hambrunas y epidemias?"

Baba: "Eso es precisamente lo que estoy haciendo al encarnar el Dios que mora en el hombre, para vencer dichas calamidades. Hay dos formas en las cuales un Avatar puede ayudar a las personas: una de ellas es una solución instantánea y la otra, por el contrario, es una solución a largo plazo.

Cualquier solución instantánea iría en contra de la cualidad fundamental de la misma Naturaleza, así como también de la Ley Kármica de causa y efecto. La mayor parte de las personas vive en el mundo material de sus deseos y egos, el cual es regido por dicha ley. Ellos cosechan el fruto de sus acciones y esto está directamente relacionado con su evolución o degeneración. Si el Avatar interviene inmediatamente para resolverle sus problemas, detendría toda acción, desarrollo e incluso, evolución. Esta solución tiene que ser descalificada porque niega totalmente las normas naturales.

La otra alternativa, que es más efectiva, presenta una solución a largo plazo, mediante la cual el Avatar guía a las personas a un nivel más alto de consciencia para ayudarles a entender la verdad de las leyes espirituales, a fin de que puedan dirigirse hacia la rectitud y trabajar constantemente por mejores condiciones. Esto las relacionará nuevamente con la Naturaleza, la Ley Kármica de Causalidad. Luego, podrán trascender el ciclo de causa y efecto en el que hoy día están involucradas como víctimas, y por tanto, comandar y controlar las fuerzas naturales para poder prevenir las calamidades que Ud. menciona".

ELEVANDO EL HOMBRE A DIOS

P: "¿Ud. quiere decir que está actualmente elevando la consciencia de la humanidad a una condición divina para ayudar al hombre a comandar su propio destino?"

Baba: "Exactamente. Los hombres pasarán a ser accionistas de Mi Sankalpa Shakti (poder Divino, energía universal). Tengo que trabajar a través de ellos hacia una realidad superior a fin de capacitarlos para que dominen las leyes y fuerzas naturales. Si curo todo instantáneamente y dejo a las personas en su nivel actual de consciencia, pronto echarán todo a perder y estarán peleando nuevamente, trayendo como resultado el desarrollo de la misma situación caótica en el mundo.

El sufrimiento y la miseria son actos inescapables del drama Cósmico. Dios no decreta estas calamidades, pero el hombre las atrae como retribución de sus propias acciones malvadas. Es el castigo correctivo que induce a la humanidad a abandonar la senda equivocada y a regresar a la correcta, para que pueda experimentar la condición divina de Sat-Chit-Ananda, es decir, de una existencia de sabiduría y éxtasis. Todo esto es parte de la gran síntesis en la que los negativos sirven para glorificar los positivos. Por tanto, la muerte glorifica la inmortalidad, la ignorancia glorifica la sabiduría, la miseria glorifica el éxtasis y la noche glorifica el amanecer.

Así, finalmente, si el Avatar da fin a las calamidades que Ud. menciona de un modo inmediato, lo cual puedo hacer e incluso hago cuando hay una gran necesidad de ello, todo el drama de la creación con su Ley Kármica (deber universal e inescapable) colapsaría. Recuerde, estas calamidades ocurren no por lo que Dios ha hecho del hombre, sino realmente por lo que el hombre ha hecho del mismo hombre. Por tanto, el hombre tiene que ser deshecho y rehecho, destruyendo su ego y reemplazando el mismo por una consciencia trascendente, de modo que pueda elevarse por encima del ciclo Kármico para comandar a la Naturaleza y prevenir sus calamidades. Éste es el trabajo del Avatar que estoy actualmente realizando".

UNA HERMANDAD COOPERATIVA

P: "El Dr. VK Gokak, ex-Vicecanciller de la Universidad de Bangalore, ha descrito su experimento socio-económico como "la revolución de las revoluciones" que transforma el individuo, además de la sociedad, como un todo. ¿Podría Ud. explicar la metodología además de la maquinaria de esta revolución?"

Baba: "No tengo metodología ni maquinaria en el sentido organizacional conocido. Mi metodología es sencilla y está basada en la conversión por amor, y la maquinaria es la de la cooperación humana y la hermandad que también proviene del amor. Lo que necesitamos hoy día es una sola casta de seres humanos, una religión en común: la del amor y un lenguaje universal el del corazón. Esta es la metodología o maquinaria simple por medio de la cual se puede transformar tanto al individuo como a la sociedad. Como la base del cambio es la transformación individual a través del amor, el Amor es Mi instrumento y mercancía. Todo lo que hago en el campo de la sociología o de la economía busco hacerlo por amor y a través del amor. Tanto los ricos como los pobres que Me quieren, pueden venir a Mi tan sólo en términos de absoluta igualdad, y Yo los Uso para sintetizar las contradicciones socio-económicas existentes en una hermandad cooperativa".

FUSIÓN DE RICOS Y POBRES

P: "Swamiji, ¿ha logrado Ud. hacer esta síntesis, especialmente con las clases ricas y poderosas?"

Baba: "No les he llegado a todos como clase, pero los resultados han sido alentadores con aquellos que he podido establecer contacto a nivel individual. Las personas ricas y poderosas presentan, por supuesto, un problema difícil en materia de transformación. Necesitan un acercamiento especial. Las personas más pobres, por el contrario, son muy cooperativas. Ellas entienden, aprecian y me ayudan en Mis planes e ideas".

P: ¿Cuál es Su solución a este conflicto en escalada que hay entre la riqueza y el poder por una parte, y la pobreza y la debilidad por el otro?

Baba: La transformación de ambos en una sola hermandad cooperativa en términos de igualdad, sin competencia ni conflicto. Esto sólo puede resultar de la Verdad y el Amor. El objetivo central es fusionar a ambas clases en una sola. El problema, sin embargo, es juntarlas sobre una base o plataforma común. Las personas ricas viven aisladas en cierto estado o condición. Las pobres también viven aisladas en otro estado o condición. ¿Cómo podemos juntarlas?

Yo lo hago de muchas maneras sutiles, rompiendo las barreras de riqueza y pobreza y creando un sentimiento de igualdad y unidad entre ricos y pobres. En este Ashram (comunidad espiritual) Ud. los puede encontrar viviendo y trabajando juntos, hasta llevando a cabo tareas serviles en términos de total igualdad. Aquí no hay distinciones de ningún tipo ni instalaciones especiales para los ricos. Ellos viven, comen, trabajan, veneran y duermen como los pobres. Todos viven como una comunidad de trabajadores y comparten las austeridades comunes del Ashram.

A pesar de nuestra rigurosa disciplina, los empresarios Industriales y los hombres de negocio quieren venir para acá ¿Por qué? Porque obtienen una paz mental que trasciende cualquier comodidad física y que ninguna riqueza o poder en el mundo les puede dar o comprar.

De este modo, le abrimos un maravilloso mundo, lleno de tesoros espirituales y ellos deben sacrificar sus deseos y comodidades materiales. Mi misión es mostrarles el camino hacia la paz mental que todos, tanto pobres como ricos, desean. En ese proceso de evolución espiritual, el buscador aprende que este estado de éxtasis no puede ser comprado con dinero en una tienda ni obsequiado por alguien distinto a sí mismo. Sólo proviene de la fuente universal de la Divinidad, del Dios que mora en su interior, el cual recibe a pobres y ricos por igual.

Este concepto crea una hermandad común, una fraternidad de dar y recibir entre ricos y pobres. Aquellos que tienen demasiado están obligados a abandonar sus deseos innecesarios mientras que las necesidades de aquellos que tienen muy poco, son satisfechas.
Después de todo, en términos espirituales, toda la humanidad pertenece a una sola clase, casta o religión. Los principios Divinos en todos y cada uno de los hombres se derivan de un solo y mismo Dios. Esta Unidad fundamental se les debe mostrar a través del contacto directo con las realidades espirituales y el poder expansivo y persuasivo del amor, hasta que ellos pasen a ser parte de la religión Universal del Trabajo, Veneración y la Sabiduría".

LA RIQUEZA MATERIAL ES POBREZA ESPIRITUAL

P: "Todo esto debe ser un evangelio sencillo, de gran aceptación para los pobres, pues ellos no pierden nada y ganan todo con Su filosofía, pero ¿qué sucede con los ricos que tienen que perderlo todo si la siguen?"

Baba: "He allí el meollo del asunto. Simplemente tienen que perder, rendirse y sumergir sus falsos valores si quieren Mi gracia. Mientras las personas continúen siendo esclavos de definiciones materialistas de riqueza y pobreza, no habrá solución. Yo, por lo tanto, trato de convertir sus mentes y corazones en verdades y valores espirituales.

Después de todo, ¿quién es el hombre más rico? ¿Aquél que tiene más deseos, y por tanto, más problemas y preocupaciones? ¿O aquél que tiene las necesidades más básicas de la vida satisfechas y que por lo tanto, casi no tiene deseos y es relativamente feliz? De acuerdo con este criterio de felicidad, los pobres son espiritualmente ricos, mientras que los ricos son espiritualmente pobres. No es la satisfacción material, sino la espiritual la que hace que la vida valga la pena vivirla.

Como he dicho antes, una vida sin deseo le trae divinidad al hombre y aquellos que buscan Mi gracia deben deshacerse de los deseos y de la avaricia. Las riquezas son tentaciones fatales. Son la fuente y la causa de la confinación humana. El deseo de elevar el estándar de vida nunca puede ser satisfecho. Lleva a la multiplicación de los deseos y sus consecuentes problemas y frustraciones.

La solución yace en nuestro énfasis en la calidad como estándar de vida, en los pensamientos elevados y forma de vida humilde. La mente es un caballo, el cuerpo es la carreta; para lograr la paz mental, Ud. debe poner el caballo de los pensamientos elevados ante la carreta de comodidad física".

CAUTIVERIO DINERO-MENTE

P: "Esta es una filosofía sana, pero ¿cómo la lleva a la acción?"

Baba: "Tanto los ricos como los pobres vienen a Sai Baba buscando amor, paz y liberación de sus problemas. Mi prescripción para ellos es que eliminen el ego y los deseos totalmente. Para los pobres, esto es un estado o condición natural. Por ello, Mi amor fluye hacia ellos para recibir su devoción y ellos reciben Mi gracia. En cuanto a los ricos, ellos no pueden obtener esta gracia sin dejar a un lado su enfoque materialista y sus apegos egoístas; por tanto, es obligatorio para ellos sacrificar su avaricia material para recibir la gracia espiritual. Yo les digo: "El ego vive de obtener y olvidar. El amor vive de dar y perdonar". De este modo, les cambio la actitud mental. Transformo sus mentes de mono en mentes amorosas que dan y perdonan".

P: "¿Mentes de mono? Baba, ¿qué quiere decir Ud. con esto?"

Baba: "Es un tipo de mentalidad que usan los campesinos para atrapar y destruir a los monos. Cuando un campesino quiere atrapar a un mono, usa como trampa un pote grande con una boca pequeña. Dentro del pote coloca comestibles que le encantan al mono. El mono encuentra el pote e introduce sus garras en él para agarrar la mayor cantidad de comida posible. Una vez que lo hace, no puede sacar las garras por la pequeña boca del pote. Se imagina que alguien está dentro del pote sujetándole las garras, así que lucha y trata de huir con el pote, pero falla en su intento y es atrapado. Nadie está sujetando al mono, éste se ha atrapado a sí mismo por su propia avaricia. Si tan sólo soltara la comida que tiene en las garras, podría liberarse del cautiverio.

Yo les digo a las personas ricas que el hombre es tentado de la misma manera por las riquezas, placeres y deseos mundanos. Cuando se pierde en estos apegos y sufre las consecuencias de la avaricia, el cree que algo lo está agarrando, atrapando y destruyendo. No se da cuenta que él es el responsable de este cautiverio de la mente de mono y que él mismo puede liberarse".

SOCIALISMO ESPIRITUAL DE BABA

P: "Baba, pareciera que Ud. está prescribiendo una especie de socialismo espiritual basado en la conversión de la riqueza a un fideicomiso para la eliminación de la pobreza".

Baba: "Sí, un fideicomiso basado en el amor, la cooperación y la hermandad. ¿Qué más puede hacer uno? El cambio debe evolucionar desde el corazón, no puede ser impuesto desde afuera. Todas las doctrinas materialistas fallaron en la realización de una verdadera transformación. No hay igualdad en ninguna parte. Sólo la transformación espiritual en una mentalidad sin deseos puede hacer triunfar la revolución que requiere la consciencia humana, y es sólo desde ella que se pueden acrecentar los cambios deseados.

Necesitamos transformar los valores de la sociedad de falsos a verdaderos. Tenemos que convencer a las personas de que el ideal de un alto estándar de vida es erróneo. Este debe ser reemplazado por un alto nivel de vida y de pensamiento sobre la base de la humildad, moralidad, compasión y desapego, en contra de la avaricia existente por lujos competitivos y evidente consumismo.

En lugar de continuar siendo esclavas de estos falsos valores materialistas, las personas tienen que convencerse de que la única forma de despertar la Divinidad latente en ellas es mediante el dominio de los deseos y la conquista de la avidez de placeres y lujos".

CAMINO SAI AL DHARMA (RECTITUD)

P: "Entonces debo asumir que las diversas organizaciones educativas de servicio social dirigidas por Baba, unas 3.000 en total, están diseñadas para crear los ejércitos necesarios para el cambio socio-económico deseado por medio del amor y la persuasión?"

Baba: "Están diseñadas para poner a la nueva generación en el Camino Sai de la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No-violencia. Su lema "El trabajo es veneración y deber: es Dios" busca instaurar un nuevo orden social relacionado con Sathya, es decir, con Verdad y Dharma, en esencia, con la Acción Correcta".

SÍNTESIS SOCIOECONÓMICA

P: "India ha sido descrita como una nación rica de gente pobre. Tenemos la riqueza del mundo entero encerrada en el corazón de nuestra buena tierra, pero aún así la gente continúa estando económicamente pobre y atrasada. ¿Tiene Ud. alguna solución para rehabilitar nuestra economía?"

Baba: "Su análisis es correcto. La solución al problema que Ud. ha planteado se encuentra en trabajar duramente y en aumentar la producción sobre una base cooperativa. Para lograr esto, uno tiene que eliminar las enfermedades como la individualidad, avaricia y egoísmo de las personas. Se le debe enseñar a cada individuo a pensar y trabajar en función de un concepto más amplio de la sociedad y sus necesidades. Una vez que esto se haya logrado, habrán menos palabras y más trabajo.

Este, nuevamente, es el camino espiritual que salvará tanto a India como al mundo, de los desaciertos de un orden materialista. Lo que necesitamos es una síntesis de los aspectos espirituales y materiales de la vida. Esto le proveerá al hombre la consciencia social y el espíritu cooperativo requerido para la creación de la riqueza y prosperidad nacional a través de una labor cooperativa y desinteresada".

EL DESEO DEBE SER IGUALADO

P: "Ese es un buen consejo, Swamiji, pero el problema es que toda la riqueza creada por el trabajo pareciera terminar en los bolsillos de una minoría rica y poderosa. ¿Tiene Ud. una prescripción espiritual para esta desigualdad?"

Baba: "No hay duda de que la distribución no se está llevando a cabo correctamente. Las doctrinas existentes de igualdad, socialismo, etc., no han logrado tal fin en la distribución de las riquezas y bienes. La dificultad consiste en que Ud. puede igualar las riquezas, las tierras y los bienes por medio de la ley, pero acaso ¿puede la ley igualar los deseos de las personas? Esto requiere del toque sanador del espiritualismo.

Para comenzar, uno tiene que controlar el deseo y sus terribles consecuencias. Debemos persuadir a los ricos que el deseo y su realización en cosas materiales es un as-pecto de la mente de mono que sólo los daña y pone en cautiverio. Esto resolverá el problema de la desigualdad y mala distribución. Los ricos abandonarán sus extravagancias y los pobres obtendrán lo que necesitan y un poco más, y este proceso conllevará a una distribución más equitativa".

EL VIAJE ES MEJOR CON MENOS EQUIPAJE

P: "Para concluir esta sección Swamiji, ¿podría Ud. resumir las principales causas del atraso socio-económico de India?"

Baba: "Desde un punto de vista puramente materialista, es un problema de suministro y demanda. Dados los abrumadores valores materiales de nuestra sociedad, la demanda está creciendo enormemente, mientras que el suministro disminuye. Existe, por supuesto, el problema de la creciente población. Para poder conseguir una solución efectiva, este asunto triangular de desequilibrio económico necesita ser espiritualizado.

Es aquí donde nuestra insistencia en una vida sin deseo, donde los anhelos humanos sean reducidos a las necesidades mínimas, viene al rescate como la única vía posible de restauración del balance económico y social. Controlen sus deseos y reduzcan sus anhelos, vivan en austeridad espiritual, y el material disponible será suficiente para toda la humanidad. Es más, con ello se disolverán las tensiones de un sistema socio-económico competitivo y la paz mental será restaurada.

La vida es como un viaje en un vehículo entre el nacimiento y la muerte. El cuerpo es el vehículo en el cual Ud. se conduce hacia la muerte. Mientras menos equipaje lleve, mejor será. ¿Por qué cargarse de riquezas mundanas y comodidades materiales cuando quizás tenga que cambiar su curso, o toparse con algún trastorno o accidente, y en todo caso, al final de su viaje, va a tener que dejar atrás todas sus pertenencias, salvo el Atma? ¿No sería mejor atenderle al espíritu inmortal en vez de perder el tiempo, que se está acabando, en la obtención de riquezas y asegurándose comodidades? Esta es la lógica del espiritualismo con la cual busco cambiar la actitud de la gente".

LA RAZÓN NO PUEDE PROBAR LA TRASCENDENCIA

De buen humor y con la compasión iluminándole los ojos, Baba me dijo: "Sólo el árbol que está cargado de frutos provoca las pedradas de los transeúntes. Ellos no pueden entender porqué nosotros (ellos y Yo) funcionamos en dos niveles de consciencia distintos. ¿Cómo puede la razón probar la trascendencia?" En esta última parte del diálogo que versa sobre Sus detractores, Baba "asume" esta actitud iluminada de perdón.

¿POR QUÉ NO CALABAZAS Y PEPINOS?

He aquí la última parte de la entrevista…

P: "Baba ya ha aclarado la mayoría de las preguntas formuladas por el Dr. Narasimhiah, quien pregunta ¿por qué Ud. no materializa calabazas, pepinos o relojes con marcas distintivas propias a fin de probar que son creaciones Suyas y no transferencias de productos de otras personas?"

Baba: "Puedo materializar calabazas y pepinos tan fácilmente como materializo anillos u otros objetos, pero los primeros son objetos perecederos y el propósito principal de la materialización, como ya bien dije, reside en que sean objetos permanentes. Es por ello que los anillos o relojes son más útiles como talismanes o medios de contacto y comunicación entre el Avatar y Sus devotos.

Lo que ellos están tratando de decir es que los objetos grandes como las calabazas no pueden ser transferidos mientras que los pequeños como los anillos sí pueden serlo. Pero, tal como lo he dicho en repetidas ocasiones, yo no transfiero las cosas mediante tretas manuales, las creo por vía de talismanes. Ahora, en cuanto a su pregunta sobre un anillo o reloj que tenga una marca distintiva que pruebe que es creación mía, ¿le gustaría que yo materializara algo para Ud.?"

EL MILAGRO DEL ANILLO OM

P: "Sí, Swamiji, ciertamente me gustaría".

Baba ondeó Su mano en el aire y produjo un anillo plateado que tiene la inscripción del"OM" en el centro con las marcas de "Sai Ram" a los lados y sosteniendo mi mano de-recha, gentilmente me lo puso en el dedo anular. Calzaba a la perfección y era exactamente lo que yo quería de Baba.

NINGÚN CONTACTO CON EL NIÑO FRAUDE

P: "Gracias, Baba. Su respuesta a la pregunta ha sido muy bella. Ahora, ¿qué puede comentar acerca del falso Sai Krishna de Pandavapura que el Comité de Naransimhiah expuso como un muchacho fraudulento y tramposo y quien Narasimbiab alega que es protegido Suyo?"

Baba: "Yo le puedo asegurar que no hay conexión alguna entre él y Mi persona. Su gente ha intentado acordar una reunión entre nosotros en repetidas ocasiones, pero nosotros hemos rechazado su petición. Por supuesto, tal como Ud. lo vio esta mañana, miles de personas vienen aquí a recibir darshan. Hay otros que también se hacen pasar por Mis discípulos o que hacen dinero utilizando Mi nombre. Esto no sólo ocurre aquí, sino también en otros estados e incluso en el exterior y nosotros no podemos hacer nada al respecto. Tarde o temprano, ellos se exponen a sí mismos, tal como lo hizo ese muchacho. No tengo absolutamente ninguna conexión o relación con dichas personas".

P: "El Comité Narasimhiah quiere investigar Sus milagros científicamente "bajo condiciones controladas". Ud. rechazó esta propuesta. ¿Le gustaría hacer un comentario sobre esta controversia?"

Baba: ¿Cómo puede la ciencia, la cual está sujeta a un enfoque físico y materialista, investigar fenómenos trascendentales que están más allá de su ámbito, alcance o comprensión? Esto es una falacia desde el principio. La ciencia pertenece a lo MATERIAL y el fenómeno pertenece al plano ESPIRITUAL. La ciencia debe confinar su búsqueda a aquellas cosas que pertenezcan a los sentidos humanos, mientras que el espiritualismo trasciende los sentidos. Si Ud. quiere entender la naturaleza del poder espiritual, sólo puede hacerlo a través del camino de la espiritualidad, no por medio del camino de la ciencia. A pesar de que la ciencia sólo ha logrado descifrar una mera fracción del fenómeno Cósmico, tiende a exagerar su contribución".

UNA LUCIÉRNAGA EN LA LUZ DEL SOL

P: Eso es verdad, Swamiji, pero la ciencia se está desarrollando todo el tiempo, y es por eso que la metafísica de ayer pasa a ser la física de hoy.

Baba: Es cierto, pero la ciencia es aún ciega a todo el mundo vasto e invisible de la consciencia. El mismo hecho de que la ciencia esté constantemente cambiando prueba su incapacidad para investigar la Verdad definitiva y absoluta. Hace algún tiempo atrás, los científicos decían que el átomo no podía ser dividido, pero recientemente lograron dividirlo. Todavía desconocen las realidades de la fuerza pránica detrás del átomo y el más ínfimo de sus componentes.

La ciencia es meramente una luciérnaga en la luz y esplendor del Sol. Es verdad que la ciencia puede investigar, descubrir y recopilar mucha información sobre la Naturaleza, sus funciones materiales y utilizar dicha información para desarrollar las cosas mundanas. El espiritualismo, por otra parte, reina sobre el campo Cósmico donde no tiene lugar la ciencia. Es por ello que algunos descubrimientos científicos son útiles, mientras que otros pueden ser desastrosos.

Tal como he dicho anteriormente, el Dr. Narasimhiah y su grupo son como los hombres Telegú que van al cine a ver una película Tamil. Sólo pueden ver la danza, la lucha y la violencia, los héroes y los villanos, la hermosa estrella de la película y todas esas cosas superficiales, pero se pierden los aspectos más sutiles tales como la música, la poesía, la trama, el diálogo, los chistes, etc.

Sin embargo, como he dicho en repetidas ocasiones, aquellos que quieran entenderme son bienvenidos. Lo que importa es el espíritu de investigación. Aquí han venido parapsicólogos extranjeros a examinarme en una Actitud positiva y constructiva. Ud. ha visto sus reportajes. Ellos no escriben cartas ni hacen exigencias públicas.

El acercamiento de Narasimhiah fue indebido y por ello lo rechacé. De no haber sido así lo habría recibido. Yo no invito a las personas a que vengan a inclinarse ante un Dios. Quiero que vengan, vean, escuchen, estudien, observen, experimenten y realicen a Baba. Sólo entonces, podrán entenderme y apreciar al Avatar".

P: "El Dr. Narasimbiah dice que de acuerdo con la ciencia "nada puede ser creado de la nada" Ud. evidentemente niega esta ley de la ciencia con una fórmula trascendental que controla la energía Cósmica y produce poderes paranormales. ¿Puede Ud. explicar este misterio?"

Baba: La fórmula de que nada puede ser creado de la nada es apropiada para el limitado campo y las dimensiones de la ciencia. No se aplica en lo absoluto al campo trascendental y a las dimensiones de la espiritualidad. En este campo, cualquier cosa puede ser creada por la Voluntad Suprema. Se puede hacer desaparecer todo lo que existe y se puede hacer aparecer todo lo que no existe.

Nuestra historia y tradición, tanto en las escrituras como en la literatura, está llena de incidentes que ellos llaman milagros. Las leyes y fórmulas materiales simplemente no se aplican a la Divinidad. Para Mí, esto no es un asunto de misterio o mística. LO QUE MI VOLUNTAD DESEA, SUCEDE, LO QUE YO ORDENO, SE MATERIALIZA.

DIOS EXISTE EN TODOS

P: "El Vice-canciller aparentemente ridiculiza Su afirmación de que "Dios está en todos nosotros". Él pregunta: ¿No es esto puro escapismo? ¿Cómo puede Dios ser tan inseguro de Sí Mismo? ¿Cuál es su respuesta a esto, por favor?"

Baba: "Sus preguntas contradicen la misma base de la filosofía hindú, al igual que la de la mayoría de las religiones. Todas nuestras escrituras afirman que Dios está presente en cada uno de nosotros. De acuerdo con Vivekananda, "Dios está presente en todos'. Lo único que es manifiesto y común a todo el mundo, y de hecho, lo único que gobierna y dirige al Universo entero es la Divinidad. Nada más existe realmente.

Lo mío no es escapismo, sino la Verdad fundamental y eterna. Lo digo así no porque me sienta inseguro sobre Mi propia Divinidad. Es Mi confianza en su total y absoluta autenticidad la que Me hace afirmar este hecho. Son los científicos inseguros de sí mismos los que se complacen en teorías escapistas.

Ellos dicen, por ejemplo, que la Luna no tiene vida. A la vez sostienen que toda materia está conformada por átomos en movimiento. Ahora, ¿no es acaso la luna un conglomerado de átomos en movimiento? Entonces, ¿cómo puede estar sin vida? No hay materia que no esté constituida por átomos, electrones, neutrones y protones, los cuales están en constante movimiento. Esta energía también es Dios.

Del mismo modo, no hay ser humano alguno en el cual no haya Divinidad. Decir que no hay Dios en el hombre es como decir que no hay átomos en la Luna o en cualquier trozo grande de materia. En nuestros textos antiguos se ha descrito la omnipresencia de Dios como "Ano Raniyam Mahatoo Manyam" (Dios es una partícula pequeña en la más pequeña de las partículas y una masa grande en la más grande de las masas). En este contexto, ¿cómo puede uno decir que Dios no está en el hombre?"

NINGUNA PREFERENCIA POR LAS RIQUEZAS Y EL PODER

P: "Otro asunto pertinente que Sus críticos han expuesto es que Ud. le da preferencia a los ricos y poderosos sobre los pobres y débiles a la hora de darles regalos Divinos, curas milagrosas y darshans individuales. ¿Es esto cierto? De ser así, ¿por qué lo hace?"

Baba: Esto no es cierto. Nunca veo ni hago distinciones entre ricos y pobres. Sólo los veo desde el punto de vista de su devoción, sus deseos, el sacrificio que estén dispuestos a hacer y sus problemas. Ud. estuvo aquí esta mañana y vio a cientos de personas, unas pocas ricas y la mayoría, pobres. ¿Me vio Ud. haciendo distinciones? Todos los que traje conmigo a esta habitación son pobres y débiles, enfermos o con problemas. Desde mi punto de vista, aquellos que aparentan al mundo ser personas ricas o poderosas realmente Me traen sus corazones afligidos y sus mentes enfermas. Yo los curo pidiéndoles que abandonen sus riquezas materiales y su poder para ganar paz y gracia espiritual".

EL MILAGRO MÁS GRANDE DE BABA

P: "Uno de sus discípulos, el Coronel Dilip Singh le escribió a BLITZ desde Ludhiana diciendo que la actual controversia iniciada por el Comité Narasimbiah va a ser aclamada como el milagro más grande de Sathya Sai Baba porque va a establecer Su nombre, fama y fe en todo el mundo. ¿Está Baba de acuerdo con esto?"

Baba: "En cierto modo, tiene razón. El resultado es bueno. Ha puesto a prueba y ha probado la fe de Mis Devotos. Además, ¿estaría Karanjia aquí Conmigo hoy de no haber sido por el Dr. Narasimbiah y su campaña? Todo sucede para bien".

LA AUTO-REALIZACIÓN ES LA REALIZACIÓN DE DIOS

P: "Por lo que Baba ha dicho hasta ahora, pareciera que Su misión es ayudar a la humanidad a redescubrir y encarnar su Divinidad perdida. ¿Estoy en lo cierto?"

Baba: "Está en lo cierto. Cuando el hombre se vuelve hacia adentro para realizar su verdadero ser, Dios se le manifiesta. La auto-realización es la realización de Dios. En palabras sencillas, es darse cuenta que Ud. no es sólo un cuerpo y una mente con órganos físicos, sino que dentro de Ud. hay un Ser, el Atma que es Dios, el cual es distinto a todas esas cosas perecederas. Este Ser es omnipotente, omnipresente y omnisciente. La comprensión de esta verdad lo coloca en el camino correcto hacia la realización de Dios.

Por ello, Yo le digo a aquellos que vienen a Mí: "Uds. como cuerpo, mente y alma son Maya, una mera ilusión transitoria. Lo que Uds. son realmente ahora y siempre son Existencia, Conocimiento y Éxtasis. Uds. son el Dios de este Universo. Uds. están creando el Universo entero y lo están llevando a su interior. Uds. tienen la capacidad de romper la prisión cuerpo-mente y expandirse para abarcar la Tierra, los Soles y los Planetas, todo el cosmos en su interior, pero para obtener esta individualidad universal e infinita, tienen que descartar esa miserable y pequeña individualidad atada al ego y crear nuevas dimensiones, que no pueden ser halladas en la Tierra, pero que, sin embargo, deben ser experimentadas en la Tierra.

Dios está en su interior, búsquenlo, siéntanlo, abrácenlo. Él, el Ser, está allí en lo más profundo de su interior. Lo que importa no es el cuerpo, ni la mente, ni el cerebro. No es el deseo del que desea ni el objeto del deseo lo que importa. Por encima de todo ello están USTEDES, EL SER, EL ATMA, DIOS. Todas estas cosas son simplemente manifestaciones externas del Dios que mora en su interior. Son Uds. los que aparecen como la flor que sonríe o la estrella que brilla. Uds. tienen todo dentro de Uds. Encuéntrenlo. Descúbranlo. Conózcanlo. Realícenlo. Entonces, verán que el mundo no les puede ofrecer nada que Uds. puedan desear".

COMO UNA CORRIENTE ELÉCTRICA

P: "Aún tenemos que vivir y funcionar en el mundo material del cuerpo y de la mente. ¿Sugiere Baba que dejemos a un lado nuestro marco corpóreo para lograr la realización? ¡Eso significaría morir!"

Baba: "Uno no tiene que dejar de lado el cuerpo y la mente. Son como el ventilador y el bombillo eléctrico que ve en el techo o el grabador que ha traído con Ud. Tenemos que usarlos. Al mismo tiempo, no podemos olvidar que es la corriente la que hace que los objetos merezcan ser utilizados. Sin la electricidad, no tendrían ningún valor. De este mismo modo, el cuerpo y la mente están allí y Ud. no puede destruirlos, pero debe darse cuenta que ellos también serían cadáveres sin el Principio Divino que corre a través de todo cuerpo, toda mente y todo órgano. El estar consciente de esta Divinidad le permite sobrepasar el ego del cuerpo y la mente y elevarse por encima de ellos hacia el Ser y la Realización de Dios".

EL ATMA COMO UNA ENTIDAD SOCIAL COMPLETA

P: "Sí, le entiendo perfectamente, el camino hacia la iluminación está sobrepasando las fronteras del cuerpo y la mente de modo que el Jivatma, el Espíritu encarnado, pueda fusionarse con Paramatma, el Espíritu Cósmico". ¿Sería esta fusión la Realización de Dios?

Baba: "Sí, has comprendido bien. Esta es la función del individuo, así como de la sociedad. Cada miembro debe ser capacitado para realizar esta verdad Átmica que abarca e integra el mundo entero. No son las castas, las clases, los grupos, las familias ni las comunidades las que unen a la humanidad, sino el hecho de que toda la humanidad pertenece a un solo y mismo Atma que es Dios.

Este sólo factor le regresa la "humanidad" al hombre para convertirlo en un ser humano socialmente consciente. Tal como dicen los Sastras, Vasudhaika Kutumbakam: "Elmundo entero es una sola familia". Esta unidad que deriva de Dios puede ser experimentada por todos por medio del reconocimiento de la supremacía del denominador común del Ser o Atma en cada individuo".

EL TERROR DE LA GUERRA NUCLEAR

P: "¿Así que su objetivo podría ser resumido como la Fraternidad de la Humanidad a ser lograda a través de la Doctrina del Amor?"

Baba: "Sí ¿qué otra cosa puede salvar al mundo de los incendios termonucleares? Todo apunta al terror de esa conflagración venidera y Mi misión es apropiarme de los incendios, restableciendo el Drama y la Ley espiritual de un sólo Dios, una sola Religión y un sólo Idioma que abarque a la humanidad.

Yo predico una sola religión de Amor para todos, la cual puede, por sí misma, integrar la raza humana en una fraternidad de hombres bajo la paternidad de Dios. Sólo conozco un Lenguaje, el del corazón, el cual está más allá de la mente o del intelecto y que relaciona al hombre con el hombre y a la humanidad con Dios, creando, de esta forma, paz y armonía mutua. Sobre esta base, quiero construir Una Humanidad sin barreras religiosas, o de castas o de ningún otro tipo en el Imperio Universal del Amor, la cual permitirá a Mis devotos sentir al mundo entero como su propia familia".

P: "Muy bien dicho, Baba, ¿pero no entraría este Dharma con su orientación hindú en conflicto con las religiones establecidas?"

Baba: "No, no ocurriría nada de eso porque Mi objetivo es el establecimiento del Sanathana Dharma, el cual cree en un sólo Dios tal como lo propiciaron los fundadores de todas las religiones. Así que nadie tiene que abandonar su religión o su deidad, sino venerar a través de ella el único Dios que hay en todos. Yo no he venido para crear molestias ni para destruir, sino para confirmar y apoyar a todos en su fe".

LA VIDA DHARMICA HACIA LA PAZ

P: "¿Pero cómo puede esto prevenir un holocausto nuclear?"

Baba: "Eliminando todas las causas, fuentes, barreras y provocaciones de clases, castas, colores y razas, y reemplazando el odio y la violencia existente por amor y no-violencia. Espero darle a la humanidad un evangelio de cooperación pacífica para reemplazar la actual escalada de muertes por co-destrucción".

Karanjia: "Gracias, Swamiji. Le estoy sumamente agradecido pues realmente no esperaba que Ud. contestara mi larga lista de preguntas".

Reportaje tomado en set.1976 por R.K. Karanjia (editor en jefe), publicado en BLITZ, India el 9 de Octubre de 1976.

OM SRI SAI RAM