photo om_anm_zps9964cdbf.gif

108 ULTIMAS PUBLICACIONES

lunes, 31 de agosto de 2015

DISCURSO DIVINO_DASARA 1, 2006.

DISCURSO DIVINO.

El mundo físico percibido con los ojos es considerado verdadero, pero es sólo ilusorio. La Divinidad es la única realidad. Al no poder comprender esta verdad, las personas están malgastando su tiempo.
(Poema telugu)

¡Encarnaciones del Amor!

            Dios es sólo uno, ahora y para siempre. Al no comprender esta verdad, están malgastando su tiempo precioso pensando que todo lo que ven en este mundo objetivo es verdadero. ¡No! Ninguno de estos objetos es real. La Verdad es eterna, está más allá de los tres períodos de tiempo: pasado, presente y futuro. Esa es la Divinidad. Qué tontería pensar que la visión mundana, que está sujeta al cambio de tiempo en tiempo, es real. Ustedes hoy son estudiantes. Mañana serán empleados en una organización y después de algunos años serán empleados retirados. Entonces, ¿Cuál es real? ¿La vida como estudiante o como empleado o como empleado retirado? Hay un muchacho y una muchacha que desean casarse. Antes de su casamiento, ¿Quién es el esposo y quién es la esposa? Una vez que están casados, se los llama esposo y esposa. Sin embargo, ¿Cuánto dura esta relación? Es sólo temporaria.
            Así, todas las cosas que ven en este mundo objetivo y todas las relaciones entre los individuos son sólo temporarias. Nunca son reales y permanentes. Sin embargo, la Divinidad no es así. La Divinidad es lo que es, ayer, hoy y mañana. ¡Es la Divinidad siempre! Al no depositar su fe en este Dios verdadero y eterno, ustedes se engañan pensando que lo que ven en este mundo objetivo es verdadero. Por lo tanto, en primer y principal lugar traten de reconocer la verdad eterna. Sólo cuando hayan reconocido la Verdad, podrán considerar que han reconocido todo lo demás. Todo los demás es sólo transitorio. El universo entero está sujeto al cambio. Es temporal e irreal. La montaña de hoy puede haber quedado reducida a una mera colina mañana. El arroyo de hoy puede transformarse en un caudaloso río mañana. El país de Bharat fue una vez descrito hermosamente así: “Altas montañas, grandes ríos, enormes árboles de numerosas ramas, lo convierten en un país hermoso”.
            Hoy las personas depositan su fe en el mundo efímero e irreal y olvidan a Dios, que es la encarnación de la Verdad. Esa es la causa principal de todo el pesar y las dificultades que enfrenta la humanidad. Ustedes dicen que se topan con dificultades. ¿De dónde vinieron éstas? Las dificultades son las consecuencias de las acciones y los pensamientos pasados. Todo en este mundo está expuesto al cambio. Parece ser inmutable, pero no es verdad. Dios es el único principio inmutable. Por lo tanto, tienen que instalar a este Dios eterno e inmutable en el altar de sus corazones sagrados y ofrecerle su amor a Él. Así podrán experimentar la bienaventuranza. Ese es el principal deber de un ser humano. ¿Qué es la vida humana, después de todo? ¿Es meramente comer, beber, dormir y finalmente morir? ¿Cómo puede la vida humana considerarse sagrada haciendo eso?
            El hombre, al nacer, es muy puro y sagrado. A medida que crece, gradualmente pierde su pureza. Esto no es correcto. Un ser humano siempre tiene que mantener su pureza. Tomen Mi caso por ejemplo. Yo nací. Crecí hasta convertirme en un niño, un joven y una persona mayor. Sin embargo, la simplicidad y la pureza del niño están siempre en Mí. Yo soy siempre como un niño. A medida que la edad avanza, quizás se produzcan muchos cambios en el cuerpo físico. Todos ellos se dan en el nivel físico. Es sólo a causa de la ilusión que ustedes están expuestos a losarishadvargas (los seis enemigos del deseo, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y los celos). Como resultado, no son capaces de realizar al Atma (el Ser).
            Se dice ‘Jantunam nara janma durlabham’ (De todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más raro). Habiendo obtenido este nacimiento tan raro como ser humano, tienen que esforzarse por alcanzar la realización del Ser. No deberían malgastar sus energías en búsquedas mundanas. Un alma realizada es una persona liberada en el verdadero sentido. Tal persona está constantemente sumida en la contemplación delAtma. Por otro lado, aquel que está constantemente dedicado a la búsqueda de comodidades materiales tiene su mirada fija en los panchabhutas (los cinco elementos de tierra, agua, fuego, aire y espacio), los panchakoshas(las cinco envolturas del alma) y los panchendriyas (los cinco sentidos). Quien comprende la verdad de que el cuerpo físico es efímero y la mente es como un mono loco, desarrollará la visión del Ser interno. El cuerpo físico es como una burbuja de agua. Las personas saben esto, pero viven sus vidas depositando su fe en este cuerpo físico. Mientras uno tenga apego por el cuerpo físico, tendrá que experimentar pesar y dificultades, pecado y mérito.

El cuerpo está constituido por cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano, pero el Morador Interno no tiene nacimiento ni muerte. El Morador Interno no tiene ningún apego y es el eterno testigo.(Poema telugu)

            El dehi (Morador Interno) en el deha (cuerpo físico) es eterno. Se lo denomina el Atma. Se identifica al cuerpo físico con ciertos nombres. Por ejemplo, el nombre ‘Anil Kumar’ es una identificación para una forma en particular. Del mismo modo, el nombre ‘Sathya Sai Baba’ representa este cuerpo físico. No es posible identificar los cuerpos físicos sin los nombres. Un ser humano vive en el mundo, llevando un cuerpo físico que es efímero. Todo lo que ven en el mundo objetivo es la creación de sus mentes. Lo que no pueden ver con los ojos físicos es la Verdad. Eso es elAtma. Por lo tanto, cuando alguien les pregunte “¿Quién eres?” ustedes deben responder “Yo soy el Atma”. No deberían referirse al nombre dado a su cuerpo físico. Sus padres le han dado ese nombre a su cuerpo físico.
            El mundo entero los llama solamente por este nombre. El nombre no es lo importante. Tanto el nombre como la forma son temporarios e irreales. Mientras vivan en este mundo, ellos son pertinentes. En el instante en que ustedes dejan este mundo, ya a nadie le interesa su nombre y forma.
            Por ejemplo, hay un millonario. Él tiene mucho dinero, de hecho, tiene dinero a raudales. Se está acercando su fin. Está padeciendo grandes sufrimientos. Todos los parientes que lo rodean están inquietos. De hecho, están llorando. Exactamente en ese momento, él empieza a comprender. Recuerda el verso de Adi Sankara:

Punarapi jananam punarapi maranam,
Punarapi janani jathare sayanam,
            (¡Oh Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte; una y otra vez experimento la agonía de estar en el útero materno.)

            Él ha comprendido el hecho de que todos sus parientes y amigos se interesan por él en tanto esté con vida. Se siente muy apenado por su estado deplorable y se lamenta: “¡Mis queridos! Todo lo que he ganado durante mi vida les ha sido entregado a ustedes. Hasta las construcciones palaciegas y las grandes mansiones que he construido también les han sido entregadas. Mis depósitos bancarios también les han sido entregados. Sin embargo, ustedes no se interesan por mí y están preocupados por su propio futuro”. Es verdad. Las personas se preocupan sólo por la riqueza y la propiedad mientras viven en este mundo. No piensan en absoluto en lo que le ocurrirá al principio vital después de su muerte. Mientras hay fuerza vital en el cuerpo, las personas se engañan pensando: “Este es mi cuerpo, mi mente, etcétera”. Ustedes ahora están sentados en este salón. En cuanto se ponen de pie y dan dos pasos, no saben qué les ocurrirá. Una vez que dejan este mundo, ¿Quién está relacionado con quién? ¿Quiénes son sus amigos y sus parientes? ¡No hay ninguna relación! Por lo tanto, no debería dársele demasiada importancia al cuerpo físico.
            El cuerpo debería ser purificado llevando a cabo buenas acciones. Como las personas desarrollan muchas clases de relaciones con el mundo externo, padecen de muchas impurezas. Sólo cuando uno limpia estas impurezas hasta cierto punto, podrá gozar de buena salud. Por ejemplo, cayeron lluvias hace unos días. Debido a las lluvias, el agua estuvo contaminada. Varias personas que bebieron el agua contaminada se enfermaron. En muchos lugares, las personas sufrieron debido a su mala salud. Hoy la comida que comemos, el agua que bebemos y hasta el aire que respiramos están contaminados. Por lo tanto, la contaminación generalizada tiene que ser controlada al menos en cierta medida llevando a cabo actividades sagradas. Esa es la razón por la que se han prescripto las nueve formas de devoción como Sadhana: Sravanam (escuchar), Kirtanam(cantar), Vishnusmaranam (dedicarse a la contemplación de Vishnu),Padasevanam (servir Sus Pies de Loto), Vandanam (salutación),Archanam (adoración), Dasyam (servicio), Sneham (amistad),Atmanivedanam (entrega de sí mismo).

            Uno tiene que adoptar cualquiera de estos Sadhanas para el control de la contaminación. La condición humana no está limitada meramente al jivatva (la fuerza vital); está asociada con Daivatva (la Divinidad). ¡Cada ser humano, de hecho cada ser viviente, es verdaderamente una encarnación de la Divinidad! ¡Incluso los insectos y las bacterias!
            ¿Qué Sadhana se espera que haga un ser humano? Sadhana no significa mero ejercicio físico. Es una indagación sobre la Verdad en el nivel de la mente y el intelecto. ¿Qué es la Verdad? ¿Es el cuerpo, la mente o el intelecto? No, ninguno de éstos. La mente es un mono loco. Es de naturaleza inestable. Si siguen a esta mente inestable, no podrán llegar a su verdadero destino. La mente ha de ser desechada algún día. Sin embargo, el alimento y la recreación son necesarios hasta cierto punto para proteger al cuerpo. Incluso ese alimento tiene que ser puro y sátvico. Si llevan a cabo sus actividades de este modo y viven una vida sagrada, ¿qué otroSadhana necesitan?
            Cualesquiera sean las actividades que emprendan, deben dedicarse constantemente a la contemplación del mantra ‘Soham’, que les recuerda su divinidad innata con cada proceso de inhalación y exhalación. El mismo principio ha sido explicado en el mahavakya ‘Aham Brahmasmi’ (Yo soy Brahma) en los Vedas. Desde que se levantan de su cama hasta que se van a dormir, deben recordarse constantemente que son verdaderamente Brahmán y no meramente un ser humano constituido por los cinco elementos.
            Deben desarrollar la fe de que Dios es su madre, padre y todo lo demás y que sólo Él es su sostén y refugio. Después de todo, ¿Quién les dio a su madre? ¿No ha sido Dios? Todo en este mundo se debe únicamente a la gracia de Dios. Si olvidan a Dios y se concentran en otros pensamientos, lo perderán todo en la vida. Si se dedican a la constante contemplación de Dios, todos los pensamientos mundanos los abandonarán.  Por lo tanto, cultiven pensamientos sagrados con amor.Prema mudita manase kaho Rama Rama Ram (Canten el dulce nombre de Rama con su corazón lleno de amor). El Amor es Dios. Dios es Amor.
            Sin este amor, no hay madre, ni padre, ni hermano ni esposa. Todo está lleno de amor. Sólo por su conveniencia, por su placer y por sus propios propósitos egoístas ustedes desarrollan relaciones mundanas. Por lo tanto, renuncien al egoísmo y esfuércense por alcanzar la realización del Ser. Deben indagar dentro de sí: “¿Quién soy yo? ¿El cuerpo, la mente, el intelecto, chitta o ahamkara?” Ustedes no son ninguna de esas cosas. Ustedes son ustedes mismos. “Yo soy yo.” Reconozcan esta verdad.
Están prosiguiendo su educación y adquiriendo grados académicos como Licenciaturas en Arte y Comercio, Maestrías en Arte, etcétera. ¡Qué cantidad de personas con tales grados académicos! ¿Qué servicio prestan a la sociedad? Todas se interesan por sus propias carreras e ingresos. No ayudan a otros para nada. Toda esta educación mundana es para ganarse su propio sustento. Ese no es el propósito de la educación. Deben prestar servicio desinteresado. El fruto de todas las acciones ha de ser sacrificado. Sólo tal persona merece ser llamada un yogi. Un yogi no es alguien que se sienta meramente bajo un árbol y medita, cerrando los ojos. El verdadero sacrificio implica renunciar a los deseos propios. Uno tiene que expandir su corazón. No debería ser estrecho de miras. Si sufren de estrechez mental toda su vida se volverá estrecha. Desarrollen amplitud mental. Cultiven la expansión del corazón. En este contexto no se hace referencia al corazón físico. Si se expande el corazón físico, necesita cirugía. Desarrollen amor. Sólo entonces podrán ser llamados verdaderos seres humanos.

¡Queridos estudiantes!

            Ustedes piensan que los discursos de Swami son muy simples. Sin embargo, toda la esencia de los Vedas está contenida en ellos. La esencia de todos los sastras se encuentra en las palabras de Swami. ¿Por qué habrían de estar orgullosos de su educación? Sin importar lo altos que puedan ser los grados académicos que haya adquirido una persona, ella siempre debe conducirse con humildad y obediencia. La educación con humildad es la consigna. En el nivel mental, el hombre debe carecer de deseos. Sólo entonces podrá ser llamado un ser humano. Los deseos excesivos conducen al peligro. No deben tener deseos innecesarios. Eso los conducirá a malgastar el tiempo. El tiempo perdido es vida perdida. ‘El tiempo es Dios, no malgasten el tiempo.’ Incluso el poco tiempo del que disponen han de pasarlo en la contemplación del mantra Soham. Sólo entonces su nacimiento como ser humano será santificado.
            Si continúan malgastando su tiempo leyendo periódicos, todo lo que adquieran será inútil. Hoy los diarios se han convertido en una molestia. Encontrarán todo tipo de cosas innecesarias en los periódicos. Quizás hayan visto muchos anuncios con imágenes obscenas en los periódicos. ¿Qué clase de imágenes son éstas? ¡Qué vergüenza! ¡No nos agrada en absoluto ver tales periódicos! ¿Esas no son las cosas que tienen que leer! Tienen que visualizar a Dios, que está más allá del nombre y la forma. El nombre de Dios es más dulce que la dulzura de la banana y de los dátiles. ¿Para qué se celebran todas estas festividades? Cada festividad está destinada a recordarles a Dios. Las personas de todas las religiones tienen festividades que celebrar.

Todas las religiones enseñan sólo cosas buenas. Comprendiendo esta verdad, uno debería comportarse cuidadosamente con una comprensión apropiada. Si tienes un intelecto que discierne, ¿qué religión es mala? ¡Escucha! ¡Oh, valiente hijo de Bharat!(Poema telugu)

            Cada religión predica sólo lo bueno. La religión en sí no es mala. Por lo tanto, deben respetar a la gente de todas las religiones. Sólo cuando tienen la mente distorsionada desarrollan una mala opinión acerca de una religión en particular. Una vez que desarrollen un intelecto que discierna, comprenderán que todas las religiones conducen al mismo Dios.

¡Queridos estudiantes!

            Por favor no malgasten el tiempo. Santifiquen cada minuto de sus vidas y experimenten así bienaventuranza. El hombre es esencialmente la encarnación de la bienaventuranza. Por lo tanto, siempre deben sentirse felices y bienaventurados. No tengan deseos innecesarios ni se sientan deprimidos cuando éstos no se cumplen. La felicidad es unión con Dios. Siempre deben estar felices y sonrientes. Incluso cuando se enfrentan con dificultades o durante la época de exámenes, no deben poner caras de amargura. Siempre estén sonrientes. Cuanto más entusiastas y energéticos se sientan, más felices estarán. Después de todo, ¿de qué tienen que preocuparse? Seguramente obtendrán buenas calificaciones. Por lo tanto, lean bien, pasen los exámenes con honores y sirvan al país.
            La festividad que se celebra hoy está dirigida a alentarlos. La festividad de diez días de Dasara está dirigida a controlar sus diez sentidos. La leyenda dice que la Diosa Chamundi mató al demonio Mahisha durante esta festividad de Dasara. ¿Cuál es el significado interno de esta  historia?  No deben asociarse con los demonios bajo ninguna circunstancia. Ustedes son seres humanos y no demonios. ¿Cómo puede haber amistad entre un ser humano y un demonio? Un ser humano tendrá amistad únicamente con otro ser humano.

Satsangatve nissangatvam,
Nissangatve nirmohatvam,
Nirmohatve nischalatattvam,
Nischalatattve jivanmukti.
(Sloka sánscrito)
            (La buena compañía conduce al desapego; el desapego lo libera a uno de la ilusión; la ausencia de ilusión conduce a la estabilidad mental; la estabilidad mental confiere liberación.)

            Siempre estén en buena compañía. Si se juntan con malas compañías, también se volverán malos. Por lo tanto, jamás deben hacer amistad con una mala persona. En el instante en que se crucen con tales personas, díganles ‘adiós’ y sigan su camino. No necesitan desarrollar odio hacia ellas. Con quienquiera que se crucen, consideren a todos como encarnaciones de la Divinidad y salúdenlos. Incluso cuando se crucen con personas que los odian, ofrézcanles sus pranams (salutaciones). Pregúntenles “¿Cómo estás hermano?” Entonces ellos también responderán “¿Cómo estás hermano?” Un ser humano es aquel que posee ciertos valores humanos. ¿Cuáles son esos valores humanos? Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa. Todos ellos están interrelacionados. Siempre hablen la verdad, observen el Dharma (la rectitud). Sean pacíficos. Sean felices y bienaventurados. Deben conducirse con amor en la sociedad. El Amor es Dios, Dios es Amor. Por lo tanto, vivan en Amor. Sólo entonces podrán adquirir verdadero conocimiento. Eso es sabiduría.

¡Encarnaciones del Amor!

            Siempre Me dirijo a ustedes como encarnaciones del Amor. La razón es que Yo estoy lleno de Amor. El Amor es Mi propiedad. Todos ustedes son herederos de esa propiedad. Yo distribuiré ese Amor entre todos. Yo no odio a nadie. ¡No hay egoísmo en Mí! Mi Amor es Amor desinteresado.
Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “Prema muditha manase kaho …”



Traducción: Mercedes Wesley
Revisión Final: verónica y Carlos Fazzari

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_31 de agosto de 2015.

PRE-CONFERENCIA AMOR Y SERVICIO 11-12-13 DE SEPT. 2015.

top

OM SRI SAI RAM


afiche-nuevo-sarvadharma

Amados hermanos y hermanas:

El  infinito Amor  de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba impregna y sostiene toda la creación y nosotros somos muy, muy afortunados de ser conscientes de ello, de participar en la Organización sagrada que lleva Su Nombre y en la que develamos y practicamos Su legado.
Este año, tenemos la dicha de ENCONTRARNOS, no sólo para celebrar la hermandad bajo la paternidad de Dios, sino también, de seguir nutriendo el corazón con el material que se trabaja en el mundo entero para laConferencia Mundial en éste, el año en que nuestro Swami cumpliría 90 años.
Disfrutaremos de hacer trabajo espiritual juntos, de las charlas de hermanos de países vecinos y de los oradores invitados.
La cita es en medio de las sierras, en Hotel 11 de Junio,  en la localidad de Huerta Grande,  Valle de Punilla (Córdoba), con el aroma de las hierbas y flores primaverales.
La ocasión es la Pre-Conferencia” Amor y Servicio”,  que se celebrará los días 11,12 y 13 de septiembre próximo.

*  El costo del encuentro será de  $ 780.

Aquellos que sientan el llamado a  participar de esta hermosa actividad, podrán inscribirse a través del formulario digital.
En lo sucesivos envíos les haremos llegar más información.
Esperamos que la voluntad de Nuestro Divino Maestro nos conceda la gracia de que todos puedan experimentar Su Amor en este encuentro.


botones-de-acceso-directo




Cupos Limitados

Pulsando en el enlace podrá acceder a un listado de medios de transporte para llegar a la Pre-Conferencia Amor y Servicio.

medios-de-transporte-hacia-la-pre-conferencia


PROGRAMA DE LA PRE-CONFERENCIA

Contenidos generales
Viernes 11  en la  tarde

· Recepción  y acomodación de participantes
· Inauguración oficial y bienvenida.
· Presentación del programa, objetivos, metodología
· Presentaciones de los participantes por países.
· Espacio devocional.
Sábado 12 en la mañana
· Espacio devocional
· CIRCULO DE ESTUDIOS  sobre el AMOR
· Charla de JOHN BEHNER.
Sábado 12  en la tarde
· Vedas
· CÍRCULO DE ESTUDIOS sobre el SERVICIO
· Charla de Sergio Espíndola, Chairman de la  Región 23
· Presentaciones de los países (10 minutos cada uno)
· Espacio Cultural a cargo de los jóvenes.
Domingo 13 en la mañana
· Espacio devocional
· TALLER a cargo de JOHN BEHNER y OSCAR MORADO(*)
· Cierre.
(*) Coordinador Central de la Región 21.


piesdelotoguarda1

A Sus Divinos Pies de Loto, para vivir el profundo sentido del amor y el servicio, los esperamos.
Consejo Central


*Datos para cubrir el costo  mediante transferencia o depósito en sucursales de Banco Nación:

(si son transferencias, que sean “inmediatas”: sin costo para el depositante)
No enviar dinero por otros medios como Pago mis cuentas, etc.
CBU:   0110139930013928616597
Cja. de Ahorros. en $   Nº  9226/  139286165-9  Banco Nación
Titular: GANA MARTINEZ, Sergio Raúl    DNI: 16.297.125
Una vez realizado el depósito o transferencia enviar la boleta de depósito aregioncentro@sathyasai.org.ar con copia a: sergioganaseguros@gmail.com
Una vez realizado el depósito o transferencia enviar la boleta de depósito  a :sergioganaseguros@gmail.com


Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
Visite: www.sathyasai.org.ar
Visite: h2hlatino.org
Si quiere dejar de recibir este correo, haga clic Aquí

base

domingo, 30 de agosto de 2015

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_30 de agosto de 2015.

EL PERÍODO OBSCURO_Sathya Sai Baba.


EL PERÍODO OBSCURO.



S ---Hay veces en mi vida que siento como si me hubiera caído y durante ese tiempo, no puedo seguir con mis usuales sadhana y dhyana. ¿Por qué sucede esto?
SAI ---Todos los Sadhakas pasan por un período así, los así llamados “períodos obscuros”. Hay cambios que ocurren dentro de ti durante esos períodos de los que tú no te das cuenta. Es un período de madurez que está acabando, y tú emerges como una persona más fuerte y mejor. Es como hornear una torta Navideña. Mezclas todos los ingredientes y los horneas, luego pones la torta a un lado por varios días, para que se ablande y madure. Después de esto sabe mejor y más dulce. Tomemos a un viticultor, por ejemplo. Él hace el mosto de las uvas y lo almacena durante meses. Durante ese tiempo, fermenta, burbujea y se convierte en vino dulce. Es lo mismo, también, en el caso del Sadhana. Sólo estás pasando por un proceso de maduración. Así que no creas que estás cayendo.

S ---¿Cuál es exactamente el proceso de maduración, Baba? ¿Qué quiere decir?
SAI ---Durante tu sadhana, habrás pasado por varias experiencias y habrás aprendido muchas cosas. Todos estos hechos tienen que ser asimilados por el espíritu interno, analizado y convertido en conocimiento y sabiduría.
A veces, esto se hace conscientemente por ti mismo a través del proceso de “vichaara” (consulta) y “viveka” (discernimiento). Pero otras veces, este traslado de experiencia a sabiduría, se hace sin tu conocimiento, a oscuras; y por ello, el período es obscuro.
Por ejemplo: ¿Qué ocurre después que has comido? La comida debe ser absorbida, digerida y asimilada por el sistema. Tú no puedes ver el proceso de digestión y asimilación, pero éstos siguen su curso en el cuerpo. Es lo mismo en el caso de la comida espiritual. Tú lees libros religiosos, oyes bhajans y discursos, asistes a sesiones sathsang, practicas sadhana y dhyana. Todo esto es alimento para el espíritu interno. La comida espiritual tiene que ser absorbida, digerida y asimilada por el yo interno. El resultado final de este proceso es crecimiento y madurez espiritual, mental y emocional.

S ---¿Es debido a que se producen estos cambios que a veces, nos agarra en una especie de inercia espiritual, Baba?
SAI ---Sí. Este período de maduración es de confusión para el sadhaka. Te sientes confundido, aturdido, perdido, como un barco al garete en la obscuridad y tratando desesperadamente de llegar a la costa iluminada.

S ---Baba, durante esos días yo no tengo la misma sensación de cercanía contigo.
SAI ---Sí, lo sé. Te sientes a la deriva. No tienes ningún bienestar espiritual. Pero esto es sólo una fase temporal al final de la cual, tu yo interno emerge más puro, más fuerte y más noble. Por ejemplo: si estás enfermo, no te sientes bien. El médico te trata la enfermedad con medicinas y tónicos. Tú mismo no puedes ver el proceso de curación que se realiza por las medicinas. Pero la curación se efectúa dentro de ti. Una vez que termina el tratamiento, el cuerpo vuelve a tener su salud normal y bienestar.
De igual manera, cuando se están efectuando cambios espirituales por dentro, te embarga una sensación de languidez espiritual. Pero una vez que pasó el proceso de maduración, se alza la obscuridad, amanece el día y tú emerges a la luz, como una persona más fuerte y más sabia.

S ---Tú eres el Sadguru, Baba. ¿Tú formulas y controlas los cambios en nosotros?
SAI ---Sí, yo observo tu crecimiento espiritual y regulo el proceso. Yo conozco tu pasado y el grado de evolución espiritual que has obtenido en vidas pasadas. Basado en tu desarrollo pasado, te ayudo en tu presente sadhana y dirijo y controlo tu crecimiento espiritual. Yo sé cuánto has progresado en el pasado y cuánto tienes que progresar ahora. Es como hacer un caramelo. El cocinero sabe en qué punto el melado de azúcar, está en la correcta consistencia, cuando añadir la harina, cuando añadir la mantequilla y la esencia, qué cantidad debe añadir y el punto exacto en que el caramelo está listo para ser removido del fuego. Igualmente, yo mezclo, añado y revuelvo hasta que tú llegas a un cierto grado de conocimiento espiritual.

S ---¿Cuántas veces ocurren estas fases de maduración en un sadhaka?
SAI ---Eso depende del nivel de logro espiritual que tiene el sadhaka. Distinto al crecimiento del cuerpo físico, el crecimiento espiritual tiene que ser lento y gradual. El crecimiento está esparcido a lo largo de una serie de nacimientos. Pero si tú tomas un sólo nacimiento, habrá muchas fases, muchos períodos obscuros.
Un sadhaka sincero, necesariamente, tiene que pasar por unos cuantos períodos de desarrollo interno.
La frecuencia en que ocurren estos períodos, depende de la fibra espiritual de la persona, tal como aprender depende del grado de inteligencia. Algunas personas pueden empaparse y absorber a una velocidad más rápida que otras. Pero inclusive aquellos que están en un plano de aprendizaje altamente avanzado, pasan por estos períodos algunas veces en sus vidas. Hasta los viejos Rishis yYogis debían pasar por ellos, aunque nadie los mencionara.

S ---¿Aproximadamente, cuándo ocurren estos períodos en la vida de un sadhaka, Baba?
SAI ---Naturalmente, no al principio. Las primeras etapas en la senda del sadhaka, son experiencias, emociones y éxtasis. Sólo después de algún tiempo, es que empieza a evolucionar el yo interno. Los cambios comienzan a efectuarse, digamos, a la mitad del camino. Es entonces que comienza el verdadero proceso de aprendizaje.
Compara el proceso de un sadhaka con escalar una montaña. Subescon entusiasmo hasta una pequeña altura. Luego te cansas y cuando llegas a un altiplano o meseta, te paras y descansas. Después de algún tiempo, recobras el aliento, reparas tu fuerza y estás listo para seguir escalando. Así, sigues trepando y descansando hasta que llegas a la cima de la montaña.
Los períodos de maduración, en la vida de un sadhaka son similares a las mesetas. Cuando se alza la obscuridad y se hace la luz, tú vas a surgir revitalizado y fortificado, listo para subir a más altura. Así que no te sientas descorazonado o rechazado cuando estés en esta fase. Es el momento de formar, moldear y pulir. Es el momento cuando se forma interiormente la verdadera formación y evolución.

S ---¿Qué es lo que nos aconsejas que debemos hacer en esos momentos, Baba?
SAI ---Es el momento para más karma y seva. Esto lleva a “trikarana suddhi” (la purificación de los tres instrumentos): las manos, la lengua y la mente. Cuando estás en karma y seva, las manos y la lengua están ocupadas y mantenidas en acción y no ceden a los vicios presentes. Cuando estos dos ya se han purificado, la mente también se hace pura y fría como la luna. De esta manera puedes combinar la purificación externa con la interna que están actuando dentro de ti.

S ---¿Nos ayudará esto a salir del período obscuro más de prisa?
Sai ---Sí, si reconoces este período por lo que es. Puedes ayudar a acelerar el desarrollo interno, adoptando las prácticas externas correctas. Si puedes combinar ambas, ayudarás al crecimiento espiritual. Y cuando pasa el período de evolución, tu yo interno emergerá con energía renovada, vigor y vitalidad, listo para comenzar un sadhana nuevo y elevarse a planos superiores de experiencia y aprendizaje.

Sai Baba
SATHYA SAI'S AMRITA VARSHINI (Mananatial de néctar)
© SAI TOWERS PUBLISHING
Prashanthi Nilayam, India
Traducción: Federico Miethe Perdomo.

sábado, 29 de agosto de 2015

¡Sai Ma, Ma y yo! - Mi segunda entrevista con Swami (En Forma Sutil).

OM SRI SAI RAM

Compartimos la traducción al Español de esta nota, Entrevista con Swami en Forma Sutil, de Sai Keshav

Bendiciones



¡Sai Ma, Ma y yo!
Mi segunda entrevista con Swami

Después de mi primera entrevista con el Señor junto con mi banda en Muddenahalli, ÉL me inspiró para que comenzara a mirar hacia adentro y no lo buscara externamente.
Dicen que el milagro más grande de Bhagawan es SU poder de transformar los corazones humanos.
Sentí que una profunda introspección era necesaria antes de encontrarme nuevamente con mi Señor.
Debo confesar que hubo un esfuerzo consciente para cambiar mi conducta con la gente en general. Siendo una persona irascible, me di cuenta de que estaba teniendo lugar una metamorfosis espiritual dentro de mí, sin que lo supiera. Supongo que eso es lo que ocurre cuando nos entregamos a ÉL completamente. Traté de ver las cosas desde una perspectiva diferente, solo positiva. Comencé a ver belleza en todo lo que me rodeaba, lo cual me ayudó a sentir a Swami más intensamente a mi alrededor, protegiéndome a cada paso. 
Pude visualizarlo sentado en un sillón vacío y, con más práctica, pude sentir SU presencia cada vez que veía un sillón vacío.
Con cada día que pasaba, mi anhelo por SU amor crecía más y más.
Era el mes de febrero. Yo estaba listo para viajar al extranjero para hacer SU trabajo, dirigiendo un campamento de bhajans.
Mientras tanto, le había orado a Swami pidiéndole que bendijera a mi madre con una entrevista personal, pues ella aún sentía confusión con respecto a lo que estaba sucediendo.
Después de compartir mi experiencia, mi madre se sintió muy feliz y su fe creció mucho. Sin embargo, ella quería que ÉL la llamara. Ya casi había llegado el momento de mi partida hacia el extranjero y le oré a Swami pidiéndole SUS bendiciones antes de mi viaje. Cuando le informé a Swami acerca de esto, ÉL me preguntó cuánto tiempo planeaba estar en el extranjero. Le dije que estaría fuera casi un mes, a lo cual ÉL respondió: “Muy feliz… sirve desinteresadamente”, y continuó diciendo: “No te enamores allí de una muchacha. Haz servicio y regresa”. ¡No perdió la oportunidad de tomarme el pelo! ¡Soltamos una carcajada! 
Probablemente, éste es uno de los aspectos más adorables de Swami. Él puede ser una Madre Amorosa, al instante siguiente un padre estricto, o un hermano fuerte y luego ser tu mejor amigo; o a veces ¡todo eso junto! Mi alegría no tuvo límites cuando ÉL dijo luego: “¡Veré a tu madre en cuanto regreses!”. ¡Qué más podía yo pedir! El Señor parecía estar en la modalidad de dar y perdonar. ¡Tuve la certeza de que ÉL estaba respondiendo a las plegarias de mi madre! Recordé SUS palabras: “Tú da un paso hacia Mí y Yo daré 100 pasos hacia ti”.
Ahora que tenía la palabra de mi Señor, decidí iniciar mi visita al extranjero para dirigir el campamento de bhajans. Como de costumbre, Swami dirigió el espectáculo de principio a fin. Probablemente hasta ese momento había sido mera palabrería decir que ÉL se haría cargo de todo, pero fue en esa visita al extranjero que me di cuenta de que, si nos entregamos completamente a ÉL y tenemos fe total en que ÉL se hará cargo, ÉL sin duda lo hará. Hubo algunos inconvenientes cuando algunas personas trataron de detener esta tarea, haciendo todo lo posible por intervenir, pero nuestro amado Señor tenía otros planes en mente. Él se ocupó de cada aspecto de este campamento de bhajans.
Llegó el momento de regresar. Me sentía muy emocionado, sabiendo que a mi madre y a mí nos esperaba una Audiencia Divina.
¡¡Traté de ‘recordárselo” a ÉL en cuanto aterricé en Bangalore!!
Swami tuvo la bondad de llamarnos el jueves siguiente. Para entonces yo estaba aún más emocionado. Me encantan los jueves ¡pues la mayoría de mis interacciones con Bhagawan en forma física y también en forma sutil tuvieron lugar los días jueves! ¡Lo mismo ocurrió con mi primera entrevista con ÉL! ¡¡Pura Sai-incidencia!!
Mi madre se sintió encantada cuando supo que sus plegarias finalmente habían sido respondidas. Llegamos a Muddenahalli a las 2 de la tarde. Mi tío también se nos unió, con una sincera plegaria para ser llamado también por Bhagawan. Recibimos la confirmación de que debíamos esperar el Llamado Divino. A las 4 de la tarde estábamos en Sathya Sai Anandam,  la residencia de Swami en la cima de la colina, Tuve un dejavu: recordé haber estado en una situación similar pocas semanas antes, cuando ÉL bendijo a nuestra banda con una entrevista. Supe que era una prueba para nuestra paciencia y nuestras plegarias. Finalmente, media hora después llegó el Llamado Divino. Era el momento que estaba esperando.
Nos dirigimos al primer piso, y tuvimos que pasar a través de SU dormitorio para entrar al cuarto de entrevistas. Le indiqué a mi madre que entrara primero cuando el hermano Madhu nos abrió la puerta. Él nos pidió que tomáramos asiento justo frente al sillón de Swami. Incluso antes de yo pudiera cerrar la puerta desde dentro, Bhagavan empezó a tomarme el pelo diciendo: “Tu madre ha venido. ¿Ha venido tu esposa?”. No pude contener la risa. Verán, esa es una de las mejores cosas acerca de Bhagavan: ¡ÉL hace una broma, le toma el pelo a uno en el instante que uno menos espera que lo haga!
El omnisciente Bhagawan le preguntó a mi madre, como si no lo supiera: “¿Entiendes telugu?”, a lo cual mi madre respondió negativamente. Entonces Swami comentó: “Ah, kannada”. Luego vino la orden divina: “Tradúcele a tu madre”. Me hizo gracia mi propia situación: ¡¡Tener que escuchar el perfectotelugu de Swami y traducirlo al kannada para mi madre!! ¡Como si Swami no hablara kannada! De todos modos, yo estaba seguro de que lo estropearía todo. Como dicen, ‘¡Perdido en la traducción!’.
El hermano Madhu describió a Bhagawan sentado frente a nosotros con una túnica naranja brillante. Cerré mis ojos y traté de visualizar al hermoso Señor sentado frente a nosotros. Madhu dijo que repetiría a medida que Bhagawan hablara.
SUS primeras palabras tomaron por sorpresa a mi madre. Swami dijo: "Addanga puttay pillavad manaskuda addangane untundi".
¡¡Yo estaba perdido!! ¿¿Cómo podía traducir eso?? ¡¡Qué significaba!! En ese momento tomé conciencia del valor que tiene aprender telugu. Cuando miré al hermano Madhu fijamente, indicándole mi incapacidad de comprender, él tradujo las palabras de Swami en perfecto kannada. Explicó enkannada lo que eso significaba (Los niños que nacen atravesados también tienen una mente atravesada).
Luego Swami le dijo a mi madre que yo sólo le había dado problemas desde el momento que nací. Agaché la cabeza, avergonzado. Era un momento vergonzoso y no tenía idea de qué decirle a Swami. Mientras trataba de articular alguna palabra, el siempre compasivo Señor decidió rescatarme observando: "Kaani.Manchi Hridayamu" (Pero tiene un buen corazón).
¿Qué más puedo pedirle al Señor, que siempre hace hincapié en que se debe tener un buen corazón antes que una gran mente? Me sentí recargado y emocionado cuando levanté nuevamente la cabeza con una sonrisa de 100 Watts. Swami continuó diciendo: “Él no quiere lastimar ni odiar a nadie; pero su mente es muy obstinada. No escucha a nadie. Hace lo que siente que está bien, cosa que naturalmente viene de su padre. La mente fuerte viene de su padre”. Entonces comprendí lo que Swami quería decir cada vez que declaraba en SUS discursos que “El placer es sólo un intervalo entre dos dolores”. Aquí estaba yo disfrutando de SU elogio, pero me daba cuenta de que sólo era un placer momentáneo pues Bhagavan trataba de enseñarme otra lección de humildad.
Después de la ‘dosis’ usual, Swami le preguntó amorosamente a mi madre: “¿Cuánto te ha pedido prestado?”, lo cual fue otro shock para mi madre. Ella aclaró su garganta y respondió: “Alrededor de 600-700 mil para el estudio”. Swami exclamó: “¿¿600-700 mil??? ¿El trabajo del estudio está andando bien?”.
Como el ‘blanco’ aquí era yo, sentí que era mi deber intervenir y le dije con confianza: “Tu trabajo está andando bien, Swami”. Su pronta respuesta fue: “Estás trabajando duro. No te preocupes. Con el tiempo, todo estará bien, ¡entonces deberás devolverle el dinero a tu madre con intereses!”. SUS amorosas palabras me conmovieron profundamente. ¡Me refiero a ese sentimiento que surge cuando Dios elogia algo o a alguien! Sin embargo, más me sorprendió el modo en que ÉL planea hasta las cosas pequeñas e insignificantes de nuestras vidas. Después de todo, qué soy yo, sino una mera mota de polvo en medio de la multitud de devotos que lo han sacrificado todo por ÉL. No obstante, ÉL trata de hacer que cada uno de nosotros se sienta muy especial y querido por ÉL. Eso es algo que siempre me conmueve, algo digno de emular en nuestras vidas cotidianas.
Swami continuó preguntando acerca de muchas cosas que estaban sucediendo en nuestras vidas.
Swami: “¿Cómo fue tu gira?”.
Yo: “Fue muy fructífera, Swami. También disfruté de Tu presencia allí”.
Swami: “¡Chaala Manchidi (Muy bien)! ¿Nadie preguntó por Mí?”.
¿Cómo podía responder a una pregunta tan encantadora, pero obvia? Una sonrisa se dibujó en mi rostro cuando Él preguntó eso.
Yo: “Swami, todos allí preguntaban sólo por TI. (Reuní algo de valor y continué…) ¡Pero enfrenté algunos problemas allí pues algunas personas trataron de evitar que el campamento debhajans tuviera lugar debido a mi asociación con Muddenahalli!”.
Swami: “¿Puede alguien evitar Mi sankalpa jamás? Si tú cierras los ojos y dices que el sol no salió, eso es sólo ignorancia. El sol saldrá y se pondrá según Mi deseo y no según el deseo de la gente. Por lo tanto, no necesitas preocuparte por todas esas cosas. Deja que las personas que quieren cerrar sus ojos decidiendo que no hay luz vivan en la oscuridad. Tú puedes despertar a alguien que está dormido, pero no puedes despertar a alguien que simula estar dormido”.
Swami (después de discutir algunos asuntos personales continuó diciendo): “Ahora que estás entrenando a tantas personas musicalmente, entrena también a los niños de aquí. Pronto habrá un nuevo Mandir ¡y habrá bhajans diariamente en ese Mandir! Muchos devotos van a venir en el futuro”.
Swami (a mi madre): “¿Has terminado de construir tu casa? (Imagino que fue el turno de mi madre de sorprenderse cuando Swami continuó diciendo) ¿Has pedido un préstamo para eso?”.
Mi madre se asombró mucho cuando Swami comenzó a preguntarle acerca de la casa, el préstamo y ese tipo de cosas. Nos habíamos preparado para una interacción espiritualmente elevadora, y repentinamente nos encontramos con que ÉL preguntaba acerca de nuestras vidas cotidianas y los asuntos que las acompañan. Pero lo mejor era que con cada pregunta y respuesta venía una perla de sabiduría con tanta facilidad que nadie salvo Bhagawan habría podido utilizar asuntos mundanos de nuestras vidas cotidianas para sacar a relucir profundas lecciones para la vida con tal facilidad.
Mamá se abrió, expresándole a Bhagawan su preocupación por su incapacidad para dirigir el negocio del gas durante los últimos treinta años. ¡Y esto, a pesar de tener más de 30.000 clientes! Solamente por SU gracia, ella fue capaz de dirigir este negocio con éxito, siendo la única mujer en hacerlo. No obstante, ella ahora ha llegado a una etapa en la que se siente incapaz de continuar dirigiéndolo, debido al deterioro de su salud.
En ese momento Swami pronunció el mandato divino, indicándole: “¿Entonces por qué sufres de este modo? Vende tu empresa a la persona correcta ¡y Yo te diré qué hacer luego! Ahora que él (refiriéndose a mí) ha crecido, cuidará de ti. Todo mejorará”.
Mi madre se sintió tan conmovida por SU amor -como recordaría más tarde- que durante toda la sesión con Swami ella sintió que estaba conversando con su propia madre. Recuerdo que cada vez que ella le respondía a Swami lo hacía sin vacilación ni temor. ¡Fue una conversación sumamente amorosa y amigable! Cuando Sai Ma decide ganarse el corazón de nuestra propia Ma, es un sentimiento especial que no puede describirse con palabras.
Regresando a la historia, cuando Swami le dijo a mi madre que yo la cuidaría, ella expresó su angustia diciendo: “Sólo me preocupa él, Swami”. Nuestro amado Señor le aseguró: “¡Yo cuidaré de él!”. Pues bien, yo estaba en el séptimo cielo. ¿Qué más podía pedir? Ninguna promesa de Bhagawan queda incumplida JAMÁS. Entonces Swami dirigió SU atención hacia mí y comentó: “Sabes… tu madre estaba muy preocupada por la construcción de la casa. Sentía que no podría hacerlo sin ningún apoyo. En aquellos días, tú aún eras un estudiante. Sin embargo, cada vez que hubo necesidad de dinero, en ESE instante llegaba el dinero. Su préstamo no había sido aprobado, lo que se sumaba a su preocupación. Sin embargo, Yo hice que fuera aprobado a último momento. Organicé todo eso. ¡También organizaré tu vida!”.
¡A estas alturas se me caían las lágrimas! Simplemente no sabía cómo darle las gracias por todo lo que ÉL había estado haciendo por nosotros. Quizás nosotros olvidemos llamarlo, pero ÉL nunca olvida extender SU mano para rescatarnos. Luego Swami le dijo a mi madre que no se preocupara por mí y que, cuando llegara el momento correcto, ¡ÉL incluso me encontraría una esposa adecuada! ¡¡Hasta el día de hoy no sé si bromeaba o hablaba en serio!! Luego Swami dijo: “Él tiene que comer algo. De otro modo nadie se casará con él. ¡Parece un espécimen de un laboratorio de biología! No come nada, sólo canta. Tú no comes ni duermes adecuadamente, y de ese modo tu cuerpo sólo tendrá sangre mala”.  Sentí que debía decirle cuál era la razón. Le dije que estaba evitando deliberadamente la mayoría de los alimentos para cuidar mi voz. Inmediatamente, mi madre aprovechó la oportunidad para quejarse de mí. Le dijo a Bhagawan: “Swami, ¡él bebe té todo el tiempo!”.
Fue como si Swami dirigiera deliberadamente el tema de esa manera para enseñarme también una lección en entrega. ÉL dijo: “Deham Devalayam (El cuerpo es el templo de Dios). También debes cuidar bien de tu cuerpo. Sólo entonces Dios residirá en ti. Tienes que cuidar este cuerpo, no porque tú estés viviendo para ti mismo, sino que tienes que cuidarlo porque tú estás viviendo para Dios. ¿Crees que eres tú quien ha desarrollado esta voz y otras cosas? Te ha sido dada por Dios. Si te ha sido dada por Dios, ¿crees que ÉL no la cuidará? Tú cuida el templo de Dios ¡y Dios cuidará de tu voz!”.
Como si una vez no hubiera sido suficiente, mi madre le volvió a recordar: “Swami, ¡él siempre está bebiendo té!”. Fue entonces cuando Swami comentó: “¡Es una clase de locura de los músicos de hoy! Tyagaraja era un gran artista. ¿Qué té bebía él? Él siempre estaba pensando en Dios y cantando la gloria de Dios. Nadie le enseñó música. Todas esas personas aprendieron por su cuenta a través de su intensa devoción por Dios. Pero los muchachos modernos piensan que la música es algo que se aprende de afuera. La música no viene de afuera. Viene de adentro. No pienses que tú puedes mejorar las cosas. Tienen que mejorar por su propia cuenta. Si la madre Sharada te otorga su gracia, tú mejorarás; de otro modo, eso no ocurrirá sin importar lo mucho que te esfuerces”.
Debo confesar que en ese momento aprendí la lección más importante sobre la música del Mismo Naada Brahma. Ese día decidí que, pasara lo que pasara, cada canción que yo cantara, la cantaría para ÉL. ¿Qué importa si hay miles en el público ante el que tocamos como banda? Cada canción y cada línea deben ser cantadas para ÉL, que nos ha dado este precioso don de la vida.
Swami continuó diciendo: “Gánense la gracia de Dios. Todo sucederá. ¿Qué sabía tu madre sobre negocios? Sólo porque había una necesidad, ella trabajó duro y progresó en la vida. En este mundo en el que los negocios están dominados por los hombres, una mujer haciendo negocios es algo muy difícil de encontrar. No muchas personas pueden hacer esto. Pero no se preocupen. La lucha ha terminado. Los buenos tiempos han llegado. Debes cuidar de tu salud adecuadamente. De otro modo, nadie te respetará. También debes verte bien y cantar bien. Sin embargo, lo más importante es que tengas un buen carácter.
La siguiente pregunta de Bhagawan me trajo otro sentimiento de dejavu. ÉL le preguntó a mi madre: “¿Tienes Mi foto en tu hogar?”. (Fue la misma pregunta que Él hizo cuando le concedió una entrevista a nuestra banda.) Mi madre respondió con una inocencia de niña: “Sí, Swami! ¡Una grande!”. Inmediatamente, Swami observó: “Sí. Está justo en la entrada ¡y también puede verse desde la calle! Muy feliz. No te preocupes. Él está en Mis manos. Cuidaré de él. Casi se me había escapado de las manos, pero lo he atrapado y lo he hecho regresar. Él quería convertirse en un director de música cinematográfica”. En ese momento, Swami decidió hacerme una advertencia: “Todos esos son pensamientos locos. No tienes idea de lo malo que es todo allí”. No lo pensé dos veces antes de decirle: “Swami, no iré a ninguna parte. ¡Quiero estar contigo siempre!”. Cuando mis ojos se estaban por llenar de lágrimas, Swami me aseguró: “No necesitas irte. Enseña música. Es una profesión importante y respetable”.
Me sentí muy contento y ahora sé claramente cómo servir en SU misión. Swami le preguntó a mi madre con compasión: “¿El dolor de tu pierna se ha ido ahora?”. Mi madre quedó estupefacta ante SU amor, pues ella ha estado teniendo dolor en las piernas durante bastante tiempo. Incluso antes de que mi madre pudiera responder, Swami dijo: “También te duele la espalda, porque tu cuerpo no hace suficiente ejercicio debido a la pesada carga de trabajo. No debes permanecer sentada ni de pie por largo tiempo. Tiene que ser en igual medida. El cuerpo es como una máquina… (después de una pausa) Si te doy unsari, ¿lo usarás?”. Cuando mi madre respondió afirmativamente, Swami pidió que trajeran un sari para mi madre. Me di cuenta de hasta qué punto ÉL había conmovido su corazón cuando la miré a los ojos en el momento en que ÉL le regalaba el sari.
Luego Swami me preguntó: “Tú cantarás bhajans hoy, ¿verdad? Canta uno o dos bhajans”. Me sentí más que feliz al oír esas palabras. ÉL le preguntó a mi madre: “¿Qué más,amma?”. Ella le dijo suplicante: “Swami, mi hermano también ha venido”. La respuesta de Swami fue: “¡Yo no lo llamé! Que permanezcan ahí. Él te ayudó mucho. ¿Has recuperado tu oro?”. A esa altura, yo estaba totalmente sorprendido. ¡Ni siquiera yo sabía acerca de la mayoría de las cosas que Swami estaba discutiendo con ella! Entendí que era sólo entre Swami y mi madre. Después de discutir algunos asuntos personales, Bhagawan dijo: “Solamente la fe en Dios puede darte la fuerza para enfrentar la vida. La vida está llena de problemas. La gente piensa lo contrario. Si llega el placer, en lugar de dejarse llevar por él, deben comprender que el dolor viene en camino. Cuando llega el dolor, deben sentirse felices de que el placer pronto le seguirá. Así es como encontrarán un equilibrio en la vida. Yo no he cometido ninguna injusticia con nadie. ¡Cada uno cosecha lo que siembra! Cuando llegan las dificultades, ustedes deben comprender que Dios las ha reducido a un nivel que podrán soportar. Es como cuando una madre alimenta a su hijo: si hace calor, ella sopla la comida para enfriarla y luego se la ofrece al niño. Del mismo modo, Yo también reduzco el problema en la medida en que pueden soportarlo. Ahora él (refiriéndose a mí) está aquí para ti. Él es Bangaram (Oro). Tú cuídalo. Él cuidará de ti. ¡¡Y Yo cuidaré de ambos!! Hagan un buen trabajo y Yo siempre los apoyaré”.
Luego Swami me indicó: “Para el Curso de Verano, todos los antiguos estudiantes de Parthi, Brindavanam y otros campus van a reunirse para organizar un buen programa musical. ¡No un programa de cine! Sólo un programa devocional. Muchas personas vendrán desde todo el país, así que asegúrate de que todo sea bueno. ¿Ha venido tu banda?”. Cuando respondí negativamente, Swami comentó: “¡Ah! Sólo tú entonces. De acuerdo. Ve y canta bhajans. Yo iré”.
Esa tarde, durante SU discurso divino después de los bhajans, Swami dijo categóricamente: “Nadie puede detener MiSankalpa!”. Habló acerca de SUS primeros tiempos en Parthi y agregó: “¡Sathya Sai Baba no pertenece a Puttaparthi! ¡Puttaparthi le pertenece a Sathya Sai Baba!”. Dijo que incluso mientras hacía planes para Parthi muchas personas habían criticado SU tarea, y que durante SU niñez había habido gente ¡¡que hasta había intentado quemar SU casa!! Al ver todo esto, Seshamaraju Garu reprendió a Swami diciéndole: “¿Por qué quieres sufrir de este modo? ¿Por qué no puedes simplemente vivir como un ser humano normal?”. Entonces Swami hizo una declaración que jamás olvidaré. ÉL dijo: “¿Qué habría pasado con todos ustedes si Yo hubiera vivido como un ser humano normal?”.
Uau… Esa es la pregunta del billón de dólares que Bhagawan nos hizo a todos los que estábamos sentados en el hall deDarshan. ¡Me pegunté qué habría pasado realmente si Él hubiera elegido no hacer lo que quiso hacer!
Luego Swami reveló que la Verdad siempre atraviesa etapas en las que es criticada y ridiculizada. Sin embargo, al final, cuando estas cosas no dan resultado, ¡ellos se entregan!
Finalmente, ¡sólo puedo decir que SU Amor no tiene FIN! Sólo se expande segundo a segundo.

Con mucho Amor,
Sai Keshav