FW: 013/2014 REPORTE OFICIAL DEL CONGRESO LATINOAMERICANO DE LA OSSS

Queridos hermanos en Sai

Om Sai Ram

Les enviamos adjunto el reporte del Congreso Latinoamericano de la OSSS.

En breve estaremos enviando los siguientes materiales:

Resoluciones del congreso.

Oraciones y cantos devocionales.

Conclusiones de mesas de trabajo.

Presentación de carpeta digital.

Cierre y agradecimiento.

E-book

 

CONGRESO LATINOAMERICANO DE LA ORGANIZACIÓN SRI SATHYA SAI

 

"No he venido en ninguna misión de publicidad a favor de alguna secta, credo o causa. Tampoco, he venido a promover seguidores para doctrina alguna. No tengo el plan de atraer discípulos o devotos a mi redil o para el de cualquier otro. He venido a contarles de esta fe unitaria universal, este principio espiritual, este sendero de amor, este deber de amar, esta obligación de amar"

 Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

 

 

Sai Ram.

 

Los días 7, 8 y 9 de febrero del 2014 tuvo lugar en San Luis Potosí México, el Congreso Latinoamericano de la Organización Sri Sathya Sai.

 

Este evento estuvo precedido por la actividad llamada Análisis y Reflexión, que consistió en responder un cuestionario por parte de los devotos de todos los Centros Sai de Latinoamérica, teniendo como objetivo el conocer el estado actual de la Organización Sai en estos países y si existe coherencia entre el mensaje divino de Bhagavan y lo que se practica en los Centros Sai, a nivel personal, grupal, familiar y en la comunidad.

 

 

 

La respuesta no se hizo esperar, prácticamente todos los Centros convocados participaron con gran entusiasmo en tiempo y forma, dando paso a la realización del programa del congreso en base a las respuestas obtenidas.

 

Llegó febrero y todos los detalles para recibir a los hermanos Sai estaban a punto. Casa Don Bosco se vistió de gala, había gran actividad por todas partes dando como resultado que todo estuviera listo para la inauguración. Ahí estaban 125 hermanos de 23 diferentes países latinoamericanos sentados en el auditorio, lo mismo que los que 120 hermanos que llegaron de todas partes de México.

 

 

 

El programa dio inicio a las tres de la tarde con la entonación del OM. El Dr. Narendranath Reddy y el Sr. Gary Belz encendieron la lámpara de luz dando así por inaugurado el evento. Después vinieron las palabras de bienvenida del Presidente de la Organización Sai en México el Sr. Oscar Morado y posteriormente el Dr. Luis Muñiz, fundador del primer Centro Sai en México, dio una plática muy amena, sobre como conoció a Sathya Sai Baba y la experiencia de su primer viaje para verlo.

 

El Dr. Narendranath Reddy ofreció la primera conferencia magistral del evento, cuyo tema fue La esencia de la Organización Sai.

 

A las seis de la tarde se iniciaron las ocho mesas de trabajo, todas relacionadas con el tema abordado por el Dr. Reddy, dando oportunidad de expresar y proponer a los participantes del congreso sus puntos de vista con respecto a este tema y a todos los que fueron presentados durante el evento.

 

 

 

Al día siguiente, la conferencia magistral estuvo a cargo del Sr. John Behner con el tema Liderazgo Sai y las mesas de trabajo posteriores también estuvieron relacionadas con el tema de la conferencia. Cabe destacar la gran participación de todos los asistentes al congreso en las diferentes mesas. Sus comentarios, opiniones y sugerencias enriquecieron con mucho este trabajo.

 

Ese día también se inauguró una exposición fotográfica en donde se mostraron las diferentes acti vidades tanto devocionales, de servicio y educación que se llevan a cabo en los países lati noamericanos; todos reali zados con gran amor y entrega a Sai. Las palabras de inauguración estuvieron a cargo del Dr. Héctor Castaneda, cortando el listón directivos de la Organización Sathya Sai.

 

 

 

Después el Sr. Gary Belz, Presidente de la Fundación Mundial Sri Sathya Sai ofreció una plática donde se pudo ver y conocer el gran trabajo que reali za la fundación a nivel mundial ya sea en educación, en servicio desinteresado ofrecido en zonas de desastre, como Haití y Filipinas, entre otras actividades.

 

Sábado por la tarde, se presento la tercera conferencia magistral a cargo del Dr. Dalton Amorim, Presidente de la Zona II B de la Organización Sri Sathya Sai (Sudamérica). El tema fue Objetivos y Alcances de la Organización Sai. Ese día se trabajaron en nueve mesas temas como: Servicio como práctica espiritual; Retos y perspectivas de los jóvenes Sai; El círculo de estudios como actividad devocional esencial de los centros Sai; entre otros.

 

Una vez concluidas las mesas de trabajo hubo una reunión en el auditorio donde todos los asistentes tuvieron la oportunidad, a través de preguntas relacionadas con temas espirituales y de la Organi zación Sathya Sai, escuchar las palabras del Dr. Narendra nath Reddy aclarando cada una de estas dudas e inspirando para continuar con la práctica espiritual recomendada por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

 

La guía y presencia de Sai Baba siempre fue evidente.

 

Llego el momento de despedirse y regresar a casa. El compromiso está hecho y esperamos que muy pronto nos encontremos nuevamente al abrigo de la mirada amorosa de nuestro amado Maestro y Guía Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

 

 

 

Así llegó el último día del congreso. La conferencia magistral estuvo a cargo del Sr. Leonardo Gutter, C ultura y Espiritualidad en Latinoamérica y siguiendo la misma dinámica de los días anteriores se pasó a las últimas mesas de trabajo. Una vez concluidas éstas, se invito a los participantes a pasar al auditorio para escuchar los acuerdos asumidos, en voz del Vicepresidente de la Organización Sri Sathya Sai de México, el Ing. Josué Narayán del Río.

 

Se invito al Sr. Leonardo Gutter a que hiciera la clausura del evento. Sus palabras fueron conmovedoras, llenas de amor y esperanza para la Organización Sai en Latinoamérica.

 

Posteriormente se entonaron cantos devocionales en español de los diferentes países de Latinoamérica, creándose una atmósfera de amor y unidad.

 

En posteriores oportunidades se enviarán comunicados ahondando en los temas tratados durante el congreso, así como, los compromisos asumidos durante el mismo. Sai Ram.

 

Organización Sri Sathya Sai de México

 

Hágase Señor, tú voluntad.

 

--
con amor

Marcelo Berenstein

Coordinador de Comunicaciones de Zona 2
Organización Sri Sathya Sai
www.h2hlatino.org
www.saibabavideos.org
www.eternoconductor.org

"Mahashivaratri Celebrations - Evening Programme - 28 Feb 2014"

LUIS TOVAR ha compartido un vídeo contigo en YouTube. Mahashivaratri Celebrations - Evening Programme - 28 Feb 2014 de RadioSai GlobalHarmony Shivaratri is celebrated in Prasanthi Nilayam with much piety and grandeur. The most important feature being the overnight Akhanda Bhajan that begins at 6 p.m. and concludes with Mangala aarathi at 6 a.m. in the morning. The proceedings begin with abhishekam to the Saeeshwara Lingam at 4 p.m. (IST) Centro de ayuda • Opciones de correo electrónico • Informar de spam ©2014 YouTube, LLC 901 Cherry Ave, San Bruno, CA 94066

"Shivaratri Celebrations Morning Programme - 28 Feb 2014"

LUIS TOVAR ha compartido un vídeo contigo en YouTube. Shivaratri Celebrations Morning Programme - 28 Feb 2014 de RadioSai GlobalHarmony Music Programme by Bhagawan Baba's students followed by Bhajans and Mangala aarathi Centro de ayuda • Opciones de correo electrónico • Informar de spam ©2014 YouTube, LLC 901 Cherry Ave, San Bruno, CA 94066

EL AMOR FUENTE DEL AMOR

EL AMOR FUENTE DEL AMOR ( DISCURSO SHIVARATRI DEL 20/02/1966)

Discursos dados por Sai baba( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 05 cap. 32 )El amor, fuente de amor20 de Febrero de 1966 Prashanti NilayamShivaratri Ayer y anteayer tuvieron la oportunidad de beber el néctar de la bienaventuranza aquí. Me alegro de que hoy tendrán la oportuni dad de beber el dulce néctar de los discursos espirituales. Los veo a todos como las olas del océano cuando la luna se eleva en el cielo. Claro está, el amor que tienen por la fuente de todo amor es la verdadera razón de esta felicidad que veo brillar en sus caras. Mi advenimiento y mi voluntad divina de restablecer el Dharma son ambos consecuencias de este amor, como bien podrán comprender.Pero esta felicidad debe ser canalizada hacia actividades útiles.El valor de la vista se conocerá solamente cuando tengamos que ir a ciegas; el valor del agua se puede conocer sólo cuando hay escasez, no cuando todos los grifos la entregan en abundancia.Cuando los tanques y pozos se secan, los hombres claman por un vaso de agua. Así también sucede con esta felicidad. Reúnanla, acópienla, desarróllenla e irriguen con ella sus corazones sedientos mientras puedan.En el pasado, Shankara se esforzó por establecer en el corazón del hombre la fe de que él es el Ilimitado Todopoderoso; trató de remover los viciosos rasgos que se habían aposentado allí, para que el hombre pudiera moverse hacia su Realidad.Al tener al menos un vislumbre de esa Realidad, el hombre se libera de ego, orgullo y desaliento, de manera que la alabanza no lo complace ni la burla lo entristece. Se vuelve estable y seguro, como la cumbre de una montaña que ninguna tempestad puede sacudir. Como la pantalla de cine, incólume ante las batallas o desastres que se proyectan sobre ella, no es afectado por el fuego de la calumnia ni por la lluvia de los halagos. Buda una vez dijo en Budhagaya que lo bueno y lo malo, el honor y la deshonra, la alabanza y la calumnia, son los dos pies: uno no puede moverse sin ellos. Son inevitables en el proceso de la vida. El alimento y el excremento están ambos dentro del hombre; tiene circulación para la sangre roja así como para la azul. Una ciudad tiene tuberías para el agua potable y para las aguas negras. Un ateo se acercó una vez a Buda y lo retó con un lenguaje violento, insultándolo y derramando calumnias sobre él y sus compañeros, mostrando unos modales muy reprensibles. Buda lo escuchó pero no reaccionó en absoluto.La lengua del pobre hombre se agotó y se puso furioso de ira y final mente se alejó bufando. Cuando se le preguntaron las razones por las cuales no había dicho ni una sola palabra en respuesta, Buda dijo: «Cuando alguien se acerca a tu puerta con la intención de ser tu huésped, la menor indicación de que te has dado cuenta de su llegada, una palabra como "¿qué tal?" o "¿cuándo llegaste?" es suficiente para que se acomode en la casa. Pero si no lo notan ni reaccionan a sus palabras, se irá sin problema».Muchos de ustedes están dolidos por las calumnias que algunos periódicos están publicando acerca de mí, y muchos están llaman do a que se haga algo al respecto, pero yo estoy deteniendo a todos, pues es la mejor manera de tratar tanto la alabanza como la calum nia. El océano no conoce crecida ni sequía. Está siempre pleno, siempre majestuoso, siempre despreocupado.Yo les he estado aconsejando que hagan bien a los demás, que hagan a otros felices, que ayuden a otros a vivir confortablemente.Esto se llama satkarma, actos benéficos. Ahora bien, estos periódicos que viven de la falsedad son capaces de ganar un poco de dinero de personas de bajos gustos. Éste es un acto beneficioso; de nuevo, la gente que difunde esos fantasiosos absurdos sabiéndolos falsos y sabiendo que los han fabricado sus propios cerebros, reciben alegría de esta acción. No los detengan, pues sin gastar ni un solo céntimo, ahora pueden ustedes darles alegría.Dejen que disfruten en su propio lodo. La alegría es lo que uno obtiene de su propia mente; cuando la mente es viciosa, deriva alegría de cosas viciosas. Cuando es pura, sólo la pureza puede darle alegría.Hiranyakashipu declaró que Dios no está en ninguna parte, pero Prahlada dijo que Dios está aquí ahora(1). El padre sufrió humillaciones y destrucción; el hijo se elevó a las alturas de la beatitud.El hijo sabía que todo esto no es sino Dios apareciendo en muchas y variadas formas. Una joven nuera, recién llegada a la familia, estaba sirviendo la comida a sus nuevos parientes. Uno pedía ghi (mantequilla clarificada), otro, mantequilla, otros más, cuajada, y ella resolvió la situación dándoles leche, pues pensaba que la leche incluía todo lo que ellos querían.Si están inmersos en la bienaventuranza del Señor, serán dueños también de todas las felicidades menores. Si se sumergen en el mar, deben buscar las perlas; cuando vayan al Kalpavriksha (Árbol que concede los deseos) pidan la bienaventuranza más alta.No anhelen lo pequeño cuando lo más grande está al alcance, con sólo un poquito más de esfuerzo. Hay un anhelo natural en el hombre de volverse uno con lo vasto, lo supremo, lo ilimitado, pues en el fondo de su corazón, allí mismo reside el Supremo. Es como el becerro mugiendo por la vaca. Cada becerro conoce a su madre.Pueden tener mil becerros y mil vacas, pero dejen a los becerros sueltos y encontrarán a la madre. Así, también, deben saber dónde pueden recibir sustento y apoyo: se pueden obtener sólo de Dios, de quien vinieron.Debe haber un sentido de urgencia en ustedes cuando emprenden el camino espiritual, pues la muerte está al acecho para agarrarlos.En una orilla del Ganges, cientos de personas estaban esperando que la balsa regresara de la ribera opuesta. Cuando llegó, se subieron precipitadamente, y mientras el barquero rema ba, discutían entre sí y se daban de golpes. Estaban enfrascados en pleitos y discusiones, regateando por el pasaje y exigiendo unas pulgadas más de espacio, inconscientes del peligro en que se ha llaban sus propias vidas. Pero uno más sabio entre ellos les advirtió y dijo: «¡Hermanos! ¡En diez minutos llegaremos a tierra firme, por favor, manténganse quietos, olviden estos mezquinos deseos, oren a Dios!». Ésta es la triste condición de la humanidad en el presente. Al borde de la muerte, la gente pelea y malgasta preciosos momen tos en placeres vanos.La falta es debida a la identificación con el cuerpo. El cuerpo no es sino un lugar de residencia, un vehículo, una envoltura. Véanse a sí mismos como un residente en él y la mayoría de su aflicción desaparecerá. Se volverán menos egocéntricos, pues sentirán su parentesco con los demás, que son residentes en aquellos otros cuerpos. Vivekananda se encontraba una vez en cierta ciudad durante sus peregrinaciones. La gente lo reconoció como un gran monje y un profundo erudito, y así, durante tres días consecutivos, una verdadera corriente de visitantes se acercó a su presencia.Algunos preguntaban acerca de sutiles puntos en la práctica espiritual, muchos discutieron con él sobre temas de lógica, gramática y ética que se encuentran en los Shastras. Los estudiantes buscaban conocer acerca de los problemas de la regeneración nacional y las soluciones que podía sugerir. Pero había una anciana que, sentada en un rincón, observaba a Vivekananda con avidez y que no hablaba ni una sola palabra. Estuvo allí durante los tres días, esperando una oportunidad de acercarse al monje. Cuando finalmente la tuvo, le preguntó: «Hijo, ¿puedo traerte algo de comer?Estas personas no te dieron nada, ni siquiera unos minutos para ir a pedir alimento en el pueblo. Sólo dímelo e iré corriendo a buscarte algo de comer y beber». Vivekananda se alegró muchísimo ante el tierno corazón de aquella madre y le dijo: «En verdad eres bendita. ¿Qué pueden hacer la mera erudición o el serio deseo de servir para salvar al hombre? La compasión, el servicio, el ponerse ustedes en el lugar de su vecino y tratar de aliviar el dolor y la aflicción, eso es lo que gana la gracia». A través del amor y el servicio la mente es limpiada de ego y Dios se refleja en ella.Un hombre pidió prestado a otro y le prometió devolverle el dinero a la salida del sol el día siguiente. El otro preguntó: «Pero, ¿cómo puedes estar seguro de que el sol se levantará mañana?».A esto el que había pedido respondió: «¿Y cómo puedes estar seguro de que yo viviré para devolverte el dinero o de que tú vivirás para cobrarlo?». Todo acerca de la vida es inseguro. Por eso, caminen hacia adelante, a partir de este momento, den por lo menos algu nos pasos hacia la meta mientras puedan. Ese solo intento puede inducir al Señor a extender su permanencia en la Tierra hasta que logren la meta.El amor por el Señor no debe degenerar en fanatismo y odio por otros nombres y formas. Esta clase de cáncer está afectando hasta a hombres eminentes hoy en día, pero ustedes deben evitarlo.Crean que todos aquellos que reverencian al Señor y viven en el temor al pecado son sus hermanos, sus más cercanos parientes.Su ropaje externo, su lengua o el color de su piel, o hasta los métodos que adoptan para expresar su reverencia y temor, no son importantes en absoluto. Los animales de dulce son valorados por el azúcar, no por las formas que les da el fabricante. Su dulzura es lo que hace que los compren. Formas de elefante, perro, gato, rata, chacal o león, no importa; eso depende del gusto individual.Todos son dulces, eso es lo esencial. La dulzura atrae al hombre a Dios; pravriti, la ac ción, lleva a nivriti, la dedicación; Ananda, la felicidad, atrae hacia Sat-Chit-Ananda, la más alta bienaventuranza.Cuando el apetito por éstas aumenta, todos los bajos deseos y anhelos cesan.Prahlada conocía la verdad de: «Todo este mundo está lleno del Dios inmanente». Lo sabía por el estudio y por la experiencia; lo sabía como un hecho siempre presente; por eso, cuando le dijeron que pidiera un don que le fuera otorgado por el Señor que se había manifestado delante de él, no pidió la resurrección de su padre ni la restauración de su reino, o una larga vida, riqueza o fama; ¡pidió la oportunidad de aliviar el dolor y la aflicción de todos los seres! Él sabía que Dios estaba manifestado como estos seres y que la mejor forma de servir a Dios era servir a esas manifestaciones y darles alivio y alegría. La lengua debe justificarse con palabras dulces; la mano, con actos suaves e inofensivos. El cuerpo debe de dicarse a upavasa, estar en la presencia de lo Divino. Muchos de ustedes malinterpretan esta palabra, upavasa, con el significado de "ayuno" y sé que exageran en este sentido. Ayunan el lunes para complacer a Shiva, el martes para complacer a Lakshmi, el miércoles para propiciar a algún otro dios, el jueves en mi nombre, el viernes para Gauri, el sábado, por temor al planeta Sani, y el domingo para obtener el favor del Sol. Lal Bahadur Shastri les pidió que ayunaran un día para ayudar a resolver la crisis alimen taria, pero ustedes están dispuestos a ayudarlo mucho más. Ahora bien, todos estos ayunos no los llevarán más cerca de la gracia de Dios. Upavasa significa que todos sus pensamientos, palabras y acciones en estos días santos deben ser acerca de Dios y por él, deben pasar el día cerca de Él, en Él, por Él. Significa que el comer, el dormir y otras ocupaciones corporales deben tomar un segundo lugar, y que la meditación y la repetición del Nombre deben tomar el lugar principal. Si su cuerpo se consume como resultado de estos ayunos, culparán a Dios; con eso, lo único que hacen es atraer la calumnia de la gente sobre el Dios que adoran. Vendrán a ustedes y dirán: «¡Qué! Antes de que empezaran ese culto a Baba, estaban mucho mejor; ahora se han vuelto tan del gados y delicados que apenas pueden moverse!», y siguen hablando mal de mí de esta forma.No exageren en nada: sean moderados y sensatos. Pueden hablar de mí como el Motivador Interno de todos los seres, pero se mo lestan cuando tienen algún impedimento para venir aquí al Navaratri o Shivaratri. No deben desmentir la fe que tienen en la Omnipresencia. Las mujeres especialmente deben ser obedientes con sus mayores y sus esposos. No piensen que el marido o los hijos son impedimento; no deben albergar el más leve rasgo de disgusto por ninguno de ellos. Adoren a su esposo como a Dios; sirvan a sus hijos como Yashoda sirvió al Señor Krishna. Vean en ellos al Señor que reverencian.En los días del Emperador Krishnadeva se desató en Vijayanagar una enfermedad contagiosa que se expandió rápidamente.Se supo que la enfermedad se contagiaba por medio de las ratas y así, cada casa recibió un gato, junto con una "mesada para gato" para alimen tarlo. Pero el número de ratas no mostraban ninguna señal de declinar. Después de algunos días, se descubrió que la "mesada para gatos" la estaban usando mal y estos animales estaban tan débiles que no podían perseguir a las ratas ni atraparlas para comérselas. Los gatos deben ser alimentados para que puedan comer se a las ratas. Así también, el cuerpo debe ser alimentado para que las tendencias, los apetitos sensuales y las malas inclinaciones pue dan ser atacados vigorosamente y eliminados.A menos que se haga este trabajo, lo divino en el hombre no puede florecer. La tierra alrededor del tronco de ciertos árboles debe ser removida de vez en cuando para que las raíces puedan fortalecerse; las ramas deben ser podadas, para que puedan aparecer las flores y darse las frutas. Así también, el hombre debe cavar alrededor de su mente, podar los rasgos negativos de carácter y cuidar el árbol de la vida.Practiquen la actitud de ofrecer cada acto a los pies de Dios como se ofrece una flor en el culto. Hagan de cada aliento una ofrenda a él. No se dejen afectar por las calamidades; tómenlas como actos de gracia. Si un hombre pierde su mano en un accidente, debe creer que fue la gracia del Señor lo que le salvó la vida. Cuando tomen conciencia de que nada sucede sin su voluntad, todo lo que suceda tendrá un valor añadido. Pueden descuidar una enredadera en su jardín trasero, pero si un sabio pasa y dice que es una planta medicinal muy rara que puede curar las mordeduras de serpiente, pondrán una cerca a su alrededor y no permitirán que los niños le corten hojas ni siquiera jugando. Cuando tengan conciencia de que el Señor es la causa, la fuente de todo, tratarán a cada quien de una manera humilde y reverente. Ése es el camino que los llevará rápidamente a la meta.Prashanti Nilayam, Shivaratri, 20-II-66 (1) Juego de palabras en inglés, en que "en ninguna parte" se dice no where y "aquí y ahora", now here.

Fuente: http://amilius-saibaba.blogspot.mx/2014/02/el-amor-fuente-del-amor-shivaratri.html

EL LINGAM EN FORMA DE HUEVO DE BRAHMA

EL LINGAM EN FORMA DE HUEVO DE BRAHMA (DISCURSO DE MAHASHIVARATRI DEL 11/02/1964)

El lingam en forma de huevo de Brahma

 (Brahmananda Lingam)

Prashanti Nilayam, 11/II/1964

Mahashivaratri

Umamaheshvara Shastri y Virabhadra Shastri hablaron acerca de la naturaleza de la Divinidad o Bhagavatatatvahasta donde la han aprendido y hasta donde la puede expresar el lenguaje, pues se trata de algo que está fuera de toda expresión y de toda explicación.  Debe ser experimentada, y una vez hecho eso, es imposible comunicar a otro la riqueza, la plenitud, la extensión, la profundidad de tal vivencia.  El hombre debe sentir que su más alto destino es poseer esa vivencia.  El hombre no es una criatura deleznable nacida del fango y del pecado y destinada a vivir una triste existencia y extinguirse para siempre.  Él es inmortal, es eterno.  Así, cuando viene el llamado desde la región de la inmortalidad, él responde de todo corazón.  Él rehúsa creer que va a morir.  Él se ríe de la muerte y la trata como un visitante inofensivo, pues hay algo en él que le susurra un reto a la muerte.  El hombre es una mezcla de cuerpo y de Dios, de lo mortal y de lo inmortal.  Si la liberación significa el cese de la aflicción y de la adquisición de la alegría, entonces es fácil.  Lo que deben hacer es confiar todas sus cargas a Dios; eso los hará libres de preocupación, libres de dolor. Entonces, cuando vean todo como el juego del Señor a quien aman, palmearán sus manos de alegría sin importar cualquier cosa que les ocurra, pues todo es Su juego Divino y serán tan felices como Él cuando sus planes se realicen.

"Oh, Arjuna, Dios reside en el corazón de todos los seres", dice el Señor.  Él no se encuentra solamente en Amarnath, en Kasi, en Tirupati, en Kedaram o en Gokarman.  Al igual que cada gota del océano, tiene el sabor, la composición y el nombre del Señor, sólo que ustedes no lo manifiestan tan claramente.  El río Godavari se realiza al llegar al mar; el hombre se realiza al fundirse en lo Absoluto.  Aquello que se funde en la meta es ellingam.

El éter (akasha) en la vasija debe volverse uno con el éter que llena el universo entero por medio de la negación de la envoltura, que no es sino una creación artificial de la mente engañada.  Ese apego a la envoltura debe desaparecer, ese estado inferior de humanidad que ahora los satisface, debe ceder el lugar al estado de divinidad, que es su verdadero estado.  Esa es la tarea para la cual Sai Baba está llamando; esa es la obra para la cual he venido.  Un juez de la Suprema Corte puede, mientras se encuentre en su casa, jugar con su nieto e inclinarse para que el niño monte sobre su espalda y así, como cuadrúpedo, andar por el piso mientras el niño grita: "Arre", pero en todo este tiempo, su grado de juez no sufre perjuicio ni él lo olvida.  Así también, ustedes deben estar siempre conscientes de la alta misión para la cual han venido; no deben estropearla por ningún medio o acto o palabra o pensamiento insignificante.  He venido para darles el valor de verse a ustedes mismos como el Principio Supremo que en realidad son, para darles el poder mental de captar esa realidad.  Sólo ello puede destruir el engaño nacido de la ignorancia.

Paso a paso, alcanzan el final del camino.  Un acto seguido de otro lleva a un buen hábito.  Escuchando y escuchando, son finalmente empujados a la acción.  Resuelvan actuar, reunirse sólo con buenas compañías, leer únicamente libros edificantes, formar el hábito de la remembranza del nombre; entonces la ignorancia desaparecerá automáticamente. La felicidad que surgirá dentro de ustedes por la contemplación de la propia forma de la bienaventuranza alejará toda aflicción, toda preocupación.  Se dice que Shiva rió cuando divisó el carruaje que había sido dispuesto para Él cuando empezó a matar a los asuras (demonios) de los tres cuerpos: el denso, el sutil y el causal.  Vishnu, el auriga, pasaba la mayor parte del tiempo en yoganidra (sueño psíquico), la Tierra estable era el carro y las dos ruedas eran el Sol y la Luna, dos esferas que nunca giran al unísono.  Esta risa derribó a los asuras y ya no hubo necesidad de proseguir la lucha contra ellos.  ¿Cómo murieron las fuerzas del mal que moraban en los tres cuerpos?  No podían existir donde había necesidad, pues son el producto de la aflicción.  Adquieran bienaventuranza; de tal modo, los malos impulsos y las malas tendencias desaparecerán, pues no lograrán arraigo en el corazón.

Muévanse hacia la luz y las sombras quedarán atrás; aléjense de ella y tendrán que seguir a su propia sombra.  Caminen cada momento un paso más hacia el Señor y entonces la maya, la sombra, será superada y no los engañará más.  Sean firmes, sean resueltos.  No cometan ninguna falta ni den un paso en falso para luego arrepentirse.  Primero adquieran la resolución, la decisión, la disciplina; todo esto es mejor que tener luego que arrepentirse por el error cometido.  Arjuna sentía esa firmeza, pero previó las consecuencias aun antes de que comenzara la batalla y quería que Krishna le dijera lo que debía hacer.  Sin embargo, Dharmaraja, el hermano mayor, sintió dolor después de la guerra, arrepentimiento por la pérdida sufrida.

Por encima de todo deben dar cada paso en la práctica espiritual o en la vida cotidiana, sólo después de una profunda reflexión y de convencerse de que será para su propio bien.  De otro modo, sucederá como la historia de la ciudad que lloraba.  Un día, una dama de la reina se acercó al palacio llorando con una gran aflicción, y así, la reina también empezó a llorar.  Viendo a la reina en lágrimas, todo el harem gimió y la lloradera se extendió a los varones también.  El rey, encontrando a la reina inconsolable, también lloró profusamente y a la vista de todo esto, toda la ciudad se puso a llorar a gritos y sin parar.  Finalmente, un hombre sensato inició una investigación de persona en persona, y llegó hasta la misma reina para interrogarla.  La reina dijo que su dama estaba en terrible aflicción y ella, de la casta de las lavanderas, una vez que fue interrogada confesó que todo se debía a la muerte repentina de su asno favorito.  Cuando se difundió la noticia, la lloradera cesó y todo el mundo rió avergonzado.  Razonen, disciernan, no salten a conclusiones ni se dejen llevar por los rumores.

He venido para reformarlos; no los dejaré hasta que lo haya hecho.  Aun cuando se escurran antes de que proceda, no piensen que podrán escapárseme; Yo Me aferraré a ustedes.  No Me preocupa si Me dejan, pues no estoy ansioso de que haya una enorme concurrencia a Mi alrededor.  ¿Quién los invitó a todos aquí?  Ni siquiera ha habido una sola línea de aviso en la prensa, y sin embargo, han venido por miles.  Ustedes se apegan a Mí.  Yo no tengo apego.  Sólo estoy apegado a la tarea para la cual he venido.

Pero de una cosa pueden estar seguros; vengan a Mí o no, todos son Míos.  Esta Shivamatha, esta Madre Sai, tiene el amor de mil madres para Sus hijos; es por esto que Me ven tan ocupado en cuidarlos y estimularlos.  Cuando parezco estar enojado, recuerden, es sólo amor bajo otra forma, pues no tengo ni el más mínimo rasgo de ira en Mí; sólo demuestro Mi desaliento cuando no se corrigen como Yo les digo.  Si Yo los dirijo por una línea de acción, reflexionen sobre Mi consejo, tienen la plena libertad de hacerlo; de hecho, Me complace que lo hagan, no Me gusta la obediencia servil.  Si sienten que les va a ayudar a llegar a la meta, síganlo, si no, vayan a algún otro lugar.  Pero dejen que les diga una cosa: dondequiera que vayan, sólo se encontrarán conmigo.  Estoy en todas partes.

¿Han oído la historia del conejo que había pedido prestados a la Madre Tierra cuatro céntimos?  Él pensó que si se mudaba a otra región estaría libre de la obligación de pagar.  Así, un día corrió lo más rápido que sus cuatro patas le permitieron y fue muy, muy lejos de lugar donde había recibido el préstamo.  Finalmente se sentó con gran alivio y se dijo: "ahora nadie me va a pedir la devolución del dinero".  ¡Cuál no fue su sorpresa cuando desde lo profundo de la tierra oyó una voz! "La Madre Tierra está justo debajo de tus pies, aquí.  No puedes escaparte de mí; no importa lo lejos que corras".

Así también, no pueden escaparse de Mí.  ¡Yo exijo buena conducta, buenas costumbres, buenos pensamientos, buena compañía, dondequiera que busquen su refugio! ¿Y cuál es la razón de que se vayan?  Sólo aquellos que ignoran la felicidad, el consuelo, el amor, el valor de la bendición que han recibido aquí, sólo aquellos que creen lo que oyen y no lo que ven, lo harán.  Dentro de pocos momentos presenciarán la aparición del lingam que se está formando dentro de Mi cuerpo; se acerca la salida del lingam, lo estarán viendo y recibirán las bendiciones que de él emanan y, sin embargo, habrá algunos entre ustedes que dudarán y lo negarán.  Ese es el karma de tales personas.  ¿Qué más pueden hacer? [Aquí Sai Baba cesó de hablar y empezaron los movimientos, primero en la región del abdomen, luego en el pecho y la garganta; Sai se movía de un lado a otro; se apoyó en la mesa, bebió agua, y finalmente, después de casi veinte minutos, un lingam rosado salió de Su boca.  Sosteniéndolo entre el pulgar y el índice de Su mano derecha, Sai Baba siguió hablando acerca del lingam].

Este es el Brahmanda lingam, el lingam en forma del huevo de Brahma; dentro de él giran los nueve planetas(navagrahas), el universo entero está representado allí, todos los planetas y sus satélites, el fuego primordial, las nubes de polvo primordial; y, encima del anda, hay un ojo impreso: el ojo del Uno y eterno Testigo. En verdad son ustedes benditos, el mérito de muchos nacimientos los ha traído aquí para ver este gran fenómeno, esta rara creación.  Años de adoración o de votos y ayunos rituales no pueden dar la oportunidad única que ahora han tenido, recuérdenlo.  Usen esta buena fortuna para escuchar consejos divinos, para seleccionar buenas compañías y para esforzarse más seriamente por alcanzar la meta.

FUENTE: http://amilius-saibaba.blogspot.mx/2014/02/el-lingam-en-forma-de-huevo-de-brahma.html

LA LUNA Y LA MENTE

LA LUNA Y LA MENTE (DISCURSO DE MAHASHIVARATRI DEL 7/2/1959)

La luna y la mente

Prashanti Nilayam, 7/2/1959

Mahashivaratri

En los Shastras, se citan muchas historias diferentes para explicar el origen del festival de Shivaratri (el festival de la noche de Shiva). Algunas de ellas fueron contadas ahora por las personas que les hablaron. Otro cuento es acerca del día en el cual Shiva bailó Su Thandava (nombre de Su danza cósmica) en Su éxtasis, con todos los Dioses y sabios tomando parte en ese evento cósmico. Cuando tomó el veneno Halahala que emanaba del Océano de leche en respuesta a las oraciones de los mundos que éste amenazaba destruir, el calor de los vapores era casi insoportable, aun para Él. Así, se dice, el Ganges fue vertido ininterrumpidamente sobre Sus enredados bucles (ésta es la explicación del baño ceremonial [Abhisheka] que se ofrece en todos los templos deShiva durante horas, y en algunos lugares sin interrupción) pero Shiva fue aliviado sólo parcialmente. Entonces se le colocó sobre la cabeza a la fría luna: esto le dio algún alivio. Luego, el Ganges le fue puesto sobre los cabellos enredados. Eso fue de gran ayuda. Después de esto, Shiva bailó la famosa danza  Thandava con todos los dioses. Esa es la historia, pero todo esto no ocurrió en un día particular; así es que no se puede decir queShivaratri conmemora ese día. Algunos dicen que Shiva nació ese día ¡como si Shiva tuviera nacimiento y muerte como cualquier mortal! La historia de que un cazador se sentó en una mata de bilva para acechar animales que matar, y que sin querer hacer ninguna adoración, sin saberlo, hizo caer las hojas del árbol de bilva sobre unlingam que estaba debajo y así alcanzó la salvación, sólo explica la importancia de este día, no explica su origen. Además, no tenemos sólo un Mahashivaratri; cada mes tenemos un Shivaratri dedicado a la adoración de  ¿Cuál es, pues, el significado de ratri, la noche?

La noche está dominada por la luna. La luna tiene 16 kalas o fracciones; y cada día cuando mengua se reduce en una fracción, hasta que es aniquilada en la noche de la luna Nueva. Después de ello, cada día se añade una fracción, hasta que se complete en la noche de luna llena. La luna es la deidad que preside la mente;"Chandrama manaso jathah". De la mente del Purusha, del hombre celeste, nació la luna. Hay una estrecha afinidad entre el manas o mente y la Luna; ambas están sujetas a declinación y progreso. El menguante de la luna es el símbolo de la mengua de la mente; pues la mente debe ser controlada, sometida y finalmente destruida. Toda práctica espiritual está dirigida a este fin; la mente ha de ser destruida para que la ilusión (maya) pueda ser desgarrada y revelada la realidad. Cada día, durante la mitad oscura del mes, la luna, y simbólicamente su equivalente en el hombre, la mente (manas), mengua, se reduce en una fracción, su poder declina..., y finalmente, en la decimocuarta noche, queda sólo un pedacito, es todo. Si ese día el practicante hace un pequeño esfuerzo adicional, hasta ese pedacito puede ser eliminado y se completa la subyugación de la mente (manonigraha). La decimocuarta noche de la mitad oscura se llama, por lo tanto, Shivaratri, pues esa noche debería dedicarse al japa o repetición del nombre y a la meditación (dhyana) sobre Shiva, sin ningún otro pensamiento de comida o sueño. Entonces es cuando estará asegurado el éxito. Y una vez al año, en la noche de Mahashivaratri, la gran noche de Shiva, se recomienda un esfuerzo especial de actividad espiritual, para que lo que está muerto (shavam) se vuelva Shivam, o sea, auspicioso por la remoción de esa escoria llamada mente.

Este es el propósito de Shivaratri; por ello es tonto y hasta un engaño nocivo el imaginar que "el mantenerse despierto" es la cosa esencial en su observancia. La gente trata de no dormir esa noche jugando a las cartas, asistiendo a programas de cine o teatro continuados. Esa no es la práctica espiritual que debe intensificarse enShivaratri. Es una parodia del voto de no dormir. Los vulgariza a ustedes y alienta el mal y la pereza, la malicia y la hipocresía.

En Shivaratri, la mente debe desintegrarse (laya), reducirse a nada. Lingam significa aquello en lo cual este universo (jagat) alcanza el punto de fusión con el infinito (laya, liyathe), aquello adonde este universo va. Examinen el lingam; los tres gunas están representados por el pedestal (pitha) de tres ringlas; el lingam que está encima simboliza la meta de la vida. El lingam significa "un símbolo", el símbolo de la creación, el resultado de la actividad de los tres gunas y del Brahman que la penetra y le da significado y valor. Cuando adoran allingam, deben hacerlo con fe en ese significado simbólico.

Cada palabra, cada forma usada en los Shastras tiene un significado simbólico, que le da valor. La palabra "prapancha" que ustedes usan tanto para indicar este mundo creado significa "aquello que está compuesto de los panchabbuthas o cinco elementos o aquello que consiste de tierra, fuego, agua, aire y éter". Tomen la palabra "hridayam" usada para el corazón. Significa hridi (en el corazón), ayam (Él). O sea que significa no el órgano que bombea sangre a todas las partes del cuerpo, sino el asiento de Dios, el altar donde Shiva está instalado, el nicho donde está encendida la lámpara de Jñana, del conocimiento. Por otra parte, Shiva no monta un animal llamado en lenguaje humano un toro. El toro es solamente un símbolo del Dharma (justicia eterna) de pie en las cuatro patas de la verdad (sathya), del deber (dharma), de la paz (Shanti) y del amor (prema). Los tres ojos de Shiva son los ojos que revelan el pasado, el presente y el futuro. Sólo Shiva tiene los tres. La piel de elefante que forma su manto es sólo un símbolo de los rasgos elementales bestiales que Su gracia destruye; Él los hace impotentes e inofensivos; de hecho, los hace pedazos, los despelleja, si se puede decir, y se vuelven inefectivos. Sus cuatro caras simbolizan la ecuanimidad (shantham), la destrucción (rudram), la auspiciosidad(mangalam) y la actividad (uthsaham). De esta manera, dense cuenta, mientras adoran al lingam, del sentido interno de los muchos atributos de Shiva. Mediten así sobre Shiva en este día para que puedan librarse de los vestigios de engaño restantes.

Del mismo modo que el Om es el símbolo verbal de Dios, el lingam es la forma simbólica de la divinidad. Es sólo una forma. Todo es ilusión (maya) y para aprehenderlo, ustedes deben jugar con la maya. De otro modo no se podrán dar cuenta del poder de la misma. Dios es inmanente al universo lo mismo que la vida es inmanente al huevo. El pollito está en cada parte del huevo; así también, Dios está en todas partes del mundo. Prefiero la descripción del motivador interno (sarvantharyami) a la del yo interno de todos los seres(sarvabhuthantharatma). Todos están en esta sala, la sala no está en cada uno de ustedes, ¿no es así? De la misma manera, todos están en Él; lo que es mejor que decir Él está en todos. Es la ilusión (maya) que ata y limita al hombre; todas las prácticas espirituales son para conquistar a la ilusión. Un pedazo de hierro se hundirá en el agua, pero si es batido y ahuecado, flotará. Por eso, batan a la mente y háganla hueca. Entonces flotará en el mar de nacimientos y muertes (samsara). Por encima de todo, tengan discernimiento (viveka) y no se dejen llevar a dar pasos en falso. No necesitan perder tiempo tratando de descubrirme a mí y a mi naturaleza. Entiendan lo que les enseño, no quién es el maestro, pues estoy más allá de su intelecto y de su poder. Sólo me entenderán a través de mi obra. Es por esto por lo que a fin de revelar quién soy yo, yo mismo les muestro mi tarjeta de visita, algo que ustedes llaman un milagro. Conozcan al misterio (marma) y lleven a cabo el karma o deber que yo les asigno.

En los próximos quince años, muchos jóvenes que ahora están creciendo brillarán como devotos aspirantes en el campo espiritual; saben que cada uno de ellos es permanente (nithyam) y veraz (sathyam) y puro (pavitram);también, que son hijos de la inmortalidad (amrithaputras). Están creciendo en discernimiento (viveka) y desprendimiento (vairagya) y se están purificando con la recordación del nombre (namasmarana). Pero sus mayores se están burlando de estos muchachos porque han tomado el camino santo. Quizá se sentirían más felices si vagaran por las calles en grupos, fumando y blasfemando y mirando anuncios. Los mayores deberían sentirse felices de que sus hijos se encuentren en el camino real hacia la verdadera felicidad y contento, y de que así se servirán a sí mismos y al mundo mucho mejor. Ustedes no sabrán cómo hacer un adorno de oro, por eso lo dan a un joyero. ¿Por qué han de preocuparse si él lo funde y lo bate y lo perfora y lo estira en un alambre y lo tuerce y corta? Dejen que aquel que conoce el arte le dé forma al niño a fin de que éste se convierta en un ornamento de la sociedad; no se preocupen por él.

Ustedes deben crecer día a día, no sólo físicamente sino en la vida espiritual también. ¿Cuánto tiempo se van a quedar en la escuela primaria, escribiendo las letras del alfabeto? ¡Levántense, exijan que los examinen, sean aprobados y sigan el siguiente grado!

Ahora están sentados en la planta baja de esta sala; traten de conseguir los medios para ver también los pisos superiores. Progresen. Salgan adelante. Entonces este Shivaratri será un Mangalaratri (una noche auspiciosa) para ustedes. De otro modo no será sino una noche perdida.

Muchos son los que pueden desanimarlos y decirles que la meditación y la adoración deben emprenderse después de haber llegado a edad avanzada: ¡Como si las prerrogativas o castigos fueran especiales de los viejos! Disfrutar del mundo mientras puedan, luego pensarán en el próximo; esa parece ser su actitud. El niño da sus primeros pasos en la relativa seguridad de su hogar; titubea hasta que su andar se vuelve firme, hasta que su equilibrio es perfecto, hasta que puede correr solo y sin miedo. Entonces es cuando se aventura afuera en las calles y en el ancho mundo que está más allá. Así también, el jiva o alma individual debe dominar al mundo interno primero; debe volverse impermeable a las tentaciones. Debe aprender a no caer cuando los sentidos le ponen la zancadilla; debe aprender el equilibrio de la mente que hará que no se incline más de un lado que del otro; y entonces, después de dominar este discernimiento (viveka) podrán salir al mundo externo sin miedo a los accidentes a su personalidad. Por esto se insiste en esa vigilia o vigilancia. No pueden pretender ser educados o adultos hasta en tanto no hayan dominado la ciencia del autocontrol y destruido la causa del engaño. No es sólo esta noche la que deben ustedes pasar pensando en Shiva; todos los días de su existencia deben ser vividos en la constante presencia del Señor.

No me digan que no les importa toda esta beatitud, que están satisfechos con el engaño y no están dispuestos a sufrir los rigores de la vigilia. La naturaleza básica de ustedes, créanme, odia esta aburrida y pesada rutina del comer, del vivir y del dormir. Busca la liberación de las ataduras a lo trivial y lo temporal. Cada uno ansía por ello en el fuero de su corazón. Y esto se adquiere en una sola tienda: la que tiene por rótulo contemplación del ser superior, la base de toda esta apariencia.

No importa lo alto que un pájaro se eleve, tarde o temprano debe posarse en un árbol para disfrutar la tranquilidad. Así también, vendrá un día en el cual aún los más altaneros, los más voluntariosos, los más incrédulos y hasta aquellos que aseguran que no hay ninguna felicidad o paz en la contemplación del ser superior, tendrán que rogar: "Dios, dame paz; dame consuelo, fuerza y felicidad".

FUENTE: http://amilius-saibaba.blogspot.mx/2014/02/la-luna-y-la-mente-discurso-de.html

INMANENTE A TI

INMANENTE A TI ( DISCURSO DE MAHASHIVARATRI DEL 4/3/1962)

Inmanente a Ti

Prashanti Nilayam, 4/3/1962

Mahashivaratri

Acaban de oír hablar a cuatro personas acerca de la revistaSanathana Sarathi y del valor que los lectores obtienen de ella. Sé que han estado sentados en el suelo por más de una hora y que volverán más tarde por otras sesiones que continuarán durante toda la noche.  Permítanme decirles que, lejos de condolerme de ustedes, los felicito por su resistencia, pues estas penalidades son las que purifican sus vidas.  El llamarlas penalidades es señal de engaño y de ignorancia de los valores.

En este momento, el país entero está bajo la sombra de un temor, el temor de ashtagrahakuta, o sea, el efecto conjunto de ocho planetas que convergen en una línea durante corto tiempo.  A fin de impedir el maleficio, personas que hasta ahora no han regalado ni un céntimo de caridad, están gastando pródigamente en sacrificios y oraciones, a fin de apaciguar a los poderes planetarios.  Hasta ahora todo está bien: ¡que algún dinero fluya al de otro que lo necesita más! ¡Que el dinero circule! ¡Que el espíritu de caridad crezca, aun cuando sea por pánico! Pero la calamidad, el peligro, la muerte, no pueden ser evitados para siempre; son factores ineluctables de la vida.  Deben aprender a vivir valerosamente con ellos.  Esto se puede lograr sólo por medio de la oración ininterrumpida, no por arrebatos de adoración provocados por un temor repentino. Purifiquen sus corazones, sus pensamientos, sus sentimientos, sus emociones, su habla; fortalezcan sus impulsos más nobles; así ningún pánico podrá desanimarlos; nada podrá alterar su estabilidad, su gran paz.

Sus plegarias serán oídas y contestadas; el Señor no hace ningún distingo entre grande o pequeño, entre alto o bajo.  En Bengala vivía un devoto llamado Madhavadasa, quien cuando su esposa murió se dio cuenta de que había perdido su griha, ¡su hogar!, pues su grihalakshmi, la diosa de su hogar, ya no existía; entonces regaló todas sus riquezas a los pobres, se puso una túnica de tela de gerua y vagó solo como peregrino hasta el temploJagannatha.  Allí tales penitencias que la imagen de concreto pronto se volvió la realidad abstracta, y la realidad abstracta se convirtió en una visión perpetua.  Él perdió todo sentido de tiempo y espacio, de consciencia y de inconciencia.  Entonces, el Señor, como Subhadra, Su aspecto de shakti, se acercó y colocó delante  de él, el plato de oro usado por los sacerdotes para poner alimento frente a Jagannatha y el sanctasanctórum.  CuandoMadhavadasa despertó de su arrobamiento, vio el plato de oro con la gran porción de deliciosa comida; comió hasta saciarse y regresó al paraíso interno que había dejado por un momento.

Mientras tanto, el plato había sido reportado perdido, presumiblemente robado, y fue descubierto a la orilla del mar, cerca de Madhavadasa, a quien detuvieron enseguida y llevaron a la cárcel unos policías muy eficientes.  Fue golpeado sin piedad, pero parecía que no le importaba nada.  Esa noche el sacerdote principal tuvo un sueño en el cual Jagannatha le pidió no trajera más comida para el Señor en el templo, pues le dijo: "Tú me traes comida, y cuando me la como, me empiezan a golpear". Este se percató entonces, que era el juego del Señor para demostrar la devoción de Madhavadasa y enseñarles a los demás, la verdadera naturaleza de la devoción.

A algunos eruditos y pandits de Puri, no les agradó ver esta repentina fama de un extranjero de Bengala, así que llamaron a Madhavadasa ante sí y lo retaron a un duelo intelectual. Madhavadasa no era un pandit de ese tipo; él había estudiado los Shastras solamente como un bastón para ayudarse a caminar, como una guía para la acción; no como un palo para pegarles a los demás.  De manera que aceptó la derrota aun antes de que comenzara la lid y firmó una declaración a tal efecto, que el líder de los pandits aceptó feliz porqueMadhavadasa tenía una reputación de erudición que realmente pasmaba.  El pandit corrió a Kasi con esa muestra de victoria; la agitó delante de una asamblea de eruditos y demandó que todos le rindieran homenaje a él como superior hasta a Madhavadasa.  Pero el Señor no permite que Su devoto sea humillado. ¡Cuando desplegaron la declaración escrita y la leyeron, todos quedaron asombrados de ver que decía que Madhavadasa había obtenido la victoria y el pandit había firmado abajo reconociendo su propia derrota!  El Señor no se queda silencioso cuando Su devoto es insultado o agraviado.

Pero, recuerden, la palabra es devoto.  Bien, ¿quién es un devoto? Y ¿cómo ustedes pueden aspirar a los privilegios e esa posición? A menos que tengan una fe inquebrantable, no merecen ese nombre.  Si están firmes en esa fe, el éxito será suyo, sin duda.  Pero no piensen que estoy enojado o descontento con ustedes por ello.  Esta noche, la producción de lingam es Mi deber, Mi responsabilidad, más bien, Mi naturaleza, que debe revelarse en este santo día.

Le regalé a Kasturi y a Thirumalachar unos chales y los bendije al comienzo de esta asamblea puesto que escribieron Mi vida en inglés y en telugu.  El libro se llama Sathyam, Shivam, Sundaram.

Algunos de ustedes quizá se preguntarán por qué me gusta la publicación de este libro sobre Mi vida.  Bueno, me agrada la producción de toda clase de cosas y entonces, ¿por qué no habría de gustarme ésta?  Respondí a las plegarias de los devotos y les permití que la escribieran ("Ramayathi ithi Rama" Aquel que complace es Rama).  La alegría del devoto satisface al Señor; la alegría del Señor es la recompensa del devoto.

El título Sathyam, Shivam, Sundaram está lleno de significado.  Habla de Mí como inmanente en cada uno de ustedes, recuerden.  Sathya o la Verdad, es la realidad básica de todos ustedes; por esto se resienten cuando se les dice mentirosos.  El "Yo" verdadero de ustedes es inocente; no acepta una imputación falsa.  No está muerto(shavam) sino auspicioso (shivam); es bueno (shubam), permanente (nithyam), bienaventurado (anandam).  ¿Cómo podrían entonces soportar que se les dijera otra cosa?  El verdadero Yo de ustedes es belleza, de manera que no les gusta que le digan feos. El Atma se ha enredado en el cuerpo que no le place; se apesadumbra de vergüenza cuando lo identifican con el cuerpo y le atribuyen las debilidades y deficiencias de ese vehículo físico.

La revista Sanathana Sarathi es el resultado de Mi Voluntad Divina, de Mi entusiasmo, de Mi Ananda.  Nada puede interponerse en el camino cuando decido dar algún paso.  Cuando el principio del Paramatma asume forma humana y aparece, no con Su Poder Supremo y Su forma Suprema, sino con un poder de maya y una forma de maya, es difícil comprenderlo, especialmente cuando toman una actitud vacilante.  Todas las dudas cesarán una vez que comprendan el objeto y el procedimiento de este avatar.

FUENTE: http://amilius-saibaba.blogspot.mx/2014/02/inmanente-ti-discurso-de-mahashivaratri.html