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viernes, 15 de julio de 2016

SERIE AL DRUCKER_Un Curso De Verano Muy Memorable - 1976 Ooty.


SERIE AL DRUCKER_Un Curso De Verano Muy Memorable - 1976 Ooty.



EN 20 DE NOVIEMBRE 2014 . PUBLICADA EN AL DRUCKER SERIES



Algunos antecedentes : Durante 1970 
Baba celebro un curso anual de verano para sus estudiantes universitarios, en general, en su Ashram de Brindavan cerca de Bangalore, y por lo general durante los meses de junio y julio. 
Maestros y especialistas de renombre de diversas disciplinas darían clases de interés general para los participantes reunidos, que incluían a los chicos de Brindavan College, las chicas de Anantapur College, y los individuos seleccionados en el darshan publico-asistentes, en su mayoría devotos occidentales que visitaban desde el extranjero y que Swami elegía distinguir. Hubo muchas charlas espirituales dadas por Baba y prominentes iluminados espirituales invitados para la ocasión; y, por supuesto, hubo sesiones de bhajans, y a veces actuaciones musicales y dramás especiales. Estas reuniones de verano fueron un hito importante en el calendario del Ashram, y los afortunados que podían asistir veían con interés estos eventos anuales.


                 

Baba en casa de un devoto en Cantonment, Bangalore en 1968 (Cortesía: S.Balasubramanya).

En 1976 Swami eligió hacer el Curso de Verano un poco diferente. Él decidió celebrar la conferencia en la estación de las montañas del sur y ciudad turística de Ootacamond (popularmente conocido como Ooty), y todos los oradores solamente fueron seleccionados de entre sus estudiantes universitarios. Fue una experiencia maravillosa, con Baba sentado entre el público y su asistencia a la mayoría de las sesiones, que parecía muy contento con sus estudiantes oradores. Pero lo que hizo este Curso de Verano en particular memorable, más allá de todos las demás, fue lo que pasó al final, después de que el curso programado oficial fue terminado y la mayoría de los participantes había terminado. Los autobuses de las chicas universitarias de Anantapur habían llegado a tiempo, cargado a las niñas y se fue a Anantapur, una ciudad 400 kilometros de distancia, en Andhra Pradesh. Swami había salido temprano, para visitar una base del Ejército indio en el camino de regreso a Bangalore, y hablar con los oficiales y soldados por invitación del General de División Mahadevan, el jefe del Comando Sur, un ferviente devoto de Sai Baba. Una vez realizado el Curso, casi todos los devotos occidentales habían utilizado la larga línea de espera de taxis,  y regresado a sus hoteles o el  ashram. Los únicos que quedaron en la sala esa noche fueron los estudiantes universitarios de Brindavan, cuyos autobuses no había llegado aun, y unos pocos devotos (unos 10 más o menos, me incluyo) que no teníamos ninguna prisa por salir.


Después de rondar alrededor de la sala durante treinta minutos más o menos cuando sus autobuses aún no habían aparecido, los chicos universitarios bajaron sus instrumentos musicales y decidieron organizarse en un círculo en el suelo y comenzar una sesión de bhajans. El canto era tan hermosa que el espacio que había sido un tanto caótica antes, comenzó a sentirse muy satvico y sagrado. Las voces eran tan hemosas y el ambiente era tan sublime, el canto nos transportaba. Alrededor de la mitad de la tercera canción, Swami apareció de repente en la puerta trasera de la sala. Todos estábamos completamente sorprendido y, cogiendo nuestras respiraciones, llenos de asombro y maravilla por el repentino giro de los acontecimientos. Los chicos dejaron los bhajans y dejaron su sitio a Baba para que caminar entre ellos hasta el frente de la sala. Swami estaba radiante de oreja a oreja; parecía que estaba hecho de chocolate suizo exquisitamente fino, su piel era radiante y brillante a la luz tenue de la sala. Le dijo a todo el mundo que se reúnan en torno a él estrechamente,  todas las puertas y ventanas estaban cerradas, el sistema de sonido apagado, las luces se volvieron aún más tenues, y luego se puso en marcha más de una hora de secretos de su tempranos años, que nunca habían sido revelados antes. Afortunadamente, tuve la pluma y papel listos y tomé notas tanto como pude de la traducción al Inglés del Dr. Bhagavantam (siempre Baba interrumpia momentáneamente su relato entusiasta para dar la oportunidad de hablar a 
Bhagavantam). Fue totalmente mágico. He aquí una transcripción de lo que yo y otros que estaban allí, recordamos,  reconstruido de las notas tomadas durante y después de la charla. Que yo sepa no había dispositivos de grabación actual.



Historias De La Vida Temprana De Baba.

Todo comenzó bastante inocentemente con un tal Sr. Kote Subbanna, un tendero en la pequeña ciudad donde Baba estaba asistiendo a la escuela secundaria.  Kote Subbanna sabía de la habilidad de Baba para escribir  poemas y canciones, así que vendría a la escuela para encontrar Raju. Cada vez que algún nuevo medicamento llegaba, o alguna tela fina u otros artículos aparecían en su tienda, Kote Subbanna le pedía a Baba que escribiera algunas estrofas especiales y les enseñara a los niños a cantarla , y por lo tanto, de una manera agradable y melodiosa, todo el pueblo sabia de la llegada de estas cosas buenas. Un niño iría delante, sosteniendo una pequeña pancarta hecha de tejido de bambú  en la que el nombre de los productos recién llegados eran escritos en letras decorativas. El resto de los chicos luego seguian en procesión, marchando por las calles cantando la canción escrita por Swami. Incluso el comerciante acompañaba a los chicos, y sin duda, una larga fila de niños de la calle se unían también . Y así este anuncio en procesión se convirtió en una característica habitual de la encantadora ciudad, disfrutado y esperado por todo el pueblo, excepto quizás por los otros comerciantes.


Swami mencionó que, una vez, cuando una nueva preparación, un  
tónico llamado Balabhaskara había llegado, escribió algunas finas estrofas en Telugu  para rimar con este hermoso nombre, que significa "sol naciente". El tintineo fue algo como esto. "Escuchen todos! Balabhaskara está aquí! Se ha encontrado este maravilloso Balabhaskara. Venga uno y todos, jóvenes y viejos, cualquier enfermedad que usted tiene ... pronto se desvanecerá. Ya se trate de una pierna hinchada o una cabeza hinchada, ya sea ser diarrea o estreñimiento, este es un medicamento para todos los males ... hecha por el gran  Pundit ayurvédico Gopalacharalu de Madrás. Es un tónico perfectamente puro, bueno para todos los males ... y ahora nuestro famoso Kote Subbanna tiene esta buena medicina disponible en su bonita tienda ". 


                  


Los poemas del joven Sai, se convirtieron en la comidilla de la ciudad!


Pronto este medicamento se hizo muy popular en la ciudad y Kote Subbanna ganó mucho dinero. No pasó mucho tiempo para que los otros comerciantes buscaran a Swami y le solicitaran que escribiera poemas para ayudar a vender su mercancía. Pero Swami tenía un papel más importante en el almacén para sus poemas,  que la publicidad de los bienes no vendidos. Pronto sus rimas melodiosas se convertirían en su principal medicina para corregir y transformar un número de almas que se habían extraviado lejos de las sendas dharmicas antiguas. Durante el receso escolar volvió a Puttaparthi. Por supuesto su poesía fue junto con él.








"O te has convertido en un mal compañero! ¿Por qué te empeñas en seguir caminos equivocados? Cuando todas las personas tienen que saber sobre él no le permitirán a sus casas. Incluso sus relaciones no le permitirá cerca de sus utensilios de cocina y sus amigos le golpearon con sus chappals. ¿Qué clase de edad es esto cuando la gente abandona nuestro antiguo estilo tradicional de la vestimenta y el desgaste de estos bigotes se sienta como grandes insectos en sus propias narices. "Y entonces su coro de muchachos comenzaría a cantar," Hitler Bigote! Hitler Bigote! Bigote Hitler! "


Ahora, en estos días no había una gran cantidad de fervor y agitación para liberaton nacional. Los británicos, que estaban gobernando el país, trató de suprimir el Movimiento Libertad, y donde la lucha por la libertad surgió en algún lugar, que vendría y golpear a la gente local. Cada vez que el Partido del Congreso trató de celebrar reuniones, los miembros fueron detenidos y encarcelados. Fue en ese ambiente, que dos congresistas llegaron a ver a Swami. Le dijeron que querían celebrar una reunión grande en Bukkaputnam y le pidieron escribir una canción sobre las dificultades y los problemas del país, destacando cuánto mejor el país estaría en el futuro, cuando logró su independencia.


Se vistieron Swami como una chica en una falda y sari y lo pusieron en una jula bellamente decorado, y de esta manera lo llevaron arriba en el escenario. Swami estaba sosteniendo a un bebé en la forma de una muñeca. Entonces mecer al bebé de aquí para allá, él cantó una canción de cuna a la misma, "No llores pequeño bebé, no llores. Si lloras como esto no te llame un digno hijo de Bharat. ¿Estás llorando porque ese asesino Hitler se está preparando para hacer la guerra contra Rusia inmortal No llores, pequeña El Ejército Rojo está ahí;?. Stalin conducirá a la victoria y el asesino Hitler mismo se mató No hay necesidad de llorar O lloras porque.. este país está bajo la opresión y quiere su independencia? No llores pequeño. Pronto tendremos todos actúan juntos y luchar por la libertad. Entonces Bharat será un país libre de nuevo y recuperar su antigua gloria. Así que no te aflijas, don ' llores ".


¿Te gusta esta Swami se prolongó durante una media hora de cantar al pequeño bebé, hablando de una serie de figuras públicas y cómo los británicos pronto salir de la India, y el país alcanzaría su independencia. Todo el mundo se unió en el estribillo, diciéndole que el bebé no llorar. La policía estaba allí, y cuando todo el mundo cantaba y aplaudía también aplaudieron a lo largo y disfrutaron de la canción. Algunos oficiales británicos también estaban allí; no podían entender Telugu. Ellos vieron que todo el mundo estaba feliz de escuchar a esta chica que canta a su bebé, por lo que estaban contentos también, y la reunión se convirtió en un gran éxito. Pronto todo el mundo en sus alrededores se enteró de esta reunión. La canción estaba en boca de todos.


Swami habló de otra época en la que interpretó el papel de una chica en el escenario y se las arregló para engañar a todo el público. En ese momento, Swami tomó el papel de la famosa actriz y bailarina llamada Rushyendramani, que era conocido por todo el sur de la India de Madrás a Hyderabad por sus increíbles hazañas de baile. Su pièce-de-resistencia fue apilar varios elementos tales como botellas y vasos de agua sobre su cabeza, y luego mientras girando alrededor comenzaría agacharse, trabajando todas esas cosas que fueron el equilibrio sobre la cabeza para pasar a la parte de atrás de la cabeza por lo que se quedarían allí mientras ella cogió un pañuelo en el suelo, con los dientes, todo el baile y mientras se mecen y aplaudiendo sus platillos de mano, y las luces se brillan fuera de sus joyas brillantes y los pequeños espejos que tenía todo su vestido. Ella era excelente, pero cuando Swami le hizo pasar, le dio todos los tiempos mejor actuación. Sin verdadera Rushyendramani podría haber hecho lo que Swami hizo esa noche.


Todo surgió cuando en la celebración del día de la escuela, el director de la escuela de Swami decidió recaudar fondos para la construcción de algunos de los nuevos edificios, mediante el patrocinio de un programa cultural de gala que ofrece este famoso artista, Rushyendramani y su troupe de bailarines y orquesta de Madras. Esto fue una cosa muy grande; corrió la voz a todos los pueblos en toda la zona, carteles fueron pegados por todas partes, folletos atractivos se distribuyeron y había una gran expectación durante semanas anteriores a la función. Todo el mundo estaba esperando este gran evento para llegar a ese pequeño pueblo que se recuerda. Una señora muy popular de esa región, llamada Ramasubbama, que era la primera dama para ser el jefe de la junta escolar del distrito, fue invitado a ser el invitado de honor de presidir la función Day School. El Recaudador de Distrito, un oficial británico llamado Horsley, quien fue muy temido y que actuó como un maharajá de esa zona, y fue tratado como tal, también fue invitado. Estuvo de acuerdo en venir con su séquito.


Pero entonces, en la palabra de última hora llegaron al director que Rushyendramani no pudo venir. Él estaba horrorizado. Se sentó en su oficina se desplomó en su silla. Todas las entradas se habían agotado; espacio adicional se había hecho en la sala, algunas particiones fueron llevados a cabo para que más personas podrían ser acomodados, y otro montón de billetes se han impreso y también se vendieron rápidamente. Ramasubbama se acercaba, el Colector venía, así que muchos funcionarios y personas importantes tenían previsto asistir. Toda la región era un hervidero de anticipación de la famosa actuación Rushyendramani, y ahora todo lo que tendría que ser cancelada. Estaba en una solución desesperada y entró en una profunda depresión.


Pocos minutos después de que el director conseguir la noticia, la palabra se filtró a toda la escuela y se difundió el rumor de que Rushyendramani había cancelado. Ella no iba a venir. Fue en este punto que Swami fue a la oficina del director, lo encontró allí muy triste y le dijo: "Disculpe señor, tengo una solución que dará vuelta a la mala nueva a buenas noticias. Estoy preparado para jugar la parte de Rushyendramani Lo que pensaba hacer en su espectáculo de danza También voy a hacer, e incluso voy a hacerlo mejor;. Nadie tiene que saber que no ha llegado ". Swami no dijo si él audicionó y le dio al director de una pequeña muestra, pero en todo caso, en su desesperación, el director tomó la mayor apuesta de su carrera, y permitió que Swami para hacerse pasar por la famosa bailarina y las hazañas únicas que había desarrollado a lo largo un tiempo de vida de la práctica extenuante.


En gran secreto Swami monta una orquesta, les ensayado y preparado todo para el gran rendimiento que estaba a pocos días de distancia. Swami describió la escena de la noche, cuando en una sala de desbordamiento que se le ocurrió en el escenario con el pelo largo y negro, vestido con hermosas sedas y adornado con tantos tintineo y jangling joyas que él apareció como un ardiente mil luces girando y girando, mientras la música se elevó a un gran crescendo. Pronto todo el público con gran entusiasmo estaba de pie en una ovación entusiasta, y se mantuvo en pie y nunca perdió su fervor en todo el rendimiento a largo asombrosa. Actuó de baile después de la danza para el deleite de esta multitud muy receptivo y comprensivo. Todo el mundo estaba exultante. Hacia el final el público estaba cada vez más excitado. Las llamadas salieron de la audiencia y luego se convirtió en un clamor y luego fue un rugido.Todo el mundo estaba ansioso con anticipación para Rushyendramani para realizar su famosa hazaña.


Así que Swami seña al director y él intructed un número de profesores para salir. Uno tenía una placa en la mano, otro tenía una botella de vino vacía alto, otro tenía una lata de aceite que luego se vierte en la botella vacía, otro tenía una mecha que flotaba en la parte superior de la botella y prendió fuego.Y luego la placa se puso en la cabeza de Rushyendramani y comenzó su actuación coronación. Swami se giró y giró hasta que él era sólo un borrón de luz, platillos ruido metálico, luces resplandecientes, música llegando a un gran crescendo y luego en lugar de dejar caer un pañuelo como había sido la costumbre de Rushyendramani, Swami dio un pin de la parte superior de su pelo, la sostuvo en sus manos para que todos pudieran verlo mientras continúa su danza vigorosa. Y luego se dejó caer en el suelo, y con gran habilidad, y para la gran expectación de todos los espectadores, recogió esta horquilla con su ceja. Con una gran sonrisa, Rushyendramani luego comenzó un giro sobre un pie que la hizo girar cada vez más rápido hasta que terminó el baile con un salto en el aire continua a girar, y luego aterrizó en un courtsie agraciado, inclinándose varias veces para un público tremendamente contento y una ovación clamorosa. Rushyendramani realmente a la altura de su reputación de esa noche.


El público estaba extasiado, todo el mundo se mantuvo en pie, y parecía los aplausos y abucheos nunca se detendrá. El coleccionista se conmovió tanto que quería fijar una medalla en Rushyendramani.Él subió al escenario con una considerable floreo y esperó Rushyendramani a bailar el vals a él y permitirle a la clavija de la medalla. Pero desde que Swami estaba jugando el papel de una mujer a la que no consideraba adecuado para permitir a sí mismo a tocar por un hombre. Aunque la reputación de Rushyendramani podría haber sido muy diferente, Swami se resolvió para proteger las antiguas costumbres de la cultura india. Así que él rehuyó el colector y no lo dejaría acerque. El coleccionista fue bastante insistente que la clavija de la medalla, pero Swami como Rushyendramani, para el deleite de todo el público de ver esta escena fascinado, dijo: "Usted no me debe tocar. Es en contra de nuestras costumbres. Por favor coloque en mi mano. "


A continuación, el Recaudador dijo: "¡Por favor! Sólo me consideran como su hermano", y Swami respondió: "por favor, me tratan como si fuera su hermana." Así se prolongó durante unos diez minutos, la discusión del colector y Rushyendramani contestador, entonces Swami corrían fuera del escenario y después de un poco de tiempo volver. De pie en las alas detrás de la etapa eran tanto el director y el padre de Swami. Eran mucho miedo del Colector y estaban instando a Swami para que el recopilador de precisar la medalla. Pero Swami no se arrepentirá. Por último, el Recaudador rindió y con gran decepción, puso la medalla en Rushyendramani de, es decir, la mano de Swami. Hubo una gran ovación y en su entusiasmo del pueblo llovió cientos de monedas y flores y lo que tenían de alguna pena con ellos, en el escenario.


Al día siguiente, Ramasubbama, presidiendo la función en la que los premios debían ser distribuido, se llenó de elogios para Rushyendramani, ya que tanto dinero había sido recogida por los nuevos edificios de la escuela, como resultado de su excelente rendimiento. Ramasubbama quiso agradecer personalmente y su presente con un hermoso sari de seda, y por eso se llamó a la audiencia pidiendo Rushyendramani para llegar al escenario y la amabilidad de recibir el premio. Todas las personas que estaban buscando por aquí y por allá, forzando a sí mismos para ver de qué lado Rushyendramani vendría. Todo el mundo estaba ansioso por volver a verla en el escenario. En este punto, Swami, vestido con una media-knicker y su pequeña camisa caqui, se abrió paso hasta el escenario. Un policía al ver al niño que sube hacia el escenario lo empujó a un lado, diciendo: "¡Fuera del camino. Rushyendramani está por venir."



¿Sabía usted toda verdad crees Rushyendramani dio esa actuación de anoche ?! ¡Haha!


Pero entonces el director se levantó y se reveló su gran secreto, apuntando a Swami y diciendo que este chico que estaba aquí en la escuela era el fantástico Rushyendramani de ayer que todo el mundo disfrutó mucho la noche anterior. Y entonces le contó la historia de cómo Swami secretamente había suplantado Rushyendramani con el fin de salvar el honor de la escuela. Hubo tremenda vítores. El público estaba además en sí de gozo. No podían creer que un niño tan pequeño podría haber logrado tal cosa. Ramasubbama levantó Swami y lo besó, diciendo: "Así son los maravillosos niños en nuestro país. Estoy muy orgulloso de ser un ciudadano de un país cuya cultura puede producir un joven de tanto talento y cualidades nobles, y que ha hecho tanto por su escuela ". Durante años después de eso, dondequiera que fuese ella hablaría acerca de este incidente, y ella continuó a amar Swami mucho.


Todo esto tuvo un gran impacto en la escuela. Todos estaban asombrados y hablando de este Raju.Swami fue el héroe del momento, y la situación en la escuela se cambió por completo. Se le dio la tarea de recitar las oraciones cada mañana, y él cantaba hermosa canción de Tagore de la paz y la tolerancia, la Jana Gana Mana, que se convertiría en los años himno nacional después. Celebró el que fue el maestro de los corazones de todas las personas y cuyo mensaje era el único mensaje de amor enseñado en todas las religiones de Oriente y Occidente, hindúes, jainistas, budistas, musulmanes, cristianos, parsis, sijs ... porque todo son uno. A continuación, los estudiantes harían sus pranams e ir a sus clases. Así se prolongó durante varios meses, con Swami importantes del culto todos los días.


Pero entonces, un miércoles en la reunión de oración de la mañana, dijo Swami: "No tienen ninguna ilusión. No tengo nada que ver con usted. No tenemos ninguna relación." Dejó sus libros escolares y salió de la escuela. Ese fue el gran momento cuando el Avatar desechado su velo y públicamente reveló su identidad. Este fue el pronunciamiento cuyas reverberaciones pronto ser escuchado en todo el mundo. Contó cómo toda la escuela lo siguió, pero no tendría nada que ver con ninguno de ellos. Un niño que estaba compartiendo su escritorio, viendo que su Raju le había rechazado ya la izquierda, gritó: "Si no puedo tener mi Raju entonces no tiene sentido en la vida!" Y saltó al pozo y se ahogó. El otro muchacho que había compartido su mesa, simplemente gritó: "Raju, Raju, Raju!" y se convirtió en dementes y nunca recuperó su cordura. Swami dijo cómo cuando salió esa ciudad para volver a Puttaparthi tres autobuses llenos de muchachos trataron de seguirle pero sólo llegado hasta Bukkaputnam, a 9 km de distancia, y tuvo que dar marcha atrás. Durante tres días no había clases como la escuela estaba alborotada. Entonces cuando comenzaron de nuevo, algún maestro trató de dirigir las oraciones, pero todo el mundo sólo podía recordar Raju y que no iba a cantar, y la sesión de oración fue caído. La forma repentina en que Swami partió había dejado un impacto tan grande, toda la escuela se mantuvo en agitación.


También fue un momento eléctrico en la sala en Ooty cuando Bhagavan llegó a esta parte de la charla. La sensación gozosa luz que habíamos estado experimentando antes, ahora ha cambiado dramáticamente. Swami, que había estado tan cerca y tan familiar y tan buen humor, ahora se puso serio y distante. Por un momento parecía que iba a salir de la habitación aquí, también. A todos nos habíamos estado sentados muy cerca a su alrededor. Ahora él hizo algunas señales para que nos movamos hacia atrás y hacemos un pasaje. La transformación repentina fue completamente inesperado, y todo el mundo parecía saltar una respiración, preguntándose lo que venía después.


Entonces Baba agitó la mano y materializó un objeto hemisférico deslumbrante, tan grande que cubría la mayor parte de la mano. En forma se veía algo así como un pisapapeles muy preciado. Dentro de su perfectamente claro cubierta semiesférica, que brillaba como el cristal pulido o cristal, podría verse una base de color negro brillante que aparece ser hecha de ónix, en el que se inscribe un mapa de plata de la India. Grabado en oro en el mapa eran todos los estados de la India, cada uno con su ciudad capital marcada por una joya. Rodeando el mapa fueron 18 joyas luminosas, de alguna manera iluminado desde dentro, todo brilla en la oscuridad. Swami nos dijo que grabó en el mapa, que aparece en el fondo, eran 100 slokas sánscritos que describen toda la gloriosa historia de este Avatar, desde el momento en que había tomado a luz en su cuerpo 50 años antes, en el momento en que iba a echarlo fuera 46 años más tarde. Era la primera vez que él había anunciado nunca cuando él iba a salir de su cuerpo.


          

El objeto que Swami creó ese día (Cortesía: Radiosai)


Él dijo: "Todas las grandes obras que se logrará este Avatar y todos los líderes que ya han sido elegidos entre mis estudiantes se registran aquí en estos slokas, incluyendo todos los principales ministros y gobernadores de cada estado y sus ministros que vienen entre mis alumnos ". Por supuesto, había un gran bullicio en la habitación. Todo el mundo quería ver este objeto más de cerca y leer la escritura en él. Baba tomó la vuelta para que todos puedan ver y tocar. Era evidente que estaba totalmente encantado con ella, casi orgulloso de ello, se podría decir. Espiritualmente era un objeto muy poderoso y estéticamente era increíblemente hermoso. La escritura en miniatura grabado débilmente podía ver, pero la letra era demasiado pequeño para que cualquiera pueda descifrar. Así que Swami le preguntó si iba a leer lo que decía, y él respondió. "Yo no voy a decir el futuro. Tenga paciencia. Todo será revelado a su debido tiempo."


Los chicos no estaban satisfechos y seguían pidiendo a Baba para decirles lo que decía. Así, Swami pidió a algunos de los chicos en sánscrito para llegar y tratar de leerlo. Pero lo intentaran la escritura era demasiado pequeño. Uno de los chicos preguntó Swami materializar una clase de aumento. Swami simplemente se rió. Otro muchacho tomó la lente de longitud focal largo de una cámara que uno de los chicos habían pasado desde la audiencia. Pero eso no funcionó tampoco. Entonces Swami tomó el objeto de nuevo y dijo: "¿Por qué anhelar esta cosa cuando tiene su creador? ¿Por qué te agarras a lo que está contenido en la mano cuando la propia mano ya es tuyo." Ante esto, él tomó ese objeto y lo lanzó lejos a través de la sala en la esquina de una mesa, donde aterrizó con un ruido sordo, entre un montón de guirnaldas.


Entonces, un aspecto muy serio, para señalar que la parte divertida de la sesión era ahora mucho más, dijo, "Recuerda, tienes mi y me has. Usted es todas las almas sagradas y todos tienen sus papeles que desempeñar en el misión para la que este Avatar ha llegado. Sepan que no hay fuerza en la Tierra o en todo el Cosmos que puede retrasar esta misión ni un instante. Lo que he querido se llevará a cabo. En los próximos años voy a aparecer en muchas manifestaciones de mi forma. Donde quiera que estés, no voy a ser ". Y sin más ceremonia, o hacer contactos individuales, caminó directamente fuera de la sala y se fue en el coche. Todo fue tan repentino, tan inesperado, tan emocional, tan profundo y tan de otro mundo, todos estábamos un poco aturdido. Sabíamos que habíamos sido agraciado con una extraordinaria vista de lo Divino. Durante un tiempo nadie agita o se levantó, sin saber si Swami repente volver de nuevo. Los primeros individuos aumento a sus pies había un par de chicos de alto nivel que se acercó a donde estaba la mesa con el montón de guirnaldas, y donde Swami habían arrojado ese poderoso objeto que había manifestado antes. Buscaron por todas partes en y alrededor de la mesa y en cada pulgada de espacio cercano, pero no se encontraba el objeto sagrado. A continuación, los autobuses se presentaron y pronto todo el mundo se disolvió. El Curso de Verano era ahora realmente más. Pero no para mí...



Una Secuela Personal A Esta Historia, Demostrando Omnisciencia De Baba. 


Cogí un paseo en uno de los autobuses que toman los chicos a su Colegio Hostel Brindavan cerca de Bangalore. Ellos me dejaron cuando pasaron a través de Bangalore y yo fuimos a mi habitación en el Ananda Bhavan hotel. En el autobús, la palabra se había pasado alrededor de los conductores que Bhagavan iba directamente a Prashanti Nilayam ashram de Puttaparthi en lugar de regresar a Brindavan Ashram fuera de Bangalore, donde era esperado por muchos visitantes extranjeros, que habían estado esperando por él allí. Pasé la palabra entre los devotos en el hotel, y me puse mi equipaje de almacenamiento para llevar conmigo en un taxi dejando a la mañana siguiente. Mientras estaba en mi habitación había un golpe en la puerta. Lo abrí para encontrar una joven mujer americana vestida de sari atractiva de pie, que se presentó como Ganga, y le dije que había estado esperando el darshan en Bangalore durante todo el mes en que el Curso de Verano estaba sucediendo en Ooty. Ella dijo que había oído que Swami tenía ese mismo día en Ooty contó su historia de vida temprana y me suplicó que compartir algo de lo que he oído. Le dije que la charla de Baba había sido muy reservado y no tenía permiso para compartirlo. Ella rogó y suplicó e insistió persistentemente que no iba a desaparecer, pero estaría encantado de simplemente escuchar una pequeña historia Baba había dicho. Bueno, no me pude resistir satisfacer el hambre de esta hermosa devoto a ser un poco éxito de darshan, de esta manera.Yo seguramente no iba a decirle nada a la puerta, así que le dije a entrar y sentarse en la cama mientras yo repetí la encantadora historia de la joven Raju / / apariencia Rushyendramani de Baba, que había oído tan maravillosamente contada por Baba sólo unas pocas horas antes.


Bueno, aquí era una situación de una hermosa mujer joven sentada en la cama de un hombre soltero, un desconocido, quien, estaba a punto de entretenerla contando una historia que había escuchado directamente de Avatar, en una sesión a puerta cerrada en la que fue la suerte de estar presente como invitado, pero donde él no tenía autoridad para divulgar cualquiera de las idas y venidas ....Simplemente no era algo que la Divinidad podía dejar pasar. Así, tal como lo había empezado contando la historia Rushyendramani en Ganga, había una gran explosión que viene de mi maleta, que estaba estacionado en el piso en el centro de la habitación. Esto fue seguido por algunos gooie viscoso líquido claro que rezuma en el suelo, haciendo un gran lío charco pegajoso. Supe de inmediato lo que había pasado y le dije a Ganga, "Lo siento, pero creo que es mejor que la licencia." Al final resultó que, no necesita tener dicho nada. Asombrado por lo que estaba pasando, ella ya estaba de pie y salir por la puerta. Se puso claramente el mensaje cuando la fuerte explosión se escuchó en la habitación, que era lo suficientemente darshan para ella, para una noche.


Pues bien, lo que realmente estaba pasando aquí? Usted ve, en el mes antes de que el Curso de Verano Ooty, mi amigo Don Heath desde el Centro de San Francisco Sai había venido a Swami, lo que lleva un pequeño grupo que intentaba visitar varios lugares de peregrinación en la India. En su vida profesional, Don era un enfermero en el Hospital General de San Francisco, y que había sido un devoto de mucho tiempo Sai. En este viaje que trajo con él un par de botellas de vidrio irrompibles "certificable" del hospital, y me dio una. Mientras que su grupo estaba descansando en un hotel en Bangalore, Don sugirió que dos pasan el día de ir a una ciudad vecina, Mysore, donde en sus alrededores rurales había un pequeño templo habitado por un devoto de Sai Baba llamado Hallagappa, y su familia. A través de la Gracia de Baba, Hallagappa tenía algunas pequeñas piedras con imágenes Baba en ellos, que milagrosamente se materializaron un goteo continuo de amritam fresca, (un término que significa no-muerte). Amritam es un néctar divino milagroso, que, incluso más que el vibhuti ceniza sagrada, es una sustancia manifestada cree que tienen muy poderosa de sanación espiritual y la mente-transformadora, el despertar divino, poderes autorrealización. Don sugirió que podíamos ir allí con nuestras botellas y traer de vuelta un tesoro sagrado de amritam para los devotos de vuelta a casa, quienes valoran mucho tener incluso algunas gotas del preciado néctar divino.


Y así nos fuimos, tuvimos una visita encantadora con Hallagappa, que tiene una historia notable Sai (que voy a tener que decirle a otro lugar). Llenamos nuestras botellas 'irrompible' con amritam, y volvimos a Bangalore el mismo día. Antes de irse a Ooty para el curso de verano que había puesto mi botella de profundidad dentro de una gran red de mosquito y un montón de ropa que estaba almacenando dentro de mi maleta. Después de descubrir la botella cuidadosamente roto en 3 pedazos, y la amritam todo cuanto esté en mi maleta y empalagoso en sí en un charco de avanzar en el suelo, me bajé a la recepción para conseguir una fregona y un cubo para tratar de limpiar el desorden . (Las criadas y personal de limpieza ya habían dejado para el día.) En el momento en que regresé a mi habitación había un ejército de hormigas, alrededor de 50 al día, que entraba por la ventana abierta y se dirigía a la maleta y el néctar. Estaban tan solo punto en su marcha columnar través de la habitación, supuse que estaban viendo esto como su única oportunidad para alcanzar moksha.


Antes de que él se fue en su viaje, Don tenía puesto su botella dentro de un armario cerrado con llave que poseía en su hotel. Los dos nos volvimos el mismo día a Bangalore de nuestros viajes. Cuando Don llegó a su hotel ese día y abrió el armario encontró su botella también se rompió en tres pedazos, con el dulce néctar salpicó todo sus cosas almacenadas, y siendo fiel a todo su gabinete. Y, por supuesto, una montaña de hormigas había aparecido también, y estaban teniendo un día de campo. Don me llamó esa noche, y llegamos a compadecerse con los demás sobre nuestro amritam perdida y el desorden resultante que ambos tenían que tratar.


Unas horas más tarde, antes del amanecer, decidimos compartir un taxi y dirigirse a Prashanti Nilayam, todavía sacudido por la experiencia amritam. Llegamos al ashram a tiempo para de Baba darshan.Cuando Swami vino a lado de los hombres Fue directamente hacia nosotros y amorosamente nos reprendió, "Ustedes los occidentales! Sigues corriendo detrás de los milagros! Pero no te das cuenta de que el milagro más grande de todos es el hombre! Hombre se quita Maya, Alma se dio cuenta, Nirvana alcanzado. Sé que, y ser feliz! "Entonces él dijo:" Toma Namaskar ", y con entusiasmo hicieron.



"Ustedes, los occidentales! Sigues corriendo detrás de los milagros! Pero no te das cuenta de que el milagro más grande de todos es el hombre! Hombre se quita Maya, Alma se dio cuenta, Nirvana alcanzado. Sé que, y ser feliz! "


Ahora me doy cuenta de que en cada una de sus acto de gracia, Baba nos muestra los obstáculos que se interponen en el camino de lo que realmente queremos. Si queremos la liberación entonces nuestro deseo de las cosas e incluso por los logros espirituales y la identidad personal y el especialismo totalmente debe dejarnos. Para alcanzar Moksha, el Vedanta habla de freír todas las semillas de la vida mortal, por lo que ninguno volverá a brotar. Cuando Baba materializa esos maravillosos objetos, espiritualmente potentes como el "pisapapeles" y el amritam, luego a través de nuestra reacción personal a que exponemos nuestros deseos latentes más sutiles. Cuando vemos esto claramente, podemos dejarlos ir. Nosotros ya somos y siempre hemos sido el uno inmortal que hemos estado buscando durante tanto tiempo. Pero no nos hemos dado cuenta de eso directamente. Entonces nuestro sadhana exige una vigilancia aguda, en sintonía con esa meta, sin dejar que nada nos distraiga.Damos ego sin punto de apoyo. Y hasta que el juego finalmente terminó y nos combinar, nos mantenemos en un solo punto se centra en Dios mediante la CIA, nuestra conciencia integrada constante. En eso, Swami ha demostrado que siempre está en el trabajo, nos impide alejarse. Pero, ¿estamos escuchando? ¿Estamos confiando lo suficiente para dejar que corra el programa, dirigir nuestros pensamientos y acciones de muy adentro?


TRADUCIDO EN INTERNET




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A Most Memorable Summer Course - 1976 Ooty


ON 20 NOVEMBER 2014 . POSTED IN AL DRUCKER SERIES






Some background: During the 1970’s Baba would hold a yearly Summer Course for his college students, generally in his Brindavan ashram near Bangalore, typically during the months of June and July. Teachers and well-known specialists from various disciplines would give classes of general interest to the assembled participants, which included the Brindavan College boys, the Anantapur College girls, and selected individuals from the darshan-attending public, consisting mostly of Western devotees visiting from abroad that Swami chose to give badges to for admission. There were many spiritual talks given by Baba and prominent spiritual illuminants invited for the occasion; and, of course, there were bhajan sessions, and sometimes special musical and dramatic performances. These summer meetings were a major highlight in the ashram calendar, and those fortunate enough to be able to attend would look forward to these events all year.



Baba at a devotee's home in Cantonment, Bangalore in 1968 (Courtesy: S.Balasubramanya)

In 1976 Swami chose to do the Summer Course a little differently. He decided to hold the conference in the southern hill station and resort town of Ootacamond (popularly known as Ooty), and all the speakers that year were only selected from among his college students. It was a wonderful experience, with Baba sitting among the audience and attending most of the sessions, seeming very pleased with his student speakers. But what made this particular Summer Course memorable beyond all the others, was what happened at the end, after the official scheduled Course was finished and most participants had left. The buses for the Anantapur College girls had arrived on time, loaded up the girls and left for Anantapur, a town 400 km away in Andhra Pradesh. Swami had left early, to visit an Indian Army base on the way back to Bangalore, and speak to the officers and men at the invitation of Major General Mahadevan, the chief of the Southern Command, and an ardent Sai Baba devotee. When the Course was done, almost all the Western devotees had utilized the long lineup of waiting taxis outside and returned to their hotels or ashram flats. The only ones left in the hall that evening were the Brindavan College students, whose buses had not arrived, and a few devotees (about 10 or so, myself included) who were in no hurry to leave.


After milling around the hall for thirty minutes or so when their buses had still not shown up, the college boys got out their musical instruments and decided to organize themselves into a circle on the floor and start a bhajan session. The singing was so beautiful that the space which had been somewhat chaotic before, began to feel very satvic and sacred. The voices were so good and the ambiance was so sublime, the singing and chanting was totally transporting. Around the middle of the third song, Swami suddenly appeared at the back door of the hall. We were all completely surprised and, catching our breaths, filled with awe and wonder at the sudden turn of events. The boys stopped their bhajan and made way for Baba to walk through their midst to the front of the room. Swami was beaming from ear to ear; he looked like he was made out of exquisitely-fine Swiss chocolate, his skin radiant and glistening in the subdued lighting of the hall. He told everyone to gather in close around him, have all the doors and windows shut, have the sound system turned off, the lights turned down even further, and then he launched into an over one-hour hush-hush secretive account of his early years, which had never been revealed before. Fortunately, I had pen and paper ready and took down as much as I could of Dr. Bhagavantam’s running English translation (whenever Baba momentarily interrupted his enthusiastic telling to give Bhagavantam a chance to speak). It was totally magical. Here’s a transcription of what I and others who were there, remembered, as we reconstructed it from notes taken during and after the talk. To my knowledge there were no recording devices present.
Baba’s Early Life Stories


It all started fairly innocently with a certain Mr. Kote Subbanna, a shopkeeper in the lit­tle town where Baba was attending secondary school. This Kote Subbanna knew of Baba's skill in writing poems and songs, and so he would come to the school to find Raju. Whenever some new medicine came in, or some fine cloth or other items appeared in his shop, Kote Subbanna would beg Baba to write some special lyrics and teach boys to sing them, and thereby, in a pleasant and melodious way, let all the town people know of the arrival of these good things. One boy would go in front, holding a little placard made of woven bamboo-mat on which the name of the newly-arrived goods was written in decorative letters. The rest of the boys would then follow in procession, marching through the streets singing the song written by Swami. Even the merchant would go along with the boys, and undoubtedly, a long file of happy street urchins would tag along, as well. And so this advertisement procession became a regular delightful feature of the town, enjoyed and anticipated by all the people, except perhaps by the other shopkeepers.


Swami mentioned how, once, when a new tonic preparation called Balabhaskara had arrived, he wrote some fine Telugu lyrics to go with this beautiful name, which means 'dawning sun'. The jingle went something like this. "Listen everyone! Balabhaskara is here! This wonderful Balabhaskara has been found. Come one and all, young and old, whatever disease you have got... soon it will vanish. Whether it be a swollen leg or a swollen head, whether it be diarrhea or constipation, here is one medicine for all ailments... made by the great Ayurvedic Pundit Gopalacharalu of Madras. It is a perfectly pure tonic, good for all ills... and now our famous Kote Subbanna has this good thing available in his nice shop."


The young Sai's poems became the talk of the town!


Soon this medicine became very popular in the town and Kote Subbanna earned a lot of money. It didn't take long for the other shopkeepers to come to Swami and request him to write poems to help sell their merchandise. But Swami had a more important role in store for his lyrics than advertising unsold goods. Soon his lilting rhymes would become his principal means for correcting and transforming a number of souls who had strayed away from the ancient dharmic paths. During the school recess he returned to Puttaparthi. Of course his poetry went right along with him.


"O you have become the worst fellow! Why do you persist in following wrong ways? When all the people get to know about it they will not allow you into their houses. Even your relations will not allow you near their cooking vessels and your friends will beat you with their chappals. What sort of age is this when people abandon our ancient traditional style of dress and wear these mustaches sitting like big insects under their noses.” And then his chorus of boys would start chanting, “Hitler Mustache! Hitler Mustache! Hitler Mustache!"


Now, in those days there was a great deal of fervor and agitation for national liberaton. The British, who were ruling the country, tried to suppress the Freedom Movement, and wherever the freedom struggle surfaced in some place, they would come and beat up the local people. Whenever the Congress Party tried to hold meetings, the members were arrested and put in jail. It was in such an atmosphere, that two Congressmen came to see Swami. They told him that they wanted to hold a big meeting in Bukkaputnam and they requested him to write a song about the country's difficulties and woes, highlighting how much better off the country would be in the future when it achieved its independence.


They dressed Swami up as a girl in a skirt and sari and put him in a beautifully-decorated jula, and in this way carried him up on to the stage. Swami was holding a baby in the form of a doll. Then rocking the baby to and fro, he sang a lullaby to it, "Don't cry little baby, don't cry. If you cry like this they will not call you a worthy son of Bharat. Are you crying because that murderer Hitler is preparing to make war against immortal Russia? Don't weep, little one. The Red Army is there; Stalin will lead it to victory and the killer Hitler will himself be killed. There's no need to cry. Or are you crying because this country is under oppression and wants its independence? Don't cry little one. Soon we will all act together and fight for freedom. Then Bharat will be a free country again and regain its ancient glory. So don't grieve, don't cry."


Like this Swami went on for a half hour singing to the little baby, telling about a number of public figures and how the British would soon leave India, and the country would achieve its independence. Everyone joined in the refrain, telling the baby not to cry. The police were there, and when everyone sang and clapped they also clapped along and enjoyed the song. Some British officers were also there; they could not understand Telugu. They saw that everybody was happy listening to this girl singing to her baby, so they were happy too, and the meeting became a great success. Soon everybody in the surrounding area came to know of this meeting. The song was on everyone's lips.


Swami spoke of another time when he played the part of a girl on the stage and managed to fool the whole audience. At that time, Swami took the role of the famous actress and dancer named Rushyendramani, who was known all over southern India from Madras to Hyderabad for her incredible feats of dancing. Her pièce-de-résistance was to stack various items such as bottles and vessels of water on her head, and then while whirling around would start bending down, working all those things that were balancing on her head to move to the back of her head so they would stay up there while she picked up a kerchief on the ground, with her teeth, all the while dancing and swaying and clapping her hand cymbals, and the lights would glisten off her sparkling jewels and the little mirrors she had all over her gown. She was superb, but when Swami impersonated her, she gave the all-time best performance ever. No real Rushyendramani could have done what Swami did that night.


It all came about when in celebration of school day, the headmaster of Swami's school decided to raise money for the construction of some new buildings, by sponsoring a gala cultural program featuring this famous performer, Rushyendramani and her troupe of dancers and orchestra from Madras. This was a very big thing; word went out to all the towns for miles around, posters were plastered everywhere, attractive pamphlets were distributed and there was great excitement for weeks preceding the function. Everyone was looking forward to this greatest event to hit that little town in living memory. A very popular lady of that region, named Ramasubbama, who was the first lady to be the head of the district school board, was invited to be the guest of honor presiding over the School Day function. The District Collector, a British officer named Horsley, who was much feared and who acted like a maharajah of that area, and was treated as such, was also invited. He agreed to come with his retinue.


But then, at the last minute word came to the headmaster that Rushyendramani could not come. He was appalled. He sat in his office slumped in his chair. All the tickets had been sold out; additional room had been made in the hall, some partitions were taken out so more people could be accommodated, and another bunch of tickets were been printed up and they were also quickly sold out. Ramasubbama was coming, the Collector was coming, so many officials and important people were planning to attend. The whole region was abuzz with anticipation of the famous Rushyendramani performance, and now all that would have to be cancelled. He was in a desperate fix and went into a deep depression.


Within minutes of the headmaster getting the news, word leaked out to the whole school and the rumor spread that Rushyendramani had cancelled. She was not coming. It was at this point that Swami went to the headmaster's office, found him there very sad and said to him, "Excuse me Sir, I have a solution that will turn the bad new into good news. I'm prepared to play the part of Rushyendramani. Whatever she planned to do in her dance performance I will also do, and I will even do it better; no one need know that she has not come." Swami didn't say if he auditioned and gave the headmaster a little sample, but at any rate, in desperation, the headmaster took the greatest gamble of his career, and allowed Swami to impersonate this famous dancer and the unique feats she had developed over a life-time of strenuous practice.


In great secrecy Swami assembled an orchestra, rehearsed them and prepared everything for the grand performance that was a few days away. Swami described the scene that evening when in an overflow hall he came up on the stage with long black hair, dressed in beautiful silks and adorned with so many jingling and jangling jewels that he appeared like a thousand blazing lights whirling and twirling, while the music rose to a great crescendo. Soon the whole audience in great excitement was on its feet in an enthusiastic ovation, and remained on its feet and never lost its fervor throughout the long astounding performance. He performed dance after dance to the delight of this extremely receptive and sympathetic crowd. Everyone was jubilant. Towards the end the audience was getting more and more excited. Calls came out from the audience and then it turned into a clamor and then it was a roar. Everyone was eager with anticipation for Rushyendramani to perform her famous feat.


So Swami signalled to the headmaster and he intructed a number of teachers to come out. One had a plate in his hand, another had a tall empty wine bottle, another had a can of oil which he then poured into the empty bottle, another had a wick which he floated on top of the bottle and set on fire. And then the plate was put on Rushyendramani's head and her crowning performance began. Swami whirled and whirled until he was just a blur of light, cymbals clanking, lights glistening, music rising to a grand crescendo and then instead of dropping a handkerchief as had been Rushyendramani's custom, Swami took a pin out of the top of his hair, held it in his hands so everyone could see it while continuing his vigorous dance. And then he dropped it on the floor, and with great skill, and to the bated breath of all the onlookers, picked up this hairpin with his eyebrow. With a great big smile, Rushyendramani then started a twirl on one foot that spun her faster and faster until she finished the dance with a jump into the air continuing to spin, and then landed in a graceful courtsie, bowing repeatedly to a wildly overjoyed audience and a clamorous ovation. Rushyendramani really lived up to her reputation that evening.


The audience was ecstatic, everyone remained on their feet, and it seemed the clapping and hooting would never stop. The Collector was so moved he wanted to pin a medal on Rushyendramani. He came up onto the stage with considerable flourish and waited for Rushyendramani to waltz up to him and allow him to pin the medal. But since Swami was playing the part of a woman he didn't consider it right to allow himself to be touched by a man. Although Rushyendramani's reputation might have been quite different, Swami was resolved to protect the ancient mores of the Indian culture. So he shied away from the Collector and wouldn't let him come near. The Collector was quite insistent that he pin the medal, but Swami as Rushyendramani, to the delight of the whole audience watching this scene spellbound, said, "You must not touch me. It is against our customs. Kindly place it in my hand."


Then the Collector said, "Please! Just consider me as your brother," and Swami answered, "then please treat me as you would your sister." Like this it went on for about ten minutes, the Collector arguing and Rushyendramani answering, then Swami would run off stage and after a little while come back again. Standing in the wings behind the stage were both the headmaster and Swami's father. They were very much afraid of the Collector and they were urging Swami to allow the Collector to pin the medal. But Swami would not relent. Finally, the Collector gave up and with great disappointment, he put the medal in Rushyendramani's, that is, Swami's hand. There was a great ovation and in their enthusiasm the people rained hundreds of coins and flowers and whatever they had of some worth with them, onto the stage.


The next day, Ramasubbama, presiding over the function during which prizes were to be distributed, was filled with praise for Rushyendramani, since so much money had been collected for the new school buildings as a result of her superb performance. Ramasubbama wanted to thank her personally and present her with a beautiful silk sari, and so she called out into the audience asking Rushyendramani to come up onto the stage and kindly receive the award. All the people were looking around here and there, straining themselves to see from what side Rushyendramani would be coming. Everyone was anxious to see her again on the stage. At this point, Swami, wearing a half-knicker and his little khaki shirt, made his way up to the stage. A policeman seeing the little boy going up towards the stage pushed him aside, saying, "Get out of the way. Rushyendramani is coming."


Did you all really think Rushyendramani gave that performance last night?! Haha!


But then the headmaster got up and revealed his great secret, by pointing to Swami and saying that this boy who was here in the school was the fantastic Rushyendramani of yesterday that everyone enjoyed so much the night before. And then he told the story of how Swami secretly had impersonated Rushyendramani in order to save the honor of the school. There was tremendous cheering. The audience was besides itself with joy. They could not believe that such a little boy could have achieved such a thing. Ramasubbama lifted Swami up and kissed him, saying, "Such are the wonderful boys in our country. I am so proud to be a citizen of a country whose culture can produce a young boy of such talent and noble qualities, and who has done so much for his school." For years after that, wherever she went she would talk about this incident, and she continued to love Swami very much.


All this had a great impact on the school. Everyone was wonderstruck and talking about this Raju. Swami was the hero of the moment, and the situation in the school was completely changed. He was given the assignment of reciting the prayers every morning, and he would sing Tagore's beautiful song of peace and tolerance, the Jana Gana Mana, which would become the national anthem years later. It celebrated the One who was the master of the hearts of all people and whose message was the one message of love taught in all the religions East and West, Hindu, Jain, Buddhist, Moslem, Christian, Parsi, Sikh... because all are one. Then the students would do their pranams and go to their classes. Like this it went on for a number of months, with Swami leading the worship every day.


But then, one Wednesday, at the morning prayer meeting, Swami said, "Do not have any illusion. I have nothing at all to do with you. We have no relationship." He put down his school books and left the school. That was the great moment when the Avatar cast off his veil and publicly revealed his identity. This was the pronouncement whose reverberations would soon be heard around the world. He told how the whole school followed him but he would have nothing to do with any of them. One little boy who was sharing his desk, seeing that his Raju had repulsed him and left, cried out, "If I can't have my Raju then there is no point in living!" And he jumped into the well and drowned. The other boy who had shared his desk, just cried out, "Raju, Raju, Raju!" and became demented and never regained his sanity. Swami told how when he left that town to return to Puttaparthi three busloads of boys tried to follow him but they only got as far as Bukkaputnam, 9 km away, and had to turn back. For three days there were no classes as the school was in an uproar. Then when they started again, some teacher tried to lead the prayers, but everyone could only remember Raju and they wouldn't sing, and the prayer session was dropped. The sudden way in which Swami departed had left such an impact, the whole school remained in upheaval.


It was also an electric moment in the hall at Ooty when Bhagavan came to this part of the talk. The light, joyous feeling we had been experiencing earlier, now changed dramatically. Swami, who had been so close and so familiar and so good-humored, now became serious and distant. For a moment it looked like he was going to walk out of the room right here, as well. We had all been sitting very close around him. Now he made some signs for us to move back and make a passage. The sudden transformation was completely unexpected, and everybody seemed to skip a breath, wondering what was coming next.


Then Baba waved his hand and materialized a dazzling hemispheric object, so big it covered most of his hand. In shape it looked something like an incredibly precious paper-weight. Within its perfectly clear hemispherical cover, which was glistening like highly polished glass or crystal, there could be seen a shiny black base appearing to be made of onyx, on which was inscribed a silver map of India. Etched in gold on the map were all the states of India, each with its capital city marked by a jewel. Surrounding the map were 18 luminous jewels, somehow illuminated from within, all glistening in the dark. Swami told us that etched on the map, appearing in the background, were 100 Sanskrit slokas describing the whole glorious history of this Avatar, from the time he had taken birth in his body 50 years earlier, to the time when he would cast it off 46 years later. It was the first time he had ever announced when he was going to leave his body.


The object that Swami created that day (Courtesy: Radiosai)


He said, "All the great works that will be accomplished by this Avatar and all the leaders who have already been chosen from among my students are recorded here in these slokas, including all the chief ministers and governors of each state, and their ministers coming from among my students." Of course, there was a big hubub in the room. Everyone wanted to see this object more closely and read the writing on it. Baba took it around for all to see and touch. He was obviously totally delighted with it, almost proud of it, you might say. Spiritually it was a very powerful object and esthetically it was unbelievably beautiful. The miniature engraved writing could faintly be seen, but the print was too small for anyone to decipher. So Swami was asked if he would read what it said, and he answered. "I will not tell the future. Be patient. Everything will be revealed to you in due time."


The boys were not satisfied and they kept pleading with Baba to tell them what it said. So, Swami asked some of the Sanskrit boys to come up and try to read it. But try as they might the writing was too small. One of the boys asked Swami to materialize a magnifying class. Swami just laughed it off. Another boy took the long-focal length lens out of a camera that one of the boys had passed up from the audience. But that didn’t work either. Then Swami took the object back and said, "Why do you hanker after this thing when you have its creator? Why do you grab for what’s contained in the hand when the hand itself is already yours." At this he took that object and threw it far across the room into the corner of a table, where it landed with a thud among a pile of garlands.


Then, looking quite serious, to signal that the fun part of the session was now very much over, he said, "Remember, you have me and I have you. You are all sacred souls and you all have your roles to play in the mission for which this Avatar has come. Know that there is no force on Earth or in all the Cosmos which can delay this mission by even one instant. What I have willed will take place. In the years to come I will appear in many manifestations of my form. Wherever you are, there I will be." And without any further ceremony, or making any individual contacts, he directly walked out of the hall and left in the car. It was all so sudden, so unexpected, so emotional, so deep, and so other-worldly, we were all a bit stunned. We knew we had been graced by an extraordinary view of the Divine. For a time nobody stirred or got up, not knowing whether Swami would suddenly return again. The first individuals rising to their feet were a couple of senior boys who went over to where the table with the pile of garlands was, and where Swami had thrown that powerful object which he had manifested earlier. They looked everywhere on and around the table and in every inch of space nearby, but the sacred object was not to be found. Then the buses showed up and soon everybody disbanded. The Summer Course was now really over. But not for me...
A Personal Sequel To This Story, Demonstrating Baba’s Omniscience


I caught a ride on one of the buses taking the boys to their Brindavan College Hostel near Bangalore. They dropped me off when they passed through Bangalore and I went to my room in the Ananada Bhavan Hotel. On the bus, word had been passed around by the drivers that Bhagavan was going directly to Prashanti Nilayam ashram in Puttaparthi instead of returning to Brindavan Ashram outside of Bangalore, where he was expected by many foreign visitors, who had been waiting for him there. I passed the word among the devotees at the hotel, and got my luggage out of storage to take with me in a taxi leaving the next morning. While engaged in my room there was a knock on the door. I opened it to find an attractive young, sari-clad American woman standing there, who introduced herself as Ganga, and said she had been waiting for darshan in Bangalore during the whole month that the Summer Course was happening in Ooty. She said that she had heard that Swami had that very day in Ooty told his early life story and pleaded with me to share some of what I heard. I told her that Baba’s talk had been very secretive and I had no permission to share it. She pleaded and pleaded and insisted persistently that she would not go away, but would be happy to just hear one little story Baba had told. Well, I couldn’t resist satisfying this lovely devotee’s hunger to get a little hit of darshan, in this way. I surely wasn’t going to tell her anything at the door, so I told her to come in and sit on the bed while I repeated the delightful story of young Raju/Baba’s/Rushyendramani appearance, which I had heard so wonderfully told by Baba just a few hours earlier.


Well, here was a situation of a beautiful young woman sitting on the bed of an unmarried man, a stranger, who, was about to entertain her by recounting a story he had heard directly from the Avatar, in a closed session in which he was lucky to be present as a guest, but where he had no authority to disclose any of the goings-on…. It was simply not something that the Divinity could let pass by. So, just as I had started telling the Rushyendramani story to Ganga, there was a large bang coming from my suitcase, that was parked on the floor in the middle of the room. This was followed by some gooie viscous clear liquid oozing out onto the floor, making a big sticky puddle mess. I knew immediately what had happened and I said to Ganga, “I’m sorry but I think you had better leave.” As it turned out, I didn’t need to have said anything. Astounded by what was happening, she was already on her feet and heading out the door. She clearly got the message when the loud bang was heard in the room, that that was enough darshan for her, for one evening.


Well then, what was really going on here? You see, in the month before the Ooty Summer Course, my friend Don Heath from the San Francisco Sai Center had come to Swami, leading a small group intent on visiting various pilgrimage sites in India. In his professional life, Don was a male nurse at the San Francisco General Hospital, and had been a long time Sai devotee. On this trip he brought with him a couple of “certifiably unbreakable” glass bottles from the hospital, and he gave me one. While his group was resting at a hotel in Bangalore, Don suggested that we two spend the day going to a neighboring city, Mysore, where in its rural outskirts there was a small temple inhabited by a Sai Baba devotee named Hallagappa, and his family. Through Baba’s Grace, Hallagappa had some small stones with Baba images on them, that miraculously materialized a continuous drip of fresh amritam, (a term which means no-death). Amritam is a miraculous divine nectar, which, even more than the sacred ash vibhuti, is a manifested substance believed to have very powerful spiritual healing and mind-transforming, divine awakening, Self-realization powers. Don suggested we could go there with our bottles and bring back a sacred treasure of amritam for devotees back home, who would greatly value having even a few drops of the precious divine nectar.


And so we went, had a lovely visit with Hallagappa, who has a remarkable Sai history (which I will have to tell elsewhere). We filled our ‘unbreakable’ bottles with amritam, and returned to Bangalore the same day. Before going off to Ooty for the Summer Course I had put my bottle deep within a large mosquito net and a bunch of clothes that I was storing inside my suitcase. After discovering the bottle neatly broken into 3 pieces, and the amritam all over everything in my suitcase and cloying itself into an advancing puddle on the floor, I went downstairs to the reception desk to get a mop and bucket to try to clean up the mess. (The maids and housekeeping staff had already left for the day.) By the time I got back to my room there was an army of ants, about 50 abreast, streaming in through the open window and heading for the suitcase and the nectar. They were so one-pointed in their columnar march across the room, I assumed they were seeing this as their one chance for achieving moksha.


Before he went off on his trip, Don had put his bottle within a locked cabinet he owned at his hotel. We both returned the same day to Bangalore from our trips. When Don came to his hotel that day and unlocked the cabinet he found his bottle also shattered into three pieces, with the sweet nectar splashed all over his stored things, and sticking onto everything in his cabinet. And of course, a mountain of ants had shown up there also, and were having a field day. Don called me that night, and we got to commiserate with each other over our lost amritam and the resulting mess we both had to deal with.


A few hours later, before dawn, we decided to share a cab and head off to Prashanti Nilayam, still shaken by the amritam experience. We got to the ashram in time for Baba’s darshan.When Swami came to the men’s side He went directly towards us and lovingly chided us, “You Westerners! You keep running after miracles! But you don’t realize that the greatest miracle of all is man! Man is Maya removed, Atma realized, Nirvana attained. Be that, and be happy!” Then He said, “Take Namaskar”, and we eagerly did.


“You Westerners! You keep running after miracles! But you don’t realize that the greatest miracle of all is man! Man is Maya removed, Atma realized, Nirvana attained. Be that, and be happy!”


I now realize that in his every gracious act, Baba shows us the obstacles that get in the way of what we really want. If we want liberation then our desire for things and even for spiritual accomplishments and personal identity and specialness must totally leave us. To attain Moksha, the Vedanta speaks of frying every seed of mortal life, so that none will again sprout. When Baba materializes such wonderful, spiritually-potent objects as the ‘paper-weight’ and the amritam, then through our personal reaction to that we expose our most subtle latent desires. When we see these clearly, we can let them go. We already are and have always been the immortal One whom we have been looking for so long. But we have not directly realized That. Then our sadhana calls for sharp vigilance, tuned to that Goal, letting nothing distract us. We give ego no foothold. And until the Game is finally finished and we merge, we keep one-pointedly focusing on God using the CIA, our constant integrated awareness. In that, Swami has shown that he’s always on the job, keeping us from straying. But are we listening? Are we trusting enough to let him run the show, directing our thoughts and actions from deep within?


- Al Drucker






FUENTE: http://souljourns.net/index.php/articles/aldrucker-series/693-a-most-memorable-summer-course

"Reflexión y Análisis Aclaratorio sobre textos incompletos que difunde la Org SAI, fuera de contexto.


AMEN MI INCERTIDUMBRE¨ Reflexión y Análisis Aclaratorio sobre textos incompletos que difunde la Org SAI.



- Incertidumbre : Falta de seguridad o de certeza sobre algo , especialmente cuando crea inquietud .


OM SAI RAM


Vamos a poner un ejemplo de cómo la Org. Sai ha extractado sólo los textos que le interesan y ya está. Pero al hacer esto lo sacan del contexto original del discurso, y se oculta cuál fue la verdadera razón por la que Swami habló sobre ese tema en el mismo.

De esta forma, ellos generan en los devotos un mayor impacto, pero pueden llevar a los devotos a mal interpretar las palabras de Baba, por estar fuera de su contexto.


-Vamos a poner el ejemplo más utilizado por la Organización Sai, tal cual lo ponen :


-Ejemplo: Discurso de 27 de Marzo de 1965, en Yelamanchili, Vishaakhapatam 
(aquí ya vemos que no es Puttaparti, sino que Swami viajó por la India hasta este sitio y les dio este discurso).

De este discurso la Org. Sai sólo te muestra este párrafo, y nada más
(que es el que les interesa a ellos claro):

“Then, there are some who proclaim that I am "coming upon some one" and speaking through them! They pretend to be My mouthpieces and communicate to others My advice and My suggestions, as if I have 'authorised' them or as if I am Myself telling so through them. Now hear this. I never speak through another; I never possess another or use another as a vehicle of expression. I come direct, I come straight, I come as I am, to confer peace and joy”. Sai Baba

“Entonces, ¡hay algunos que proclaman que yo 'poseo a alguien' y hablo a través de ellos! Ellos pretenden ser Mis portavoces y comunican a otros Mi consejo y Mis sugerencias, como si Yo los hubiera 'autorizado' o como si Yo mismo lo estuviera diciendo a través de ellos. Ahora escuchen esto: Nunca hablo a través de nadie; nunca poseo a otro ni uso a otro como vehículo de expresión, vengo directo, de frente, vengo como Soy, para conferir paz y alegría”. Sai Baba

La verdad es que esto leído así, genera un gran impacto en la persona que lo lea.

Pero si se lee en el contexto en el que Baba lo explica, ves claramente cuál fue el verdadero motivo por el cual Baba dijo esto a la audiencia y a todos los devotos que le escuchaban en esta región en particular, que era Yelamanchili, Vishaakhapatam en el año 1965, y visto así, la cosa cambia bastante.

-Ahora vamos a poner el mismo texto de antes unido a los otros textos que lo acompañan en el discurso original y que la Org. Sai oculta, porque no le interesa que tú los leas, o que los demás se enteren del contexto real, que es el siguiente:

“Since such things have happened in this region, i must tell you one thing more. There are many Swaamis and Gurus who go round from place to place, with the avowed object of collecting money from their devotees. This is a heinous act, especially for Sanyaasins (renunciates) to engage in. Many persons have also started using My name for the purpose of collecting money for various purposes or material. If such men come to you, send them back with the admonition that they are doing wrong. I ask for bhakthi, shraddha, saadhana (devotion, faith and spiritual discipline)---purification of hearts--that is all. Only beggars ask for money; I will never associate Myself with the temporary, the tarnished, the tawdry, and the mean.

Then, there are some who proclaim that I am "coming upon some one" and speaking through them! They pretend to be My mouthpieces and communicate to others My advice and My suggestions, as if I have 'authorised' them or as if I am Myself telling so through them. Now hear this. I never speak through another; I never possess another or use another as a vehicle of expression. I come direct, I come straight, I come as I am, to confer peace and joy.

In the East Godaavari District and hereabouts, persons who claim to be "possessed" by Me are appearing recently in large number, with their own gangs of brokers and agents. Order them out, wherever you come across them. Do not yield to their tactics and lower your own dignity as devotees of the Lord”.

“Puesto que tales cosas han sucedido en esta región, tengo que decirles una cosa más.
Hay muchos Swamis y Gurús que van de un lugar a otro, con el objetivo declarado de recaudar dinero de sus devotos.
Este es un acto atroz, especialmente para los Sannyasins (renunciantes) que participen. Muchas personas también han comenzado a usar mi nombre para el propósito de recolectar dinero para diversos fines o materias. Si estos hombres vienen a ustedes, envíenlos de vuelta con la advertencia de que están haciendo mal. Pido bhakti, shraddha, sadhana (devoción, fe y disciplina espiritual), la purificación del corazón, eso es todo. Sólo los mendigos piden dinero; Nunca Me asocio con lo temporal, sin lustre, de mal gusto, y mezquino.

Entonces, ¡hay algunos que proclaman que yo 'poseo a alguien' y hablo a través de ellos! Ellos pretenden ser Mis portavoces y comunican a otros Mi consejo y Mis sugerencias, como si Yo los hubiera 'autorizado' o como si Yo mismo lo estuviera diciendo a través de ellos. Ahora escuchen esto: Nunca hablo a través de nadie; nunca poseo a otro ni uso a otro como vehículo de expresión, vengo directo, de frente, vengo como Soy, para conferir paz y alegría.

En el Este del Distrito de Godavari y alrededores, personas que dicen estar "poseídas" por Mí están apareciendo recientemente en gran número, con sus propias bandas de agentes comerciales y representantes. Ordénenles que se vayan donde sea que se los encuentren. No cedan a sus tácticas, ni rebajen su propia dignidad como devotos del Señor”.



Amigos, esto es otra cosa. Ahora se entiende todo perfectamente.



Swami informa sobre la existencia en esa región, de falsos Swamis o Gurús y de otros que dicen estar poseídos por Él, y entonces Swami dice lo que dijo: "nunca hablo a través de nadie, nunca poseo a otro, ni uso a otro como vehículo de expresión", etc... "Yo vengo directo, de frente", etc...


En otras palabras, Swami les dice claremente, que Él viene directo y de frente, o sea, Yo vengo personalmente con mi cuerpo físico, desde Puttaparthi hasta aquí para hablarles, no necesitan prestar atención a los charlatanes que abundan en esta región, etc...


Es así de sencillo, Swami viaja por la India con su cuerpo físico dando discursos directamente a todos, y pueden verle y escucharle, y les alerta para que no se dejen engañar por esos estafadores que Swami conoce perfectamente.


-Ahora nos hacemos las siguientes preguntas:


1- ¿Por qué la Org. Sai usa estos textos fuera de su contexto original?


Porque así es más fácil manipular a quienes los lean, y confundirlos y hacerlos dudar, cuando oigan que Swami continúa su Divina Misión en forma sutil, hasta los 96 años, como nos prometió a todos.

Porque Swami siempre dijo: Mi vida es mi mensaje, o sea, Yo predico con mi ejemplo, y también nos enseñó, la Unidad de Pensamiento, Palabra y Acción. Y nosotros vimos como Swami dijo una cosa y luego hizo otra distinta, y nos quedamos tan tranquilos. No cumplió su Promesa de que estaría aquí hasta los 96 años y se fue a los 85, y sin dar explicaciones... Y nos tragamos esta contradicción de nuestro Maestro, que es contraria a sus enseñanzas, la aceptamos y nos resignados y nadie le da importancia. Y cuando uno se entera de que nuestro Maestro sí que está cumpliendo Sus promesas, continuando su misión en forma sutil hasta los 96 años, llega la Organización Sai con estos textos sacados de su contexto original, para luchar con uñas y dientes contra Su propio Maestro. Quizás ellos prefieran quedarse con un Maestro que no cumplió sus promesas, antes que a su Maestro en forma sutil que sí cumple sus promesas, ya que Swami en forma sutil está más allá de su control, y eso no les gusta.

- Que casualidad, que en este mismo discurso del 27 de marzo de 1965 que vemos de ejemplo, Swami dijo lo siguiente:


- “My world is the world of the spirit; there, values are different”.
- “Mi mundo es el mundo del espíritu; allí, los valores son diferentes”.


Aquí Swami lo dice claramente, “Mi mundo es el mundo del Espíritu, allí los valores son diferentes”.

El mundo del Espíritu es el reino de lo invisible, de lo sutil, y no es percibido por los ojos físicos. Y dice bien claro, que ése es Su Mundo, Su Reino. Y cuando Swami decide por Su Divina Voluntad, abandonar por sorpresa su cuerpo físico, y continuar su Divina Misión como Sathya Sai Baba en Forma Sutil invisible o Forma Espiritual, que es más real que la forma física, ¿qué hacemos...?, pues dudamos, no lo creemos, tenemos miedo...etc. Él vino del Mundo del Espíritu invisible, a la Tierra con una forma física y creímos en Él, pero si viene en Cuerpo Espiritual Invisible, decimos, ufff, no no no... Lo atacamos, recopilamos sus propias enseñanzas o textos para utilizarlos contra Él..., bueno debe estar riéndose de nosotros, porque sabe como somos, conoce nuestros egos y nuestra gran ignorancia, y nos perdona.


Para creer que Swami ha venido ahora con Su Cuerpo Espiritual Invisible hay que hacer un esfuerzo, subir el nivel de nuestra Fe, pero también hay que comprender que si alguien puede hacer esto, ese es Sai Baba, nuestro Maestro. Nos confunde el hecho de ver sólo el cuerpo físico de Maddusudan y no ver a su lado la forma de Swami, ya que Su cuerpo espiritual es invisible a nuestros ojos. Y entonces, dudamos, y preferimos creer en los textos de la Org. Sai, ya que eso es lo más fácil, y no requiere de ningún esfuerzo por nuestra parte, y tampoco tenemos que enfrentarnos a nuestras dudas y nuestros miedos.


2- ¿Por qué la Org. Sai utiliza textos tan antiguos para negar que Swami continúa en Cuerpo Espiritual?


Porque realmente no hay textos de Swami donde Él niegue su manifestación en Cuerpo Espiritual. Entonces, ¿qué hacen?, ellos niegan que Swami se esté manifestando en Cuerpo Espiritual, y entonces van en contra de la persona que sí es visible a los ojos físicos, que no es otro que Maddusudan, y lanzán todos estos textos extractados, para convencer a todos los devotos de que Swami dijo que Él nunca...bla, bla, bla.


Como el Cuerpo Espiritual de Swami es invisible a nuestros ojos, es muy fácil negar su existencia.


Pero lo interesante del Cuerpo Espiritual Invisible, es que aunque uno no crea en Él y lo niegue, esto no es impedimento para que Swami lleve a cabo todos sus proyectos materializando hospitales, escuelas, campus universitarios, que Sí son visibles a nuestros ojos físicos y que se pueden visitar o ver fotos de ellos. Ya que el Cuerpo Espiritual de Swami es como el Sol, que aunque en la noche no lo puedes ver porque es invisible a tus ojos, el Sol está ahí, y no se ha ido a ninguna parte, y continúa día y noche trabajando incansable para mantener la vida en este planeta.


3- Voy a explicar cómo una frase fuera de su contexto original puede generar conflicto, contradicción y confusión:


Cuando Swami pronunció en ese discurso la frase: "Nunca hablo a través de nadie, ni uso a otro como vehículo de expresión", esta frase fuera del contexto en el que Swami la pronunció, que fue en ese discurso de 1965, para referirse a esos Gurús y a los medium que estafaban a los devotos, si es empleada en otro contexto distinto puede crear contradicciones y confusión.

Por ejemplo, cómo llamamos entonces a los mensajes recibidos por Charles Penn, Lucas Ralli, Graciela Bustos, Alberto Vasconcelos, por citar sólo unos pocos, ya que hay muchos más. ¿Diríamos que ellos son canales de Baba, que escuchan su voz, que reciben sus mensajes, que son vehículos de su expresión, que son medium..? Y aún así, Swami firmó y bendijo cada uno de sus libros, a pesar de que esto se contradice con lo que Swami dijo en ese discurso del año 1965: "Nunca hablo a través de nadie, ni uso a otro como vehículo de expresión".

Por lo tanto, lo de que ÉL no utilizaba a nadie para comunicarse con sus devotos, es muy relativo, ya que estos mensajes recibidos por estos conocidos devotos, luego se editaban en forma de libros y daban la vuelta al mundo traducidos a todos los idiomas. Se puede decir, que Swami utilizó a estos devotos para difundir Su Mensaje y sus Enseñanzas a todos, y estos libros se vendían y se venden en los Centros Sai. Estas son las Enseñanzas de Sai Baba dadas por Swami a través de otras personas. Con lo que Swami se contradice a sí mismo o, ¿es la Org. Sai la que está generando esta contradicción con su forma de actuar?


Por eso decimos que el sacar de su contexto la frase: "Nunca hablo a través de nadie, ni uso a otro como vehículo de expresión", es un gran error que ha cometido la Organización Sai en su intento de convencer a los devotos de que Sai Baba no puede continuar su misión en Cuerpo Espiritual, o forma sutil. Ellos se están contradiciendo a sí mismo, y lo que es peor, están llevando a los devotos a la confusión, con esta forma adhármica de manipular los textos de Swami. Esta manera de presentar los textos sacados de su contexto original, hace que el devoto que los lea, se pierda el significado correcto que Swami les dio en cada discurso al que pertenezca dicho extracto. Lo que puede llevar a los devotos a que saquen conclusiones equivocadas, algo de lo que sólo los actuales dirigentes de la Organización Sai serán los responsables.


Nuestro amado Sai usa al hermano Maddusudan como Su instrumento, y es por Su Divina Gracia que él puede verle y escucharle. Maddu sólo repite lo que Swami dice, solo hace lo que Swami le dice que haga , no hay ninguna posesión, ni mediunidad pues el exestudiante nunca tuvo facultad extrasensorial especial .Incluso muchos devotos que acuden a Mudenahali como observadores también han visto u oído a Swami interactuando en la sala , solo hay que escuchar los múltiples testimonios extraordinarios que se suceden allí como antaño en Prashanti , Whitefield , Koday etc .


Así, de esta manera Swami ha movilizado a los devotos otra vez, renovando las ilusiones y la Fe, poniéndonos a trabajar para realizar los proyectos que Swami quiere que estén acabados antes de que Prema Sai se manifieste. Y estos devotos cuando reconocen a Su Maestro en forma sutil, se entregan a Él igual que lo hicieron a la forma física de Swami.



“ADORAR A SWAMI EN SU FORMA SUTIL,


SIENDO INVISIBLE A LOS OJOS FISICOS,


ES UN NIVEL SUPERIOR DE FE Y DEVOCION,


ES ADORAR A LA “INVISIBLE PRESENCIA DIVINA OMNIPRESENTE”,

QUE MORA EN NUESTROS CORAZONES”.


Sai Ram