TRANSFORMACIÓN EN
CONSCIENCIA CÓSMICA
EXTRACTOS DE LOS DIVINOS DISCURSOS DE
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
Compilado por S. Amurugathasan
Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, octubre 2010
Esta recopilación tiene por objeto entregarle al lector
algunas ideas básicas sobre el tema.
De ninguna manera pretenden ser exhaustivas.
Esperamos que esta selección le sirva
de inspiración para estudiar
los diferentes Discursos Divinos de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
sobre este tema.
Í N D I C E
1.- El Poder de la Voluntad
2.- El ascenso del Hombre
3.- Los tres aspectos del principio del Advaita
4.- Consciencia, Consciente y Concienciación
5.- Ustedes no son el cuerpo
6.- Las virtudes
7.- El grupo de seis virtudes
8.- Distinción entre lo transitorio y lo eterno
9.- El des-apego
10.- La percepción consciente de la Realidad
11.- El hombre puede transformarse a sí mismo a través de su propio esfuerzo
12.- Reconozcan a THAT – Aquello como Brahman
13.- El conocimiento y la experiencia del UNO, es lo único que hay que buscar
14.- El 'Querer' es señal de Concienciación
15.- Los cuatro pasos de la Consciencia del Atma
16.- Contacten la Realidad Atmica interna a través de la visión orientada hacia adentro
17.- Brahman es la única Realidad
18.- La Concienciación es Divinidad
19.- El Hombre y Brahman están íntimamente relacionados
20.- El Alma Individual y el Alma Omni-trasminante
21.- ¿En dónde encuentran la Concienciación?
22.- ¿Quién es un individuo?
23.- El Atma no es otra cosa que Concienciación
24.- Los cuatro estados de la Consciencia
25.- El Omkar es la fusión de los tres sonidos primordiales
26.- Fusiónense en la Consciencia Universal
oo—oo—oo
1. El Poder de la Voluntad
El Cosmos que es el Brahman (el Omni-Sí Mismo) es el efecto producido por el Karma (acción). Cada acto es una expresión del poder de la Voluntad. En el individuo, ese poder es proyectado a través del cuerpo. El Sadhana (esfuerzo o práctica espiritual) es el método mediante el cual es purificada y santificada esa proyección. Deberá ser purificada como para que los rasgos temporales (como los nombres y formas) se desvanezcan y únicamente las naturalezas invariables (sat, chit y ananda) entren en la concienciación. (1)
2. El ascenso del Hombre
Sin deshacerse de la ignorancia, no se podrá experimentar la consciencia de lo Supremo. El Jnana (conocimiento superior) es la personificación del Paramatma (Alma Suprema). Es auto-resplandeciente. Únicamente cuando el hombre llega a ser consciente de que es ese Conocimiento y esa luz, puede llegar a vivenciar la experiencia Adváitica (unicidad con lo Divino).
¿Qué es la luz? Es el medio gracias al cual somos capaces de ver una variedad de objetos. Durante el día vemos las cosas gracias a la luz del sol y en la noche, a la luz de la luna y las estrellas, además de las lámparas. ¿Qué es lo que nos permite saber que estamos viendo cosas a la luz del sol o la de otras fuentes? A través de los ojos. En el estado del soñar vemos muchas cosas, aunque nuestros ojos están cerrados. ¿Quién es el que ve en ese estado y quien es el que vivencia el sueño?
Es el Buddhi (inteligencia) el capaz de visualizar las cosas mediante su propio Tejas (luminosidad). (2)
3. Los tres aspectos del principio del Advaita.
En el estado del Sushupti (sueño profundo) no está presente ni siquiera el Buddhi, mas se experimenta una sensación de dicha. ¿Quién es el que experimenta esta ventura? Es el Atma (el Espíritu interno). "Yo soy el Atma y el Atma es Yo" es la verdad que ha de ser reconocida por todos. Es el Atma lo que activa al Buddhi, lo que permite que los ojos perciban los objetos. El Atma es la Verdad y ustedes son el Atma. Cuando se experimenta esta verdad, y sólo entonces, puede el hombre realizar la unidad trascendental que lo abarca todo. Con este propósito, habrá de indagarse en el "Advaita trayam" (los tres aspectos del no-dualismo). Estos tres son : Bhaava Advaitam, Kriya Advaitam y Padhaartha Advaitam.
El Bhaava Advaitam es la indagación que conduce al reconocimiento de la base común para diferentes objetos como tela y fibra, vale decir algodón. El reconocer al Uno que le sirve de fundamento a los Muchos es Bhaava Advaitam. Esto comprende el reconocimiento del Espíritu interno único que le es común a todos los seres.
El Kriya Advaitam se relaciona con la ejecución de acciones, con pureza de mente, de lenguaje y de cuerpo, con un espíritu de dedicación a Dios.
El Padhaartha Advaitam pide reconocer los elementos que les son comunes a todos los objetos y a todos los seres vivientes. Los Pancha Pranas (cinco aires vitales) y los Pancha Bhootas (los cinco elementos básicos : tierra, agua, fuego y éter) han de ser encontrados en todos los seres.
El llegar a entender estos tres aspectos de la Unicidad conducirá al darse cuenta de la unidad básica del cosmos. (3)
4. Consciencia, Consciente y Concienciación
El Atma presente en ustedes también trasmina el universo como Paramatma. El Paramatma es llamado Concienciación. El Atma en el cuerpo es llamado Consciencia. Esa Concienciación está latente en su Consciencia y su Consciencia forma parte de la Concienciación. (5)
Su consciencia debiera afirmar repetidamente y con firmeza que lo que hacen es justo o correcto.
Aquí hay tres términos por considerar :
1) Esta concienciación es la Divinidad que lo abarca y lo contiene todo. Desde ella, entra la consciencia al cuerpo.
2) El principio átmico en su cuerpo es consciencia.
3) El consciente es la percepción relacionada con el cuerpo y los sentidos.
Los niños juegan con globos. Estos globos son inflados para adquirir tamaños cada vez mayores, hasta que revientan y el aire interior se funde con el aire externo. Mientras el aire se encuentre dentro del globo, será consciencia. Cuando rebasa los límites del globo y se mezcla con el aire exterior, se convierte en concienciación.
En estos días la gente está meramente en el cuerpo. El cuerpo es como un globo o una burbuja de agua. La mente es un mono loco. No sigan al cuerpo ni a la mente. Sigan a los dictados de la consciencia. Hoy la gente se siente más apegada al cuerpo y menos al principio átmico. La ausencia de confianza en uno mismo es la principal causa para todo tipo de flaquezas. La gente depende de su riqueza, sus posesiones y su poder, y no depende del Sí Mismo. (4)
5. Ustedes no son el cuerpo
Sólo la adquisición de un conocimiento superior puede cumplir con el propósito principal de la vida humana. Dicho conocimiento le hace consciente a uno de que no es el cuerpo inerte, insensible etc., sino que es la Concienciación misma manifestándose como la encarnación de Sath-Chith-Ananda (Existencia – Consciencia – Ventura). Cuando apunta y es vivenciada esta Verdad, el hombre será liberado; quedará libre de la niebla de la ignorancia, Ajnana, incluso aunque su vida continúe hasta su final. Se convertirá en un Jeevan-Muktha (liberado en vida). (5ª)
6. Las Virtudes
Las Virtudes son el medio más eficaz para purificar, a todo nivel, la consciencia interna del hombre. Porque ellas impulsan a la persona a descubrir qué debe hacer y cómo hacerlo. (6)
Aquel que dedica su vida a lograr el conocimiento del Atma que es su sí mismo, deberá poseer santas virtudes y ellas deben moldear su conducta y sacrosantos contactos. Porque ningún conocimiento podrá ser superior a un carácter virtuoso. El carácter es poder. (7)
El término Virtud no es sino otra denominación para la 'inteligencia' que sigue los impulsos del Atma, el Sí Mismo que es nuestra Realidad. Únicamente alguien que posea tal virtud podrá ganar la percepción consciente el Atma, la Verdad. Y una vez alcanzada tal percepción no podrá ya volver a ser cogido por el engaño o el deseo; porque ya no podrán tocarle. (8)
7. El grupo de seis Virtudes
Hay seis virtudes en este grupo : 1) El control mental, 2) El mantener bajo control al cuerpo y los sentidos, 3) Un estado mental que esté por encima y allende toda dualidad, 4) La actitud de la paciencia, 5) Una fe constante en las sagradas escrituras, 6) La convicción respecto a que lo que dan a conocer los Sastras (códigos morales) y lo que enseña el Guru son una sola y la misma cosa.
El aspirante al progreso espiritual debe estar apegado úicamente a la inalterable concienciación universal. Todas sus acciones debieran tener como meta : la Alegría de Dios. (9)
El deseo por los objetos ansiados, el ser esclavizado por ellos y los planes para obtenerlos son atributos de los seres individualizados, no del Sí Mismo o Atma residente en el cuerpo. El sentir del 'yo' y lo 'mío', y las emociones de la lujuria y la ira se originan en el complejo cuerpo – mente. Sólo cuando este complejo se conquista, puede emanar y manifestarse la virtud. El hombre virtuoso puede estar sometido a algunas actividades contaminantes debido a la acumulación de actos en vidas previas, mas ello no puede dañar ni obstruir su naturaleza ni sus actividades actuales. (10)
8. El discernir entre lo transitorio y lo eterno
Descubran que únicamente el Atma se ubica allende el Tiempo y que todos los objetos perceptibles por los sentidos de la vista etc., son sólo transitorios. Sólo el Atma no sufre cambios. Tan sólo el Atma es Verdad atemporal. Uno habrá de lograr esta inamovible convicción y mantenerla. (11)
9. El Des–apego
Uno habrá de razonar y darse cuenta de la transitoriedad de la alegría y el pesar, contaminaciones que afectan a la mente. Uno se convencerá entonces que todas las cosas están sujetas a un fluir; todas son momentáneas, no producen sino sufrimiento. A continuación surgirá en la mente el sentimiento del des-apego. Esto no involucra que se renuncie al hogar, la mujer y los hijos y se busque refugio en la floresta. Encierra tan sólo la consciencia del mundo como algo transitorio y, como
consecuencia a esta percepción, el que se descarten los sentimientos de 'yo' y de 'mío'. (12)
10. La percepción consciente de la Realidad
Cada entidad, artículo u objeto en el Universo posee cinco cualidades : Asthi, Bhathi, Priyam, Roopam, Naamam. Asthi significa 'es', de modo que este 'ser' es el rasgo de todo lo que es. Bhati significa 'resplanderecer', luminiscencia. La cosa que 'es' para nosotros, es posible de ser conocida debido a que brilla : tiene el poder de entrar a nuestra consciencia.
Luego tenemos la palabra Priyam. Todo es posible de ser utilizado o aprovechado y, debido a ello se hace amable, atractivo; la afición es el significado de Priyam.
Los otros dos rasgos, Roopam y Naamam (forma y nombre) cambian y pueden ser modificados. Todas las cosas parecen sufrir una o la otra transformación y a menudo asumen nuevamente su forma original. Son alteraciones aparentes de las entidades básicas, que siempre muestran los tres primeros rasgos, mas nombre y forma son superposiciones sobre la realidad básica de lo que 'es', 'Iluminación' y 'Alegría'.
Las cuentas Divinas son muchas, mas la cuerda que las conecta y las integra en el rosario es sólo una. Así también, para todo el mundo de seres vivientes, Dios, el Parabrahma permanente, omnipresente, la Suprema Concienciación Divina constituye la base. 'Soham' – 'Él es yo' – 'Yo soy Aquello'. Todos estos axiomas indican que hasta aquellos que se diferencian a sí mismos bajo distintos nombres y formas son, de hecho, Dios Mismo. Esta es la razón por la cual se proclama en los Vedas, "Aquel que conoce a Brahman se convierte en Brahman Mismo". Esta percepción consciente es la percepción de la Realidad. (13)
11. El hombre puede transformarse a sí mismo a través de su propio esfuerzo.
Cada cual cuenta con su propio Dharma o especialidad Innata o individualidad o características de amor. Esta regla se aplica por igual a las briznas de pasto como a las estrellas. El cosmos no es un flujo contínuo. Está progresando persistentemente hacia el logro de una totalidad en las cualidades y circunstancias. También el hombre puede transformarse a sí mismo, desde su actual posición, a través del propio esfuerzo y el discernimiento. Las fuerzas morales que saturan el cosmos ciertamente promoverán nuestros logros. Mas el hombre está demasiado inmerso en el engaño generalizado como para aprovecharlas para elevarse. No percibe la senda de la paz y la armonía en el mundo. No es capaz de mantener lo bueno y evitar lo malo. No puede establecerse en la Senda Dhármica. (14)
12. Conozcan a Aquello como Brahman
"Aquello" de donde nace o proviene "Esto", "Aquello" de lo que ha emanado el Cosmos manifiesto, con sus entidades móviles e inmóviles. "Aquello" que estimula, promueve y fomenta su progreso. "Aquello" en lo que se funden al final – conózcanlo como Brahman. (15) La Creación o el Cosmos es la manifestación de la Voluntad latente en Brahman, Todo esto es el sankalpa (resolución), la Voluntad o el Plan de Dios.
La naturaleza genuina de Brahman es la Verdad, el ES Eterno. Es concienciación universal, Jnanam. Es eterna, está allende Tiempo y Espacio. Y todo ello es inmanente en cada entidad, viviente, animada o inanimada en el Universo. (16)
Sathyam, Jnanam, Anantham – esto representa el trípode sobre el que descansa Brahman. La percepción consciente de Brahman es la percepción consciente de la Verdad; el conocimiento de Brahman es el conocimiento que es ilimitado e infinito. De Brahma emanó el Akasa (espacio); el Akasa emanó Vayu (aire); desde Vayu, Agni (fuego) y Jalam (agua); desde Jalam, Prithvi (la Tierra). Desde la tierra crecieron plantas dadoras de vida (Oushada); de la Ouchada surgió Anna (alimento) y desde éste, Purusha (personas, humanos). El proceso de proyección se produce en esta secuencia. Brahma, el primero, Purusha, el último. Es así que el Purusha y Brahma están íntimamente relacionados. (17)
13. El conocimiento y la experiencia del UNO es lo único que hay que buscar
Es un proceso árduo para el hombre el llegar a hacerse consciente del UNO que es su núcleo. La persona es de la esencia del alimento (Anna), el cuerpo denso es producto del alimento que consume. Mas en el hombre existe una fuerza más sutil, una vibración interna, llamada Prana o Aire Vital. La mente (manas) dentro de él, es aún más sutil, y más interna y más sutil que ella es la inteligencia (vignana). Más allá de la inteligencia tenemos en nosotros la sutilísima envoltura del Ananda o Ventura.
Cuando el hombre se adentra en su región del Ananda, puede experimentar la Realidad, al Brahman, al UNO. Esa percepción consciente es en verdad lo más deseable. (18)
14. El 'querer' es señal de concienciación
Brahman es la Causa Primoridal. La más alta Verdad acequible no es, por supuesto, El Sin Atributos, carente de Cualidades, Intangible e Inexplicable Brahman. Es el Saguna Brahman, el que es conoscible a través de las Cualidades que Se ha asignado. Este cosmos que está compuesto por concienciación y no-concienciación, es el Cuerpo que ha asumido. El Individuo ha de ser dotado de concienciacion (Chaithanya) como para que pueda cometer u omitir, hacer o desistir de acciones que sienta debe llevar a cabo. Lo que ha de hacerse hoy o que ha de posponerse hasta mañana, qué productos han de ser cultivados el año entrante. . . tales pensamientos, planes y proyectos surgen únicamente en el campo de la concienciación y no en una piedra o madero, monte o valle inconscientes.
El 'querer' es una señal de concienciación; lo que carezca de ello, no tiene voluntad algura. (19)
15. Los cuatro pasos de la Consciencia del Atma
Cada cual tiene derecho al Brahma Vidya (consciencia de la Realidad). Cada hombre pasa por cuatro etapas en esta búsqueda, cada día de su vida. Ellas son, según el Veda, el estado de vigilia, el estado onírico, el estado del sueño profundo y el Thuriya o cuarto estado, ubicado allende los tres anteriores. Se les divide en etapas o en pasos.
En la primera etapa, uno está despierto al mundo de los objetos y está orientado hacia afuera. Los objetos en el Universo son vistos por el ojo; los sonidos son escuchados; los sentidos son capaces de oler, saborear y tocar. La vida es vivida plenamente en contacto con la sociedad. Los cinco órganos de la percepción, los cinco órganos de la acción, los cinco pranas o aires vitales. Los cuatro instrumentos internos son: (1) La Mente; (2) El Buddhi o facultad de discriminación; (3) El nivel de Concienciación, y (4) El sentido del ego.
Estos diecinueve medios de contacto e impacto le proveen al hombre, durante la etapa de la vigilia, la experiecia de sufrimiento y alegría, de ganancia y pérdida, de éxito y fracaso en sus formas densas. Puesto que uno está identificado con el complejo del cuerpo denso en esta etapa, las experiencias también son densas.
La región onírica o del soñar es diferente. Allí el 'sí mismo' está intro-enfrentado – Antharmukha. Las reacciones, respuestas y experiencias son todas autocontenidas : no pertenecen al área externa a uno. Podría haber diez otros durmiendo en la misma habitación y, no obstante, cada cual tendrá su propio soñar. La experiencia onírica de uno no guardará relación alguna con la de cualquier otro. Cada cual será perturbado o deleitado únicamente por su propio sueño. El soñador no será afectado por circunstancias externas. De hecho, el mundo exterior está más allá de la concienciación de uno.
Durante la etapa del soñar, uno creará un mundo desde su propia mente y actuará en las experiencias que este provea. Aunque los objetos percibidos sean imaginarios, las sensaciones y las emociones como la alegría o la pena, el amor o el temor serán tan reales como las del estado de vigilia. Los diecinueve instrumentos de contacto se encuentran presentes incluso durante el soñar. No actuarán material ni físicamewnte, operarán sólo a través de la mente, porque la mente cuenta con una luminosidad que produce las imágenes. Esta es la razón por la cual se la designa como Thaijasa (compuesta por los mismos cuatro instrumentos internos, mas perteneciente al estado onírico). El Tejas (esplendor) le permite a uno formular y diseñar cualquier forma, sonido, sabor etc. que se decida. El estado onírico es la segunda etapa o paso en que el 'sí mismo' puede adquirir su propia percepción.
A continuación, el Sueño Profundo, Sushupthi. Esta etapa está libre hasta de sueños. Uno se pierde en un dormir sereno, inalterado. La persona no será consciente de sus miembros, ni de sonidos, olores, formas, sabores ni sensaciones del tacto. Toda actividad está incluida en la mente y latente en ella. Toda experiencia es absorbida hacia los niveles superiores de la consciencia, Prajnana. No existe sensación alguna de separación ni de identidad, de lo particular ni de lo universal, de la parte ni del todo. No existe experiencia ni experimentador. No existe sino el Atma en el que se ha sumergido temporalmente.
Sigue el Thuriya o la cuarta etapa. Aquí el individuo ya no es lo que era. Habrá alcanzado la Verdad Básica de la vida y la creación. El Atma omni-trasminante, omni-incluyente, la Paz y el Poder de aquel único Imperio Atmico.
Quienes hayan llegado a esta etapa no se preocupan ya del sí mismo individual. Uno no podría afirmar si estas personas poseen conocimiento o no, porque nunca se habían sumido en la suma Bienaventuranza. (20)
Resumiendo, se puede establecer que en todas las etapas de la vida diaria, en toda circunstancia y condición, y en todas las actividades y experiencias, el Atma existe en todos los seres. Todo es Atma; el Atma es el Todo – el Cosmos es manifestado como Uno por el Uno. Sin darse cuenta de esta unidad, no podrá haber alegría ni paz. Sin alegría ni paz, la Verdad será un concepto vacuo. Por ello, uno debiera conocer al Cosmos como pleno, Poorna. No es un vacío ni la nada – es el Atma Mismo.
16. Contacten la Realidad Atmica interna a través de la visión orientada hacia adentro
Los humanos comunes luchan por lograr felicidad material y placeres externos. No buscan el Ananda que el Atma, su propia Realidad interna, puede otorgar. Pierden la gran oportunidad de experimentarlo, como tampoco toman medidas para dar los pasos apropiados en ese sentido. Todo el tiempo su atención está dirigida únicamente hacia el mundo exterior. No se vuelve hacia adentro. El mirar hacia afuera es la característica de los animales, no del hombre. Los importantes órganos de la percepción sensorial en el cuerpo humano : los ojos, la nariz, la lengua etc., todos están abiertos hacia afuera con el objeto de contactar a los objetos externos; por ende uno ha de concluir que el impulso físico, la visión del cuerpo es totalmente externa.
El mundo interno no resulta tan fácilmente accesible para el hombre como el mundo exterior. Tal vez sólo uno entre muchos, uno en un millón, contacta y alcanza esta Realidad Atmica interna a través de la visión orientada hacia adentro. Aquel será el Hombre Sabio. La persona nacida con un sentido de la verdadera Misión de la vida humana ha de llegar a la meta, la Meta del Ananda, el fundamental y eterno Ananda. Ese es el logro supremo que le da validez, significado y mérito a la vida.
De hecho, los mundos externo e interno no son distintos ni distantes. Se encuentran indisolublemente entretejidos. La creencia del hombre común es que el cuerpo es el medio a través del cual ve y oye experiencias y agrados. No : existe otra fuerza, que rige y regula a los sentidos, la mente y al intelecto. Esa fuerza es el Atma.
La lluvia que cae sobre las cordilleras escurre por sus laderas hacia muchos valles y fluye como turbias corrientes. La misma lluvia, al caer sobre lagos de agua dulce o límpidos ríos, se mantiene pura y clara. Los sabios que conocen su Realidad Atmica son transformados en la pureza, la ecuanimidad y la claridad que ella representa. Están siempre plenamente conscientes del Atma, su núcleo interno. En la purificada concienciación de estas gentes, se encuentra la experiencia de la identificación. Agrados y desagrados, sentido del yo y lo mío, ansiedad y calma, júbilo al ser elogiados o depresión al ser criticados, nada de eso puede contaminar o agitar a una persona que haya alcanzado dicho estado. Estos opuestos se equilibran y son aceptados con ecuanimidad, como simples ondas sobre la concienciación Atmica. Esta es la auténtica Actitud del Atma, el Brahman frente a la Visión Unitaria. (22)
17. Brahman es la única Realidad
"Todo es inmanente en Brahman. Brahman es único sin un segundo. Por ello, si alguien preguntara cual es vuestro nombre, debieran responder, 'Aham Brahmasmi' – Yo soy Brahman; no tengo otro nombre." Las gentes llaman a Dios por muchos nombres, como Rama, Krishna, Govinda, Narayana, mas Brahman es uno. Únicamente Brahman es real, el mundo es irreal. Dios tiene un solo nombre y es Brahman. Aquel que entienda el principio de Brahman se convierte en Brahman mismo. Todos los nombres de Dios se refieren únicamente a Brahman. Por ende, no debiéramos darle demasiada importancia a los nombres. Contemplen en cualquiera de los nombres de Brahman, sintiendo que se encuentra presente en todos. A otros pueden identificarlos con cualquier nombre, mas Brahman está pesente en todos ellos, puesto que es omnipresente. Hacia dondequiera que miremos, sólo encontramos a Brahman. Brahman es la única realidad. Por ello siempre debiéramos contemplar en Él. (23)
18. La Concienciación es Divinidad
No existe sino una señal para la divinidad y ella es concienciación. Cualquiera sea la forma que ella trasmine, será divinidad – puede ser la de un perro, un cuervo, una cigüeña o un ser humano. El Easwarathatwa (Realidad Divina), por ende, puede ser descrito como Concienciación Divina. Ella trasmina a todos los seres humanos, aun más, incluso a los insectos, aves, bestias y animales. Uno de los nombres que se le da es Shivathwa (Consciencia Shiva). Por lo tanto no es correcto describir al Shivathwa con apelaciones como Mukkanti, Trinetra (de tres ojos) etc. Shivathwa significa la todo-trasminante concienciación divina. De hecho, todos los devotos sentados en este hall son personificaciones del Señor Shiva. Sarvam Shivamayam (todo lo que observan en este mundo de objetos es una manifestación de Shiva). Ella trasmina los tres mundos, la tierra, el espacio y el más allá.
Existe en los tres períodos del tiempo, pasado, presente y futuro. Es indescriptible. Todo el tiempo posible no bastaría para describirla a través de diferentes nombres y formas. Del mismo modo en que el omni-abarcante amor divino no hace distingos entre los seres vivientes, tampoco esta concienciación hace diferencias. Somos únicamente nosotros los que establecemos diferencias entre las gentes, como mi padre, mi madre, mi hermano, mi hermana etc., basados en nuestras relaciones terrenales con ellas. De hecho, cada ser viviente es una personificación de la Divinidad. Dios asume todos los nombres y formas. Ustedes son Dios.
Parvathi, la consorte del Señor Shiva, Le preguntó una vez, "Cómo puede la gente reconocer la consciencia divina de la que se dice que es omnipresente? Easwara respondió que esa misma consciencia inmanente en Él, trasmina a todos los seres vivientes. Explicó también que saturaba cada célula del propio cuerpo de Parvathi. Uno no lo puede explicar, sólo ha de experimentarlo.
Una vez, Parvathi no podía encontrar a su hijo Vinayaka, aunque este era muy apegado al Señor Easwara. Ella le buscaba por todas partes, salvo en la divina proximidad. ¡Cosa extraña! De manera similar, el hombre de hoy anda buscando a Dios por todas partes, sin saber que él mismo es una encarnación del atma divino. (24)
19. El Hombre y Brahman están íntimamente relacionados
Uno debiera aspirar a la bienaventuranza que puede ser experimentada sólo adquiriendo el conocimiento de Brahman (divinidad). Brahman es lo que permanece invariable en los tres períodos del tiempo. A este eterno principio inmutable e invariable se hace referecia en los Vedas como Prajnanam (Consciencia Integrada Constante).
Desde el principio de Brahman emergió el Akasha (éter). Del Akasha se originó Vayu (aire). De Vayu, emergió Agni (fuego). De Agni emergió Jala (agua). De Jala provino Prithvi (tierra). De Prithvi emergió Oshadhi (vegetación). Oshadhi dió lugar al Annam (alimento) y el hombre nació del alimento. De esta manera pueden ver que el hombre y Brahman se encuentran íntimamente relacionados. (25)
20. El Alma Individual y el Alma Omni-trasminante
Hoy en día, la gente hace muchos intentos por alcanzar la Divinidad. Mas anda en círculos, porque, desde hace mucho tiempo, algunos conceptos espirituales han quedado inadecuadamente explicados. Ellos son : jeeva y deva (alma individual y Dios), atma y paramatma (alma limitada y alma omnipresente), anu y brahmaanu (átomo y universo), sthoolam y sookshmam (denso y sutil). Nadie es capaz de interpretar correctamente estos conceptos en la actualidad.
El Vedanta descubrió dichos profundos conceptos que la ciencia nunca ha sido capaz de desentrañar. Por otra parte, la ciencia ha recopilado hechos que el Vedanta consideraba no esenciales. Mas, pese a las investigaciones tanto de científicos como de Vedantines, estas verdades básicas no son correctamente comprendidas por el hombre común. ¿Cómo debiéramos describir la Divinidad? ¿Cuál es la diferencia entre Atma y Paramatma, entre anu y Brahmaanu? Si reflexionamos, ¡el átomo y el universo son una sola y la misma cosa! El azúcar que puede ser vista y tocada es Atma. Es limitado. El azúcar que se disuelve, que está allende el tacto y la vista, allende nombre y forma, allende limitaciones espaciales, es el Paramatma. El Atma presente en sus cuerpos trasmina tambien al universo en cuanto Paramatma. (25)
"Brahman es un océano insondable. Un jeeva que va en busca de Brahman se vuelve uno con Brahman. Atma y Paramatma son ontológicamente idénticos y no-duales. No son sino aspectos del estado supremo de concienciación." (27)
21. ¿En dónde encuentran la concienciación?
Vuestro corazón es una gran pantalla que es invariable. Sobre la pantalla del corazón ven sufrimientos, felicidad y experiencias penosas. Todo ello son escenas transitorias como nubes pasajeras. Ninguna de las escenas es permanente. Únicamente la pantalla de vuestro corazón lo es. Eso es Divino. Tambien es llamado concienciación que es la verdad eterna.
La percepción consciente de lo que sucede alrededor y la gente con que nos cruzamos a través de los sentidos corporales y los poderes mentales, son transitorios. La consciencia está dentro. Vibra a través del cuerpo, en tanto que la percepción consciente está asociada a los sentidos. ¿De dónde provienen ambas? Ambas tienen su origen en la Consciencia universal, omni-trasminante. ¿En dónde la encontramos? No está confinada a lugar alguno. Es infinita, inmutable, invisible y lo satura todo. Primero, habrían de entender ésto. Entonces pueden intentar el fundirse con esta Consciencia Divina.
Esta fusión lleva a la bienaventuranza y la liberación.
¿Qué debiéramos hacer para alcanzarlo? El aire está por doquier. Es invisible y no podemos cogerlo. Mas nadie tiene el derecho a negar su existencia. Es nuestra fuerza vital. De modo que existe y es omni-invasivo. Dentro de vuestro cuerpo, este aire está en una cantidad limitada. Si inflan un globo, este aire que está en todas partes, entra en el globo, mas su cantidad es limitada. Si atan la boca del globo con una cinta, el aire en él no puede mezclarse con el aire exterior. ¿Cuál es la razón? Tiene una limitación, ya que está encerrado dentro del globo. ¿Qué habría que hacer para superar esta limitación? Habría que destruir el encierro. ¿Cómo? Bombéen más aire en el globo hasta que reviente. Entonces el aire limitado dentro de él se mezclará con el aire infinito de afuera. De manera similar, el cuerpo que no es sino una vestidura de lo divino, es la causa de la servidumbre. También en el cuerpo está el aire de la divinidad, mas está limitado y sometido. Si cultivan más y más la pureza y la divinidad, sera destruido el apego al cuerpo, lo cual conducirá a la liberación. (28)
22. ¿Quién es un individuo?
Aquel que manifieste su Divinidad Avayakth (no manifiesta) a través de su conducta, es un Vyakthi (individuo). Este principio divino latente satura todo el ser de un individuo, desde la cabeza a los pies, y es llamado consciencia. El manifestar y demostrar su presencia es la característica de un ser humano. Mas, en lugar de manifestar al puro ser interior, el hombre está manifestando hoy cualidades y tendencias malvadas, que se relacionan con su ser externo, vale decir el cuerpo.
El Chaithanya (consciencia divina) latente en cada ser humano representa su genuina individualidad. Es ella la que habría de orientarse por la senda correcta. (29)
23. El Atma no es sino concienciación
¿Qué se quiere significar con divyatma? Significa Atma divino. Y el Atma no es sino concienciación. Y ella es omni-trasminante. No encuentran lugar en el que no se halle. También es omnipotente. Hay un aspecto que hay que mantener in mente en este contexto. La concienciación es movible, aunque nos engañamos pensando que es estática. De hecho, su poder real está únicamente dentro de ustedes. Eso es Atma Sakthi (poder del Atma). Ya hemos sabido que el Atma es concienciación, por lo tanto el atma sakthi es chaithanya sakthi (poder de la concienciación) y ello es omni-trasminante. Ella es lo que les permite observar diferentes formas. (30)
24. Los cuatro estados de la concienciación
El Brahman omnipresente único trasmina todo el universo de objetos animados e inanimados. Este omni-incluyente Brahman ha asumido la forma audible de la palabra primordial AUM. Existen cuatro elementos inseparables en este Supremo Parabrahman, que son : Vishwa, Thaijasa, Prajna y Thuriya.
El Jagratavastha, el estado de vigilia, es el estado de la consciencia normal y se ocupa del mundo denso de la materia. Entrega conocimiento empírico acerca del mundo fenoménico adquirido a través de sensaciones y percepciones. Cuentan con varios medios de conocer. Los que consisten en los karmendriyas (los cinco órganos de la acción), los jnanendriyas (los cínco órganos de la percepción), los cinco pranas (energías vitales), manas (mente), buddhi (intelecto), chitta (consciencia) y ahamkara (ego). En el Jagratavastha estos diecinueve aspectos de conocimiento sensorial o empírico se encuentran integrados. Esencialmente se trata del conocimiento que busca los placeres del mundo material.
Swapnavastha, el estado onírico de la consciencia posee la facultad subconsciente de reconocer y de lograr un atisbo de la sacra experiencia de la divinidad y la santidad. Se ocupa con los aspectos más sutiles del conocimiento y la experiencia humanos. Encierra las impresiones más sutiles de las experiencias de jagratavastha.
Los prajna y thuriyavastha asumen diferentes características. El prajnavastha es un estado trascendente de la consciencia en el que desaparece la dicotomía entre densidad y sutilidad en la supra concienciación. Se da la pura concienciación prajna de la divinidad. En el prajnavastha dejan de operar las facultades de diferenciación y de diversificación de la mente. Es por ello que se dice que prajnana es Brahman. Para ayudarle al hombre a alcanzar esta cumbre de divinidad, Krishna ha explicado en el Bhagavad Gita el sadhana del dhyana, la senda de la meditación. En el prajnavastha todos los deseos terrenales y los ilusorios son sublimados en la bienaventuranza de la experiencia espiritual. El suave resplandor del prajnana brilla permanentemente en el estado de la consciencia superior.
El thuriyavastha representa el supremo estado de la consciencia en el cual es experimentada la naturaleza esencial del Atma. El sadhaka sentirá Santham (serenidad), Sivam (bondad) y Advaitam (no -
dualidad). El thuriyavastha es un estado puro, calmo y estable de la supra-consciencia en el cual todos los gunas (atributos) que discriminan y diferencian son trascendidos y disueltos en la eterna y absoluta realidad de Brahman. (32)
25. El Omkar es la fusión de los tres sonidos primordiales.
El Omkar es la fusión de los tres sonidos primordiales : A, U, M. Estas tres letras representan, respectivamente, a los estados jagratha, swapna y sushupti de consciencia. Simbolizan también a Brahma, Vishnu y Maheshwara. Esta trinidad representa a las tres realidades personificadas que corresponden a los estados de consciencia indicados antes. En un rosario de cuentas, un cordón pasa por ellas y las mantiene unidas. De manera similar, Brahman pasa por todos los jivas (entidades individuales) y hace que sean interdependientes e interrelacionados. (33)
26. Fúndanse en la Concienciación Universal
El principio de Brahman es omni-trasminante. ¿Qué es Brahman? Es la vasta, expansiva concienciación que lo contiene todo. Ella se encuentra presente en igual medida en cada ser humano. Dentro del individuo es estrecha y limitada, en tanto que como universal es ilimitada, infinita y omni-incluyente. Debemos conectarnos a la concienciación infinita a través de nuestra consciencia limitada. ¿Cómo?
Tienen aire alrededor de ustedes y pueden llenar de aire un globo. Mientras este globo permanezca intacto hay una distinción entre el aire dentro de él y el externo. ¿Cómo pueden fusionar ambos cuerpos aéreos? Inflen el balón al máximo ¡hasta que estalle!
Los estrechos sentimientos del 'yo' y 'mío' vienen a ser como el aire limitado dentro del cuerpo. Ekaatma Sarva Bhotaantharatma – el Alma Única es el Morador Interno en todos los seres. Desarrollen esta actitud amplia para fusionar la consciencia propia en la cósmica. Díganse repetidamente a sí mismos, "Esto y Aquello son Uno. Esto y Aquello son Uno". . . Así verán que su corazón se irá expandiendo para permitir que su propia percepción se haga una con el Señor. Sólo entonces podrá el mundo convertirse en un lugar de paz y de felicidad. (34)
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LA CONSCIENCIA NO TIENE NACIMIENTO NI MUERTE.
NO TIENE PRINCIPIO NI FIN.
ESTÁ PRESENTE EN TODOS LOS SERES
COMO EL TESTIGO ETERNO. (31)
BIBLIOGRAFÍA
1. Discursos, Tomo XX, pag. 9
2. Discursos, Tomo XX, pag. 127
3. Discursos, Tomo XX, pag. 127
4. Discursos, Tomo XXXIII, pag. 258
5. Discursos de Verano – 1995, pag. 156
5ª Discursos, Tomo XX, pag. 126
6. Sutra Vahini, pag. 16
7. Sutra Vahini, pag. 15
8. Sutra Vahini, pag. 17
9. Sutra Vahini, pag. 13
10. Sutra Vahini, pag. 17
11. Sutra Vahini, pag. 7
12. Sutra Vahini, pag. 8
13. Sutra Vahini, pag. 22
14. Sutra Vahini, pag. 24
15. Sutra Vahini, pag. 24
16. Sutra Vahini, pag. 27
17. Sutra Vahini, pag. 29
18. Sutra Vahini, pag. 33
19. Sutra Vahini, pag. 41
20. Sutra Vahini, pag. 47
21. Sutra Vahini, pag. 48
22. Sutra Vahini, pag. 51 / 53
23. Discursos, Tomo XLI, pag. 32
24. Discursos, Tomo XXXVIII, pag. 29
25. Discursos, Tomo XXXIII, pag. 20
26. Discursos de Verano – 1995, pag. 156
27. Discursos de Verano – 1979, pag. 100
28. Discursos, Tomo XXXII, Primera Parte, pag. 148
29. Discursos, Tomo XXXII, Primera Parte, pag. 172
30. Discursos, Tomo XXXVII, pag. 252
31. Discursos, Tomo XXXVIII, pag. 183
32. Discursos de Verano – 1979, pag. 99
33. Discursos de Verano – 1979, pag. 100
34. Discursos de Verano – 1991, pag. 125
35. Discursos, Tomo XXXVII, pag.
36. Discursos de Verano – 1995, pag. 157
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EL CUERPO ES UNA BURBUJA DE AGUA.
LA MENTE ES UN MONO LOCO.
NO SIGAN AL CUERPO.
NO SIGAN A LA MENTE.
SIGAN A LA CONSCIENCIA.
El Atma es amorfo, infinito, indescriptible, inmensurable.
Nirgunam,
Niranjanam,
Sanathana niketanam,
Nitya,
Shuddha,
Buddha,
Mukta,
nirmala,
nirmala,
Swarupinam.
[El Atma carece de atributos, es puro, es la morada final, eterno,inmaculado, esclarecido, libre y es encarnación de santidad]
Dicho atmatattwa le es inmanente a cada individuo,
más aún, a cada ser bajo la forma de concienciación.
Vuestra vida como seres humanos adquirirá sentido y propósito únicamente
cuando lleguen a realizarla. (35)
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