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domingo, 11 de diciembre de 2016

VEDANTA ADVAITA_Lila Kalvalya Vahini -Conversaciones de Sathya Sai con el Sadhaka-


Lila Kalvalya Vahini -Conversaciones de Sathya Sai con el Sadhaka-



SATHYA SAI CONVERSA CON EL ASPIRANTE ESPIRITUAL (SADHAKA)


Aspirante: Todos los que son fieles a la cultura de la India aceptan los Vedas como fuentes autorizadas para cada aspecto de la vida. Afirman que los Vedas son las raíces de su fe. ¿Que significa exactamente Veda? ¿Por que razón adquirió tal importancia?


Sai: ¡Mis queridos compatriotas! Nacidos en India, que es Bharath, considerándose como Bharatiyas, ¡No están conscientes de lo que significa Veda! Bien, Veda es el nombre para un conjunto de conocimientos divinos. El Veda enseña la verdad que no puede ser corregida o revocada por el paso del tiempo en sus tres estadios - pasado, presente y futuro. El Veda asegura bienestar y felicidad a los tres mundos. Confiere paz y seguridad a la sociedad humana. El Veda es una compilación de Palabras que constituyen la Verdad, visualizadas por los santos que alcanzaron la capacidad de recibirlas en su conciencia iluminada. En realidad, la Palabra es el propio Aliento de Dios, la Persona Suprema. La importancia singular del Veda descansa en este hecho.


Aspirante: Mas, en el campo de la vida mundana, en el estadio material cotidiano, ¿qué luz se puede esperar de los Vedas?


Sai: Cada ser que vive en el mundo se esfuerza por tener lo que desea y evitar lo que no le gusta. Sepan que el Veda enseña como tener éxito en ambos esfuerzos. Es decir, establece qué se debe hacer y qué no se debe hacer. Cuando esas prescripciones y prohibiciones son seguidas, puede obtener el bien y evitar el mal. El Veda se ocupa de lo material y de lo espiritual, de este mundo y del mas allá. A decir verdad, toda la vida está repleta del Veda. Uno no puede dejar de observar sus mandamientos. 'Veda' deriva de 'vid' que significa 'saber'. Así, Veda significa e incluye todo el conocimiento, Jñana. El hombre es distinto de otros animales por la sabiduría de que está dotado. Desprovisto de Jñana, no es más que una fiera, un animal.




Aspirante: Se dice que los Vedas son innumerables, sin fin (Anantha). ¿Todos ellos colmados de tesoros de sabiduría?


Sai: ‘Anantho vai Vedâh’. Los Vedas son infinitos. Mas, noten que, en un comienzo, había solo un Veda. Mas tarde, fue tratado como tres y, subsecuentemente, como cuatro.


Aspirante: ¿Por que el único fue dividido en muchos? ¿Que necesidad especial hizo que sucediese así?


Sai: Ya que el Veda era vasto e ilimitado, era difícil para los hombres comunes estudiarlo. Además llevaría un tiempo infinito el terminar su estudio. Así que aquellos que deseaban aprenderlo estaban abrumados por el temor. De esta manera, pocos demostraban inclinación para estudiar el Veda. Por esas razones, debían tomarse medidas para hacer el estudio accesible a todos los que procuraban aprender. Los riks o himnos de alabanza del Veda fueron, por consiguiente, separados del resto y agrupados con el título de Rik-Samhitha; Yajur-Samhitha; los versos del Sâma (aptos para la interpretación musical) eran agrupados con el título Sâma-Samhitha y los mantras del Artharva (fórmulas e invocaciones) fueron agrupados con el título Atharva-Samhitha.


Aspirante: ¿Quién fue la persona que los agrupo en esas colecciones?


Sai: Fue Vyasa, que era una manifestación parcial del propio Narayana (Dios, Vishnu). Era el hijo del sabio Parâsara. Él dominó las escrituras y los tratados espirituales. Él mismo era un gran sabio. Era un hábil coordinador. A fin de promover el bienestar de la humanidad, compiló el Veda en cuatro partes y facilitó, a todos, una vida de rectitud. Dividió los Vedas en cuatro y preparó los cinco Samhithas.




Aspirante: Los cuatro Vedas son las cuatro samhithas, como acabas de explicar. ¿Que finalidad tiene el quinto? ¿Cómo surgió Este extra?


Sai: El Yajur-Samhitha (Yajurveda) se separó en dos: el Krishna- Yajurveda-samhitha y el Sukla-Yajurveda-samhitha. Así, en total llegaron a ser cinco. EL proceso no se detuvo ahí. Cada uno de esos samhithas se dividió en tres componentes complementarios separados. Esos textos espirituales surgían con la finalidad de esclarecer a las personas en diferentes estados y niveles de conciencia. La finalidad era permitir a cada uno beneficiarse de esta guía y cruzar el mar del sufrimiento. Por lo tanto, no hay ni una traza de conflicto en ninguno de estos textos.


Aspirante: ¿Cómo se llaman esas tres elaboraciones, esos tres textos subsidiarios?


Sai: Brahmanas, Aranyakas y Upanishads.


Aspirante: ¿Que son los Brahmanas?


Sai: Son textos explicativos que tratan de los Mantras o fórmulas rituales. Describen claramente los ritos de sacrificio y las ceremonias que deben ser observadas al ejecutarlos. Hay muchos textos, como Aitareya Brahmana, Taithiriya Brahmana, Sathapatha Brahmana y Gopatha Brahmana.


Aspirante: ¿Y que son los Aranyakas?


Sai: Son textos en verso y prosa. Están destinados principalmente a la orientación práctica de quienes pasaron por los estadios de brahmacharya (estudiante espiritual) y de Garhasthya (vida en familia), y asumen el Vanaprasta (vida de reclusión en el bosque). Aranya significa 'bosque'. Quiere decir, que esos son textos para ser consultados y meditados, silenciosamente en la soledad de las ermitas. Tratan de los deberes y responsabilidades del estadio final de vida activa (Karma Kanda), preliminar al estadio totalmente espiritual (Brahma Kanda).


Aspirante:¡Swami! He oído que el termino 'Brahma Kanda' es utilizado en muchos textos. ¿A que se debe?


Sai: Esos textos están relacionados a los ritos de sacrificio, así como a las reglas de conducta correcta. Tratan de las características especiales de las ceremonias rituales y elaboraciones especiales de códigos morales.


Aspirante: ¿Y, Swami, que son los Upanishads?


Sai: Ellos solamente pueden ser dominados por la discriminación inteligente (Viveka). Ellos merecen ser bien dominados. Cuatro objetivos son prescritos para los seres humanos en las escrituras: Dharma (Rectitud), Artha (Prosperidad), Kama (Desejo Moral), y Moksha (Liberación). Vidya o el conocimiento puede ser clasificado sobre dos aspectos: Apara (mas baja) y Para (mas elevada). En cuanto a los cuatro Vedas, la primera parte de la antigua escritura, habla sobre Apara (los primeros tres objetivos), la última parte de la misma, las Upanishads, tratan de Para (el último dentro de los objetivos).




Aspirante: ¿Pero, como surgió la Palabra Vedanta?


Sai: Estos Upanishads forman el Vedanta. Memorizar los Vedas es inútil; El Vedanta precisa ser comprendido y asimilado. EL conocimiento jamás alcanzará su consumación antes de que el Vedanta sea dominado.


Aspirante: ¡Swami! Los Vedas son frecuentemente citados como Sruthi; ¿por qué?


Sai: Los Vedas tienen nueve nombres por los cuales son conocidos. Sruthi es solamente uno de ellos.


Aspirante: ¿Cuales son esos nueve?


Sai: Sruthi, Anusrava, Thrayî, Aamnâya, Nâmâmnâya, Chhandas, Swâdhyâya, Âgama, Nigamâgama.


Aspirante: Cada uno de esos nombres debe indicar alguna característica distinta. Deseo saber como esos nombres aparecieron y cuales son sus características. Instrúyeme, por favor.


Sai: Naturalmente, esos nombres tienen significadlos internos. Sruthi significa 'aquello que fue oído'. EL guru canta el himno Védico, el alumno escucha con atención concentrada y lo reproduce con las mismas modulaciones de voz. Esa proceso es repetido hasta que el aluno domine cada himno. Por tanto, el nombre Sruthi es relevante. El nombre Anusrava también significa lo mismo, 'Aquello que fue oído en serie'. Ahora, la Palabra Thrayi. Significa 'los tres'. En un comienzo había solamente tres colecciones en las escrituras Védicas - el Rig Veda, el Yajur, y el Sama Veda. Solamente esos tres eran considerados importantes. Por eso esa Palabra fue usada y así permaneció. La Palabra 'Âmnâya' es derivada de raíz 'mnâ' que significa 'aprender'. Desde que los Vedas precisan eran aprendidos de forma continua y constante, eran colectivamente conocidos como ‘Âmnâya’ y también como ‘Namâmnâya’.


'Chhandas' significa una métrica de poesía, que puede ser ajustada a música, como en el Sama Veda. Así, los Vedas recibieron ese nombre.


El nombre Swâdhyâya fue aplicado a los Vedas, una vez que ellos eran pasados de padre a hijo y de generación en generación, a través del proceso de enseñar y aprender (Swâdhyâya).


Âgama significa 'aquello que ha llegado; originado'. 'Nigamagama' es una elaboración de la misma palabra. Los Vedas se originaron de la respiración de Dios; cada sílaba es sagrada. Cada Palabra es un Mantra. Los Vedas son, todos, mantras.





Aspirante: ¿Mantra? ¿Que significa?


Sai: Mantra es la exposición de la meta que es fijada; Esto quiere decir, aquello que despierta y conduce a manana (reflexión) a través de la mente. La sílaba 'man' indica el proceso de profundizar y la sílaba 'tra' significa ‘la capacidad de cruzar, de liberar, de salvar’. En resumen, Mantra es aquello que salva cuando la mente se encuentra nula. Cuando son ejecutados los ritos y los sacrificios, la persona debe recordarse constantemente la naturaleza y significado de ellos. Las fórmulas que se precisan repetir para conseguir ese objetivo son los mantras. Mas, hoy día, aquellos que ejecutan esos ritos los recitan mecánicamente o de la boca para fuera. No prestan ninguna atención al significado del Mantra. ¡Cuando los mantras son expresados de forma incoherente, no rinden ningún fruto! La persona solamente puede obtener la recompensa completa cuando los recita con el conocimiento del su significado y su importancia. Cada Veda tiene muchos 'sâkhas' y el sentido y la finalidad de cada 'sâkha' también precisan ser completamente comprendidos por el estudioso de los Vedas.


Aspirante: ¿Que son 'sâkhas'?


Sai: Sâkha significa 'miembro', un texto derivado del Veda principal. Un árbol tiene ramas, cada rama tiene ramitas y racimos de hojas. Cuando todo eso es apreciado en conjunto, surge el árbol. Cada Veda tiene un gran número de ramos principales y subsidiarios. No todos han salido a la luz. Solamente algunos eran identificados y estudiados. El número de los sâkhas perdidos de la memoria y de práctica alcanza a miles y cientos de miles. Incluso sus nombres desaparecieron; nadie puede recordarlos. Esa es la razón por la que las escrituras declaran que ‘los Vedas son infinitos’ (Anantho Vai Vedâh). En consecuencia, cada un de los grandes santos y sabios tomó, para su estudio y práctica, solamente algunos sâkhas de un Veda o de otro.




Aspirante: ¿Que es el Rig Veda? ¿Cómo le fue atribuido su nombre?


Sai: El Rig Veda es la colección de los mantras o himnos de alabanza a los Dioses. El término Rig Veda puede ser aplicado a los Dioses que son loados.


Aspirante: ¿Qué Dios es mas adorado y glorificado en el Veda?


Sai: Hay muchos Dioses cuya alabanza está allí contenida. El Rig Veda considera 33 de ellos como importantes.


Aspirante: ¿Esos Dioses tienen formas especiales distintas o son de forma humana?


Sai: Ellos tienen formas parecidas a la humana.


Aspirante: Instrúyeme, por favor, sobre su nacimiento, su forma, de al menos, un dios de entre ellos.


Sai: Surya, Dios del Sol, tiene 'rayos’ como brazos. Las llamas de Agni, Dios del fuego, son su lengua. Así son retratados.


Agni, Dios del fuego, nace cuando se fricciona madera dura (arani). Agni tiene padres, mas, cuando nace, consume a su padre y a su madre, o sea, los pedazos de madera cuya fricción produjo la chispa. Agni es descrito como teniendo diez servidores. Son los diez dedos que prenden la madera y la friccionan. Dado que Él nace cada vez que el arani es manipulado ritualmente, Agni es denominado Bahujanma – el muchas veces Nacido. La columna de fuego (dhuma) indica su presencia, es su bandera (kethu), por así decir. Por lo tanto, él tiene otro nombre, Dhuma Kethu, por el cual es invocado.


Agni es llamado Yajna-Sarathi, (el conductor del sacrificio), porque traslada su carruaje, al lugar del sacrificio, cuando las ofrendas son ofrecidas a los Dioses en las llamas ceremoniales. Él lleva las ofrendas a los Dioses a las que son dedicadas. En cada Yajna (rito de sacrificio), Agni es el participante mas importante. Así, es alabado como aquel que desempeña los cuatro papeles; Rthwic (sacerdote), Hotha (recitador de preces), Purohitha (ejecutante de los ritos) y Brahma (supervisor del ritual). Agni es el amigo mas próximo del hombre, porque sin el fuego seria difícil que se mantenga vivo. El Principio del Fuego está en base de la actividad humana - tanto dentro del cuerpo como externamente. Así, Agni es denominado Grhapathi (el maestro de la casa). Agni no tiene ninguna preferencia y ningún preconcepto. Trata todos los seres vivos, todas las razas y castas igualmente, sin distinción. Consecuentemente, es llamado de Samamitra (el mismo amigo).


Aspirante: ¿Cuál es la principal lección que el Rig Veda enseña?


Sai: El Rig Veda enseña la unidad. Exhorta a todos los hombres el perseguir los mismos deseos sagrados. Todos los corazones deben ser cargados con el mismo buen impulso; todos los pensamientos deben ser dirigidos por los mismos buenos motivos. Todos los hombres deben andar el camino de la Verdad, pues todos no son otra cosa sino manifestaciones del Uno.


Las personas piensan, actualmente, que la lección de unidad de la humanidad es completamente nueva y que la idea de progresar en dirección de ella es muy loable. Mas el concepto de unidad humana no es nuevo de modo alguno. En el tiempo del Rig Veda, el concepto fue proclamado mucho mas claramente y enfáticamente que ahora. Es el principal ideal del Rig Veda.


Todo es parte de Dios, Su poder, Su energía. El Atma, que es la realidad está en todos; es, en verdad, el Uno que se manifiesta como muchos. El Veda demanda que no deben ser impuestas diferencias ni distinciones. Ese comportamiento inclusivo y Universal está ausente entre los hombres de hoy. Multiplican las diferencias y los conflictos y sus vidas se tornan cerradas y restringidas. El Rig Veda, en el pasado remoto, derribó barreras restrictivas, sentimientos estrechos y proclamó la unidad.





Aspirante: ¿Que es el Yajur Veda? ¿Por qué es conocido por ese nombre?


Sai: El nombre es derivado de raíz 'Yaj'. Tiene un grande número de derivaciones, cada una con un significado particular. Mas los significados mas conocidos son 'adoración a Dios' (Devapuja), caridad y concesión de dádivas. El Yajur Veda describe las modalidades y los métodos para ejecutar los Yajnas y Yagas para agradar a los Dioses. Adhwara también significa 'un sacrificio'; así, el Yajur Veda es a su vez denominado como Adhwara Veda.


Aspirante: ¿Que lección enseña el Yajur Veda?


Sai: El Yajur Veda tiene dos versiones: una que se concentra en torno de la tradición de Aditya o del Sol y la otra, según la tradición de Brahma. La última es distinguida como Krishna Yajur Veda (negro) y la anterior como Sukla Yajur Veda (blanco). EL Sukla Yajur Veda es muy popular en Norte de la India en cuanto que el Krishna Yajur Veda prevalece en el Sur. La versión de Krishna es mas próxima a los himnos coleccionados en el Rig Veda. Los mantras o fórmulas en él contenidas son usadas en adoración a los Dioses y en entrega de ofrendas a los Dioses, en el fuego sacrificial.


El Krishna Yajur Veda comprende ochenta y seis Sâkhas (miembros), cada uno con sus textos explicatorios especiales. Más desaparecieron de la memoria, en su mayoría, por la falta de personas que los estudiaran y practicaran. Solamente cuatro sobrevivieron. Ochenta y dos se ahogaron en el remolino del tiempo.


El Sukla Yajurveda tiene diecisiete miembros dignos de notar, mas esos también tuvieron que sucumbir a la devastación del tiempo. Solamente dos de ellos están disponibles ahora. Cuando consideramos que esos dos son importantes y significativos (mahath), concluimos que el valor original de este Veda es casi indescriptible. Alcanzar la gloria y la grandeza de los Vedas es una tarea que ninguno puede realizar. Los Vedas son inalcanzables, por medio del idioma o de la imaginación - ‘Yatho Vâcho nivarthanthe, aprâpya manasâ saha’ (aquello a partir de lo cual las palabras provienen, es inaccesible incluso para la mente). Conoce esa verdad y alégrate por poder recibir ese conocimiento, de esa manera. Aquellos que se tornan conscientes de eso son realmente bendecidos buceando en la profundidad, ganarán la gema preciosa; alcanzarán el objetivo de la vida, el Purushârtha.


Aspirante: ¡Swami! Tu dices que el Veda es conocido por otros nueve nombres. ¿Hay mas nombres?


Sai: ¡Ha! ¿Puede éste ser designado solo por nueve? Tiene muchos otros nombres. Por ejemplo, es conocido como Prasna y también como Prathama-ja. Los nombres revelan las varias facetas del Veda, del contexto y del carácter de las enseñanzas.


Aspirante: ¿Prasna? ¿Qué significa?


Sai: El Todo Poderoso (Paramesvara) es Prasnagarbha (Aquel que contiene toda la claridad y la sabiduría). Prasna tiene la connotación de pureza, claridad, santidad. Así, la Palabra indica que el Todo Poderoso tiene la inteligencia exenta de cualquier mancha. El Veda es la concretización de esa sabiduría en palabras. Los Rishis (sabios) que poseen la conciencia purificada y el intelecto esclarecido conquistan la gracia del Brahman que todo lo permea. El ser Cósmico (Brahman) los despierta y bendice para que visualicen los himnos y las fórmulas sagradas (mantras). Al adorar el Todo Poderoso, aquellos que se tornaron conscientes de la verdad también reconocían y describirán a Brahman como Prasnagarbha.


Los Rishis que visualizaran los mantras no estaban limitados por los cúmulos de consecuencias del karma (actividad); se funden en Brahman y emergen de Brahman cuando el ciclo de manifestación comienza otra vez. Por eso, son elogiados como Ajah (no-nacidos). El Veda los aclama así. Su propia naturaleza es pureza inmaculada. Consecuentemente, también son llamados Prasna. Ansiaron con tanta agonía por la gracia que, en estado súper consciente (Samâdhi), Brahman se manifestó por voluntad propia y les agració con la visión de Brahma Yajna.





Aspirante: ¿Qué es Brahma Yajna?


Sai: Brahma Yajna es Swâdhyâya, quiere decir, intenso estudio y observancia del Veda. Los Rishis que son ‘no-nacidos’ y, consecuentemente, autorizados por Brahman para transmitir la verdad, formularon, de acuerdo con la visión que obtuvieron, los Yajnas o ritos de sacrificio proyectados para promover la paz y la prosperidad en el mundo. Los Vedas reconocen como Rishis solamente a aquellos que guardan en sus corazones la conciencia de los mantras, de la verdad suprema, del significado y la importancia de Brahman (el Ser Cósmico) y del Dharma (las leyes de armonía social y de los derechos y deberes individuales). Los sacrificios rituales autorizados y aceptados por tales Rishis son llamados Yajnas.


El anhelo por la verdad es Thapas o Ascetismo. Una vez que Brahman es conquistado con Thapas, Él es llamado por el nombre Thapoja (alcanzado por Thapas), y la respuesta de Brahman al Thapas es descrita como la Palabra de Dios (Deva-Vâk), la Voz de Dios (Deva-Vâni).




Thapoja significa literalmente 'Nacido de Thapas'; ¡más eso no significa que el Ser Cósmico (Brahman) era inexistente hasta que Thapas lo revelara! Brahman es siempre-existente; no tiene comienzo alguno; el tiempo no le afecta. 'Nacido de Thapas' significa que ' se reveló a Sí mismo a la persona que se sometió al Thapas'. Él siempre Es; Él quiso ser así. El Se proyectó a sí mismo como Back, la Palabra. La Palabra es el mantra del Veda. Así, el Todo-poderoso es descrito en Veda como el creador del Mantra (Mantra-krit), el Creador de Rishis (Rishi-Krit), además de nombres que aparecen en algún lugar u otro, como Surgido de Sí mismo (Swayambhu), Thapoja (Nacido de Thapas) etc. Yo mencioné el nombre Prasnagarbha. Ese es un nombre muy significativo para el Todo-poderoso. Significa el alimento (anna), el água (jala), el néctar inmortalizador (amritha) y la sabiduría del Veda. Desde que Brahman el Omnipotente tiene todo eso dentro de Sí, en Su vientre (garbha), por así decir, es denominado Prasnagarbha. Brahman está declarando, así, Su propia Realidad en la forma del Veda (Veda-rupa).


Aspirante: ¡Swami! Prathamaja es otro nombre que tu mencionaste. ¿Qué significa esa Palabra?


Sai: Tres (Thrayî), quiere decir, el Veda, es alabado como Prathamaja en el Veda; ‘Upasthâya Prathamajâm’; - esa declaración revela la creencia en que Vidya (el mas elevado aprendizaje) podría ser alcanzado por el upasthâ (estudio reverente) de Prathamaja, el Primer Ser Nacido. A menos que se estudie con humildad la sagrada Palabra del Veda (Veda-vâk), no se puede dominar el conocimiento de Brahman (Brahma Vidya) - esto requiere no de la recitación verbal del Veda, sino del 'servicio constante', la adoración consciente del Veda con total entendimiento de aquello que la Palabra significa y dirige. Eso ha sido explayado en esa declaración.


Aspirante: ¿En que Veda, Swami, aparece el nombre de Prathamaja?


Sai: En el Rig Veda. Comprende que Prathamaja y otra expresión similar, Purvaja indican la imposibilidad de descubrir cuándo el Veda fue revelado por primera vez. El no tiene principio. Es por esa razón que el Sabio Valmiki alabó esa Palabra (Vâk) como la Primera Palabra misteriosa e imperceptible (Agra Vâk). La primera concretización de la Voluntad Cósmica fue el Cosmos o el Vientre Cósmico (el Hiranyagarbha); eso también es Prathamaja. El conocimiento (Brahma Vidya) del Impersonal y de su proyección como Personal también es Prathamaja, la Conciencia Primera, de acuerdo con el Veda. Brahman e Hiranyagarbha son, a veces, llamados Prathamaja.


Aspirante: ¿De esos dos, cual es realmente Prathama, o el Primero?


Sai: Brahman es, de hecho, el primero. Siempre es y siempre fue. De el nació el Hiranyagarbha. Y el Veda también emanó de Él. El nombre Prathamaja es bastante adecuado para los Vedas. Una vez que los Rishis oyeron y pronunciaron el Veda, él también es llamado Ârsha, esto es, relativo a los Rishis. El Veda es la fuente del Dharma, de la vida moral, del comportamiento correcto. Aquellos que observan las normas relativas a los deberes y restricciones como están establecidas en el Veda e interpretadas por las reglas del Mimamsa, merecen el nombre de seguidores del Dharma. Aquellos que las interpretan, conforme a la orientación de sus propios deseos, son los seguidores del Adharma. Eso es Artha.


Aspirante: ¿Artha? ¿Que significa?


Sai: ¡Significa declaración de distinción! Los Vedas son la expresión de la mas alta visión espiritual de los Sabios o Rishis. Los mantras Védicos son el precioso tesoro reconocido por los Rishis para libertar al hombre. Así habla el Rig Veda.




El concepto de Brahman en los Vedas también esta indicado con la Palabra que tiene “sa” como la sílaba final. Por esa razón Vedah, , significa riqueza (Dhana), sabiduría (Jñana) y el poder mas elevado (Param Aiswarya). La riqueza indicada aquí es distinta de las ganancias y de las posesiones mundanas. Es el medio por el cual el objetivo supremo puede ser alcanzado. En otras palabras, la riqueza adquirida por la gracia de la Madre Veda (Veda Mâtha) es la Sabiduría mas poderosa que hay. Por esa razón, los Rishis Védicos oraban así: ¡‘Dios! Tú eres la propia encarnación del Veda (Veda Swarupa). Lléname, no con la carga del ganado y de los niños, mas sí con la sabiduría que es la fuente de Param Aiswarya. Estaré enteramente satisfecho con esa riqueza (Dhana). Y, de que sea capaz de utilizar tal riqueza a tu servicio, Tu también quedarás contento cuando yo haga esto’.





Aspirante: ¡Swami! Nosotros no encontramos hoy entre los hombres y en ningún lugar, los sentimientos que producen tales oraciones. Las personas repiten esas oraciones Védicas como grabaciones fonográficas, sin ningún conocimiento de sus significados, por puro hábito. ¿No es así? ¿Pueden ellos obtener la sabiduría que es el tesoro mas precioso de Dios?


Sai: ¡Mi querido amigo! Tu mismo acabas de decir que recitan el Veda como discos grabados, ¿no? Así, ganan tanta sabiduría y Aiswarya como un grabador podría obtener. ¿Cómo pueden adquirir el tesoro del poder total? ¿Plantando una rama cortada puede alguien decir que es un árbol en crecimiento? Aquellos que recitan los Vedas con la conciencia de su significado, experimentando al mismo tiempo los sentimientos inherentes a los himnos, solamente ellos pueden conquistar la gracia de Brahman, Brahma Vidya, la sabiduría mas elevada, el tesoro supremo (Sakalaiswarya).


Aspirante: ¡Swami! Hablando en términos generales, no hay ninguno que no desee la riqueza. Mas, ¿qué forma de riqueza debe ser deseada? ¿Que forma será aprobada por el Veda? ¿Qué dice el Veda sobre eso? Instrúyeme.


Sai: 'Vedam Paramaiswaryam' (El Veda es el tesoro mas elevado) 'Vedayathithi Veda' (Aquello que instruye es conocido como Veda) 'Sah Vedasthwam' (se es instruido por el Veda). La riqueza (Dhana) es deseada y procurada (Artha) como un medio para la prosperidad y el progreso (Subha). Así, Él (el Veda) también es conocido como Arthah. El Veda anuncia que la sabiduría intuitiva (Jñana) constituye la riqueza (Dhana), el medio por lo cual el Todo-poderoso es alcanzado; sólo eso merece ser llamado 'Vedas' o ’verdad Védica’. Sruthi (la escritura Védica) afirma que solamente tal riqueza puede conferir la alegría de satisfacción (thripthi) tanto al adorador (ârâdhaka) como al adorado (ârâdhya).


El Rig Veda exalta esa forma de riqueza y se refiere a ella como Sruthyâk, porque es el tipo descrito y recomendado en Sruthi. El Veda aprueba como Védica solamente aquella riqueza que es obtenida con la adhesión a los códigos morales claramente establecidos para la orientación de los seres humanos.





Aspirante: ¿Sruthyâk? ¿Qué significa, Swami?


Sai: Una persona próspera (Srimantha) es uno que está felizmente dotado de hijos y nietos y que tiene éxito en las ambiciones mundanas, mas allá incluso de las alturas mas sorprendentes. La excelencia moral es la posesión mas valiosa. Esa riqueza es el resultado concreto de las exigencias Védicas. Es llamada Dharma. El Ramayana exalta a Rama como el Dharma personificado (Vigrahavan Dharma). El Dharma sustenta todos los seres (‘sarva bhuthânâm dhâranâth Dharmah’). Dharma es el sustento (dhârana) de todos los seres. Por eso es llamado de Dharma. El Todo Poderoso es Ese sustento y apoyo; la modalidad mas eficaz de adoración es ofrecer el Dharma. Así, el propio Todo Poderoso es identificado con la Palabra Dharma. Ese nombre, por eso es significativo. El cosmos interior proyectado por el Todo Poderoso es establecido por el Dharma. (Dharmo Viswasya Jagathah Prathistaa). El Dharma imbuido de profunda santidad está siendo interpretado por las personas de acuerdo con sus caprichos, fantasías y sus intereses egoístas. Por eso ha sido severamente distorsionado. Las palabras Veda y Divino asumen nuevos significadlos e implicaciones. El proceso puede ser claramente reconocido en la literatura Védica. El propio Veda sabe todo (‘Swayam Sarvam Vetthi-ithi Vedah’). Esa declaración revela que el Veda es el propio Brahma Omnisciente. Sruthi es su manifestación.


Aspirante: ¡Swami! En los mantras que contienen los Vedas, nosotros vemos que la Palabra Svâha aparece frecuentemente. ¿Que significa Svâha?


Sai: ¡Bien! Esa Palabra generalmente es considerada sólo una expresión usada cuando se entregan ofrendas al fuego ceremonial; las personas imaginan que es una palabra Védica. Argumentan que es una expresión técnica, aplicada solamente a los rituales. Hay una Deidad denominada Svâha Devi, invocada por esa Palabra. Significa también ‘la ofrenda de Havis (el alimento sacramental) a los Dioses'. Así, la Palabra tiene dos significados. Cuando el Havis o otras ofrendas son ofrecidas a la Divinidad con sus varias formas y en sus varios nombres, se usa esa Palabra, Svâha. Cuando, asimismo, alguien invoca a sus antepasados y los convida a aceptar ofrendas rituales, la expresión usada es svadhâ, no svâha. Una vez que la Palabra está llena de poder, es reverenciada como la manifestación de Vâk Devi, la Deidad que preside la palabra. Los ritos preescritos como indispensables para la vida diaria y aquellos que son considerados como opcionales para observancia en determinados días santos, todos deben comenzar con 'svâha' pronunciado junto con los sorbos de agua santificada (Âchamana). Hablando de modo general, ninguna ofrenda ritual al fuego sagrado es hecha sin el acompañamiento de los mantras svâha o svadhâ.


Aspirante: ¿Cuál es el beneficio que resulta cuando esos dos mantras, svâha y svadhâ son pronunciadlos adicionalmente, al final de los mantras Védicos?


Sai: Cuando las ofrendas son entregadas y cuanto el svâha o el svadhâ son pronunciados, se agrada a los Dioses (Devatas) o a los antepasados (Pitrs) a quienes son dirigidos. Además se dice que, cuando aquellos que son versados en las prácticas Védicas ejecutan la adoración del fuego, a fin de ofrecer las oblaciones y dejan de pronunciar el svâha prescrito, las ofrendas no consiguen alcanzar a los Dioses. Svâha y svadhâ son las palabras que invocan a las respectivas deidades. Son los mantras que recuerdan y alertan a la divinidad. El Rig Veda declara: ‘Svâhâ sthoamasya varmanâ’. Svâha tiene dos significadlos: (1) la ofrenda realizada con la pronunciación de ese mantra, y (2) la declaración Védica que transmite alabanza o glorificación. Si uno de los significados es preferido o si ambos son adoptados, los Dioses son propiciados y confieren progreso al adorador que pronuncia los mantras svâha o svadhâ.


Aspirante: ¡Confiere progreso al adorador! ¿Qué significa eso?


Sai: Como consecuencia de las alabanzas expresadas a través de las palabras que llevan la impresión de los Vedas, la persona es bendecida con diversas cualidades y progresivas oportunidades para alcanzar la excelencia.


Aspirante: Me gustaría saber algunos ejemplos en los cuales el mantra 'svâha' es usado en los Vedas para transmitir su significado tradicional.


Sai: Kesavaaya Svâha; Prânâya Svâha; Indrâya Svâha. Esos son algunos ejemplos. Aquí, el significado del mantra es: Svâhutham Asthu, Suhurtham Asthu. Que es svâhutham. Que es suhurtham.


Aspirante: ¿esas dos palabras que significan? Svâhutham y suhurtham.


Sai: significa: ‘que la ofrenda realizada es bien consumida por el fuego’, quiere decir que es bien digerida.


Aspirante: ¡Swami! Eso provoca una duda en mi. Cualquier cosa que se entregue al fuego es totalmente quemada, incluso cuando no hayamos pronunciado ningún mantra. Esa es la experiencia general. Así, ¿cual es el proceso especial que ocurre cuando se pronuncia el svâha?


Sai: 'Svâhutha' indica simplemente la quema completa o el consumo total de la ofrenda colocada en el fuego. Desde el punto de vista material, solamente eso es observado. Mas los Vedas (Sruthi) admiten que el Fuego tiene una forma y función divina, además de la forma y función material generalmente conocida. Las Formas Divinas (Dioses) están mas allá del alcance de los sentidos. Por eso, los Vedas recomiendan que los Dioses sean adorados con los ritos y rituales. Y, Agni o la Deidad del Fuego, tiene en Sí la fuente y el sustento de los Dioses. (‘Agnirava deva yonih’). Agni es el Principio Divino. Aquel que ofrece oblaciones a los Dioses por intermedio de Agni se torna aventajado con cualidades Divinas. Solamente aquellos que pueden comprender ese hecho consiguen alcanzar aquel principio.





La persona que disfruta (Bhoktha) y el objeto que provee el disfrute (Bhogya) - ambos componen el Jagath (el mundo). Cuando esos dos se convierten en uno, se mezclan y son conocidos como Aththa, o también llamado, Bhoktha. Esta es la vyavahara, la conclusión natural. Es algo lógico, que el Uno es conocido como Bhogya. Bien, ¿Quién es el Bhoktha? Es Agni, el fuego que acepta la oblación.


La primerísima entidad Divina es Âdithya (el Sol). Su contraparte espiritual es el calor vital en los seres vivos, el Prânâgni. Agni tiene en sí, Aajya (ghi) y soma (el jugo de la planta soma). Las oblaciones colocadas en fuego son denominadas Âhithayah. La Palabra significa 'depositado; colocado'. Los Dioses prefieren estar mas allá del alcance de la vista. Consecuentemente, las oblaciones también son denominadas Âhuthis.


Aspirante: ¿Cuando Agni está al alcance de la vista, cual es su nombre?


Sai: Entonces, es denominado Agri, que significa ‘Primero’. Fue creado en primer lugar. De ahí el nombre. Cuando está mas allá del alcance de vista (Paroksha), es llamado Agni.


Aspirante: ¿Qué significa Âhuthi?


Sai: Las oblaciones ofrecidas al fuego, que fue encendido y alimentado como esta prescrito. Adicionalmente, la Palabra denota que Dios es invitado (âhvâna) a aceptar las oblaciones. Este es el significado especial que la Palabra transmite. Vashatkâra (la explicación de la fórmula) solamente complementa el efecto del mantra svâha. Los Dioses solamente reciben las ofrendas para las cuales son invitados (Aahuthis).


Svâha es un nombre atribuido a Saraswatí, la Deidad de la Palabra (Vâgdevi), la Deidad de Palabra Védica. Ya que la Palabra es una expresión del Atma, el nombre también es svâha. El Devi Bhagavatham declara que la Deidad Suprema es tanto Gayatri como Svâha. El Lalitha Sahasranama (los 1008 nombres de Lalitha, la Deidad Suprema) declara que el svâha y el svadhâ son nombres de su Diosa. Svâha significa también 'el cierre', 'la consumación, 'el fin'.


Aspirante: ¿Cuál es el Veda denominado Artharva? ¿También es conocido por muchos otros nombres?


Sai: Si, ese Veda tiene varios nombres populares: Brahma Veda, Angiro Veda, Artharvangiro Veda, Bhaishajya Veda. Kalidasa elogió al sabio Vasishta como ‘Atharva Nidhi’ (el Arca del Tesoro del conocimiento del Atharva). En consecuencia con la conquista de tan elevada reputación, Vasishta fue enaltecido como Rajaguru (Preceptor Real) y pudo reclamar el dominio de todos los cuatro Vedas (Rig, Yajur, Sama y Atharva) y la autoridad para supervisar sacrificios rituales y ejecutar ritos y ceremonias previstas en las escrituras.


Aspirante: ¡Swami! ¿Los mantras contenidos en el Atharva Veda tienen nombres especiales?


Sai: Son celebrados como Siddha Mantras, que quiere decir, mantras que garantizan los efectos prometidos. La Deidad que preside el Gayatri Mantra, conocida como Gayatri Devi, es adorada como aquella que tiene los Rig, Yajur, Sama Veda como sus pies, el Mimamsa Sastra (ciencia de interpretación y de investigación) como su aspecto pasivo, constante y el Atharva Veda como su Actividad.


Aspirante: Eso es un poco complicado para mi. ¿Existe otra manera de explicar la importancia de este Veda por alguna metáfora mundana que sea mas fácilmente comprensible?


Sai: Bien, escucha. El Atharva Veda es un árbol enorme, del cual los Rig, Yajur y Sama Vedas son el tronco y las ramas, y los Smrithis y Puranas, las hojas.


El Sol Único (Adithya) es adorado en Yajur Veda como Yajuh, en el Sama Veda como Sâma, en el Rig Veda como Urdhva y en el Atharva Veda como Yâthu.





Aspirante: ¿Qué significa Atharva?


Sai: Significa una persona constante, impasible, alguien que es de naturaleza estable. Atharva también es extensamente identificado en el Veda como Prânâtma, (la súper conciencia que activa el aliento vital) y como Prajapathi (el regente de todos los seres nacidos). En ese sentido, también es llamado de Prana-pathi. Este Prajapathi se atribuye a la obtención de las primeras chispas resultantes del proceso de encender el fuego y que lo hace manifestarse. De los Vedas, cada uno de los tres es, en algún momento, reconocido como el primero, mas, en cuanto al último, el Atharva es siempre reconocido como tal.


Aspirante: ¿Cuantas formas son atribuidas a Dios (Parameshvara, el Dios Supremo) en ese Veda?


Sai: Se acostumbra decir: ‘Yaatho Rudrassivâthanoraghora Pâpa nâsinî’. Que quiere decir: Dios es descrito como poseedor de dos formas distintas: la serena y la terrible.


Aspirante: Anhelo algunos ejemplos ilustrativos.


Sai: La forma Narasimha de Dios, que emergió de la columna, era suave y serena, bella y benéfica para Prahlada, devoto fiel y, al mismo tiempo, la forma era terrible para Hiranyakasipu, el padre, que odiaba a Dios al máximo. Bien, así mismo la Naturaleza, la concretización del poder de la voluntad de Dios, tiene esos dos aspectos, el suave y el terrible. El agua es un ingrediente esencial para sustentar la vida de los seres. Es vital y dadora de salud y, también, fatal y distribuidora de muerte.


Aspirante: Perdóname por pedir algunos ejemplos más.


Sai: Todos los seres vivos existen gracias al alimento. Según las escrituras (Shastras), el alimento es de tres tipos - Sátvico (promotor de paz y de armonía), Rajásico (promotor de pasiones y emociones, actividades y aventuras), y Tamásico (promotor de indolencia y de apatía). El individuo debe escoger su alimento con discernimiento, controlando y limitando su ingesta. Así, el alimento es una medicina que da salud. Si, de otra manera, el alimento es consumido indiscriminadamente y mas allá del límite, produce enfermedades y causa sufrimiento y dolor. Asumiendo un papel terrible.


Este hecho se pone de manifiesto en los Vedas al investigar sobre la Palabra 'Anna'. La palabra Anna tiene como su raíz, Ad, que significa 'comer'. Aquello que es comido por seres vivos y, al mismo tiempo, consume a la persona que come. El alimento es tanto benéfico como maléfico.


Los Rishis (sabios) Atharva y Agniras que visualizaron los mantras de este Veda reconocieron esa naturaleza gemela de Dios y la Creación. Parecen suaves y terribles, de acuerdo con las creencias de quien los experimenta. Mas, como efecto total y en un sentido mas profundo, esos mantras pretenden revelar el Atma y promover la paz y la prosperidad de la humanidad.


Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 
Lila Kalvalya Vahini -El Juego de la Liberación-

Su Vajra Sankalpa trasciende el tiempo y el espacio.



Su Vajra Sankalpa trasciende el tiempo y el espacio.


Swami le gusta jugar con las palabras. En su estilo inimitable, Él pone la mayor de las verdades universales, la esencia de los Vedas, Vedanta, Upanishads, Itihasas y Puranas (textos sagrados que han resistido la prueba del tiempo en Sanatana Dharma), en simple, fácil de entender, agradable al paladar dosis. El Guru universal que Él es, incluso un pañuelo o un micrófono delante de ella o de un vaso de agua se transforman en los apoyos de enseñanza. A veces se dice. A veces, explica. A veces Él demuestra. Pero el denominador común es que Él siempre ha vivido todas sus enseñanzas.


Poco nos damos cuenta de que cuando Él nos enseñó acerca de cómo el cuerpo es una burbuja de agua y la mente es un mono loco, incluso Su cuerpo estaría sujeto a las leyes universales que había establecidas.


En mis blogs anteriores, escribí acerca de la asociación de Swami con Muddenahalli, sus visitas y su promesa de venir aquí durante un día de luna llena. También escribió acerca de su aparición en el cuerpo sutil y cómo me había mandado para mover sus cosas a Sri Sathya Sai Anandam. Continuando a partir de ahí ... ..


El 27 de agosto de 2011, cuatro meses después de que Swami había dejado el cuerpo físico, Me dijo que era Su Sankalpa que se establezca una escuela en la esquina norte de Karnataka, en el distrito de Gulbarga. El dijo que ya había identificado una tierra, 50 acres de extensión, con pendiente hacia el este, en pendiente hacia el norte y que había un camino en el lado este y una carretera en el lado sur. Con estas instrucciones, visité Gulbarga el 6 de septiembre. Y al día siguiente, según las indicaciones de Swami, he hecho tres anuncios en medio de los devotos 400 y pico que se habían reunido en una sala de la comunidad en Gulbarga.


El primer anuncio fue que el "Bhoomi Pooja" (la ceremonia de inicio) para el campus Gulbarga que sucedería antes del cumpleaños de que Swami en 2011. El segundo fue que en junio de 2012, una escuela secundaria comenzaría en Gulbarga y el tercero fue que una completado, majestuoso edificio escolar, en forma de pentágono se inauguraría antes del siguiente cumpleaños de Swami (noviembre) 2012. Tengan en cuenta que cuando se hicieron estos anuncios ni siquiera habíamos identificado el terreno para la escuela! Y el resto, ya es historia! De hecho, no hace falta decir, que era su Vajra  Sankalpa que hizo que todo esto suceda, tal como se anunció. El Pooja Bhoomi para el campus Gulbarga se llevó a cabo el 21 de noviembre de 2011. La escuela comenzó a funcionar en junio de 2012 y el 19 de noviembre de 2012, el edificio en forma de pentágono fue inaugurado.


Esto reforzó mi fe en Swami y la hizo aún más fuerte, porque sabía que yo no era responsable de la creación del campus de la escuela. Yo era sólo un testigo, sólo un instrumento. En los cuatro meses anteriores a la inauguración de la escuela en Gulbarga, todos los días, Swami venia a nosotros a las 9:30 de la mañana y nos guiaba en cada paso. El edificio no estaba terminado, y todos estábamos preocupados. Pero todos los días Swami estaba allí, y él se hizo cargo. Y así fue.


La próxima escuela por llegar era el campus de Mandya. Swami me envió a Mandya, inmediatamente antes de que el edificio en Gulbarga se pusiera en funciones en febrero de 2012. Un día, él me llamó y dijo: "¿Qué haces aquí? Va a Mandya. "Preocupado por la finalización de los trabajos en Gulbarga, me respondió," Swami, aquí en el edificio falta ser completado. "Para ello, la respuesta de Swami fue tan poderosa, sólo Dios podría decir eso! El dijo: "Este edificio ya se ha terminado." Y en ese momento, el edificio aún no había sido terminado. Él me pidió que fuera a Mandya y dijo que en siete días, en el día de Maha Shivaratri, a las 6:30 AM, durante el amanecer debería hacer la Bhoomi Puja para el campus Mandya! Yo le obedecí, pero lo hice con gran inquietud. Nadie lo va a creer, pero asi como Swami había dado las instrucciones para la Bhoomi Pooja, sucedido, y la escuela se comenzó con un magnífico edificio. El diseño de todos los edificios - ya sea Gulbarga o Mandya o 'campus en Jayapura o el campus en el distrito de Bagalkot o el campus de Bijapur - todos los detalles y planes de cada uno de los edificios, fueron dados por Swami.


Puedo decir que desde el fondo de mi corazón con la firme convicción de que en diez años a partir de ahora, estos edificios se destacaran como obras maestras de la arquitectura en Karnataka. La gente va a ir allí - no sólo porque Sai Baba construyó estas escuelas - sino también porque los edificios son maravillas arquitectónicas. Cada edificio es tan majestuoso y se erige como un edificio maravilloso a su manera.


¿Cómo es posible todo esto? Si bien podemos escribir páginas y páginas que traten de describir su infinita misericordia y gracia, al final de todo, todo es sólo una manifestación de su inmenso amor por la humanidad. Nada más es testimonio de esto, la maravillosa experiencia de Sri Srivatsan, el arquitecto jefe. Mientras que estábamos realizando la Pooja Bhoomi para la Escuela Sathya Sai Premaniketanam en el distrito de Bijapur, Swami dio instrucciones a él,  acerca de cómo debe ser la sala de oración y el auditorio. Swami no mencionó nada sobre el edificio de la escuela. El arquitecto, reuniendo coraje preguntó, "Swami, ¿por qué una gran sala de oración en una escuela?"


La respuesta de Swami a esta simple pregunta reveló cómo a largo plazo Sus planes eran verdaderos! Aunque nuestra comprensión de su obra y su misión eran limitadas, sus planes trascendian en el tiempo, ya que normalmente la comprendieron. Para la consulta del arquitecto, Swami respondió: "Haz lo que digo! Lo que tu está buscando en los próximos dos o tres años. Yo lo estoy buscando en los próximos cien años. Cientos de miles de devotos vienen aquí porque Sai Baba estableció y Prema Sai fue y vivió allí durante unos días. Haz lo que te digo. "Nada más se puede resumir mejor que su Vajra Sankalpa. De lo que somos testigos ahora no es más que la manifestación de la determinación divina que trasciende el tiempo y el espacio.
Experimentarlo es la clave para la Liberación


Permítanme retomar el hilo desde donde lo dejé la última vez. La misión de Swami continúa a través de su forma sutil ahora. Y somos privilegiados que haya elegido Muddenahalli como su patio de recreo para promulgar Su lila divino?


Pero primero, un pequeño paseo por el carril de la memoria. Swami ha visitado Muddenahalli muchas veces - 29 veces para ser precisos. De hecho, Muddenahalli fue construido por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, ladrillo por ladrillo. Todos los que han trabajado aquí y ha sido una parte de su evolución han encontrado satisfacción en sus vidas. Hace algún tiempo, durante las celebraciones del festival de Diwali, cuando Swami iba en coche al lugar que se realizariá el espectáculo de fuegos artificiales, remarcó, "Dayyaaldinam ayinadi devaadinam Aayi poyindi." Esto significa que lo que se conoce como la loma de los demonios ahora se convirtió en la loma de la Divinidad.


Cuando Swami visitaba el campus físicamente, él solía venir por la mañana y lo dejaba en la noche. Nunca se alojó aquí durante la noche. En 1979, cuando estaba sirviendo a Swami en Muddenahalli, durante una de sus visitas, oré a él, "Swami debe permanecer aquí por lo menos por una noche." En cuanto a mí pedido, Swami dio una respuesta muy críptica. El dijo: "Vendré aquí en un día Pournami (día de luna llena) y recidire." Nunca he entendido plenamente la importancia de esa declaración, y durante su presencia física ese día nunca llegó. Pero, como lo había prometido, a pesar de que fue muchos años más tarde, él vino aquí (Muddenahalli) en el día Gurupurnima en su cuerpo sutil! Misteriosos son sus caminos, y para la gente común como nosotros, es difícil de comprender la profundidad de sus palabras.


Sin embargo, otro interesante episodio viene a mi mente. Después de completar el séptimo volumen de Satyam Shivam Sundaram, Swami me había pedido que escriba la segunda parte de mis experiencias con Swami - la secuela de mi libro "Sri Sathya Sai Divya Kripashraya". El libro describe mis experiencias con Swami durante los primeros 18 años de mi asociación con él, de 1965 a 1983. Y mi reciente libro, "Sathya Sai Divya Sannidhi" describe mis experiencias con Swami, de 1983 a 2011, que se completa con mi asociación con su forma física.


Más tarde, Swami me dijo que centrara mis energías en la escritura de la tercera parte - acerca de lo que estaba llevando a cabo en su cuerpo sutil. Se titula el libro Sathya Sai Divya Anandam. Si bien todos sabemos que Swami es omnipresente, en algún momento, todos nos hemos preguntado que quería decir en realidad con el cuerpo sutil.


Permítanme compartir lo que Swami me ha contado sobre el cuerpo sutil durante Sus muchas interacciones conmigo en los últimos años. Swami dijo que Él tenía cuatro formas - la forma  bruta (sthoola Shareera), la forma sutil (sookshma Shareera), la forma más elevada sutil (Ati - sookshma Shareera) y su todopenetrante forma omnipresente (Parà sookshma Shareera). Swami explicó que en su Pará sookshma Shareera o la forma súper sutil, Él permea el universo entero - no sólo en una mota de polvo, o de toda la tierra en la que vivimos, sino que abarca todas las galaxias, todas las estrellas y todos los planetas. En el Para sookshma Shareera, Él es el Prajna Svarupa - Él está en la forma de conciencia, y no hay individualización. La individualización se inicia con Ati sookshma Shareera, la forma sutil Superior, en el que se nos presenta en nuestros sueños y meditaciones cuando nos guía. Sookshma Shareera, o el cuerpo sutil, se compone de pensamientos, mente, intelecto y sus asociaciones, menos el cuerpo físico. En Su cuerpo sutil, Swami explicó que se podía ir de una esquina del universo a otro en un momento. Y Él así ha estado haciendo! Sus visitas a los EE.UU., Canadá, Inglaterra, Singapur y Dubai, y así sucesivamente y son una prueba de ello.


Entonces, ¿cómo ponemos estas piezas juntas? Por un lado, Sri Krishna ha dicho, "Los que entienden el significado interno de mi descenso se liberaron." Mientras que, Sai Krishna ha dicho: "No traten de comprenderme. La experimentenme y sean felices ".


¿Qué es exactamente lo qué hacer entonces? Afortunadamente, nuestro querido Señor Sai Krishna ha dado una manera de salir de este dilema espiritual. La respuesta reside en el simple palabras que Él ha reiterado a menudo - Si me experimentan, serán liberados.


¿No es su voluntad divina que una y otra vez, Él nos siga dando la experiencia de su propia dulce y nectarina dicha divina sin fin?



Janma karmacha me divyam evam yo tatvataha ve'tti 
Tyaktva deham punarjanma naiti maameti sorjuna


Esta es una de las 700 estrofas en el Bhagavad Gita. Estos versos particulares son extremadamente importante para los aspirantes espirituales, que quieren darse cuenta de su divinidad. Significa :"Esa persona después de abandonar el cuerpo no se volverá a nacer y se fusionará en mí." Esta es la tranquilidad dada por el Señor Krishna. Pero, ¿quién es 'que' persona?


Krishna declaró: "Cuando llego como Avatar a este mundo, el que entiende la verdadera esencia de mi nacimiento y la acción, janma y el karma, se fusionarán en mí después de que abandona el cuerpo."



Piense en ello - no se trata de una oportunidad tan gloriosa para todos nosotros ahora? Somos contemporáneos de Sai Krishna, el Poorna Avatar. Y, si realmente comprendemos la verdadera esencia de su descenso, nos va a liberar de las ataduras del nacimiento y la muerte!


Pero, ¿cómo entenderlo realmente a él? ¿Cómo podemos entender a Dios? ¿Cómo entender al Avatar? Especialmente cuando Él ha dicho en repetidas ocasiones, "No traten de comprenderme. Experimentenme y disfruten de la felicidad ".


No hay manera de que podamos con nuestros intelectos limitados comprender el misterio del Avatar. Entonces, ¿qué debemos hacer? La única manera de hacerlo es creer de todo corazón las palabras del Avatar. Tenemos que aceptar y creer en su totalidad lo que sea que Sri Krishna haya dicho acerca de sí mismo, y lo que Sathya Sai Baba ha dicho acerca de sí mismo. No hay otra manera de entender el misterio del Avatar.


Bhagavan había dicho que él había planeado su vida en seis fases - la primera fase es Leela, el segundo es Mahima, el tercero es Upadesha, cuarta es Vidya, quinta se Vaidya y el sexto, una última, es el establecimiento de la esencia universal de Sanatana Dharma o la paternidad de Dios y la hermandad del hombre. Y para alcanzar este objetivo, Pasó 85 años gloriosos para la transformación de los individuos.


Y entonces El nos puso una prueba muy difícil! Se dio por vencido en el cuerpo físico en 2011, dejando a todos preguntándonos por qué. Swami había dicho que iba a estar en la forma de Sathya Sai durante 96 años. Sin embargo, la dejó de repente. Como todos los devotos, yo también pasé por el círculo vicioso de choque, despiste y lamentos. Y esto fue a pesar de haber estado tan estrechamente asociado con Swami. De hecho, tengo la suerte de que Swami me eligio para escribir su biografía. Ustedes pueden recordar que el profesor Kasturi escribió los primeros volúmenes de Satyam Shivam Sundaram - Parte 1, 2, 3, 4 y cubrió la vida de Swami hasta el año 1980. La cuarta parte se publicó en 1980. En 1980, Swami tenía sólo 55 años . El siguiente volumen de la biografía no fue publicado por los próximos 25 años. Un día Swami me pidió que escribiera sobre el resto de vida! Fue toda su gracia. Yo sólo tenía la pluma de Swami. Tengo que confesar que no tengo tales capacidades o credenciales para ser un gran escritor, sobre todo un escritor de la biografía de Dios, biografía del Avatar. Pero Swami me utilizo para escribir los próximos tres volúmenes. El quinto volumen cubre la vida de Swami 1980-1985, el sexto volumen de 1985 a 1994 y el séptimo volumen de 1994 a 2003. Y a continuación, los próximos 20 años pensé, por la gracia de Swami, se extendió hasta diez partes! Por lo tanto, pueden imaginar, que también estaba en shock.


Pero pronto el tiempo de regocijo vino, cuando Swami regresó! No es que él hubiese ido a alguna parte. Todos hemos oído y / o leído en la Biblia que Jesucristo regresó al cabo de tres días - que se denomina como la resurrección. Cuatro meses después de abandonar el cuerpo, Swami se me apareció. Fue en julio de 2011. Me pidió que moviera todos sus muebles y cosas de su habitación en el Mandir Prem Deep (la residencia anterior en la que Swami solía alojarse cuando visitaba Muddenahalli) a Sathya Sai Anandam (la residencia colina que fue construida bajo las instrucciones de Swami en febrero de 2009). Dijo que iba a vivir a Anandam a partir del 15 de julio, lo que coincidió con Gurupurnima. Y el resto, ya es historia!

Mandir  Prem Deep


Swami ya nos mostró todo el camino hacia la fusión en él. El mensaje es alto y claro sin lugar a dudas - nada puede interponerse en el camino de la realización de nuestro deber como por nuestra conciencia - ni siquiera un cuerpo físico. Que Swami continúa tocando y transformando vidas, haciendo lo que él solo puede - hacer de todos nosotros Sus instrumentos para aliviar el dolor de la humanidad a través del servicio desinteresado - es el ejemplo a vivir. La única forma de llegar a él es ser Él.


Sobre BN Narasimha Murthy.





Sri. BN Narasimha Murthy, llamado cariñosamente como Anna Murthy, ha sido uno entre los bendecidos con la fortuna de servir a Bhagavan y Su misión durante muchos años. Él proviene de Loka Seva Vrinda, una orden de jóvenes comprometidos, fundada por Sri Narayana Madiyal Bhatt, pedagogo eminente de Karnataka en la India. La Loka Seva Vrinda estableció dos escuelas en la misma licencia y Muddenahalli en la década de 1960, los cuales se ejecutaron bajo la guía directa de Bhagavan Baba. 

Sri Narasimha Murthy fue elegido por Bhagavan para servir como el Guardián del albergue Sathya Sai en Brindavan Campus del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior, Whitefield, cerca de Bangalore en la India. En su período de servicio de cuatro décadas como Warden,  moldeo muchos miles de estudiantes en el camino de educare, mientras que nutria su carácter. Bhagavan también le dio la oportunidad única para continuar "Sathyam Sivam Sundaram", su biografía oficial, que anteriormente fue escrito por el Prof. N Kasthuri. Sri Murthy También es autor del libro "Sri Sathya Sai Divya Kripashraya", un relato autobiográfico de sus años de formación y el desarrollo de instituciones Sri Sathya Sai Loka Seva. 

Él sigue desempeñando un papel fundamental en la misión de Baba, y actualmente se desempeña como Jefe Mentor de las instituciones Sathya Sai Loka Seva Sri.


Estos artículos se basan en sus diferentes intervenciones realizadas en la presencia divina.



Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_11 de diciembre de 2016. 016

Muere Phyllis Krystal a los 102 años.





- OM Sai Ram -




La Sra. Phyllis Krystal, un devoto de larga data de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba se ha fusionado en Él, a la edad de 102 años y 7 meses (1231 meses en total).



Amorosos Sairam para todos ...!

Un devoto de larga data de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, la Sra. Phyllis Krystal, se fundió pacíficamente en el sueño, con el Amado Bhagavan, en las horas de la mañana, el sábado 10 de Diciembre de 2016 en el Reino Unido. Tenía exactamente 102 años y 7 meses (1231 meses en total) en el momento de su Divina Fusión. Sólo dos años y medio atrás, había completado 100 años en esta vida humana y los devotos de todo el mundo se habían regocijado de su logro.


¡Qué auspicioso día para fundirse en Swami ...!


Según el calendario hindú, el sábado 10 de Diciembre de 2016 es el 11º día de Shukla Paksh (la mitad brillante) del mes de Margshirsh, que se celebra como Geeta Jayanti. Se cree que el mes de Margshirsh es el mes del Señor Vishnu y se cree que es afortunado ser bendecido con la Fusión Divina en el mes de Margshirsh.


Es en este día, Bhagavan Sri Krshna había reveló el Srimad Bhagavad Geeta a Arjuna en en Kurukshetra el campo de batalla del Mahabharata, hace más de 5000 años. Desde entonces, el Srimad Bhagavad Geeta se ha convertido en la luz del faro para el universo entero. 


No hay duda de que la señora Phyllis Krystal está feliz descansando en el regazo de Swami y disfrutando de su asociación infinita.


Ella era una gran alma y permitió que todos nosotros oráramos a Swami, desde lo más profundo de nuestros corazones para otorgarle a su alma Paz Universal ...!


Con respeto,


Sudhir Joshi


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Algunas palabras sobre la Sra. Phyllis Krystal Phyllis Krystal


Phyllis Krystal nació en Londres, Inglaterra el 11 de Mayo de 1914. Se graduó en Bishop Otter College en Chichester y enseñó en la escuela secundaria durante tres años antes de trasladarse a los Estados Unidos. Allí, se caso con Sidney Krystal, un prominente abogado de Los Ángeles.


En 2004, a la edad de 91 años, se trasladó a Munich, Alemania ya los 95 años se trasladó de nuevo a Zurich en Suiza


A finales de los años cincuenta, la señora Krystal y un amigo íntimo emprendieron un experimento para establecer un contacto regular con una fuente interna de sabiduría, a la que finalmente llamaron Hi C para Conciencia Superior. Desde entonces, al consultar el Hi C, ha evolucionado un método de visualización que implica el uso de símbolos. Estas técnicas pueden ser utilizadas para ayudar a aquellos que desean liberarse del apego o dependencia de cualquier seguridad o control externo, liberando así al individuo de buscar ayuda y guía del Hi C antes que de estas fuentes externas.


Durante varios años, la Sra. Krystal había impartido seminarios en numerosos países -principalmente en Europa- para compartir el método. Además, ha ofrecido sesiones individuales para esbozar un programa para lograr una mayor libertad personal.


A medida que se difundió este método, la Sra. Krystal recibió numerosas solicitudes para ponerlo por escrito para que las técnicas pudieran seguir ayudando a otros, si ya no está disponible.


Su primer libro, Cutting the Ties (Cortando los Lazos que Atan), fue publicado en 1982, seguido en 1990 por Cutting More Ties that Bind (Cortando más lazos que atan). También se publicó un libro de trabajo para acompañar estos dos libros.


Sus otros libros son:


Sai Baba, la última experiencia, Un relato de sus experiencias con el maestro indio Sri Sathya Sai Baba;


Domar la mente del mono;


Re-conectando la Energía del Amor


Cortar los lazos del Karma.



Además otros dos títulos a saber. Vamos a agradecer a Dios y el Techo sobre los Deseos (Límite a los Deseos) se han publicado en la India.


Estos libros han sido traducidos a muchos idiomas, permitiendo así que el método sea compartido con más personas en todo el mundo.


La Sra. Krystal solía subrayar que esto no es un método de "solución rápida". Cada persona debe estar dispuesta a practicar los ejercicios apropiados, en lugar de esperar que alguien más cree una panacea para eliminar todos sus problemas. La ayuda es posible sólo si cada persona está dispuesta a concentrarse en provocar los cambios necesarios y el crecimiento en él - o ella misma, en lugar de intentar en vano cambiar a otra persona.






https://www.youtube.com/watch?v=EhHdiSc0Ke8