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martes, 15 de noviembre de 2016

"Oka Chinna Katha"_Sai Historias_48_EL PLACER MUNDANO APRIETA COMO UNA SERPIENTE .





EL PLACER MUNDANO APRIETA COMO UNA SERPIENTE .


Una persona vino a mí hace cerca de veinte años y me pidió tener éxito en sus exámenes y poder llegar a un grado superior. Yo le dije que eso dependía del esfuerzo y que los resultados serían de acuerdo con la voluntad de Dios. Le di mis bendiciones y lo despedí. Aprobó sus exámenes y después de obtener su grado vino nuevamente a mí pidiendo mis bendiciones para encontrar un buen empleo. Un mes después obtuvo un empleo. Pocos meses después vino a verme de nuevo. Me dijo que había conseguido un buen trabajo, que era feliz y que deseaba casarse con una mecanógrafa de su misma oficina. Le dije que si sus padres estaban de acuerdo, podía casarse, pero que a ellos tal vez no les agradaría que él se casara. Replicó que estaba decidido a casarse con esa chica aunque eso significara una transgresión de la voluntad de sus padres; de hecho dejó entrever que hasta se quitaría la vida si no podía 
casarse. Le aconsejé que tratara de convencer a sus padres antes de embarcarse en tal enlace. 

El empezó a presionar fuertemente a sus padres hasta que ellos, no encontrando otra alternativa, consintieron en la boda. Se casaron, y después de un año ambos vinieron a mí diciendo que deseaban tener un hijo. Después de que el hijo nació sus gastos se multiplicaron, la esposa tuvo que dejar de trabajar y él volvió a mí deseando una mejoría en su empleo. Por su buena fortuna, la consiguió. Aunque era un poco tonto en sus ideas acerca de los asuntos mundanos, él tenía una gran fe en los asuntos relativos a Swami. Yo le di mis bendiciones. 

Después de esto no volvió durante más de cinco años. En este lapso había sido muy feliz y había tenido cuatro niños. Luego de este tiempo volvió y me dijo que estaba harto de la familia, que no podía con aquella carga y que buscaba un alivio para toda esa confusión. 
Me 
dijo que le gustaría un empleo sencillo en el ashram y que su familia era ahora para él como 
una serpiente que lo apretaba. Entonces yo le pregunté si la serpiente lo había capturado por sí sola o si él había permitido que se le acercara y lo atrapara. 


...BABA.


"Oka Chinna Katha". Cuando Bhagavan interrumpe su discurso con estas tres palabras en telugu, que significan "una pequeña historia", todos escuchan con atención y aguardan con curiosidad, porque la historia que relata a continuación es un destello que ilumina, una lluvia que refresca, un chiste que hace reír, un remedio que alivia, una mirada al esplendor de las epopeyas o a la ridiculez ostentosa; un paréntesis poético, una punzada estimulante, una canción que esclarece la mente y el espíritu, una azucarada píldora de profundidad, una respuesta apaciguadora y una andanada de burlas a la jerigonza religiosa. Puede ser un relato del pasado o un ejemplo de la comedia contemporánea; puede ser una arremetida contra la disputa teológica o una crítica a alguna autoridad ególatra. Si reflexionamos acerca de su importancia, el Chinna Katha es un instrumento efectivo en el proceso educativo que ha emprendido Bhagavan. Al exponer su discurso, estas parábolas e historias, siempre al vuelo, revolotean en bandadas en el firmamento de su amor; él deja que vuelen hacia nuestros corazones y que aniden allí, hasta que las acariciemos y cuidemos para luego adoptarlas en nuestro pensamiento y en nuestra conducta. He aquí un ramillete encantador y fragante de estas multicolores kathas para disfrutarlas, meditar en ellas y obtener de su lectura inspiración. N. Kasturi



"Oka Chinna Katha"In english.



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VEDANTA ADVAITA_Dios Es: el Mantra de Seis Letras.



Dios Es: el Mantra de Seis Letras.





DIOS ES
El Mantra de Seis Letras
Sathya Sai habla, Vol. 19, Capítulo 14
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prasanthi Nilayam, 21 de Julio 1986.


El hombre es el único ser dotado con la herramienta única de la mente. Aquel que sea capaz de dominarla vencerá en la vida. Un esclavo de la mente no podrá alcanzar felicidad o paz.
El cuerpo, con todos los cinco órganos, hecho de los cinco elementos, es la morada establecida por la mente para su realización. Es como una armadura. La mente es la base para el cuerpo. Es la causa de todas las actividades y experiencias mundanas. Un cuerpo sin la mente es como un colegio sin el profesor, una cosecha exterminada por falta de agua, un templo sin deidad, un cable eléctrico sin la corriente- totalmente inútil y sin vida.


Los hombres generalmente son propensos a ver la mente como íntimamente ligada con el cuerpo. Creyendo que el cuerpo, un compuesto de los cinco elementos, es permanente; dedican todo su tiempo y acciones a su bienestar. Se desperdicia la vida persiguiendo objetos mundanos. La realización más alta consiste es usar la inteligencia (buddhi) para adquirir mayor sabiduría (vijanna) y conquistar la mente con esa sabiduría. El Upanishad declara: Prajnaanam Brahma (la realización de Brahman es la más alta sabiduría). Esta consumación se obtiene únicamente con buenos pensamientos.


Los buenos pensamientos son la posesión más valiosa. Están cargados con inmenso poder, pureza y divinidad. Ellos dan y sostienen la vida. Ellos concederán los frutos deseados de acuerdo con la forma en que se usen.




Transformación de pecadores a santos

Cabe anotar que la mente no es como un papel en blanco. Es un palimpsesto (documento) que carga con la huella de las experiencias y acciones de muchas vidas pasadas. Se manifiesta como reflejo del Atma (espíritu). Atma + Mente = Hombre. Hombre-Mente= Atma. La mente es la causa de la esclavitud o la liberación. Si alguien se puede llenar de buenos pensamientos cualquiera que sea la situación, su vida se santificará. Por consiguiente, es necesario para todos cultivar buenos pensamientos y lograr que estos gobiernen nuestra vida y acciones.
El primer requisito para el cultivo de buenos pensamientos es asociarse con buenas personas (sathsang). Las escrituras han explicado el valor de la buena compañía con ejemplos apropiados. El pirata de autopistas Ratnakara atracando a los viajeros de las autopistas, quitándoles sus pertenencias. Este pirata se transformó tanto por asociarse con los siete sabios (Saptarishis-Vasishta y otros) que luego se convirtió en Valmiki, el gran Adi Kavi, quien escribió el épico Ramayana. No solamente fue el primero entre los poetas, sino que alcanzó mismo nivel del sabio Vyasa. Los siete sabios acogieron a Valmiki como el dador del verso (Sloka daata) que viene en seguida del dador de todas las cosas (Lok-data Bhagavan)
Hay otro ejemplo de los tiempos de Buddha. Era un hombre muy cruel e infame conocido como Anguilimala. Como Ratnakara, se ocupaba con viajeros, robándoles sus fortunas y cortándoles los pulgares para ponérselos de collar. El Buddha logró transformar a un hombre así en un buscador espiritual.




El Poder de La Fe

Gauranga que pertenecía a una comunidad llamada Jagayi-Madhayi, conocida por su infamia y crueldad, por su asociación con hombres santos, se convirtió en un gran devoto del Señor y obtuvo la denominación Chaitanya (ya que siempre estaba inmerso en la Conciencia de Krishna). El dedicó toda su vida a glorificar a Dios con canto y danza.
Así, a lo largo de la historia ha habido hombres que se han convertido en santos y sabios por asociarse con hombres buenos y santos. En tiempos más recientes tenemos muchos buenos ejemplos. En Tamilnadu, hace algunas décadas, había un joven muchacho perteneciente a una familia Brahmin muy pobre. Por esa época Gandhiji estaba surgiendo como líder de la lucha nacional por la libertad. Todos hablaban del abogado que representaba las aspiraciones del país mostrando su determinación de lograr la libertad de la regulación extranjera. La madre del muchacho Brahmin era entusiasta y quería que su hijo también fuera abogado como Gandhiji. Ella le dijo:”! Mi querido hijo! Deberías estudiar como Gandhi y aliviar el sufrimiento de los pobres. Debes convertirte en un gran héroe como él. Te debes adherir al dharma y luchar por justicia.”.
Desde aquel día el joven muchacho se dedicó a sus estudios, recordando el consejo de su madre. Resolvió convertirse en abogado y aliviar el dolor de los pobres y afligidos. Sobrepasó muchas dificultades e incapacidades. Como no podía pagar luz, estudiaba bajo los faroles de la calle para prepararse para sus exámenes. Muchas veces no comía. Una vez estudiando bajo un farol de la calle sintió sueño. Como tampoco podía pagar una taza de té- aunque por esos días costaba muy poco-se lavó la cara con agua fría del chorro y continuó. Pasó el examen de derecho con distinción.
Siempre mantuvo en su mente su propósito de vivir de acuerdo con las palabras de su madre. Trabajó con varios sénior en el bar, practicaba, y progresaba como abogado. Tenía una profunda fe en Dios. Toda dificultad la veía como propósito de la Providencia para su propio bien. Debido a su fe en Dios y asociación con hombres de bien, un gran cambio ocurrió en su carrera. Fue nombrado juez de La Corte Suprema de Madras- el primer indio elegido para este honor. Era Un justo reconocimiento a su carácter y habilidades. Esta fue la carrera de T.Muthuswamy Iyer.
Cuando la devoción a Dios se une a los buenos propósitos, cualquier cosa será posible. Como en el caso de Muthuswamy Iyer, existen casos de jóvenes en otros países que empezaron sus carreras embolando zapatos, lavando platos en hoteles o vendiendo periódicos pero que ascendieron a altas posiciones debido a sus buenos propósitos y su gran fe en Dios. Algunos de ellos se convirtieron en grandes eruditos y llevaron vidas comprometidas.





El Hombre tiene un Potencial Ilimitado

En Inglaterra había un joven pobre que vivía de escribir direcciones en sobres para los analfabetas y de dar clases privadas a niños. Cada vez que escribía una dirección en un sobre, el decía “Que Dios te bendiga”. También les decía a los niños antes de que regresaran a sus casas después de sus lecciones “Que Dios te colme con Su Gracia”. El tenía fe firme de que algún día Dios lo elevaría a una posición desde donde podría servir a la gente. Siempre les decía a sus jóvenes estudiantes “Tengan fe en Dios”. Él mismo tenía una fe firme en Dios.
Con el paso del tiempo, se convirtió en el Primer Ministro de Inglaterra. Él era James Ramsay Mac Donald. De un pobre escribidor de direcciones a Primer Ministro de Inglaterra- ¡Qué cambio de fortuna por la gracia de Dios!
La unión de fe en Dios con buenos propósitos es como unir los extremos positivo y negativo de un cable eléctrico: con esta combinación cualquier gran cosa se puede lograr.
No somos conscientes de la potencialidad ilimitada del hombre. No solo respecto a su forma física, sino también a su inteligencia, el hombre está muy por encima de los demás seres de la tierra. El puede lograr cualquier cosa que se proponga. Hasta puede llegar a ser el amo del mundo. Pero superficialmente el hombre parece un enclenque. La vida del hombre está sujeta a ciertas limitaciones. Por inteligente que uno sea, no debe olvidar que la vida es gobernada por ciertas limitaciones. Uno debería utilizar la inteligencia con que ha sido dotado dentro de los límites inherentes a la condición humana, para llevar una vida ejemplar e ideal. Si la inteligencia no se utiliza adecuadamente, la vida es trivial.




Los Talentos son despilfarrados para propósitos egoístas
Debido a la ausencia de pensamiento correcto y de acción correcta, los poderes del intelecto son despilfarrados. Los talentos se emplean para propósitos egoístas. Aunque el hombre tiene una habilidad intelectual prodigiosa, se está utilizando para propósitos errados. Los intereses personales y el egocentrismo están distorsionando las perspectivas del hombre desviándolo del camino correcto. La verdad y la integridad son pasadas por alto. Los parámetros morales están declinando. Las diferencias de casta y credo crecen desproporcionadamente. Las diferencias provincianas están creando enemistades y odios mortales. La conciencia espiritual se está debilitando. La envidia y el odio poseen el reino supremo. El temor al pecado se convirtió en el placer del pecado. Cualquier cosa espiritual es vista con ligereza.
Cuál es la razón de todo esto? Absorto en los deseos sensuales y la persecución de lo mundano, el hombre ha perdido todo sentido de moralidad y bondad. Perdió de vista su naturaleza divina. La codicia puso al hombre en contra del hombre. Los malos pensamientos y los deseos enfermizos han provocado el caos.
Deben hacer esfuerzos conjuntos para cambiar esta situación influenciando los pensamientos y las actitudes del hombre. El principal requisito es desarrollar la fuerza de voluntad de la gente por la línea correcta. Cuando la fuerza de voluntad (ichhasakti) esté desarrollada, se podrán desarrollar otros poderes como discriminación, inteligencia, retentiva, articulación, análisis, contemplación y acción creadora. Sin una voluntad fuerte, nada se puede lograr. La fuerza de voluntad se requiere para deshacerse de hábitos arraigados como fumar. Con fuerza de voluntad se pueden controlar deseos de todo tipo. Los sabios antiguos podían conquistar todos los deseos con penitencia austera, renunciando a todos los objetos mundanos. La voluntad se debería dirigir hacia Dios.




Profundicen su fe en Dios

La fe en Dios es el cimiento sobre el que deberíamos construir nuestra vida. Todas las escrituras que podamos leer, todos los rituales que podamos practicar, la maestría de los Upanishads o el Gita--- todos serán en vano si no hay una profunda fe en Dios. Serán meros ejercicios físicos o intelectuales. Hasta pueden intensificar las desilusiones en cuanto al complejo mente-cuerpo.
Profundicen su fe en Dios. Sin Dios, ¿cómo se pueden explicar todas las maravillas del cosmos? ¿Por el poder de quién miles de estrellas son sostenidas en sus sitios? ¿Cómo gira la tierra en su eje sin un eje físico? ¿Cómo sopla el viento para confortar a todos y cada uno? Estos fenómenos están más allá del poder humano. Todo esto es el trabajo del poder invisible actuando detrás del telón. Es lo Invisible lo que sostiene lo visible. Es el poder de Dios.




Ocho tipos de Gurús y sus funciones

Hoy es el día sagrado de Gurú Poornima. Bharatiyas (Indians) Han tenido visión de que deberíamos tratar de subliminar nuestras vidas buscando un gurú y actuar de acuerdo con sus enseñanzas. Hay ocho tipos de gurús: (1) bodha gurú, (2) Veda gurú, (3) nishiddha gurú, (4) kamya gurú, (5) vachaka gurú, (6) soochaka gurú, (7) karana gurú, and (8) vihita gurú.
El bodha gurú enseña las escrituras (sastras) y entusiasma al alumno a actuar de acuerdo con estos mandamientos.
El Veda gurú comunica el significado interior de los Vedas, fortalece al alumno en verdades espirituales, y dirige su mente hacia Dios.
El nishiddha gurú comunica conocimiento sobre ritos y deberes y muestra cómo nuestro bienestar aquí y en el más allá se puede asegurar.
El kamya gurú hace que uno se comprometa con obras meritorias para asegurar felicidad en los dos mundos
El vachaka gurú comunica sabiduría yoga y prepara en la disciplina de la vida espiritual.
El soochaka gurú enseña cómo se deben controlar los sentidos a través de varios tipos de disciplina.
El karana gurú nos revela la unidad del alma individual (jivi) y el Atma.
El vihita gurú aclara todas las dudas, purifica la mente, y nos muestra cómo lograr nuestra auto- realización.
De estos ocho gurús, el karana gurú es el más importante. Con varias prácticas y enseñanzas, él ayuda al individuo a elevarse de la conciencia humana a la divina. Sólo lo divino puede actuar como tal maestro. Todos los demás gurús pueden ayudar hasta cierto punto limitado. También hay personas que dicen ser gurús, pero solo están tras el dinero de los discípulos. Negocian con mantras y tantras. La auto-realización no se obtiene con mantras y tantras. Solo con la purificación de la mente se puede conocer al Omni-Ser.



Dios está presente en todos

Sarvam Vishnumayam Jagath (El Universo es permeado por Vishnu). Sarvam Brahmamayam Jagath (Todo en el Cosmos es Brahmam). Vishnu y Brahmam se refieren a una y la misma Conciencia Universal que lo domina todo en el Cosmos.
La Divinidad está presente en todos. Con esta firme creencia, uno no debería causar daño a nadie porque estaría dañando a Dios quien está presente en todos. Hoy se habla de paz en el mundo. ¿Cómo se puede encontrar esta paz en el exterior? Se debe encontrar dentro de ustedes. ¿Cómo pueden encontrar paz en un mundo que está hecho “pedazos”? Teniendo en una mano la bomba atómica, ¿se puede hablar de paz? Atrapado por el miedo, ¿cómo se puede tener paz?
Sólo se puede tener paz deshaciéndose de la bomba atómica. La paz real sólo puede llegar cuando los pensamientos sobre el mundo sean reemplazados por pensamientos en Dios. Dios es el autor y el garante de la paz. Sólo cuando confiemos en Dios podremos tener paz genuina.




"Dios es"—el poderoso mantra de seis letras

En este día de Gurú Poornima, no intento darles un mantra de ocho letras (ashtakshari) o de cinco letras (panchakshari) basado en ningún nombre de alguna divinidad. Tampoco les quiero imponer el estudio de ningún Upanishad, o el Gita, o el Brahma Sutras. Hay una simple pronunciación de seis letras. “Dios es” (Devudunnaadu en Telugu). Hagan de esto su ancla de esperanza. Si andan recitándolo, pensando en él, actuando en su nombre, y haciéndolo llegar a otros, sumergiéndose en la bendición de esta experiencia, estarán haciendo la más grande contribución al bienestar de este mundo. (Bhagavan recitó un poema a las glorias de las creaciones de Dios para probar Devudunnadu)
Consideren este mantra como el mensaje de este Gurú Poornima y proclámenlo en toda circunstancia y lugar con toda la convicción y fuerza que puedan. El mundo se puede transformar en un paraíso terrenal si fortalecen su fe en Dios y lo demuestran en sus acciones. Deben tener el coraje y determinación para enfrentar todo tipo de problemas y dificultades. Propagando este mantra, pueden promover amor a Dios y temor al pecado entre la gente. El mantra “Dios es” puede ser más poderoso que el mantra basado en el nombre de cualquier deidad en particular. Además la mera repetición de cualquier tipo de mantra es poco útil. Superior al poder de mantra o yantra es el poder de un corazón puro. (chithasuddhi). Su fe debe provenir del corazón, que es la silla de la Divinidad.




Dios Es: el Mantra de Seis Letras



Mantengan el mantra de seis letras como su compañero constante

Las disciplinas espirituales determinan el carácter de una persona. El carácter determina el destino—ya sea bueno o malo. El carácter se construye con la práctica constante de buenas acciones. Las acciones a su vez, se basan en nuestras intenciones y pensamientos. Cada vez que un pensamiento llega a nuestra mente, lo deberíamos examinar para ver si es bueno o malo, si hará bien a la sociedad o si le hará daño. Las acciones se deberían basar en esta pregunta. Sería una equivocación culpar a alguien de nuestras desgracias. Sólo nuestras acciones y pensamientos son los responsables de nuestras situaciones difíciles. El que entretenga buenos pensamientos y haga buenas acciones con fe firme en Dios será favorecido con la Gracia de Dios.
Tengan este mantra de seis letras como su compañero constante y fortalezcan su fe en Dios. Esto llevará por el camino correcto de la conciencia de Dios. Una fe inquebrantable en Dios estimula el poder espiritual (Atma-sakti) y confiere bendición indescriptible. No deben permitir que brote la duda. La fe es indispensable para lograr cualquier cosa en la vida. Sin fe, ni las cosas ordinarias de la vida serán posibles.


Desde hoy, desarrollen fe en Dios. Comprométanse con servicio dedicado a la sociedad, y denle a sus vidas un propósito ayudando a los que estén en necesidad o desgracia. Recuerden que sea quien sea a quien ustedes sirvan, están sirviendo a Dios. Esta es mi bendición para todos ustedes.



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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_15 de noviembre de 2016.





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