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lunes, 5 de septiembre de 2016

"Oka Chinna Katha"_Sai Historias_36_ KRISHNA ES LA VISUALIZACIÓN DEL ATMA

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KRISHNA ES LA VISUALIZACIÓN DEL ATMA. 


El Krishna cuyo advenimiento deben ustedes celebrar no es el pastor que encantaba a la aldea 
con su flauta, sino el Krishna, el Indefinible, Inescrutable Principio Divino que nace en el 
ombligo (Mathura) como producto de la energía (Devaki), que es llevado después hacia la 
boca (Gokula) y nutrido por la lengua (Yasoda) como su fuente de dulzura. 

Krishna es la visualización del Atma, la cual es concedida por la repetición del Nombre; la visión que Yasoda obtuvo. 
 Deben nutrir este Krishna en sus lenguas; cuando él dance en ellas, el veneno del habla será eliminado por completo, sin ningún daño, como sucedió cuando él, siendo niño, bailó sobre las capuchas de la serpiente Kalinga. 
Yasoda siguió a Krishna hasta el lugar donde éste se había escondido por las huellas que él dejó al huir 
después de romper la olla de cuajada que ella estaba bebiendo. 

Este es un relato simbólico 
para ilustrar cómo el Señor rompe nuestra identificación con el cuerpo y nos lleva hacia él por medio de signos y señales que pone a nuestro alrededor. 
Estos signos están siempre presentes en la naturaleza rodeando a cada uno de nosotros: en la belleza del sol naciente, en el embeleso del arcoiris, en la melodía de los pájaros, en la superficie del lago salpicado de lotos, en el silencio de las cumbres coronadas de nieve; de hecho, siendo Dios la savia, la dulzura, el éxtasis, la naturaleza toda, la cual no es sino él mismo en acción, ella es dulce y 
produce éxtasis. 
 Con o sin forma, es Ananda (bienaventuranza). 
 Recíbanla en su corazón 
como a Rama -el que tiene y concede la dicha- o como a Krishna -el que atrae por medio de la alegría que da- y vivan todos sus momentos con ella, ofreciéndole su meditación, su culto y sus oraciones. 
 Esto abrirá las puertas de la sabiduría y la liberación. 
Esta es la marca del sabio; mientras, los otros vagarán por las selvas y los yermos, llenando sus momentos con baratijas y frivolidades sin sentido. 


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DISCURSO DIVINO_" Hay una sola religión, la religión del Amor "_25-05-2016.


" Hay una sola religión, la religión del Amor " - Resumen del Divino discurso del 25 de mayo, 2016 (Sesión de la mañana)



Dios es uno; el único. En la palabra "Bharata 'hay tres letras; 'Bha', 'Ra' y 'Ta'. 'Bha' 'Bhagavantha' o Dios, 'Ratha' es uno que se deleita en la alegría de Dios, que ama a Dios y deriva la felicidad y la alegría en el mismo. 
Los que aman a Dios, y derivan la alegría y la dicha de Dios son los Bharatheeyas o indios. 
Sólo hay una Verdad  que los académicos, y los hombres de sabiduría llaman por nombres diferentes. Pueden adorar a Dios en muchos nombres y formas, pero el principio divino es uno y el mismo. 
Las diversas religiones son como varias escuelas, pero el plan de estudios, el conocimiento o la verdad que se enseña en todas estas escuelas es una y la misma.

Las religiones son muchas pero hay una sola verdad, que se imparte por todos ellas. 
Sólo hay un atma, que impregna a todas las criaturas. 
Sólo cuando nos damos cuenta de la unidad de toda la creación, olvidando y deshacerse de la sensación de la multiplicidad y la diversidad, podemos realmente disfrutar de la verdadera felicidad divina. 
Una persona ignorante ve multiplicidad en la unidad, pero los sabios que han realizado la verdad, ven la unidad en la multiplicidad y la diversidad. 
Cuando desarrollamos este sentido de unidad, cuando nos damos cuenta de la experiencia de la unidad, todos los anexos y las penas se apartarán de nosotros. 
Donde hay unidad, hay pureza. Donde hay pureza, hay divinidad. 
Sólo cuando nos damos cuenta de la unidad de toda la creación, experimentamos esta santidad y pureza. Al alcanzar la pureza, se alcanza la divinidad también.

Los cuerpos son muchos, pero la divinidad es una y la misma. Sólo cuando reconocemos esta verdad, podemos practicar el amor verdadero. 
La esencia y la base fundamental de todas las religiones es sólo el amor. 
En base a esto, Kabirdas había dicho: 
"Incluso después de haber leído muchas escrituras y los Vedas, no somos capaces de conocer la verdad. 
Si ustedes pueden entender y practicar esta palabra prema (amor), entonces tienen la esencia de toda la divinidad. "
No hay divinidad, Dios o dharma más alto que el amor.

Por lo tanto, sólo hay una religión - la religión del amor. 
Sólo hay una casta - la casta de la humanidad. 
Sólo hay un lenguaje - el lenguaje del corazón. 
Sólo hay un Dios - Él es omnipresente. 
Sólo hay una divinidad, que impregna todo el mundo. 
A través de todas las personas nobles y grandes que han venido aquí vamos a escuchar la verdad. Tenemos que contemplar en la verdad, y también ponerla en práctica en nuestras vidas.


...BABA.


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VEDANTA ADVAITA_Cantar los Vedas: Métodos de Canto.







Métodos de Canto


Los mantras Védicos deben cantarse en voz alta, con la voz bien modulada como para que su sonido inunde al máximo el espacio circundante. El sonido de los mantras beneficia a la persona que los entona como a la que escucha, mediante la producción de vibraciones en los cuerpos de ambos. Esta es la razón por la cual los Vedas deben ser cantados con vigor, como para que su sonido llegue lo más lejos posible.


Cualquier cambio en la pronunciación o la entonación alterará la vibración generada mientras se entona el mantra. Dado que cada canto Védico crea una vibración específica, debe ponerse cuidado al cantar los mantras.


Los Vedas mismos, en el famoso canto shiikshaavallii,nos han dado los siguientes seis lineamientos guías:varNa, svaraH, maatraa, balam, saama, santaanaH.





Entendamos lo que ellos significan.


1. varNa o pronunciación: la pronunciación de las sílabas sánscritas debe ser precisa. Muchos de los sonidos en este idioma y en especial en los Vedas, no tienen equivalente en ningún otro lenguaje. De ahí que éstos deben escucharse con atención para ser cuidadosamente repetidos. Ante cualquier duda, hay que usar el sonido como guía.


2. svaraH o entonación: la mayoría de los cantos Védicos tienen entonaciones o svaras –tonos o frecuencias altos, bajos y medios. A diferencia de otros mantras y oraciones que pueden ser cantadas de cualquier manera y también con notaciones musicales determinadas, los mantras Védicos deben ser recitados de acuerdo a su entonación. Dependiendo de la entonación, el canto de ciertas letras habrá de ser elevado a una octava más alta, en tanto que otras habrán de ser llevadas a una octava más baja. Las restantes habrán de mantenerse en la octava del medio. Las entonaciones de los cantos del Sama Veda son las más elaboradas y complejas. Cada una de estas svaraascrea vibraciones de diferente amplitud y frecuencia.


No se usan instrumentos musicales de acompañamiento puesto que los instrumentos agregan sus propias notas y vibraciones, que distorsionan la vibración resultante del canto. Hoy en día, muchas gentes han editado CDs que tienen una interpretación musical de los mantras Védicos con acompañamiento de varios instrumentos. Estas grabaciones son maravillosas para ser oídas. No obstante, al no seguir rigurosos lineamientos del canto Védico, no representan sino piezas musicales y no poseen el mismo impacto vibracional que el del canto vocal Védico original.


3. maatraa o duración: esto se refiere a la duración de la recitación de las diferentes sílabas. Vocales breves toman menos tiempo que las largas. De manera similar, las medias consonantes toman menos tiempo que las llenas. Además, los cantos Védicos tienen maatraaespeciales para ciertos sonidos que han de ser “arrastrados” por 2 o 3 unidades de tiempo. El ejemplo que sigue es tomado del Taittriya Upanishad.

Aham – annaado (2)

Kashchana gachchhatii (3)



4. balam o poder o fuerza en pronunciarlas sílabas: generalmente, ciertas sílabas necesitan de más fuerza, por ejemplo, kh, gh, shh y así sucesivamente.


5. saama o continuidad en la recitación. Losdiferentes svaras o notas deben ser enlazadas de tal manera como para que el recitado suene continuo y no desarticulado. Hay que poner especial cuidado allí donde una entonación en una octava superior sea seguida de inmediato por una más baja.


6. santaanaH o puntuación: los cantos Védicos no pueden ejecutarse de manera continua, sin una pausa. La pausa debe producirse en el lugar preciso.

A lo largo de los siglos, la gente erudita nos ha advertido en contra de los siguientes seis métodos de canto, que debieran seriamente ser evitados:

- el cantar de manera cadenciosa (giitii).

- el cantar muy rápido (shiighrii).

- el mover la cabeza o el cuerpo con mucha fuerza mientras se canta (shiraH kampii). Generalmente uno habría de sentarse derecho, en concentración.

- leer de la notación escrita (likhitapaaThakaH). Puede que uno necesite la letra en las etapas iniciales. No obstante, debe hacerse un intento por pasar más allá de esa etapa. Debe hacerse un esfuerzo serio por escuchar a menudo los cantos y memorizarlos.

- cantar sin saber el significado del canto (anarthaGYaH).

- recitar con una voz suave y débil (alpakaNTha).




Por lo tanto es muy importante aprenderse bien los cantos y entonarlos correctamente. Uno habrá de aprender con absoluta atención esforzándose por alcanzar el mejor nivel en la pronunciación y entonación correctas. Muchas personas vacilan en aprender los mantras empleándolo como excusa. Uno cometerá errores durante el proceso de aprendizaje. Mas mientras uno se de cuenta de este hecho y realice un esfuerzo sincero por aprender a cantar correctamente, los errores durante el aprendizaje se excusarán.


De hecho, es por esto que la mayoría de la gente termina la sesión de Canto Védico con el kshama prarthana –una oración rogándole al Señor perdonarnos por los errores en pensamientos y palabra cometidos al cantar. Con una práctica regular y dedicación se pueden eliminar todos los errores.




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GANESHA CHATUTHI, el Festival de Ganesh.


OM SRI SAI RAM




5 de septiembre
Ganesha Chaturthi
Festival del Dios de la Inteligencia

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Con tu trompa de elefante,
Tu único colmillo y tu mirada benigna,
Con el tintineo de tus ajorcas,
Y tu vientre enorme,
Con el aspecto de un enano,
Pero capaz de otorgar todo el conocimiento,
¡Oh, Hijo de Parvati!
¡Salve Señor de los Ganas! *1


El propósito esencial de la festividad de Vinayaka Chaturthi es enseñar a una persona a evitar la compañía de los malos y cultivar la compañía de los buenos.

¿Qué significa el término Ganapati?

”Ga” significa Buddhi. ”Na” significa Vijñana”Ganapati” significa aquel que es el Señor del intelecto y la sabiduría. Él es también el Señor de todos los Ganas. LosGanas también simbolizan a los sentidos. Ganapati es el Señor de los sentidos.

”Vigato Nayakah Iti Vinayakah”
(”Vinayaka es aquel que no tiene Amo por encima de él”). *2

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Sus Divinos nombres

Vinayaka, Ganesha, Ganapati o Vighneshvara, se refieren al Dios elefante, muy popular entre toda la población, y adorado como la primera deidad antes de realizar cualquier ceremonia, cualquier sacrificio o ritual, cualquier voto, ayuno o peregrinación.
Él es el señor de los Ganas o fuerzas divinas, tanto dentro como fuera del cuerpo humano. Él es el Señor que vence y elimina los obstáculos, sin importar su inminencia o eminencia. Esto, en realidad, significa que Ganapati es el Dios de la inteligencia.
Ninguna práctica de adoración puede tener éxito a menos que el corazón sea puro y los sentidos estén dominados. Ganesha es el Dios que ayuda a vencer los obstáculos, pero los creará cuando los buenos esfuerzos son obstruidos por malas influencias y limpiará el camino para el aspirante sincero. Él es Prasanavadanam, de mirada benéfica, cuando ustedes le oran para buenos propósitos; mas no será tal, cuando busquen su ayuda para planes perjudiciales.
Él es Pranavaswarupa, la personificación del sonido fundamental Om, de modo que él es lo auspicioso. *3
La adoración de Vinayaka ha existido desde tiempos inmemoriales en Bharat. El Rig Veda, el Narayanopanishad y el Taitiriya Upanishad tienen pasajes que hacen referencia a Vinayaka. También está integrado en el mantra Gayatri.

Tatpurushaya Vidmahe
Vakratundaya dhimahi
Tanno Dantih Prachodayat



Este mantra indica que la divinidad de Vinayaka es glorificada en este mantra Gayatri. Por ende, Ganapati significa la potencia divina que lo penetra todo.
En lenguaje cotidiano, Ganapati es descrito como el hijo de Parvati. Parvatirepresenta a Prakriti (la Naturaleza). El hombre es hijo de la Naturaleza. Por ende, cada ser humano es un Vinayaka. Él es una chispa de lo Divino, Shiva-Shakti, la unión del Señor y la Naturaleza. Todo en el mundo ha emanado de Prakriti (la Naturaleza). Todas las cosas son aspectos de la Naturaleza. Las festividades sagradas son observadas para revelar esta verdad sagrada. *1


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Otros significados

En el nombre Ganapati, ”Ga” significa Guna (virtud) y ”Na”, Vijñana (sabiduría). Cuando Ga y Na se juntan, tenemos la combinación de Vijñana (sabiduría mundana) y Prajñana (sabiduría espiritual). De la combinación de Vijñana y Prajñana emerge Sujñana (el Conocimiento Supremo). Sujñana es la marca distintiva de un verdadero hombre. Ajñana es el signo de ignorancia. Ganapati es el Señor de Vijñana y Prajñana (el conocimiento mundano y la sabiduría espiritual). Por lo tanto, cuando un devoto le ora a Ganesha, pide que se le confiera Vijñana, Prajñana y Sujñana”. *2

Vighneshvara es la deidad que preside a la inteligencia y dota a los devotos de pureza del intelecto y del poder de discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, y entre lo permanente y lo transitorio. Los placeres mundanos son momentáneos y efímeros. Deben esforzarse por buscar la bienaventuranza espiritual, que es duradera e inmutable y que trasciende los placeres de la tierra y del cielo. Manteniendo esta última meta a la vista, deben cumplir con sus deberes en este mundo y llevar una vida recta*4

Otro nombre para Vinayaka es ”Vighneshvara”. Ishvara es Aquel que está dotado de toda forma de riqueza concebible: riquezas, conocimiento, salud, bienaventuranza, belleza, etcétera.
Vighneshvara es el que promueve todas estas formas de riqueza y elimina todos los obstáculos para su disfrute. Él confiere todas estas formas de riqueza a aquellos que lo adoran. *5
Ganapati también es llamado Mushika Vahana o ’uno que tiene un ratón por vehículo’. Pueden preguntarse cómo un pequeño ratón puede llevar en su espalda a una personalidad tan corpulenta como Vinayaka. Aquí Mushika no significa un mero ratón. Simboliza la oscuridad de la ignorancia porque es en la oscuridad que el ratón se mueve. Por esto, uno llamado Mushika Vahana es alguien que domina la ignorancia y disipa la oscuridad. Sólo cuando comprendemos la significación interna del principio de Vinayaka podremos celebrar el Vinayaka Chaturti de manera apropiada. *6

Él también es llamado Lambodhara, que significa el Guardián de la Riqueza, Lakshmi Svarupa. Aquí, Lakshmi representa toda la riqueza y la prosperidad y no sólo Dhanam (el dinero), para el que hay una deidad separada llamada Dhanalakshmi, una de las ocho Lakshmis. Aquí riqueza significa Sukha y Ananda (placer y bienaventuranza). ¿De qué sirve tener todas las demás cosas si uno no tiene placer ni bienaventuranza?
Ganapati es aquel que les da poder espiritual y los dota de inteligencia suprema. Estas dos cosas se denominan Siddhi y Buddhi respectivamente. Siddhi y Buddhi son descriptas como sus dos consortes. Como Él es el Adhipati (amo) de Siddhi y Buddhi, es considerado su esposo en términos mundanos. Vinayaka no tiene deseos y, por lo tanto, no necesita tener esposa e hijos. Él es adorado por la gente de este país desde tiempos muy antiguos. Existe evidencia histórica de que la adoración de Vinayaka ha estado en boga en otros países tales como Tailandia, Japón, Alemania y el Reino Unido. *7

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

-Fragmentos de Divinos discursos:

*1 29 de agosto de 1995 - *2 31de agosto de 1992 - *3 24 de agosto de 1971 -*4 3 de Mayo de 1989 - *5 12 de setiembre de 1991 - *6 10 de setiembre de 2002 - *7 9 de septiembre de 1994

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Que adoremos con todas nuestras fuerzas, al Señor que remueve la ignorancia que nos impide compartir nuestra radiancia con el Universo y ser eternamente felices.



OM GAM GANATAPATE NAMAHA


piesdelotoguarda1


A los Divinos Pies de Loto de nuestro amado Señor
Área de Devoción, Consejo Nacional OSSSBA






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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_05 de septiembre de 2016.





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