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domingo, 5 de junio de 2016

DISCURSO DIVINO_La triple promesa -13 julio 1984_Sathya Sai Baba.


FUENTE: 
http://saibabadice.org/17/14.htm  Español

http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume17/sss17-14.pdf  Ingles



La triple promesa.



“Al igual que Rama y Krishna en épocas (yugas) anteriores, He venido para cumplir tres promesas (pratijñâs). Una vez que Swami ha aceptado a un devoto como ‘¿Tú eres mí devoto’, no lo abandonará nunca, no importa lo que suceda. Swami ha venido para dar, no para recibir. Si emprendo algo para el bien del mundo, no lo abandonaré, no importa lo que suceda”


Esta histórica declaración fue hecha por Bhagavan en el curso de un emocionante discurso el día de Guru Pûrnima en el Auditorio Purnachandra. La audiencia sin precedentes de devotos de todas partes del mundo aplaudió emocionada cuando Bhagavan hizo este anuncio de Su misión como Avatâr.



La sagrada cultura de la India ha sobrevivido a los estragos del tiempo y a la vicisitudes de la historia. La Eterna Religión Universal, el Sanatana Dharma es el núcleo de esta cultura. Como un diamante que brilla en miles de facetas, la cultura india ha derramado su brillantez en todas las direcciones y la fragancia de su sabiduría como un loto de mil pétalos. Está basada en la ética y en el carácter. La espiritualidad es su aliento vital. La verdad y el amor fueron los ideales atesorados por los grandes visionarios de Bharat que hicieron que Bharat brillara como un faro para la humanidad. Consideraban a Dios como el gran espíritu que los impulsaba y los inspiraba. Pero, hoy, olvidando a Dios y sumergiéndose en placeres y posesiones mundanas, los hombres se están deshumani-zando.


La causa de las conmociones y conflictos en el mundo


Hoy en día en todo el mundo se oye acerca de planes para construir una nueva sociedad. La provisión universal de las necesidades diarias y de varias comodidades y la distribución de la riqueza por igual son algunas entre las metas declaradas de este movimiento. Esto puede ser deseable. Pero, ¿es práctico? Puede ser posible distribuir igualmente bienes y posesiones, amenidades y comodidades. Pero, ¿es posible limitar igualmente los deseos de todas las personas? Si los deseos no están limitados igualmente, seguro habrá frustración. La doctrina socialista es un concepto importante. Pero no es menos esencial reconocer la realidad de Dios como la fuente primordial de todas las cosas en el mundo.


De acuerdo con los visionarios indios, la fuente de todo el alimento que uno consume, el poder que sostiene todas las cosas vivientes y la base de todos los objetos en la creación es Dios. Es debido a que esta verdad básica ha sido olvidada que el mundo de hoy está acosado por hambrunas, conflictos, guerras y conmociones.


Debemos inquirir profundamente si las necesidades diarias, las comodidades y placeres disfrutados por el hombre son creados por el hombre o por Dios. ¿Puede el hombre crear la tierra sobre la cual se cultiva su alimento? ¿Puede él producir agua? ¿Puede él controlar el aire? ¿Puede él crear la madera en la cual el fuego está latente? Todos éstos pueden ser creados solamente por Dios y están más allá del poder del hombre.



El proceso de creación es común a todos en el mundo


El santo Purandaradasa iba por las calles proclamando que todo era divino. Él cantaba: “¿Quién plantó y regó el árbol que crece sobre una colina? ¿Quién pintó las plumas del pavo real? ¿Quién proveyó al loro de plumas verdes con un pico rosado?” Éstos son posibles sólo para lo Divino.


Además, hoy debemos también intentar descubrir la unidad que subyace a toda la diversidad entre la humanidad. La característica más notable del Sanatana Dharma es su preocupación por el bienestar de la humanidad en general. Esta preocupación viene de la conciencia de que todos son hijos de una sola madre. Puede haber diferencias entre las personas en cuanto a proeza mental y física. Puede haber diferencias en las doctrinas que profesan y los conocimientos y destrezas que tienen. Hasta en las cualidades puede haber variaciones. Pero con respecto a una cosa no hay distinción alguna. Es con relación al proceso de creación que es común a todos. Es esto lo que debe hacernos aceptar la igualdad de todos los seres. Es en base a esta idea que la nueva sociedad debe establecerse.


Cuando comencé Mi discurso, Me dirigí a ustedes como “Encarnaciones del Divino Âtma”. En el Bhagavata y en el Gita el Señor ha declarado: “Todos los seres en la creación son manifestaciones de un fragmento de Mí mismo” (Mamaivâmsho jîvaloke jîva- bhûtah Sanatanah” 15.7). Lo Divino está manifiesto en cada ser. Sólo cuando se comprende esta verdad se puede conocer el significado del término “Encarnaciones del Divino Âtma” (Divyâtma Svarûpulâra). Al contrario, basándose en las diferencias en las capacidades físicas e intelectuales, los hombres desarrollan odios contra los demás. Cuando ese odio crece en la sociedad, se deben tomar medidas correctivas. Esto puede ser ilustrado por incidentes en el MahâBharata. Al destronar a los gobernantes arrogantes y opresivos, Krishna instaló en el trono a Yudhishtira, quien estaba casado con la rectitud y la verdad (dharma y satya). Aunque él había ganado el reino, Krishna no lo gobernó. Se requieren ciertas calificaciones para gobernar un reino.



Concepto del establecimiento del reino del Dharma



Krishna instaló como gobernantes sólo a aquellos que tenían esas calificaciones. Esa es la verdad que subyace al concepto del restablecimiento del reino del dharma (dharma samsthâpana). Cualquiera que desee reformar la sociedad o el gobierno debe examinar su propia competencia e idoneidad para la tarea.



Hoy estamos celebrando Guru Pûrnima. ¿Cuál es el verdadero Guru Pûrnima? ¿Es simplemente el día de luna llena en el mes de Âshâdha? Este es el punto de vista común. Pero los grandes le han dado otros significados. Un significado es que ese día fue que Vyasa comenzó a escribir el Brahma Sutra. También fue ese día que Buda alcanzó la iluminación y les enseñó a sus discípulos “Todo es aflicción; Todo es transitorio; Todo es vacío”. Por estas razones, el día se conoce como Guru Pûrnima, Vyâsa Pûrnima o Buddha Pûrnima.



En este contexto, se puede preguntar: ¿Quién es digno de ser un maestro o guru y quién es digno de ser un discípulo o shishya? Si examinamos el Gita, sabremos si somos los discípulos ideales o no. En el Bhagavad Gita, el discípulo es el mejor entre los hombres (narottama), el guru es la Persona Suprema (Purushottama); el discípulo es un alma grande (mahâtma), el Guru es el Alma Suprema (Paramâtma); el discípulo es una persona ideal (âdarsha mûrti); el Guru es una encarnación de lo Divino (Avatâra mûrti); el discípulo (shishya) es un actor (pâtradhâra), el Guru es el director del drama (sûtradhâra); el discípulo es el que empuña el arco (dhanurdhara); el Guru es el Señor del Yoga (Yogeshvara). Es este tipo de relación guru-discípulo el que ilustra la combinación ideal.



Las señales y cualidades de un verdadero Guru



El verdadero guru es el que no tiene ningún ego o egoísmo, y puede elevar al discípulo a su propio nivel. El vestirse con una túnica azafrán, el pronunciar unos pocos mantras y exponer algunos textos son las señales de muchos gurus estos días. Las señales de un verdadero guru son: amplitud de corazón, absoluto desinterés, pureza en el vivir, estar libre de adquisitividad, ausencia de envidia y ecuanimidad en su conducta hacia cada uno. El estar libre de envidia es una cualidad esencial en un gurú o en un discípulo, porque la envidia es la causa raíz de muchos males.


El papel del guru es conducir al discípulo en el camino hacia Dios. Debe enseñarle el verdadero propósito para el cual ha de usar sus órganos sensorios - sus ojos, su lengua y sus miembros. Todos los sentidos deben ser usados para descubrir y experimentar lo Divino. Esto fue lo que Thyagaraja y Pothana alabaron en sus cantos.



En la vida diaria se debe transformar cada acción en un acto de devoción a Dios. En Benarés (Kashi), las autoridades municipales nombraron a algunas personas para encender las lámparas de las calles. Un aspirante espiritual era uno de tales empleados. Tenía que llenar la lámpara de aceite y colocar la chimenea para proteger la llama. Solía ira a cada lámpara cantando la gloria de Rama, limpiaba la chimenea y encendía la lámpara cantando. Las autoridades municipales notaron que las lámparas en las calles donde el aspirante las encendía brillaban más que las de otros. Encontraron que un gran devoto estaba encendiendo las lámparas con devoción a Dios y esto era la causa de su excepcional brillantez. La moraleja de esta historia es que cuando hacen cualquier acto con un espíritu de dedicación, como una ofrenda a Dios, pueden experimentar alegría y encontrar plenitud.



Los Avatâres toman su advenimiento con ciertas resoluciones



Por esto cada quien debe establecer ante sí ciertas resoluciones. Sin éstas él no puede hacer ningún progreso. Hasta las encarnaciones divinas (avatâres) toman su advenimiento con ciertas resoluciones. También establecen ciertos límites a sus roles. Krishna encarnó con tres resoluciones: (1) “Yo encarno de edad en edad para restablecer el Dharma” (Dharma samsthâpanârthâya sambhavâ mi yuge yuge); (2) “Promoveré el progreso y bienestar de Mis devotos” (Yoga kshemam vahâmyaham) y (3) “Liberaré a aquellos que se refugian en Mí” (Mokshayishyâmi mâ suchah). Rama también había tomado tres resoluciones: “Una palabra, una flecha, una esposa”. Rama declaró que cualquiera que buscara asilo con él, estaría totalmente protegido.



Similarmente, todas las personalidades divinas toman su advenimiento para algunos fines definidos. No se desvían de ellos en ninguna circunstancia. La naturaleza esencial de Swami es del mismo carácter. El amor divino (prema) de Swami no tiene traza de egoísmo en él. Es absolutamente puro. Swami sabe sólo cómo dar, no cómo recibir. La mano de Swami es sostenida arriba para conferir algo, no la estira para buscar algo. Además, una vez Swami declaró, ‘Ustedes son Míos’; no importa en qué malos pasos pueden andar, Swami no los abandonará. Podría preguntarse por qué alguien que ha sido aceptado por Swami como ‘Tú eres mío’ debe estar sujeto a dificultades y problemas. Estos problemas son consecuencias de sus propias acciones (karmas). Deben velar por que su conducta sea correcta. Si, suponiendo que el Señor bendice a un hombre con cien años de vida, no debe inflarse de orgullo y empezar a saltar de un árbol en la confianza de que él vivirá un siglo. Puede que viva cien años, pero puede romperse la pierna en la caída. Así que, al aceptar la bendición de Dios, deben también tratar de llevar vidas rectas.



Las tres resoluciones que Sai está determinado a cumplir.



Cuando le he dado Mi palabra a alguien, aun si se alejan de mí, no sentiré ninguna mala voluntad hacia ellos. Aunque me calumnien, continuaré amándolos. Cumpliré con mi promesa hasta el final. Algún día volverán al camino recto.


Obligados por las circunstancias, pueden tener lugar algunos cambios. No son permanentes. No cambiaré mi curso debido a tales eventos. Esta es mi segunda resolución.


La tercera es: Cuando yo emprendo algo porque siento que es para el bienestar de todos y que es bueno para la sociedad en general, no lo voy a dejar, no importa lo que suceda. Aunque el mundo entero esté en contra mía, no me echaré para atrás, sólo iré hacia adelante.


Estas son mis tres resoluciones: El pie que ha sido puesto adelante no retrocederá. No fallaré a la palabra que he dado. Sólo doy, no recibo.


Éstas son Mis tres resoluciones y estoy determinado a cumplirlas y a dar el ejemplo. Sólo entonces los demás seguirán estos ideales. Lo que el país requiere hoy en día son personas con ideales (âdharshas), no con antojos (âshas). Los deseos pueden cambiar de vez en cuando, pero los ideales permanecen mucho tiempo después que uno ha muerto. De ahí que cada uno debe tratar de vivir de acuerdo con algún ideal. Deben llevar vidas ejemplares. Deben volverse nobles almas y obtener la verdadera bienaventuranza que sólo puede venir de lo Divino.


Este día de Guru Pûrnima, traten de transformar su corazón haciéndolo puro y sagrado. La pureza es la verdadera característica de un ser humano. Esta pureza deben manifestarse en todo lo que se haga: en los pensamientos, en lo que se ve o dice y en todo lo que se hace. Sólo cuando desplieguen tal pureza podrán volverse encarnaciones del Divino Âtma. Entonces la distinción entre lo Divino y lo mundano desaparece. Todo se diviniza. La diferencia entre el objeto y el sujeto también desaparece. Todo entonces se vuelve pleno, completo. La realización es esa plenitud, es el verdadero Guru Purnima, no la ofrenda de homenaje ritualista a los pies de algún gurú y obtener un mantra de él. Resuelvan hoy mismo volver sus pensamientos hacia Dios para esforzarse por la purificación de sus corazones y buscar la autorrealización.



Discurso el Día de Guru Purnima en el Auditorio



Purnachandra, Prashanti Nilayam, 13 julio 1984

¡Encarnaciones del Divino Âtma! ¡Sólo es gurú o preceptor el que imparte aquel conocimiento superior mediante el cual todo lo que necesita saberse se sabe y sin el cual todo lo demás es inútil !


FUENTE: 


http://saibabadice.org/17/14.htm  Español


http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume17/sss17-14.pdf  Ingles

RAMADAN_EL VIAJE DEL AYUNO.

Sentimientos_Darshan de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

BRINDAVAN, LOS PRIMEROS AÑOS.

Recitación del mantra Gayatri en unidad nacional.


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OM SRI SAI RAM


”Gayatri es la Madre de los Vedas”
Sri Sathya Sai Baba, 23/8/95


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Amados hermanos:

INVITAMOS a la recitación del mantra Gayatri, el próximo domingo a las 20 hs., en unidad nacional.
Las regiones NORTE Y CENTRO, tienen la dicha de promover su práctica, en este mes de junio, profundizando en su inmenso poder.
”¿Quién es Gayatri? Gayatri no es una diosa. Gayatri es la madre de los Vedas.*1 Gayatri es aquello que redime al que canta el mantra.*2 Gayatri está presente dondequiera que el mantra sea cantado.
No obstante, Gayatri tiene tres nombres: Gayatri, Savitri y Sarasvati. Estos tres están presentes en todos. Gayatri representa los sentidos. Es el amo de los sentidos. Savitri es el amo la Fuerza Vital.*3 Muchos bharatiyas conocen la historia de Savitri, que trajo de regreso a la vida a su esposo muerto, Satyavan. Savitri significa verdad. Sarasvati es la deidad que preside al habla.*4 Las tres representan la pureza de pensamiento, palabra y acción.*5 Aunque Gayatri tiene tres nombres, los tres están presentes en cada hombre como los sentidos*6, el poder del habla*7 y la Fuerza Vital*8.
Se dice que Gayatri tiene cinco rostros y, por ende, recibe el nombre de Panchamuki. ¿Hay alguien en el mundo con cinco rostros? No. En el Ramayana, se dice que Ravana tenía diez cabezas. ¿Si realmente tenía diez cabezas cómo podía tenderse en su cama o caminar? Ese no es el significado interno de esta descripción. Se dice que él tenía diez cabezas porque era el amo de los cuatro Vedas y los seis Sastras.
Del mismo modo, se describe a Gayatri como una diosa de cinco rostros. Los cinco rostros son los siguientes: Om, el Pranava, es el primer rostro. El Principio de Pranava representa los ocho tipos de riqueza*9. El segundo rostro es ”Bhur Bhuvah Suvah”. El tercero es ”Tat-Savitur-varenyam”. El cuarto es ”Bhargo Devasya Dhimahi”. El quinto rostro es ”Dhiyo yo nah prachodayat”. Cuando entiendan el mantra Gayatri de este modo, se darán cuenta de que los cinco aspectos del Gayatri están dentro de cada uno de ustedes.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 23/08/95

  • Para disipar las dudas y logremos pronunciar correctamente, compartimos el audio de cada verso del mantra Gayatri recitado por nuestro adorado Swami, habiendo aplicado un procedimiento que ”alenta” su pronunciación, facilitando así, una escucha más precisa de esos sagrados sonidos.

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  • Y también algunos videos que nos inspiran y guían:
-Gayatri, Divinas palabras de Sai:

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-Sathya Sai Baba enseña el Gayatri a un niño:

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Significado aproximado de las palabras sánscritas 
contenidas en el fragmento del Divino discurso:

-Bharatiyas: son las personas que viven de acuerdo a la cultura que sostiene que la manera de dignificar la vida, es llevando a la práctica lo que proclaman: ”hablen la verdad; sigan la rectitud”.
-Gayatri: es el mantra que protege y sostiene a los seres individuales.  Es la Madre de los Vedas. Es un mantra sagrado que demuestra la unidad que subyace a la pluralidad.

-Mantra: ”¿Qué es un mantra? Ma significa manana, recordación, y tra significa salvar; así que mantra significa aquello que puede salvar si uno medita en ello.”Prasnotara Vahini (Preguntas y Respuestas), Cap. 13

-Ramayana: ”El Ramayana no es simplemente la historia de Rama. Rama + Ayana es Ramayana. Ayana significa ”senda”. El significado interno del Ramayana es que se ha de seguir la senda mostrada por Rama.” (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 26/3/88)

-Ravana: Demonio del Treta Yuga.  Uno de los grandes protagonistas del Ramayana.  Vencido por el Señor Rama, quien representaba el camino de Dios.

-Sastras: Escrituras que enseñan muchas cosas buenas a través de los ejemplos de las vidas de grandes santos y maestros.

-Vedas: la Voz misma de Dios canalizada por seres muy puros que buscaban despertar su divinidad inmanente.  Fueron recopilados por el sabio Vyasa, el benefactor de toda esta alegría. Es el Conocimiento Superior.

Expresiones de Sai Baba en el texto:

*1 ”Gayatri Chandasam mata” - *2 ”Gayantam trayate iti Gayatri” - *3 Prana - *4 Vak - *5 Trikarana Suddhi - *6 Gayatri - *7 Sarasvati - * 8 Savitri - *9 Ashta-Aishvarya



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”El mes de Ramzan".

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OM SRI SAI RAM


ramadan1
Inicia el 6 de junio

”El mes de Ramzan tiene la singularidad de que se dedica a la tarea sagrada de traer a la memoria y practicar las enseñanzas que Mahoma comunicó, y de alcanzar el estado de unidad y pureza genuinamente divino. El Islam da importancia a la luna que regula los meses. Los hindúes la consideran como la deidad que preside a la mente. El ayuno de Ramzan comienza cuando aparece la luna nueva y termina cuando se la ve nuevamente; comienza al amanecer y se lo rompe una vez que se ha puesto el sol. Su observancia es rigurosa.
El significado del ayuno
El ayuno no consiste simplemente en dejar de comer y beber; el individuo se despierta a las tres o cuatro de la mañana, en el Brahma Muhurtha, y empieza a orar; durante todo el día se procura experimentar la presencia constante de Dios. Éste es el significado del ayuno. Además, durante el mes de Ramzan se evita la rivalidad y se suspende el odio. Marido y mujer viven aparte, aunque en la misma casa; la madre y el hijo siguen el mismo régimen espiritual y se mantiene una atmósfera de hermandad. Se somete al cuerpo, los sentidos y la mente a una rigurosa disciplina.
En todas las religiones se prescriben periodos de ayuno que abarcan un mes. Los hindúes observan los meses de Magha Sravana. Los zoroastrianos y los cristianos igualmente reservan meses para el mismo propósito.

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El Corán establece que todos los hombres deben cultivar el sentido de unidad, de interdependencia, de amor desinteresado y de la inmanencia de la Divinidad. Por lo general, todos los individuos ingieren algún tipo de alimento para el cuerpo cinco veces al día: una taza de café a primera hora, el desayuno dos horas después, un almuerzo o comida a mediodía, té a las cuatro de la tarde y una cena a las nueve. El Islam prescribe el alimento para la naturaleza espiritual del hombre como forma de oración y ordena que se ingiera cinco veces al día. Establece la oración hasta cinco veces al día, desde que se tiene uso de razón hasta el momento de la muerte, para el surgimiento de la conciencia átmica, para la obtención de la dicha espiritual y para propiciar la manifestación de la iluminación átmica.
La unidad, enseñanza básica de todas las religiones
La oración es además, en el Islam, una actividad colectiva. La plegaria en grupo produce vibraciones benéficas. El Islam promete un flujo acrecentado de éxtasis cuando a Dios lo adora una enorme confluencia de corazones anhelantes. Todos ellos se postran a la vista del masjid. Se sientan en filas con las rodillas flexionadas y se inclinan hasta que sus palmas y frentes tocan el suelo en señal de humilde sumisión a la voluntad divina. Los malentendidos, el conflicto y la enemistad no perturban la serenidad de esta ocasión.
El Islam subraya el Uno en los muchos, el anhelo de Dios que se manifiesta en diversos grados en diversas mentes. La unidad es la enseñanza básica de todas las religiones. La fe en la unidad es cardinal, sin ella ningún sistema de creencias o de conducta puede constituir una religión. Dios es uno y sus enseñanzas en todos los credos que lo exaltan son amor, compasión, tolerancia y comprensión. Es una tragedia que ni los musulmanes ni los hindúes ni los seguidores de otras religiones practiquen estas cualidades en la vida diaria.

¿Cómo ganar la Gracia de Dios?

El Islam enseña que la gracia de Dios puede ganarse mediante la justicia y la vida recta; en cambio, ni la riqueza ni la erudición ni el poder pueden obtenerla. Sólo el amor sagrado complace al Señor. Éste es el mensaje de toda religión; pero la humanidad ha ignorado este punto crucial. Ramzan une con los lazos del amor a parientes y amigos, al que está cerca con el que está lejos, al amigo y al adversario. Descuidar esto es un género de negligencia que está sucediendo en todas las religiones. Los fieles adoptan las reglas que quieren y transgreden aquellas que encuentran exigentes. De tal manera se vuelven estrechos de mente y deshonestos; excusan sus defectos y justifican sus errores. Esta práctica de autoengaño se ha vuelto un hábito para ellos.

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Muestren amor y tolerancia en las actividades cotidianas.

Puesto que Islam significa entrega a Dios, todos los que viven en paz y armonía en la sociedad, con espíritu de entrega y dedicación, pertenecen a él. El Islam insiste en la plena armonía entre pensamiento, palabra y acción. Los santos y sabios musulmanes han subrayado la manera en que debemos inquirir acerca de la validez del yo que se identifica con la mente y llegan a la conclusión de que el yo real es el ser que anhela al Ser omnisciente, a Dios. En el mes de Razman, el ayuno y las oraciones tienen el propósito de despertar y manifestar esta comprensión. Cualquiera que sea la religión, el énfasis recae en la unidad, la armonía y la ecuanimidad. En consecuencia, cultiven amor, tolerancia y compasión y demuestren la verdad en todas las actividades del día. Éste es el mensaje que les doy junto con Mis bendiciones.”

Divino Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en Ramzan, 12-7-83

Que todos los seres de todos los mundos sean felices
Samasta Lokah sukhino bhavantu



Significado aproximado de palabras sánscritas y árabes contenidas en el texto:
-Átmica: del atma (alma)
-Brahma Muhurtha: El período más auspicioso para toda práctica espiritual: es entre las 3 a.m. y 6 a.m.
-El Corán: Es el libro sagrado del Islam
-Magha: Uno de los doce meses lunares del calendario hindú correspondiente a enero-febrero
-Mahoma: Fue un profeta que proclamó a Allah en la religión islámica
-Masjid: ”la mezquita sagrada”. Es la mezquita más importante de la ciudad de La Meca y el primer lugar santo del islam.
-Ramzan: Ramadán
-Sravana: Uno de los doce meses lunares del calendario hindú correspondiente a julio-agosto



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A los Divinos Pies de Loto de nuestro adorado Maestro
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