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lunes, 31 de octubre de 2016

DISCURSO DIVINO_Servir desinteresadamente a Dios y llegar a ser inmortal_27-10-2016.





Servir desinteresadamente a Dios y llegar a ser inmortal - Resumen del Discurso Divino del 27 de octubre del año 2016.




Siempre y cuando tenga un cuerpo, tendrán un padre, madre, hermanos, hermanas e hijos. Pero una vez que el cuerpo se ha ido, todas estas relaciones se desvanecerán. Del mismo modo, cuando la mente está llena de amor, ustedes piensan que una persona en particular es su amigo. Y cuando la misma mente desarrolla odio a esa persona, esta se convierte en su enemigo. Por lo tanto, todas las relaciones desarrolladas sobre la base del cuerpo y la mente son temporales. Sólo cuando el hombre puede reconocer dentro de sí mismo, su inmortalidad en la Divinidad, en cierta medida, puede experimentarla. La riqueza, la juventud, todas las relaciones van y vienen. Por eso, este mundo se llama Jagat. Ellos van y vienen. Sin embargo, sólo dos cosas son permanentes y eternas en este mundo. Uno, la Verdad y la segunda, buen nombre.

¿Que es la verdad? Su propia naturaleza real es la Verdad. Esta verdad nunca va a cambiar dependiendo de lugar, tiempo y circunstancias. Sólo cuando se reconoce la Verdad Eterna que es el Atma, se puede lograr un buen nombre y reputación. Y sólo cuando ofrecemos todas nuestras actividades, para el cumplimiento de esta inmortalidad a Dios, hacemos que nuestras actividades también se vuelvan inmortales.

Unos días atrás, Dwarakanath, que se había ofrecido a sí mismo por completo y absolutamente desinteresado, prestando servicios en la misión de Swami, y se fusionó a los Pies de Loto de Swami. Dwarakanath nació en el distrito de Hassan. Pero él vino aquí, a Muddenahalli, y sirvió durante treinta largos años. Cuando Swami vino a Muddenahalli y comenzó a residir aquí y estableció  nuevas instituciones educativas, siguiendo el mandato de Swami, sacrificó todo y se fue a un lugar llamado Gulbarga. Cuando fue allí por primera vez, no había más que un montículo. Cuando Swami le preguntó: "¿Qué quieres?", Dijo, "Swami, me has dado esta gran fortuna de servirte. No quiero otra cosa. No tengo ningún deseo y expectativas excepto servirte hasta el último aliento y encontrar satisfacción en mi vida. "Incluso antes, hubo tres casos en los que podría haber perdido su vida, pero Swami le protegió. Tenía un deseo en su mente - "Era la construcción de escuelas y campus en Gulbarga, Bijapur, Jaypura y Mandya para Swami. Pero Él no construyo ninguna escuela en su distrito nativo ". Así, que el año pasado, en la misma época, cuando Swami le llamó, le dijo: "Usted ha prestado un gran servicio desinteresado. Vamos a empezar un nuevo campus en su distrito con el nombre Sathyaniketanam ", que lo llenó de alegría. Yo quería empezar el campus rápidamente por el bien de Dwarakanath. Con gran alegría, se fue a su distrito, encontró la tierra y obtuvo todos los permisos necesarios para la construcción. Al cabo de cuatro meses, se completo la construcción y se abrió la escuela.

Comenzó la escuela con 73 alumnos y unos 10 profesores. Cualquiera que sea el trabajo que le daba, él nunca decía que no era posible. Él se mezclaba con todos los trabajadores y trabajado duro físicamente. Nunca tuvo un sentido de  diferenciación y no le importaba si era de día o de noche. Solamente trabajaba sin cesar todo el tiempo y completaba todas las tareas que se le asignaba. Cuando llegó su momento final, rogó a Mí, "Swami, yo quería hacer mucho más. He perdido la oportunidad de su servicio. Tendría la amabilidad de concederme más oportunidades. "Le prometí que en la próxima vida, va a volver a mí y tendrá grandes oportunidades de servirme .

El nacimiento y la muerte son siempre juntos. Son como las dos ruedas del carro. Si una de ellas se pierde, la creación se detendria. El cuerpo va y viene. La vida va y viene. Lo que es importante es por qué estamos viviendo, ¿cuál es el propósito de nuestra vida, ¿qué estamos haciendo? Nuestras buenas actividades seguirán siendo inmortales. 
El campus Sathyaniketanam en Hassan, en donde nació, uno de los edificios de la escuela será nombrado bloque Dwarakanath. Es Mi Sankalpa  (voluntad)  que vamos instalar un ídolo de mármol de Dwarakanath en el campus de Hassan. Estamos haciéndolo con el fin de demostrar un ejemplo para los estudiantes.

Todos los cuerpos son míos. Sus manos son mis manos. Sus piernas son mis piernas. Todo lo que les pertenece, me pertenece a mí. Dios es alabado como el que tiene miles de cabezas, miles de manos y miles de pies. El significado interno de esta afirmación es decir que todas las formas y nombres que existen en el mundo pertenecen a Dios. El cuerpo se nos da con el fin de seguir el camino de Dharma . El mundo entero es nuestra familia. Todo el mundo nos pertenece. Todo el mundo debe ser feliz. Pidan que todos en el mundo sean felices. Los estudiantes deben inspirarse en estos ejemplos y practicar este principio del servicio desinteresado en sus vidas. Los líderes deben ser los primeros servidores. Sólo cuando se realiza servicio, se podrá conducir. No estoy lamentando por Dwarakanath. Tengo confianza que tengo muchos Dwarakanaths conmigo. Es mi creencia de que los estudiantes que están capacitados y educados, seguirán sus ideales y lo demostraran en su vida.


...BABA.



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VEDANTA ADVAITA_El Canto de la Creación -Himnos Védicos-



El Canto de la Creación -Himnos Védicos-




Este vídeo de once minutos describiendo la Creación del Universo contiene las palabras de Sathya Sai Baba y versos selectos de los Vedas – incluyendo el Rig Veda, el Atharva Veda y los Upanishads ulteriores. Mientras cada verso es cantado aparece en la pantalla en Sánscrito, un lenguaje antiguo de la India, y es continuado por la traducción hablada en Inglés.

Algunos historiadores sostienen que el Rig-Veda se originó en India, más de 8.000 años atrás, datando al menos 6.500 años A.C. Sus investigaciones los llevan a creer que esta fecha es cierta ya que ciertos himnos contienen referencias a configuraciones astrológicas observadas en el cielo de aquel tiempo. La mayoría de los historiadores están de acuerdo que el Rig-Veda es el más antiguo documento humano conocido por el hombre, predatando la primera aparición de escrituras alrededor del 3.400 A.C., y predatando a la Biblia por casi 5.000 años. Antes del nacimiento de la escritura e incluso después del nacimiento de esta, los Vedas eran transmitidos de generación a generación oralmente. Muchos eruditos han estipulado que por muchos miles de años no había nada más importante en la vida de un hombre joven que el aprendizaje de los Vedas de su padre.

Este film fue creado por Gene Massey y se muestra diariamente a más de tres mil personas en el Museo del Milenio Chaitanya Jyoti en Prashanti Nilayam, Puttaparthi, India.
El Misterio de la Creación en 3 Afirmaciones:


Sólo Dios es Real.
El Universo es Ilusorio.
Dios Es el Universo.


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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_31 de octubre de 2016.




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domingo, 30 de octubre de 2016

SATHYA SAI BABA HABLA SOBRE EL RUDRAM.






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Dipavali_2016



OM SRI SAI RAM

DIPAVALI


Cada festividad tiene el propósito de despertar en el hombre la conciencia de su divinidad inherente. Las escrituras bharatiyas instan a los hombres a viva voz: ”Despierten, levántense y no se detengan hasta no haber llegado a la meta”.Exhortan al hombre a librarse de su ignorancia, tomar conciencia de su divinidad primordial y procurar alcanzar la realización de esa conciencia.




30 de octubre

Dipavali hace entrar la luz de la prosperidad.


El mismo nombre de la festividad de hoy -Dipavali- muestra que la refulgencia divina se manifiesta en ella. Dipavali significa ”conjunto de luces”.


”Tamasoma jyotirgamaya” (Condúceme de la oscuridad a la luz) es una plegaria Upanishádica. Esto significa que donde hay oscuridad la luz es necesaria. ¿Qué es esta oscuridad? El pesar es una forma de oscuridad. La ausencia de paz es otra. La pérdida es otra. La decepción es una forma de oscuridad. La infelicidad es otra. La falta de entusiasmo es otra. Todas éstas son diferentes formas de oscuridad. Para librarse de la oscuridad del pesar, tienen que encender la lámpara de la felicidad. Para disipar la oscuridad de la enfermedad, tienen que instalar la luz de la salud. Para superar la oscuridad de las pérdidas y los fracasos, tienen que dejar entrar la luz de la prosperidad.


Estas condiciones aparentemente opuestas no están totalmente separadas unas de otras. Están interrelacionadas. Ustedes ven en el mundo la presencia del calor y el frío. Ellos parecen ser opuestos. Sin embargo, de acuerdo a la situación prevaleciente, ambos son útiles para el hombre. Durante el clima frío, le damos la bienvenida al calor. En el verano, la frescura es deseada. Por lo tanto, queda claro que tanto el calor como el frío son ayudas para el hombre y no algo dañino. Del mismo modo, la dicha y el pesar, la pérdida y la ganancia son útiles para el hombre y no algo hostil. Si no hay pesar, uno no puede conocer el valor de la felicidad. Si no hay oscuridad, el valor de la luz no puede ser apreciado.


Por lo tanto, para tomar conciencia de la grandeza de la luz, la oscuridad es necesaria. Se dice apropiadamente: ”El placer es un intervalo entre dos dolores”. La verdad acerca del pesar y la dicha será comprendida cuando se los considere iguales desde el punto de vista espiritual. *1


OTROS SIGNIFICADOS


Dipavali tiene que respetarse como un día para librarse de las malas cualidades, simbolizadas por el demonio Narakasura. Las Gopikas que fueron liberadas ese día representan las buenas cualidades encerradas dentro de ustedes. Deben manifestarlas con refulgencia. Este es el significado interno de la festividad. Mientras las cualidades demoníacas estén presentes en el hombre, este estará inmerso en la oscuridad. Hay que librarse completamente de las malas cualidades y los malos pensamientos.


Deseo que nuestras festividades y días sagrados sean observados con el espíritu apropiado, comprendiendo su significado interno. La destrucción de Narakasura simboliza la destrucción del mal y la restauración del bien. *2 


Dipavali significa la supresión del ego En cada ser humano hay un soberano que preside sobre todas sus cualidades. Ese soberano es el Ego. Este Ego soberano -Ahamkara Chakravarti- suprime todas las buenas cualidades del hombre. Ahamkara posee otro significado. Es la misma forma de Aham, el ”Yo”. El egoísta es aquel que identifica al cuerpo con su Ser. Sin embargo, ustedes no son el cuerpo. El cuerpo es sólo un instrumento. Es un conjunto de sustancias materiales. ¿Cómo puede este cuerpo inerte ser igualado con el Ser? La asociación de la conciencia con el cuerpo es la que permite llevar a cabo diversas actividades.


Dipavali es una festividad concebida para celebrar la supresión del Ego por parte del Ser Superior. El hombre está sumido en la oscuridad de la ignorancia y ha perdido el poder de discernir entre lo permanente y lo evanescente. Cuando la oscuridad de la ignorancia causada por Ahamkara (el sentimiento del ego) es disipada mediante la luz del Conocimiento Divino, se experimenta la refulgencia de lo Divino. Dipavali es también el día en que el emperador Vikramaditya ascendió al trono.


Por todas estas razones, la festividad de Dipavali ha sido observada por los bharatiyas, jóvenes y ancianos, como un día de gran regocijo.


Sin embargo, las luces encendidas el día de Dipavali sólo eliminan la oscuridad externa y no la oscuridad dentro del hombre.


Aunque el sol brille con intensidad, su luz no puede disipar la oscuridad interna. Para este propósito, tienen que aprender una lección de la luz externa. Por ejemplo, si quieren encender una lámpara, necesitan un recipiente. Tienen que llenarlo con aceite y colocar una mecha en él. Necesitan una caja de fósforos para encender la mecha. Sólo cuando tienen los cuatro elementos pueden encender la lámpara. La lámpara no puede ser encendida si falta alguno de ellos. Esta lámpara disipa la oscuridad externa.


A medida que se quema la mecha, el aceite se consume. Cuando el aceite se acaba, la llama se apaga. El santo Ramadas comparó la vida humana con una lámpara encendida y declaró en una de sus canciones que cuando el aceite de la vida se consume, ni la mecha ni la luz seguirán al que parte.


El hombre tiene que disipar la oscuridad de la ignorancia Si la oscuridad de la ignorancia ha de ser disipada, el hombre necesita un recipiente, aceite, una mecha y una caja de fósforos correspondientes a lo que una lámpara externa precisa.


Para el hombre, el corazón es el recipiente. La mente es la mecha. El amor es el aceite y vairagya (el sacrificio) es la caja de fósforos. Cuando tienen estas tres cosas, Atma-jyoti (la Llama Divina) brilla con refulgencia. Cuando la luz del Espíritu está encendida, la Luz del Conocimiento aparece y disipa la oscuridad de la ignorancia. *1 



Que todos los seres de todos los mundos sean felices


Samasta lokaha sukhino bhavantu



Fragmentos de los Divinos discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba


*1 5 de Noviembre de 1991- *2 9 de noviembre de 1988




A los Divinos Pies de Loto de nuestro adorado Señor


Área de Devoción, Consejo Nacional

OSSSBA




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