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domingo, 5 de octubre de 2014

Darshan Divino durante el recitado del Lingaashtakam.(Mantra para reduci...







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EL TEMPLO INTERIOR ..._THE INNER TEMPLE...

EL TEMPLO INTERIOR ...



El templo interno ...

Todo lo que Él susurró, todo lo que Él pronunció y todo lo que Él declaró no son nada más que la Verdad ... Sathya Sai Speaks serie han sido Su bendición suprema de la humanidad, las palabras improvisadas de la sabiduría para el hombre a escuchar y seguir. 

Sigue leyendo este Discurso Divino con chispas raras de la Divina Sabiduría, entregados en la vecina ciudad de Puttaparthi - Bukkapatnam, el 18 de julio de 1961, donde el pequeño Sathya tomaba su educación inicial.
Hace doce años, recuerdo, tuvimos una reunión de la gente de Bukkapatnam aquí en este templo, en relación con la puesta en marcha de una Escuela Superior en esta ciudad. La Escuela se inició y, a partir de entonces he venido muchas veces, pero, cada vez, ya que la escuela está fuera de la ciudad, he estado viniendo a las afueras solamente! 

Me alegro de haber llegado de nuevo a la ciudad hoy en día, ha este mismo templo para encender otra luz, para beneficio de este lugar.
El grupo de jóvenes que recogieron los fondos necesarios para la iluminación de este antiguo Templo de Lakshmi-Narayana, luchó duro en realidad, ya que su informe así lo indica. Después de todo, un solo donante dedicado podría haber terminado el trabajo. El templo es el depósito de Sanatana Dharma, es el corazón y el alma de un pueblo. 

En días pasados, un recién llegado le preguntaba: "¿Tiene usted un templo en este pueblo?" Y, si la respuesta es "No", pasará a otro pueblo que tenga uno. Hoy, sin embargo, la cuestión se ha convertido en: "Usted tiene una sala de cine en este pueblo?" La conservación y promoción de todas las instituciones y costumbres tradicionales y los hábitos se han convertido en imprescindible y me alegro de que en este lugar, los jóvenes han tomado la iniciativa y están demostrando ser buenos ejemplos para los ancianos.


Voy a encender las luces eléctricas, en algunos momentos pero, recuerda, no es el Señor en el Templo que necesita iluminación, es el adorador. Este templo material de piedra y mortero puede ser iluminado por medio de pocas lámparas, pero todo el mundo realmente hablando, es un templo en movimiento con el Señor instalado en el santuario del corazón. Ese santuario tiene que brillar, brillante y claro, ahora se sumerge en la oscuridad de la mentira, la injusticia, la crueldad y el orgullo, sino que está infestado por venenosos rapaces nocturnos. La iluminación de esta estructura no es más que un símbolo de la iluminación del corazón, la destrucción de la oscuridad de Ahamkara(ego) y ajñana(ignorancia) para que el Señor se manifieste en toda su gloria.
Últimamente, se ha generado en todas partes progreso en el campo material, los esquemas y planes para aumentar la prosperidad y comodidad. Las escuelas, los hospitales y las fábricas se multiplican por todas partes, pero no hay paz en el corazón del hombre o de la sociedad. Esto es porque, no ha habido ningún aumento correspondiente en la conducta del hombre. Un palo ayudará a un hombre a pararse y a inclinarse, pero ¿para que le sirve, a una persona cuyas piernas ya no existen? La prosperidad material es el palo y la virtud, la fortaleza de los pies.


El problema es que el conocimiento está creciendo, pero no su sabiduría. Hay una infección del cinismo, envidia y la vanidad en todas partes. El hombre se ha convertido en el esclavo de la pasión y el orgullo. Él deja que su mente lo arrastre dondequiera que escucha, aunque la palabra hombre, significa "el que tiene el control sobre manas (mentte)".


El control de la mente se puede lograr a través de la disciplina espiritual y la formación. Para eliminar la suciedad de un paño blanco, el dhobi, se empapa en agua, se pone en escamas de jabón, calienta el agua y se golpea sobre una piedra. No significa que sea blanco, es blanco. Él sólo elimina la falta de blancura de un determinado proceso. Así también, el Jiva es puro, pero, tiene sucia. Tiene que ser remojados en buena conducta y carácter puro; enjabonado con la meditación sobre Dios; calentado en Jnana o discriminación ayudado por la razón. Y golpeado en la losa de la Renuncia.
Utilizando el templo y el culto del Señor, lo hace aquí de acuerdo con los ritos tradicionales para este fin. La luz es santa y sagrada. No hagan uso indebido, pero denle su justo valor y dedíquense a actividades sagradas. 


Yo estave de viaje por Uttar Pradesh desde el día 5 del mes pasado al 28 y me encontré con gente de allí, llenos de devoción y fe. Miles cada día van en peregrinación al brillo de Badri Narayana, a pesar de los gastos y los peligros y dificultades, animados por el Bhakti (devoción) que les da fuerza y valor. Cuando usted los ve, siente que el país aún está verde, que el camino de Dios y el Dharma no está abandonado y que la India está viva y fuerte.


Por otra parte, la gente de allí, aunque están lejos de Puttaparthi, hacen sentir el calor, demostrando así que estan realmente cerca, mientras que aquí sólo ven la luz y no son conscientes de la calidez. Devoción y fe son los resultados del cultivo y no mera contigüidad física. Pero, tengo que decirles una cosa, los nombres de Puttaparthi y Bukkapatnam, rodeado por estas pequeñas colinas están resonando aún en el Himalaya, y le corresponde a ustedes justificar la fama y el respeto, con una vida vivida en el amor y  humildad, ganandose el respeto de todos y también estarán llenos de paz. No pidan solo alegría a la vida, pero tomen alegremente todo lo que viene a ustedes. No se puede insistir en que el médico le dé medicinas dulces. Tengan la audacia de soportar el dolor a medida que llevan alegría. Recuerde que la muerte es inevitable, que la vida no es más que un interludio, que el mundo no es más que una posada y ustedes tendrá la fuerza para avanzar a través de la peregrinación de este nacimiento. 

II Samasta Lokah Sukhino Bhavantu II


TEXTO Tomado de: http://www.theprasanthireporter.org/2012/05/the-inner-temple/


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THE INNER TEMPLE...




The Inner Temple…


All that He whispered, all that He uttered and all that He declared are nothing but Truth…Sathya Sai Speaks series have been His supreme benediction to humanity, extemporaneous words of Wisdom for man to listen and follow. Read on such a Divine Discourse with rare sparks of Divine Wisdom, delivered at Puttaparthi’s neighbouring town – Bukkapatnam on 18th July 1961, where Little Sathya had His initial education.
Twelve years ago, I remember, we had a gathering of the people of Bukkapatnam here in this Temple, in connection with the starting of a Higher School for this town. The School was started and, thereafter I have come often but, every time, since the School is outside the town, I have been coming to the outskirts only! I am glad I have again come into the town today, to this very Temple in order to light another lamp, for the benefit of this place.
The group of young men who collected the funds, needed for the illumination of this ancient Temple of Lakshmi-Narayana, struggled hard indeed, as their report indicates. After all, a single devoted donor could have finished the job. The Temple is the repository of Sanathana Dharma; it is the heart and soul of a village. In former days, a newcomer would ask, “Have you a Temple in this village?” and, if the answer is “No,” he will go on to some other village which has one. Today, however, the question has become, “Have you a cinema hall in this village?” The conservation and promotion of all the traditional institutions and customs and habits have become imperative and I am glad that in this place, the young men have taken the lead and are proving good examples to the elders.




I shall switch on the electric lights, in a few moments but, remember, it is not the Lord within the Temple that needs illumination, it is the worshipper. This material Temple of stone and mortar might be lit up by means of few bulbs, but really speaking everyone is a moving Temple with the Lord installed in the shrine of the heart. That shrine has to shine bright and clear; now it is plunged in the darkness of Falsehood, Injustice, Cruelty and Pride; it is infested by poisonous nocturnal birds of prey. The lighting of this structure is but a symbol of the illumination of the heart, the destruction of the darkness of Ahamkara and Ajnana so that the Lord might be revealed in all His Glory.
Latterly, there has been everywhere progress in the material field, schemes and plans to increase prosperity and comfort. Schools, hospitals and factories are multiplying everywhere, but, there is no peace in the heart of man or of society. This is because, there has been no corresponding increase in the moral conduct of man. A stick will help a man to walk up and incline, but of what use is it to a person whose legs have become defunct? Material prosperity is the stick and virtue the strength of the feet.


The trouble is that knowledge is growing but wisdom lags. There is an infection of envy cynicism and conceit everywhere. Man has become the slave of passion and pride. He lets his mind drag him wherever it listens, though the word Man means “He who has control over manas.”


The control of the mind can be achieved through spiritual discipline and training. To remove dirt from a white cloth, the dhobi, soaks it in water, puts in soap flakes, warms the water and beats it on a stone. He does not make it white; it is white. He only removes the non-whiteness by a certain process. So too, the Jiva is pure; but, it has got soiled. It has to be soaked in Good Conduct and Pure Character; soaped with meditation on Godhead; warmed in Jnana or Discrimination helped by Reason; and beaten on the slab of Renunciation. Use the Temple and the worship of the Lord done here as per traditional rites for this end. Light is holy, sacred. Do not misuse it for lower ends, but, give it its proper value and engage yourselves in holy pursuits.


I was away in Uttar Pradesh from the 5th of last month to the 28th and I found people there, full of devotion and faith. Thousands every day go on pilgrimage to the shine of Badri Narayana, in spite of the expense and the dangers and difficulties, animated by the Bhakti which gives them strength and courage. When you see them, you feel that the country is still green, that the path of God and Dharma is not given up and that India is alive and strong.


Moreover, the people there, though they are far away from Puttaparthi do feel the warmth, showing thereby that they are really near, while you here see only the light and are unaware of the warmth. Devotion and faith are the results of culture and not mere physical contiguity. But, I must tell you one thing; the names Puttaparthi and Bukkapatnam, surrounded by these little hills are resounding even in the Himalayas, and it is up to you to justify that fame and that respect. A life lived in love and humility will gain the respect of all and will also be full of peace. Do not ask for life only joy and happiness, but, take cheerfully all that comes to you. You cannot insist that the doctor gives you only sweet medicines. Have the hardihood to bear sorrow as resignedly as you bear joy. Remember that death is inescapable, that life is but an interlude, that the world is but a caravanserai and, you will get the strength to pass through the pilgrimage of this birth.

II Samasta Lokah Sukhino Bhavantu II


TEXTO TOMADO DE: http://www.theprasanthireporter.org/2012/05/the-inner-temple/
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Swami dice_¿Han oído hablar a nuestro Baba?_Poema de Kasturi.

¿Han oído hablar a nuestro Baba?



                                                   

¿Han oído hablar a nuestro Baba?
¿Han oído hablar a nuestro Baba en asambleas públicas en cualquier parte?

Él no lo llama discurso;
ni así deben llamarlo.
¡Él no levanta la voz, ni arenga
ni provoca a las masas, ni despotrica ni flagela;
Él no duda, no calcula,
no carraspea, ni se detiene, ni examina,
haciéndole preguntarse por qué ha venido!
¡Él no espera ni desvaría
recopilando palabras, fabricando notas;
Él no pierde un momento decorando Su charla
con vistosos encajes y adornos,
vistiendo textos prestados en reluciente gasa.
Él no es orador pomposo, orgulloso,
ansioso de aplausos y de publicidad!

¡No da rodeos ni declama… apenas si… habla!
¡Él es la nube de lluvia que trae Vida
a los sedientos de aquí abajo!
Él habla…  Él le habla a usted, y a usted, y a
cada uno de ustedes que se han reunido aquí;
a cada Arjuna, que con pesado corazón y mano vacía,
teme disputar la batalla de la Vida;
usted siente que Él ha venido para usted, a usted.

¡Lo ven mirar silenciosamente alrededor del estrado!
¡El ojo avizor da círculos completos!
¡Qué suerte!  ¡Está usted allí!
¡Él sonríe; lo gana a usted con esa sonrisa!
¡Ya no puede usted quitar los ojos de esa Faz,
tan atractiva, tan Divina!
¡Ya no puede arrancar su corazón de Su mano!
¡El apretón le reconforta!
El silencio se hace más profundo…
aunque miles han estado sentados,
esperando durante horas y horas…
¡Quietud himaláyica, la calma del crepúsculo!

Premaswarupalaara.  ¡Oh! ¿Encarnaciones del Amor Divino!
¡Ha llegado la Hora Dorada!
¡La Puerta del Cielo se abre!
¡La Voz es dulce como la miel
reunida por abejas divinas de árboles Parijatha!
¡Su llamada es clara como un clarín!
¡Oh! ¡Qué emoción, qué arrobo llena el alma,
fluyendo como el Ganges, liberando a los atados,
produciendo una rica cosecha al correcto arado y sembrado;
manando e hinchándose como los saltos de Gersoppa
dando gran fuerza para mover la rueda!

Su palabra es una casacada, límpida y pura,
enseña, nunca predica, deshace todos los nudos,
acalla las preguntas antes de que surjan en la mente;
define, refina, consuela a los atormentados.

Exige, sí, demanda el desdoblamiento del orgullo,
no perdona a ninguno, sea gobernante o sirviente.

Riñe, regaña al tonto y al fanático;

bromea e incita, burlándose de todos los engaños;
cita lo que Él ha dicho en edades pasadas,
detalla los hechos de Su Encarnación.

Resplandeciente poesía, espontánea, sublime,
que pinta cuadros de la Verdad trascendental,
parábola, proverbio, de brillantez relumbrante,
en el tintineante, rutilante, campanilleante telugú,
cada hora un minuto, cada minuto un segundo.

Cada palabra un mantra; cada frase un sutra;
una oración, un Gayatri; un discurso, un Upanishad.
¡Pues Él no es un pozo o estanque ó río!
¡Él es el Océano de la Divina Sabiduría!

¡Oh! Sus palabras derraman merced como rocío matinal
en cada jiva que se despierta del sueño.

¡Él nutre vuestras raíces y apura la savia,
hace germinar los brotes, pinta los pétalos,
los perfuma, invitando a las abejas,
madura los capullos, con cada palabra Suya!
¡Helo aquí! ¡La Magia de Su Palabra, como una infinitesimal semilla
cae sobre su corazón de roca! ¡Y maravilla de las maravillas!
¡Ahí germina; germina y echa hojas!
Las sedosas y medio ciegas raicitas se enroscan alrededor de la
piedra rozándola, empujándola, pidiendo de mamar
y finalmente logran crecer; y convirtiéndose en árbol
rompen la roca de su corazón como un jarrón de arcilla!

¡Su charla la encontrarán refrescante, no gélida;
caliente, no quemante; una lluvia, no una inundación;
curativa para los enfermos y los corazones llorosos;
confortante, no secante; no un tóxico, sino un tónico;
suavizante y calmante; toda realidad y no ficción!

Cada oración derrama alegría y disipa la oscuridad,
provoca la atención, compele al acuerdo,
elimina el desaliento, repele la pereza,
atrae más cerca, desprende de otras ataduras,
imparte valor, y funde creencias,
no impone ninguna doctrina, crea acuerdos en todos los pleitos,
informa –de manera encantadora- nunca hace daño, desarma,
selecciona a los que responden, eleva a los desesperados.

Destaca el “Hacer, Comportarse y Vivir”.
Apela al “Servir, Creer y Actuar”.

Llama a todos los escuchas a que desdeñen toda imitación,
disputando en vano, el ciego conduciendo al ciego,
tocando al Paraíso a través del poder y las riquezas,
ó alardeando ser ramas del árbol familiar,
y buscando la paz en las ganancias y despilfarros,
y deseando y jadeando, y amontonando y guardando.
Al escucharlo hablar, usted silenciosamente decide
dar un paso hacia delante en el camino del peregrinaje.

¡Abra sus alas y planee cielo arriba!
Sienta que es un león que ha sido engañado creyéndose oveja;
¡un diamante engarzado en sucio plomo!
No emprende ninguna batalla, no exaspera a ningún enemigo,
Él recibe a todos los sedientos hambrientos,
ó cojos, o ciegos, a los que suben y a los que resbalan,
levanta a los encorvados, abraza a los desanimados.

Mitiga el dolor, asegura de Su Gracia,
Él nos recuerda a todos el camino que hemos perdido.
Describe la alegría al final del viaje,
abre nuestros ojos; fortalece nuestros miembros;
alienta al que lucha, buscando su camino,
despierta a los dormidos, haciendo que los sentados se pongan de pie,
que los que están de pie caminen; que los caminantes lleguen a la meta.

Proclama, revela, anuncia,
afirma Su Advenimiento, para nuestra carga asumir,
redime a los errantes, levanta a los caídos, cura a los enfermos,
recalca la Verdad, mina la falsedad.

¡Ah! ¿Qué es esto? ¡Qué suerte! ¡Qué Gracia!

Aún mientras habla, Su Gracia florece en cantos,
¡Oh! ¡Qué maravilloso canto! Nos enseña a orar
tranquilizando toda esa furiosa ola,
fortalece los nervios y la voluntad,
entona nuestra alma con Dharma, Sathya y Prema.

¡Y cuando Él se detiene
y usted abre los ojos,
los encuentra llenos de lágrimas!

Su vecino llora como un niño por su madre,
pero, ¿por qué? Mire y vea: ¡se ha ido del estrado!
Siéntase orgulloso por haber tenido tal oportunidad.  Desde ese momento,
lo sé, de seguro será usted un alma ascendente y venturosa.
Arjuna, retomando las armas para la batalla
¡con Krishna conduciendo los caballos derecho!

¡Qué suerte para usted el haberle oído hablar!

N. Kasturi
(Poema leído en la Santa Presencia el 16 de octubre de 1958)






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El Camino Real Sai_Divino Discurso, Prashanti Nilayam, 21-XI-68..

El Camino Real Sai
Textos de los Discursos de Sri Sathya Sai Baba




Divino Discurso, Prashanti Nilayam, 21 XI 68


La meta principal de todas las actividades a las cuales están ahora dedicados y las que emprenderán en el futuro es el limpiar la mente.  Por otra parte, en la meditación que estén enseñando, en el discurso que estén preparando o la sesión de bhajans que estén organizando, en el reparto de ropas que estén ofreciendo a los pobres o alguna adoración que estén haciendo, el objeto es sólo limpiar la mente de las manchas del egoísmo, la codicia, el odio, la maldad, la lujuria y la envidia. La única cualidad que deben adquirir como resultado de todo esto es el amor mutuo. Ésa es la señal del devoto Sai, de los devotos de todas las formas de Dios.

Ustedes deben servir a aquellos que no tienen a nadie que les sirva. Sirvan a aquellos que viven sirviendo a otros.

¿Cuál es la necesidad especial de una Organización que lleve mi Nombre?

Deben conocerme en todos y servir a todos con un espíritu de adorativa dedicación.
Las Organizaciones Sathya Sai deben emprender el servicio como práctica espiritual, deben verme como el morador interno de todos y hacer su servicio como una adoración.
El presidente de distrito y el presidente de cada unidad deben llevar a cabo sus propias prácticas espirituales. Deben tener completa fe en Dios y esa fe debe ser evidente en cada una de sus palabras, pensamientos y acciones, el espíritu de entrega debe animar cada uno de sus actos. Los presidentes deben iniciar los trabajos que entusiasmen a los miembros. Si la Organización ha de tener éxito, deben tener fe firme en este nombre y forma. Una vez, cuando Garuda fue enviado por Krishna para traer a Hanumán a Dvaraka, se entabló una verdadera pelea porque Hanumán no obedecía la orden de nadie que no fuera Rama; Krishna tuvo que calmarlo enviando de nuevo a Garuda con la petición de que viniera para ver a "Rama" (y no a Krishna).
No busquen ejercer autoridad sobre los demás; busquen más bien descubrir las oportunidades de serles útiles. Cuando uno descuida sus deberes, las posiciones de autoridad empiezan a causar dolores de cabeza. Sean servidores; servidores de Dios, entonces toda la fuerza y la alegría les vendrán por añadidura. Traten de ser amos y entonces despertarán la envidia, el odio, la ira y la codicia en cada uno a su alrededor. Sientan que son un instrumento en su mano; déjenlo que los forme y los utilice de la manera .que él mejor conoce. Encuentro que, una vez que estas unidades empezaron a trabajar, la cordialidad que había prevalecido anteriormente ha desaparecido. Las diferencias de opinión son exageradas, los ánimos se van exacerbando y asoman los malentendidos y las facciones. Los hombres que estaban juntos se van separando. Aquello y esto (Tat tuam) son los mismos, pero ustedes olvidan esto y se distancian. Si se acercan a los "sentidos", el espíritu se aleja; si se acercan al espíritu, los sentidos se alejarán. Apéguense a lo sensorial y lo mundano, es decir, desarrollen dependencia, y se atarán a la cadena de simpatías y antipatías. Despréndanse del anhelo por la fama y la opulencia, es decir, desarrollen indiferencia, desapego, y estarán libres. Sólo ese desinterés los podrá liberar de las ataduras y revelar la Verdad última. El hombre no debe volverse un animal o un ogro; debe volverse Dios. Como la roca que fue tallada por un visionario en una encantadora estatua de Krishna con la flauta, el hombre también debe usar cada golpe del destino como el golpe de cincel de un artista.
El dinero es fundamentalmente rajásico, lleno de peligros y daños. Como las abejas que recolectan y almacenan la miel para un día futuro, el hombre también almacena y recolecta dinero; pero, por desgracia, un día las abejas son ahuyentadas y la miel es robada. Yo no estoy de acuerdo con ninguna de sus ideas para reunir y guardar dinero; no me gusta que ustedes vayan por allí recolectando fondos o haciendo campañas de donaciones. Les aseguro que los fondos aparecerán siempre que ustedes oren sinceramente por cada causa digna. Tengan esa fe y podrán observar cómo los fondos van a venir fluyendo. Los sabios de los tiempos antiguos celebraron muchos sacrificios (yajnas) sin más recursos que la fe y la sinceridad. Ahora ustedes están movidos más por el orgullo, la ansiedad, la falta de confianza; así, no están siguiendo mi sugerencia de una urna para ser llenada en secreto sólo por los miembros activos, uno por uno, sin que estén presentes los demás.

Debo decir claramente que noventa de cien entre ustedes no tienen una idea clara del propósito para el cual les he permitido formar estas Organizaciones. No es para dar a algunas personas lugares de autoridad o poder, o para asegurarme fama y publicidad. Es para desarrollar en la Tierra la paternidad de Dios y la hermandad de los hombres sobre bases sólidas. Esto debe ser claramente captado por todos ustedes. No están ocupados en el servicio social por medio de estas Organizaciones; están dedicados a su propio servicio. Todos los trabajos están dirigidos a expandir su corazón y a purificarlo. Ése es el llamado de todos los sabios de esta tierra y de todas las escrituras y textos.
 Un río debe ser canalizado para que fluya entre fuertes bordes; de otra forma erosionará y socavará las ciudades que haya en sus riberas; un auto requiere un conductor adiestrado para poner su velocidad al servicio de fines beneficiosos. Ésa es la razón por la cual tenemos reglas y lineamientos para controlar el desenfreno y el orgullo y para dar ejercicios de autocontrol y humildad. Al elegir a los funcionarios, consideren profundamente su aptitud para la tarea; una vez que han sido instalados, no se mofen de ellos ni los critiquen. No trabajen en las metas opuestas. Cooperen con ellos de todo corazón y aliéntenlos a dar todo su talento y entusiasmo a las Organizaciones. La ruina de todas las Organizaciones en esta tierra es la tendencia a desconfiar y destituir a las mismas personas que ustedes han elevado a sitios de responsabilidad. El poder y la autoridad llegan a una persona por medio del trabajo, no por medio de palabras y de títulos. Hasta Dios es conocido y adorado por sus obras.
 Recuerden que cada persona tiene tres fuentes de poder en ella: como individuo, como hijo o miembro de Dios y como un altar donde el Alma está instalada. Deben de haber leído cómo Hanumán le dijo una vez a Rama: "Cuando siento que soy este cuerpo, tú eres mi Señor; cuando siento que soy un Alma separada (jiva), sé que soy el reflejo y tú el original; cuando sé que soy el Alma, sé que yo soy tú y tú eres yo". 

Deben estar conscientes de que no son sino la sombra de Dios, su imagen; entonces, ningún daño podrá alcanzarlos. Dios camina por el camino real de la verdad; la sombra, aferrada a él por los pies, cae sobre los hoyos y montículos, fuego y agua, fango y polvo. Así que si se adhieren a los pies, pueden, como la sombra, permanecer igualmente inafectados por los altibajos de la vida. La unión de compañeros aspirantes en una Organización es para promover esta actitud de renunciación y dedicación, no para crear más oportunidades de fomentar facciones. Deben pasar por estas Organizaciones para compartirme, a mí, que soy el tesoro de todos, y obtener el máximo de la paz y felicidad que he venido a derramar.






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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_05 de octubre de 2014.





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