EL DESPERTAR DE KUNDALINI POR EL GAYATRI SADHANA
Hay varios órganos (centros de energía) en el cuerpo humano. Estos órganos extra-ordinarios son vulnerables y delicados, ya que son centros vitales de energías espirituales latentes. Si se les despierta, una persona puede ser transformada. Puede ser inundada con energías divinas tan maravillosas que la gente quedaría asombrada ante su presencia. La Columna Vertebral (Espina) es la base y la médula espinal encerrada dentro de ella es la parte principal vital del cuerpo. La columna consta de treinta y tres pequeños huesos llamados vértebras, en forma de discos, que contienen energías divinas. La médula espinal representa treinta y tres deidades, porque los poderes que se centran en ellos se encuentran dentro de estas treinta y tres vértebras. Los poderes de los ocho Vasus, doce Adityas, once Rudras, Indra y Prajapati se encuentran en forma de semilla en la médula espinal, que está encerrada en la columna vertebral.
De acuerdo con la fisiología, hay varios canales en los hueco de esta médula espinal, tres de los cuales, Ida, Pingala y Sushumna, son los principales. No pueden ser vistos a simple vista ya que no tienen forma física y están relacionados con el mundo sutil. De hecho, esto es como un flujo invisible de corriente eléctrica. La electricidad se produce cuando las corrientes positivas y negativas se encuentran. Ida se llama negativo o Chandra-nadi (canal Lunar) y Pingala se denomina positivo o Surya-nadi (canal Solar). En términos generales, se les puede llamar corrientes frías y calientes. Cuando estas dos corrientes se encuentran, una tercera corriente, conocida como Sushumna se produce. El Ganges y el Yamuna se reúnen en Prayaga. Por esta conjunción se forma una tercera corriente invisible (sutil), que se conoce como Sarasvatī. La confluencia de estos tres ríos se conoce como Triveni. En la médula espinal también, el encuentro de Ida y Pinagla crea la tercera corriente Sushumna y esto se conoce como Triveni en términos espirituales. Este Triveni está conectada al centro superior del cerebro, conocido como Brahmarandhra o Sahasra-Kamal, en un extremo, y a la base de la columna vertebral en el centro de la zona genital en el otro extremo.
Las tres corrientes sutiles, que se conocen como Vajra, Chittrani y Brahama-nadi fluyen en Sushumna. Del mismo modo que al cortar el tallo de un árbol de plátano, uno encuentra las capas de la corteza, una tras otra, así también hay un Vajra dentro Sushumna, un Chitrani dentro Vajra y un Brahamnadi dentro Chitrani. Esta Brahamnadi es el punto vital y central de la energía divina y hay capas, una después de la otra, que sirven para su protección. Cuando este Brahamnadi alcanza la parte superior de la cabeza en el Brahmarandhra se extiende en todo el derredor en miles de ramas. Esta parte se conoce como Kamala-sahasra-dala (Flor de loto de mil pétalos). En el lenguaje simbólico se ha descrito como la cama de Vishnu (cobra Sheshnag de mil cabezas). En las estatuas o imágenes de encarnaciones como Buda, se puede apreciar un tipo especial de pelo rizado en su cabeza. Esto no es sino una caracterización artística de Sahasradala-Kamala, que está conectado con las energías sutiles que llenan el universo.
Las ondas de sonido son lanzadas y recogidas desde el espacio por los filamentos de los radiotransmisores. Sahasrara-Kamala es como una antena del cerebro. Recoge las invisibles sutiles ondas de energía infinita del Dios Omnisciente del cosmos. Cuando una serpiente pitón despierta hambrienta, toma una respiración profunda y con su terrible poder atrae bajo su control, las aves que vuelan en el cielo y se las traga. Del mismo modo, Sheshnaga, con sus mil cabezas, que también se conoce como Kamala-Sahasrara, atrae poderes divinos desde el espacio infinito. Así como el silbido de una serpiente pitón enojada hace que la atmósfera circundante sea venenosa, hasta cierto punto, una persona con un Sahasrara-Kamala iluminado (cerebro) emite fuertes oleadas de emociones que pueden influir en los seres vivos, no sólo en este, sino también en otros mundos. Las emisiones estadounidenses retransmitidas por una poderosa central de repetición pueden ser escuchadas en la India. El flujo de las corrientes emocionales de un poderoso Sahasrara puede mover las capas sutiles de este mundo, así como otros reinos.
Pasando ahora al extremo inferior, Brahama-nadi que es el más sutil de Sushumna, se enrrolla alrededor de un átomo hexagonal negruzco en el extremo de la médula espinal. Para fijar un techo de paja, se hacen agujeros en la pared y el techo se une con clavijas por una cuerda. De la misma manera para fijar a Brahamnadi con el átomo negruzco hexagonal, se han hecho arreglos para sujetar el cuerpo humano con la energía vital de Prana. En el lenguaje simbólico este átomo hexagonal ha sido descrito como kuurma (tortuga divina) porque se asemeja a una tortuga. Según el Kuurma-purana, esta tierra se apoya en Dios en la forma de Kuurma. Según otra historia, la tierra descansa sobre el caperuza de Sheshanaga (cobra divina). El origen de esta historia es que la forma de Brahamanadi se enrolla alrededor del kuurma, manteniendo la vida. Si Brahama-nadi abandona su base, la vida humana llegaría a su fin, al instante. La ubicación de enclavamiento de Brahamanadi con Kuurma se conoce, en un lenguaje espiritual como Kundalini. Ella se enrolla tres veces y media alrededor del kuurma con la boca hacia abajo. Es por esta razón que en la ceremonia de matrimonio la pareja hace tres y medio o cuatro rondas, con su cabeza inclinada hacia abajo, ya que la sólida base que constituirá la vida futura de la pareja es tan importante como la unión de Brahamanadi con Kuurma. Kundalini es esencial en la unión del cuerpo con el Prana.
Equivale casi a andar a tientas en la oscuridad el entender perfectamente la importancia, el poder y la utilidad de Kundalini. El átomo se ha convertido en un gran rompecabezas en estos días para los genios de la investigación de la física. El mundo ha visto el milagro del proceso de rompimiento (fusión) en forma de la devastadora bomba atómica. Sin embargo, varios de sus otros aspectos catastróficos y constructivos han de ser descubiertos. Según Sir Arthur, "no quedará nada imposible para el hombre si lograse tener un conocimiento completo acerca de la energía atómica y su uso. Él será capaz de partir el Sol en pedazos y transformarlo en partículas de polvo y será capaz de crear objetos o seres vivos de una manera arbitraria. Tendrá aparatos mecánicos, que con su ayuda, se vivirá en la tierra en una aldea global. Cualquier persona podrá ir a cualquier lugar en un instante, y se llevará a partir de o dar nada a nadie. Será capaz de hablar con personas que viven en países lejanos cuando dos amigos se sientan y chisman juntos." Si el poder de un átomo de materia inerte es tan grande y tan increíble, es difícil imaginar cuanto más poderosa es una chispa de Prana (energía vital).
Hay descripciones y pruebas acerca de que los yoguis poseen increíbles poderes. Se cuentan varios relatos sobre los casi increíbles poderes divinos (siddhis) de los yoguis. Pero no se trata de cualquier incredulidad o asombro hacia las personas que están familiarizadas con el poder del átomo inerte y de las chispas de Prana (energía vital). Del mismo modo que los científicos, de todos los países, hoy en día están ocupados en investigar el átomo físico, los científicos espirituales, sabios que se habían dado cuenta de la verdad, habían llevado a cabo una profunda investigación en tiempos antiguos sobre los átomos que viven en el cuerpo humano en forma de semilla.
El centro de Kundalini es la zona más adecuada para unir y romper dos átomos de vida y para la transformación de ellos, porque los átomos que viven (Chaitanya) en los demas lugares en el cuerpo son redondos y lisos, en cambio en Kundalini este par se enlazan juntos. En el uranio y el plutonio el enlace de los átomos tiene una forma oblicua, irregular, de modo que su disolución es fácil en comparación con los átomos de otros metales. De la misma manera que es más fácil regular el movimiento de los átomos vivos situados en el Kundalini, de acuerdo con el deseo de uno. La investigación sobre Kundalini fue, hecha con la misma precisión en la antigüedad como los científicos la están haciendo en estos días con respecto a los átomos materiales. Como resultado de estas investigaciones los Rishis (Sabios) habían descubierto varias leyes secretas de la súper naturaleza que hoy se conocen como milagros de Yoga.
Madame Blavatsky había emprendido una considerable investigación en relación con el poder de Kundalini. Según ella, "La Kundalini es una energía eléctrica sutil todo penetrante, más poderosa que la electricidad física. Su movimiento es oblicuo como el de una serpiente por lo que su forma se dice que es como una serpiente. La velocidad de la luz es de unas ciento ochenta y cinco mil millas por segundo (185,000 millas/s o 300,000 km/s aprox.), pero el de Kundalini es trescientos cuarenta y cinco mil millas por segundo (345,000 millas/s 560,000 km/s aprox.).
Los científicos occidentales la llaman como "espíritu del fuego" o "poder serpentino". Sir John Woodroff ha hecho un análisis detallado al respecto. De Kundalini puede decirse que es un tesoro de las energías secretas enterrado profundamente. Para guardar joyas valiosas una caja fuerte se mantiene oculta en un lugar desconocido y se bloquea por varias cerraduras para que la riqueza mantenida en ella no pueda ser tocada por personas no autorizadas. Las claves de estos bloqueos son confiadas a personas competentes, que son las únicas que pueden, en caso de necesidad abrir y tener acceso a su contenido. Las cerraduras (bloqueos) que se ponen en Kundalini son conocidas como los seis Chakras.
El Alma humana llega a la Kundalini después de penetrar a través de estos Chakras. Sólo entonces se puede dominar la energía oculta y obtener beneficios de ella. Generalmente, la Kundalini de toda la gente permanece dormida en posición enrrollada. Pero cuando despierta se sale de su lugar y busca una entrada en ese loka (reino), que es la residencia de los poderes espirituales. Hay varios grandes tesoros ocultos bajo la tierra desde tiempos inmemoriales. Una serpiente se sienta en posición enrollada en la entrada de estos tesoros y los guarda. El Deva-loka (mundo divino) también es un tesoro similar en el que sobre su entrada hay una piedra hexagonal (Kuurmashila) alrededor de la cual la espantosa serpiente Kundalini está enrollada. Esta Serpiente se sienta esperando a una persona que sea merecedora de desenrollarla. Tan pronto como una persona llega a sus proximidad, en lugar de dañarle o de obstruirle, se echa a un lado y su función termina aquí.
Con el propósito de arrojar luz sobre las ventajas del despertar de Kundalini un Sadhaka experimentado ha escrito que", por la gracia de Bhagavati-Kundalini el Sadhaka (buscador) queda dotado de todas las virtudes. Alcanza todas las habilidades y poderes divinos (siddhis) sin hacer ningún esfuerzo. Esa persona sigue siendo perfectamente sana y fuerte, incluso cuando tenga cien años de edad. Dedica su vida al servicio de Dios Todopoderoso y finalmente sale de su cuerpo de forma voluntaria conforme a la voluntad de Dios, mientras que hace servicio a la humanidad. Una persona que posee el poder de Kundalini esta completamente sin miedo y vive feliz.
Bhagvati derrama toda la gracia en él, y él siempre se siente bajo Su cuidado y protección. La voz de la madre, "no tengas miedo, yo estoy de pie detrás de ti", siempre hace eco en sus oídos. No hay duda de que por influencia de Kundalini, la visión de una persona se torna divina y se convierte todo poderoso y feliz".
El Sahastradala (loto de mil pétalos) que yace esparcido en el cerebro (brahma-randhra), también permanece latente normalmente como Kundalini. A pesar de tener este tipo de equipos y tesoros de incalculable valor, el hombre ordinario sigue siendo pobre, débil, mediocre e insignificante y lleva una vida como un insecto al convertirse en esclavo de la sensualidad y la lujuria. Pero cuando él se familiariza con estos equipos y tesoros, sabe cómo usarlos sabiamente y ejerce control sobre ellos, hereda todas las competencias y poderes de Dios Todopoderoso. Los Yoga- Shastras están llenos de discusiones interesantes y detalladas acerca de las ventajas del despertar el Kundalini. Todo en el mundo se puede lograr mediante el despertar de la fuerza de Kundalini. Nada permanece inalcanzable para una persona tan despierta.
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EL VEDHANA (PERFORACIÓN) DE LOS SEIS CHACRAS
Hay seis puertas en el camino que conduce a la procedencia de la energía Kundalini. O se puede decir que este camino está bloqueado por seis cerraduras. El Alma humana puede llegar a los centros de energía internos abriendo estas puertas o cerraduras. Estas seis obstrucciones se llaman Shat-Chakras en lenguaje espiritual.
Vedhan (perforación)
Estos seis chakras (ruedas energéticas) están relacionados con el Brahma-nadi (caudal divino) que es uno de los tres nadis (ríos o nervios) situados en la parte más interna de Sushumna. También se pueden comparar con las flores de loto ensartadas en el hilo de una guirnalda. Los lectores podrán ver en la imagen de la página siguiente, dónde se encuentra un chakra en particular en el cuerpo. Muladhara-chakra se encuentra en la región genital; Swadhisthana-chakra en la parte entre el ombligo y el pubis; Manipura-chakra en la región umbilical; Anahata-chakra cerca del corazón; Vishudakhya-chakra cerca del cuello; Ajña-chakra en medio de tanto las cejas, y por encima de todo se encuentra Sahasrara.
Sushumna y las tres nadis (corrientes) encerradas dentro de ella a saber; Vajra, chitrani y brahma-nadi son tan sutiles que no se pueden ver a simple vista. Los Chakras correspondientes son aún más sutiles. Cualquier intento de operar sobre el cuerpo para localizar los shat-hakras (6 chacras) sería ridículo e inútil, porque el poder de la visión del ojo humano es muy limitado. Las ondas sonoras, los átomos del aire, los gérmenes de las enfermedades no se pueden ver a simple vista, siendo que su existencia no se puede negar.
Los Yoguis han visto estos Chakras con su visión yóguica y han adquirido conocimientos milagrosos, ideas y poderes a través de las investigaciones del ser interior del hombre. Han dado una descripción científica bien organizada de tales investigaciones y lo han presentado delante de los que están interesados en el tema. Los Shat Chakras (seis círculos) son como nudos sutiles (granthis) formados en el paso de Brahamnadi (corriente de la energía de brahma). Cuando un Sādhaka concentra su mente en estos Chakras tiene experiencias inusuales de condiciones sutiles que prevalecen allí. Estos nudos (granthis) no son circulares sino angulares como los pétalos de una flor. Estos pétalos se llaman padma-dala. Son como un manojo de fibras. Estos Chakras son de diferentes colores debido a las diferentes energías de potencias de los elementos dominantes en diferentes granthis. Esto también afecta la cantidad y el color de la sangre de esa región.
Los cambios de color rosa, azul, rojo y lleno de humo de acuerdo con la importancia de los elementos de tierra, agua, fuego, aire y cielo, respectivamente. La mezcla de estos elementos cambia el color de cada chakra. Cuando un gorgojo (gusano de madera) corta a través de la madera, la parte cortada asume diferentes formas. Cuando el aliento vital (Prana-vayu) pasa a través de estos chakras, su paso se vuelve ligeramente en zig-zag de acuerdo con la posición del Granthi. Toma distintas formas similares a la forma de algunas letras de los caracteres Devnagri y se llaman letras de ese chakra en particular. En un río de corriente rápida, se forman remolinos de formas diferentes en varios puntos. Cuando el aliento vital de Sushumna fluye rápidamente a través de estos chakras, se forman remolinos sutiles, de forma cuadrangular, triangular, hexagonal, circular, semicircular y en forma de falo. La llama de fuego ascendente es gruesa en la base y fina en la parte superior. De este modo se forma un triángulo irregular cuando se perforan los Chakras. Diferentes formas se forman así por el flujo del aliento vital, que se conocen como los Yantras de los Chakras.
El cuerpo humano está formado por cinco elementos básicos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Las diferentes partes del cuerpo se forman y se rigen por la mezcla de estos elementos en proporciones variables. Si la proporción de un elemento particular aumenta o disminuye más allá de lo que se requiere, esta parte del cuerpo se enferma. La existencia de elementos en la proporción requerida en un determinado lugar es considerado como un signo de buena salud. En cada chakra hay prominencia de un elemento. A este se le conoce como el elemento de este chakra. Cuando el aliento vital pasa a través del hueco de Brahma-nadi y choca con los agujeros de los Chakras, un sonido similar al producido por la reproducción de una flauta, emana. Suena como Sa, re, ga, ma (do, re, mi, fa) y fluyen a través de los agujeros de los Chakras y son audibles como yam यँ, lam लँ, ram रँ, ham हँ, om ॐ, etc. Estos son conocidos como las semillas de estos Chakras.
Hay una diferencia en la velocidad de la respiración de los diferentes chakras. El pulso de las personas que tienen el elemento de la vata, pitta o kafa (tres humores) en prominencia se mueve con la velocidad de la paloma, rana, serpiente o gallo, etc, y los médicos (vaidyas) diagnostican y tratan (las enfermedades) en consecuencia. Debido a la mezcla de diferentes elementos, el flujo en zigzag, los remolinos y la conexión con las semillas, etc, se nota una velocidad específica en cada chakra que influye en la circulación sanguínea y la respiración. Esta velocidad es lenta como la de un elefante o un cocodrilo, o más rápida que la de un ciervo o una rana en los diferentes Chakras. Estas velocidades determinan el nombre de los animales en particular, que están montados (vahans) en los diferentes chakras. Diferentes energías divinas se encuentran latentes dentro de estos Chakras. La creación, mantenimiento, la destrucción, el conocimiento, la prosperidad, la fuerza, etc han sido considerados como energías de deidades específicas.
En cada chakra hay elementos masculinos calientes, así como elementos femeninos fríos porque sin la unión de estos dos elementos no puede haber ningún movimiento de vida. Estos poderes son conocidos como el dios o la diosa de cada chakra en particular. Los cinco elementos tienen sus propias características. Olor, sabor, forma, tacto y sonido son las características de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, respectivamente. De acuerdo con la predominancia del elemento correspondiente, esta característica prevalecerá en cada chakra. Éstas se conocen como las cualidades de los Chakras. La energía sutil de estos Chakras fluye en todo el cuerpo, pero esta principalmente relacionada con un órgano de los sentidos y un órgano de acción. (5 jñanendriyas y 5 karmendriyas)
Los síntomas del despertar de estos Chakras se reflejan inmediatamente en estos órganos. A causa de esa relación es que un órgano en particular se clasifica como el órgano de ese chakra. Los nombres peculiares de las energías divinas a saber: Dakini, Rakini, Shakini, Hakini, etc, podrían ser mal interpretadas de ser algo así como un fantasma, bruja, etc, pero esto no es así. Desde la boca hasta el ombligo hay una cadena circular de letras desde AA hasta HA. Las perlas de esta cadena se conocen como Matrikas.
En base a esto los rishis han formulado las letras del alfabeto. La Matrika (मातृका, la madre) por el cual la deidad de un chakra está relacionada, se conoce como energía divina de esa deidad. Las letras da, ra, la, ka, sha preceden a la palabra 'kini' que significa Matrika (madre) y por eso se han formulado las palabras Dakini, Rakini (madre da, madre ra) etc, que son todos los nombres de los poderes divinos. Después de entender estas definiciones, será fácil para los lectores el comprender la siguiente información introductoria acerca de los seis Chakras.
Muuladhara-chakra
Ubicación -cerca del ano; pétalos –cuatro; color rojo; loka (mundo) -bhū-loka; letras de los pétalos –वँ, सँ, षँ, शँ; elemento –tierra; semilla लँ; vahan (monte) -Elefante (airavata), instrumento – olor; poder divino -Dakini; forma de yantra -cuadrangular; órgano de los sentidos -la nariz; órgano de acción -ano; resultado de la meditación -se convierte en un orador, el mejor entre los seres humanos, amante de todos los aprendizajes, sano, alegre, tiene potencialidad de convertirse en un poeta, un escritor.
Swadisthana chakra
Ubicación -entre el ombligo y región púbica; cerca del pene (linga); número de pétalos -seis; color –bermellón; loka -Bhuvaha; letras de los pétalos -बँ भँ मँ यँ रँ लँ; elemento -agua; semilla - षँ; montaje -cocodrilo; sabor característico (rasa); deidad -Vishnu; energía divina potencia -Dakini; instrumento (yantra) -como la luna de la segunda jornada de la quincena lunar (chandra-kara); órgano del sentido – lengua; órgano de acción -falo; resultado de la meditación -la destrucción de las perversiones como la vanidad, la erradicación de la ilusión y los apegos, el poder creativo.
Manipura Chakra
Ubicación -ombligo; N° pétalos -diez; color -azul; loka -Swaha; letras de los pétalos -डं, ढं, णं, तं, थं, दं, नं, पं, फं; semilla - रं; montaje -rama; forma característica, deidad rudra; poder divino –Shakini; yantra –triangular; órganos de los sentidos -los ojos; órganos de la acción –pies; resultado de la meditación – el poder de la destrucción, mantenimiento y materialización de todo lo que se pronuncia por la boca.
Anahat chakra
Ubicación -corazón; número de pétalos –doce; color -marrón rojizo; loka -Mahaha; letras de los doce pétalos पं, खं, गं, घं, डं, चं, छं, जं, झं, ञं, टं, ठं; elemento -aire; poder divino -Kakini; yantra -hexagonal; órgano de los sentidos -piel, órgano de acción –manos; resultado de la meditación -poder divino, conocimiento, despertar, control sobre los órganos de los sentidos, poder de entrar en el cuerpo de otra persona. ·
Vishudhakhya chakra
Ubicación -cuello; número de pétalos -dieciséis; color -ahumado; loka -janaha; letras de los pétalos -de la "a" hasta "aha"; elemento –cielo/éter; semilla - हं; mascota -elefante; característica -sonido; deidad -Sadashiva con cinco caras; poder -divino shakini, yantra -circular en forma de cero; órgano de los sentidos -el oído; órgano de acción -la pierna; resultado de la meditación -paz de la mente, visión para ver a través del pasado, presente y futuro; larga vida; brillantez, benevolencia.
Agya Chakra
Ubicación -entre las cejas; pétalos -dos; color -blanco; letras de los pétalos - हं, क्षं; semilla -Om; elemento -mahaha, mascota -sonido; deidad -Jyotir-linga; poder divino–hakini; yantra -fálico como Loka-tapaha (6° mundo); resultado de la meditación -plenitud de sus aspiraciones.
Los Shat-Chakras consisten en los anteriormente citados -seis Chakras- pero algunas personas consideran a Sahasrara o "sahasra dala-Kamala" como el séptimo chakra y lo llaman Shuunya chakra. Su ubicación es la parte superior de cerebro, el número de pétalos mil, las letras de los pétalos van desde अं hasta क्षं Su loka (mundo) es Satyam y está más allá de los cinco elementos. Su semilla es la letra "visarga" (signo ":" que se utiliza en la escritura Devnagri) y su mascota es el cero. Su deidad y energía divina son el Absoluto Universal y el maha-Śakti respectivamente. Su yantra es como la luna llena. Su luz es sin forma. El resultado de su meditación es la devoción, la inmoralidad, el Samadhi y la adquisición de todos los riddhis-siddhis (poderes divinos).
Kundalini es la fuente de poder. Es la chispa divina espiritual más cercana al cuerpo físico del hombre. Contiene misteriosos poderes inimaginables en forma de semilla. Su luz se refleja en estos seis Chakras. Los nueve planetas del sistema solar giran alrededor del Sol, que es su centro. Todos los planetas se ven influidos e impregnados por el calor, la luz, la gravedad y las demás potencias del Sol. Todos los chakras, de la misma manera, están bañados con los poderes del Kundalini. Una caja fuerte contiene varios componentes pequeños. La colmena contiene varios sacos pequeños algunos de los cuales permanecen llenos de miel. De la misma manera la luz de Kundalini está encerrada en los Chakras. Con el despertar de los chakras, las misteriosas energías subyacentes también consiguen despertar, una breve indicación de que se ha dado en la discusión anterior.
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Vedhana (perforación) de los chakras
Es una gran ciencia "la perforación" a través de los Chakras, y llegar hasta Kundalini en su base, despertarla y utilizar sus energías para el desarrollo espiritual. El Kundalini-yoga es mucho más peligroso que la ciencia nuclear. Uno debe asumir que sólo bajo la guía de un experto y no por la lectura de textos sobre el tema la perforación de los Chakras se realiza a través de la meditación. Todo el mundo sabe que el cerebro humano es como una casa de energía y la mente es su corriente de alimentación principal. Los movimientos de la mente ordinariamente parpadean y son inestables. A causa de esta confusión, no puede haber concentración de energía en un punto, por lo que nada se puede lograr que valga la pena mientras la mente permanezca perturbada. En ausencia de tal concentración, se desperdician preciosos momentos de la vida. Cuando los rayos del sol se concentran a través de una lupa, se produce un incendio. De la misma manera, con la ayuda de la energía acumulada de la concentración, un Sadhaka puede perforar a través de los seis chakras.
La meditación es la súper ciencia de la mente por el cual la energía dispersa en múltiples canales puede ser recogida y conservada, lo que produce un haz extremadamente potente de luz. Diferentes textos han prescrito diferentes formas de perforación de los Shat-Chakras. Hay algunos técnicas que están tradicionalmente de moda, en el que el maestro espiritual (Guru) imparte formación especializada a su discípulo. El éxito puede alcanzarse por todos estos métodos, siempre que el Sādhana se realice con gran fe, devoción y confianza con la orientación de un guía competente. El Sādhana más fácil por el cual estos chakras se pueden perforar y despertar sin riesgos se describe a continuación.
El Sadhaka debe sentarse en la postura padmasana en la mañana con el cuerpo y la mente purificada y tranquila. Después de hacer Brahma-sandhya (Achmana, shikha-bandhana, pranayama, aghmarshana y nyasa), el Japa de Gayatri Mantra debe realizarse ciento ocho veces. A partir de entonces, el Vedamata Gāyatrī debe ser meditado en forma de luz en trikuti.
(Si una línea recta imaginaria se dibuja, desde una oreja a otra, y otra línea se dibuja desde el centro de las cejas hasta el medio del cerebro el punto de encuentro es conocido como trikuti). La mente debe ser estabilizada (moldeada) con la luz de trikuti de igual manera que un herrero pone un pedazo de hierro en el horno, lo saca cuando está al rojo vivo, lo martilla y prepara el objeto deseado. Al ser moldeada por algún tiempo a la luz de Gāyatrī en el trikuti, la mente se ilumina. Entonces debe ser presentada en el ajñya-chakra. Que emana de la médula espinal, Brahama-nadi pasa del trikuti a Sahasrara. La mente iluminada se usa para entrar en el canal hueco de Brahamnadi y lo lleva a ajñya-chakra. Cuando la mente se establece allí experimenta todas las características del chakra como ya se ha descrito. La mente del Sadhaka experimenta los pétalos, las letras, los elementos, las semillas, el poder divino, el instrumento, loka, yantra, y color característico de ese chakra. En un principio este tipo de experiencias son nebulosas y tenues. Poco a poco algunas características del chakra se visualizan claramente, algunos vagamente y algunos de una manera deformada. Poco a poco se vuelven más y más claros.
Algunas veces hay diferencias en las características de acuerdo con la forma interna de los Chakras. Con la realización concentrada del Sādhana de cada chakra durante un mes, de forma cuidadosa, ellos se estimulan. Con la meditación sus características se hacen más claras y en sus Matrikas tanto los órganos de los sentidos como los órganos de la acción hay vibraciones que estimulan y sensaciones de picazón repentinas y extrañas. Estos son síntomas del despertar del Chakra. Cuando la forma de un chakra comienza a ser clara el Sadhaka debería seguir adelante y tratar de penetrar en otro chakra por debajo del anterior de acuerdo con el mencionado procedimiento. Toma alrededor de un mes para despertar cada chakra. Cuando el Sādhana se hace maduro, la puerta que conduce de un chakra a otro se abre. Sin embargo, el Sādhaka no encuentra la puerta y sigue entrando en un laberinto, siempre y cuando haya falta de madurez en su Sādhana.
Cuando el Sādhaka no encuentra una salida y su Sādhana no progresa en mucho tiempo, debería consultar a su gurú experto (maestro espiritual) y proseguir de acuerdo con su consejo. De esta manera, poco a poco, después de perforar a través de los seis Chakras, el Sādhaka alcanza el Kundalini situado en el Muladhara y consigue una vislumbre de ese gigantesco volcán de aterrorizante energía serpentina, Maha-sarpini (gran serpiente). La forma abrumadoramente violenta de Maha-kali se ve aquí. Varios sadhakas tiemblan violentamente cuando tratan de despertar esta tigresa dormida.
Si se trata de activar el Kundalini durmiente se requiere de un duro golpe. En lenguaje espiritual esto se conoce como "la tortura de Kundalini". Por tal tortura, la emocionada Kundalini hace un sonido silbante y despierta y sus primeros blancos de ataque son los hábitos negativos y las tendencias y deseos acumulados en los últimos nacimientos. Mastica estos samskaras malvados y los pasea sobre el torso de la mente del Sadhaka debidamente armado con todas sus armas, destruye sus ilusiones materiales y la ignorancia y los transforma en la piedad.
El proceso del despertar de Kundalini y su despertar se ha descrito en las escrituras antiguas en un estilo extremadamente simbólico y cautivador. La batalla entre Mahisasura y Durga es un símbolo de este secreto espiritual. Mahisasura (mente humana consiste en cinco elementos), tratando de alcanzar la salvación e inspirado por el deseo de morir en manos de la Diosa, entra en batalla con Chandi (Kundalini) que está sentada en silencio, y la ataca. La diosa se enfurece y contraataca y se come a su mascota, Mahisha (el búfalo).
Este Mahish es otra cosa que el conjunto de samskars malignos. La Diosa Chandi (Kundalini) destruye el cuerpo de Mahishasura (la tendencia de material de la mente) por sus diez brazos de todas las direcciones y en última instancia Mahishasura se funde en la Luz de Chandi. Se convierte en una parte de Maha-Śakti y alcanza la meta suprema de la vida. Esta forma devocional furiosa del Sadhana es extremadamente feroz y peligrosa. Esto se conoce como el camino de la batalla (Sādhana-Samara).
Considerando que varios devotos alcanzan la Divinidad por el amor y la devoción, hay otros que la alcanzan a través de Sādhana-Samara. Al igual que un verdadero amante alcanza a Dios, un verdadero enemigo también puede alcanzarlo. Hatha-yogis y seguidores del Tantra Sadhana caen en esta última categoría. El despertar del Kundalini (Viirochita-Sadhana) es como un guerrero que sobre la base del alma individual insignificante puede llegar a ser grande o un átomo viviente puede transformarse en la Divinidad que todo lo penetra.
Durante la realización de Sādhana de Shat-chakra, el sadhaka debe entrar en Brahma-nadi y meditar sobre los Chakras diariamente. A partir de los cinco minutos, la práctica diaria se puede extender hasta por treinta minutos. Pero si se extiende más allá de la duración de treinta minutos es perjudicial, pues se produce una forma de calor intenso por tal meditación, que no puede ser tolerado después cierto límite. La mente debe ser devuelta a la trikuti y la meditación debe llegar a su fin. Sobra decir que, mientras se hace este Sādhana, un sādhaka debe observar Brahmacharya (celibato), tomar sólo alimentos Sátvicos una vez al día, permanecer en soledad en un ambiente sano y mantener la regularidad en su diaria rutina. Mediante el Shat-Chakras diario y el despertar de la Kundalini, un Sādhaka puede tener una visión de la Suprema Energía Divina en brahmarandhra y así alcanzar varios grandes siddhis (poderes divinos ocultos).
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Texto tomado de: LA SUPER CIENCIA DEL GAYATRI
