DIA DE UTTARAYANA - SATHYA SAI BABA.

Día de Uttarāyana

Fuente sss02,29

Prashanti Nilayam, 14-1-1962


29. Nayana, no ayana

NOTA: [Nayana = ojo, visión; ayana=movimiento; juego de palabras que se parecen en sánscrito. Significa que hay que tener “Visión” de lo divino, no el preocuparse por los “Movimientos” del Sol; en español lo más parecido sería “ver, no el mover”]

SHĀSTRY habló en detalle de la importancia del Día de Uttarāyaṇa. El día tiene un significado externo y uno interno, el significado interno tiene más valor para los aspirantes en el progreso espiritual. Yo no doy mucha importancia al significado externo: el Sol toma una dirección hacia el Norte a partir de hoy; los seis meses a partir de ahora son más santos que los seis que terminan hoy y por lo tanto, como dijo Shāstry, el Uttarāyaṇa es más adecuado para la práctica espiritual. La vida del hombre debe ser una práctica espiritual continua; cualquier día es un buen día para el inicio de la práctica espiritual, tanto si cae en el Dakṣiṇa-ayana o Uttarāyaṇa (movimiento del Sol hacia el Sur o hacia el Norte). Uno no tiene que esperar a que el sol se dirija al Norte. Los meses y los ayana-s (movimientos del sol hacia el Norte y el Sur) están relacionados con prakṛti (el mundo subjetivo), por lo que sólo tienen un valor relativo.

Uttarāyaṇa es una cualidad nayana (ocular); es cuestión de dhṛṣṭi (visión), punto de vista. No es un ayana (movimientos del sol). Cuando tu dhṛṣṭi (visión) está en Brahman, es Uttarāyaṇa; cuando está en Prakṛti, es Dakṣiṇa-ayana. Cuando hayas desarrollado uttama-guṇa (la más elevada cualidad), todos los días seránUttarāyaṇa no importando lo que el Pancha-aṅga (almanaque) pueda decir. Cuando tienes fiebre, la lengua es amarga; cuando estás sano, percibes todos los gustos. La lengua amarga es Dakṣiṇa-ayana, la lengua dulce es Uttarāyaṇa. El asociarlo con los trópicos de Cáncer y Capricornio es sólo una convención.

NOTA: Pancha-aṅga : almanaque astronómico de cinco cálculos o partes muy consultado en la India por los astrólogos y para determinar fechas exactas de festividades que dependen de la posición de los astros)

El Avatār viene para la protección de todos los de buenas virtudes

El Uttarāyaṇa astronómico llega a ti ya sea que te esfuerces o no para ello; es parte de la ley de la naturaleza. Pero para el verdadero Uttarāyaṇa, debes hacer esfuerzos, enormes esfuerzos. Sepan que sólo hay dos entidades: la sustancia y la sombra, (o más bien, sólo el uno, y su apariencia, producido por la ignorancia), el Ātma y el An-Ātma --- el vidente y lo visto, la cuerda y la serpiente. Cuando este conocimiento se convierte en parte de la estructura mental, te libera de māyā y ves al Kailāsa elevado y arduo, pero el objetivo es glorioso; no es nada menos que la Iluminación. Es cuando la gente olvida este objetivo que el Avatār viene a salvarlos. El Avatār viene cuando hay todavía un remanente de los buenos, o sea, un rastro del Dharma; ¿para qué usar un médico si el paciente ha colapsado? Cuando un gran número de hombres de bien se han afligido con el temor a que la bondad no sobreviva, entonces el Señor se encarna para alimentar sus espíritus caídos y reavivar la fe y el coraje. El "paritrānāya sādhūnāṁ" (परित्राणाय साधूनां) en el Gita no significa la "protección de los sādhu-s o ascetas;" significa la "protección de todos los que tienen virtudes de sādhu;" 'sādhu'significa 'bueno'. Las buenas virtudes podrían encontrarse incluso en los animales y los insectos y gusanos. Él cuidará y guiará incluso a éstos. Él viene a promover elDharma; y la virtud es la base de Dharma.

La visión mundana te engañará y te hará caer en el dolor. Ustedes no saben qué cosas satisfacen sus necesidades interiores; intentan poseer todos los antojos que les atrae el ojo. Cuando anheles por el pensamiento del Señor y la compañía de los piadosos, entonces estarás en Uttarāyaṇa. Bhīṣma (hijo de Shantanu y Ganga en el Mahābhārata) también estaba en ese estado de ánimo. Él oró "asato mā sadgamaya" (असतो मा सद्गमय)--- A partir de este mundo transitorio de decaimiento, llévame al mundo eterno de la dicha; "tamaso mā jyotirgamaya" (तमसो मा ज्योतिर्गमय)--- Dame el resplandor de Tu Gracia e ilumina mi alma con la Verdad; "mṛtyormā amṛtaṁgamaya" (मृत्योर्मा अमृतं गमय)--- Sálvame de la tortura del nacimiento y la muerte, destruye los deseos de la mente que producen las semillas del nacimiento y llévame a la inmortalidad. Esa oración y ese anhelo de Bhīṣma le dieron la visión de Kṛṣṇa cuando falleció. Ese fue el verdadero Uttarāyaṇa para él.

Usa bien el cuerpo para el propósito que fue dado

El Jīva (individuo) y el Deva (divinidad) son los dos carriles por los que la locomotora de manas arrastra los vagones de viṣaya-vāsanā (apego a objetos de los sentidos). Cada vagón contiene el equipaje que le corresponde, a saber, buddhi, antaḥ-karaṇa (intelecto, sentidos interiores), etc. El Ātma es el conductor de la locomotora; si el acople con la locomotora no está bien conectado, los vagones quedarán sueltos en la línea. La Fe y la confianza (śraddhā) son los acoples; cerciórense de que se fijen firmemente. Ellos no se unen por sí mismos, recuerden. Tienen que usar la fuerza y ​​la inteligencia que se les ha concedido. Sólo entonces se les concederá la Gracia. Gasten la śakti (energía) de que están dotados; entonces oren por Rāma-Śakti. Rama o el Señor entonces les bendecirá; si pides uno, Él te otorgará cien. Este es el karma-deha(cuerpo de trabajo) que se les ha asignado; hagan un buen uso de él para el propósito dado.

Veo a muchas personas aquí que han venido en los autobuses especiales que los llevan en recorrido a muchos lugares santos. Les diré mi parte: Al llegar a un lugar sagrado sólo deben mantener pensamientos santos. Al ver a un médico, se acuerdan de su enfermedad; cuando ven un abogado, desean consultarle sobre algún problema de propiedades o litigio personal; cuando ven un templo, deben recordar la Fuerza que anima el Universo. Su viaje no debe ser un vinoda-prayāṇa (viaje de placer), sino que un viveka-prayāṇa (viaje de discriminación). No utilicen esos autobuses de peregrinaje para ir de picnic; no busquen el comprar vasos y ropa y rarezas en las tiendas de las ciudades que visitan; presten más atención a la necesidad de llenar sus mentes con las experiencias sagradas sobre las que se pueda meditar después de regresar a la tranquilidad de su hogar. Cuando estás en un kṣetra (lugar sagrado), piensa en el kṣetrajña (morador divino del lugar).

Muévanse en medio de lo sagrado y lo santificante

Carguen su autobús con los pensamientos de la Gloria de Dios, no con baratijas de oropel y estaño. Una vez más, no se involucren con los rasgos negativos que se pueden encontrar en los lugares a los que van. Busquen la compañía del bien, muévanse en medio de lo sagrado y la santificación. Ello les llevara muy lejos. Los estantes del hospital están llenos de todo tipo de medicamentos: píldoras, veneno, polvos, emulsiones, lociones, mezclas, etc. No debes pedir la droga más dulce o más atractivamente envasada, sino que la droga que tú necesitas para la enfermedad que padeces. Así mismo, deja que el santuario este lleno de otras miles de atracciones; no vallan tras ellas. Concéntrense en lo que vinieron a hacer. El bhogi (gozador) y el rogī (enfermo) deben transformarse en un yogui (santo contemplativo); tomen el medicamento del estante que les haga eso.

Conviértanse también en aptos para la Visión de Dios que buscan en los templos. Vallan con humildad, con Prema (amor) en su corazón para toda la creación; tomen elhṛdaya-puṣpa (flor del corazón), lleno de la fragancia de prema, la mano-phala (fruta-mental) contaminada con las plagas de la codicia y el egoísmo; conviértanla dulce en palabra, obra y pensamiento para que pueda dedicarse al servicio del Plan de Dios. Una persona con fe en Dios no va a ser movida por el pánico, como lo están algunas personas, al acercarse el Aṣṭa-graha-kūṭa (conjunción de ocho planetas). Les aseguro que no habrá ningún peligro adicional para el mundo como resultado de esa conjunción. Ninguna calamidad extra va a suceder; ¡porque, el a-śānti (intranquilidad) que ahora existe llegará a convertirse en algo mínimo! Cuando el Avatār ha venido, ¿por qué temer de esta manera? ¿Por qué temer peligros imaginarios?

Una cosa más: habrán visto el anuncio de que no se me debe traer frutas, flores, etc. Algunos de ustedes, lo sé, están tristes que lo haya anunciado. Pero déjenme decirles: Vengan a Mí con las manos vacías; Voy a llenar sus manos con los regalos y la Gracia. ¿Si sus manos están llenas, con quelas voy a llenar?

Prashanti Nilayam, 14-1-1962

Cualquier saldo de consecuencias del karma implica algunos años de encarcelamiento en el cuerpo. Los Śāstras aconsejan al hombre limpiar los saldos en cuatro pasos: apagando todas las chispas de fuego; deshaciéndose de todos los signos, síntomas y causas de la fiebre; mediante la cancelación de todo saldo de la deuda; y por el sufrimiento de todas las consecuencias del karma.


Sathya Sai Baba

TRADUCCION: Alejandro Osses

EL OBJETIVO ES UN ININTERRUMPIDO NAMASMARANA - SATHYA SAI BABA.

EL OBJETIVO ES UN ININTERRUMPIDO NAMASMARANA.


13 de Noviembre de 2007

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

AKHANDA BHAJAN




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Uno ha de entender lo que se quiere significar con “Akhanda Bhajan”. Hay dos clases de Bhajans – una es Khanda Bhajan y la otra, Akhanda Bhajan.


Khanda Bhajan es para un momento específico, por ejemplo, los Bhajans conducidos por un período limitado ya sea en la mañana o la tarde. Por otro lado, el Akhanda Bhajan involucra una contemplación constante en Dios en la mañana, la tarde o hasta durante la noche. Representa una contemplación constante en Dios durante los tres estados – el de vigilia, el del soñar y el del sueño profundo. Es “sarvada sarvakalesh sarvathra Harichintanam” [en todas partes, en todo momento, en cualquier circunstancia contemplación en Hari, Dios – N. de la T.]


Supongamos que observan un reloj. Este tiene tres manecillas – la de los segundos, la de los minutos y la horaria. La de los segundos es la más larga; la de los minutos es ligeramente más corta y la que indica las horas es la más corta de las tres. Mientras la manecilla de los segundos cruza cinco espacios, la de los minutos avanza uno. Cuando la manecilla de los minutos cruza sesenta espacios, la horaria avanza uno de los suyos. ¿Cuál de estas manecillas es importante? Indudablemente la de las horas. En base a la misma analogía, el hacer namasmarana y bhajan sólo en la mañana y la tarde es como la manecilla de los segundos. El nombre Divino es sumamente potente. Cada uno de los diferentes nombres de Dios posee un tipo de poder que es específicamente suyo. Si desearan hacer un buen uso de este poder y derivar un beneficio duradero de él, habrán de participar en Akhanda Bhajan.


En una oportunidad, el sabio Narada se dirigió al Señor Vishnu y rogó, “¡Oh Señor! Las gentes alaban mucho la eficacia del Ramanama. ¿Lo explicarías, por favor?” El Señor Vishnu quiso demostrar la eficacia del Ramanama mediante una ilustración. Por lo tanto aconsejó a Narada, “¡Oh Narada! Ve donde un cuervo y musita la palabra ‘Rama’. Deja que el cuervo repita el nombre.” Narada fue donde un cuervo y dijo, “Oh cuervo, todo tu cuerpo es negro sin un ápide de blancura. Por lo tanto repite una sola vez el Ramanama.” El cuervo dijo ‘Rama’ y de inmediato cayó muerto. Narada se entristeció porque el cuervo hubiera muerto sólo por cantar una vez el Ramanama. Por lo tanto fue donde el Señor Vishnu y le informó de la muerte del cuervo. El Señor Vishnu le dijo entonces, “No te preocupes. Esta vez ve donde el hermoso pavo real que acaba de nacer y pídele que cante una vez el Ramanama.” Siguiendo las instrucciones del Señor Vishnu, Narada fue donde el recién nacido pavo real y dijo, “Oh Pavo Real, Tu belleza y gracia están encantando al mundo.


Eres muy adorable y atractivo. Por favor, pronuncia sólo una vez la palabra ‘Rama’.” Tan pronto como la pronunció, también cayó muerto. Narada volvió donde el Señor Vishnu y le informó de la muerte del pavo real después de haber pronunciado el Ramanama sólo una vez. El Señor Vishnu le indicó de nuevo a Narada, “Oh Narada, hay una vaca en un galpón cercano, la que acaba de dar a luz a una ternera. Ve donde ella y dile que cante el Ramanama una vez.” Narada lo hizo así. Tan pronto como la ternerita escuchó la palabra ‘Rama’, también se desplomó sin vida. Cuando Narada le informó de lo sucedido al Señor Vishnu, este le instruyó, “Oh Narada, esta vez vas a ir al palacio del Rey en donde acaba de nacer un niño. Pídele que cante una vez el Ramanama.” Narada sintió mucho temor de acercarse al príncipe recién nacido puesto que el cuervo, el pavo real y la ternera habían muerto con sólo escuchar la palabra ‘Rama’. Le suplicó al Señor Vishnu que le salvara la vida, ya que el Rey le haría dar muerte si algo le sucedía al bebé por cantar el Ramanama. Mas el Señor Vishnu insistió en que Narada había de acatar Su mandato. Narada fue al palacio y le pidió al príncipe bebé que entonara una vez el Ramanama. El prícipe saludo al sabio Narada y le informó que por cantar sólo una vez el Ramanama, había sido transformado de un cuervo en un pavo real, de un pavo real en una ternera y de una ternera en un ser humano como Príncipe. Le expresó su gratitud al sabio Narada por iniciarle en el Ramanama. De modo que el Nama confiere un nacimiento humano, que es considerado como un muy raro don.


El ser humano es una encarnación de la Divinidad. Vean cualquier imagen de Dios, Todas las fomas de Dios son representadas con un rostro humano. Es por eso que se dice, “Daivam manusha rupena” [Dios asume forma humana]. Es únicamente el nombre Divino el que le confiere un nacimiento humano a un ser. Es evidente, de acuerdo a la ilustración narrada, que aves y animales pudieron conseguir un nacimiento humano escuchando sólo una vez el nombre santo. Lamentablemente, no se está produciendo transformación alguna en los seres humanos, a pesar de repetir el nombre Divino varias veces. Debieran entonarlo de todo corazón y con fe plena. La fe desarrolla amor por Dios y ese amor confiere el nacimiento humano. No cabe duda que el hombre de hoy repite el sacro nombre, mas no con un amor y una fe firmes. Está más preocupado de como cantan otros, si su Sruthi y Raga (palabras y melodía) corresponden etc. Hace el Namasankirtana [recorrido de los Nombres] con una mente vacilante. No podrá producirse transformación alguna en él con estos inestables Namasankirtan, aunque los practique por horas continuadas. El Namasankirtan ha de hacerse con absoluta concentración y una fe firme, como un yogi. Se dice “Sathatham yoginah”, puesto que uno puede lograr una gran transformación si la mente se fijara firmemente en el nombre divino.


Cuando el bastonero está entonando un Bhajan en particular, los demás están pensando en la próxima canción que cantarán. De esta manera, es distraida su atención, con el resultado que se mantienen sólo como seres humanos. El canto devocional de Bhajans no producirá ningún efecto en ellos. No les podrá transportar hacia las esferas superiores de la Divinidad. Es indudable que la contemplación en Dios santificará a una persona hasta cierto punto. Con el objeto de lograr pureza, no será suficiente el que la entonación del nombre Divino se limite a un determinado período. Ha de ser un ejercicio espiritual continuo a lo largo de la vida de uno. Sólo así se grabará el nombre Divino en el corazón de uno.



Podrán atender a su rutina diaria. Mas, mientras desempeñan sus deberes ya sea en su propio hogar o en el mundo externo, deberán recordarse constantemente a sí mismos que “sea lo que sea que piensen, hagan o digan, le pertenece a Dios.” La actitud correcta habrá de ser la de “sarva karma Bhagavath preethyartham” [toda acción ha de ser de la complacencia de Dios. Tomen por ejemplo el proceso de cocinar. Le van agregando diferentes ingredientes a los artículos que se están cocinando, en proporciones definidas, para hacerlos sabrosos. Mas el real sabor se produce únicamente cuando la tarea de cocinar se lleva a cabo como ofrenda a Dios. La comida se vuelve divina cuando se le ofrece a Dios. Por otro lado, si los diferentes ingredientes se cocinan con una actitud de ‘estoy haciendio esto por rutina; estoy cocinando estas cosas para que coman los miembros de la familia’, eso no llega hasta Dios. Por ende, cualquier trabajo que realicen, háganlo como una ofrenda a Dios, entonando el nombre ‘Ram, Ram, Ram’. Incluso cuando estén caminando, piensen que Dios es quien les está haciendo caminar puesto que la Divinidad está presente en forma sutil en cada átomo y célula de este Universo. Incapaz de reconocer esta verdad, la gente piensa, ‘Vine caminando, caminé tantos kilómetros’ etc. Dicho trabajo estará dentro del ámbito físico, no del espiritual. Por ende, todo lo que piensen, digan o hagan, considérenlo como una orden de Dios, como trabajo de Dios. Con una actitud así, bastará con que entonen el divino nombre de ‘Rama’ dos veces – por la mañana y en la noche. Y no solamente el nombre de ‘Rama’, sino que pueden elegir cualquier nombre para entonarlo. Canten cualquier nombre divino, de todo corazón, al menos una vez. Eso será suficiente.


De nada sirve contar los segundos y minutos durante el Namasankirtan, pensando lo he repetido por tantos segundos y tantos minutos. Bastará con que canten el divino nombre una sola vez, desde el fondo de su corazón. Esto es como la manecilla de las horas en un reloj, la que tiene más valor. Este cantar profundamente sincero se ha vuelto escaso hoy en día. Hay gentes que, participando en los Bhajans, dice, “Hoy no me siento bien. Tengo la garganta irritada, debido a que estoy resfriado y he tosido mucho. No soy capaz de cantar.” Por cierto que pueden estar resfriados y tener tos, pero ciertamente pueden cantar para sus adentros. Háganlo. Eso les dará fuerza suficiente. El divino nombre es muy sagrado. Si lo repiten aunque no sea sino una vez, hasta los muertos volverán a la vida. Savithri perdió a su marido. Mas, gracias a sus sinceras plegarias pudo traerlo de vuelta a la vida. Sólo en la tierra de Bharath se han encontrado quienes han podido devolver la vida a los muertos, en ningún otro lugar ha sucedido. Aunque el poder divino está difundido por doquier y es omnipresente, se manifiesta en mayor grado sólo en Bharath. Aquellos que son puros de corazón siempre tendrán éxito. Cualquier trabajo que emprendan, háganlo a conciencia. Desarrollen la pureza mental. Si emprenden el trabajo con esa pureza mental y luego le oran a Dios, lograrán con seguridad un buen resultado. Meera hizo eso. Le suplicó a Dios, “Swami, me sumergí profundamente en el océano y pude extraer la perla de Tu divino nombre. No permitas que se me escape de la mano y vuelva a hundirse en el océano. Habiendo nacido en este mundo, permite que cante la gloria del nombre divino constantemente y que santifique mi vida.”


El Gita dice, “Mamaivamso jeevaloke jeevabhutassanathanah [Una porción Mía, en el mundo de la vida, es transformada en el individuo. Por ende, todos debieran seguirme. Mi amor es divino y sagrado. Así también será el amor de ustedes. Si siguen este principio, lograrán automáticamente la pureza. En donde haya pureza, habrá Divinidad. Todo es reflejo, reacción y resonancia. Desde tiempos remotos todos ustedes son Mi propio Amsa (parte). Nunca olviden esta verdad. Si tan sólo desarrollaran fe en esta Verdad, ello equivaldría a leerse todo el Bhagavad Gita.



Cada ser humano sigue al Dharma (rectitud). ¿De dónde proviene este Dharma? Ha venido del bhava (sentimiento, actitud mental), el que a su vez emanara del Viswasa (fe). Es únicamente cuando está presente Viswasa que nace el Dharma. Esa fe es verdad. Dharma es, en verdad, la encarnación de la divinidad. “La Verdad es Dios; la Fe es Dios; el Amor es Dios; Vivan en el Amor.” Con sólo cultivar estos tres, pueden lograr cualquier cosa. Podrán encontrar cualquier cantidad de pérdidas y dificultades en la vida. Podrán pasar por muchos sufrimientos. Mas no debieran nunca renunciar a la verdad, a la fe y al amor. Pérdidas, sufrimiento y dificultades son como las olas en el océano de la vida. Simplemente vienen y van. Mas el agua del océano se mantiene permanentemente. Por lo tanto, desarrollen la fe en el agua, vale decir, la divinidad. Sus pensamientos son como nubes pasajeras. Por lo tanto, mantengan su fe firmemente centrada en Dios. Si desarrollan amor y fe hacia Dios, no habrá nada en el mundo que no puedan lograr. Mediante la fe y el amor hasta podrían transformar la tierra en cielo y el cielo en tierra. El poder del nombre divino no tiene igual. Las gentes a menudo lo toman a la ligera. Eso es un error. Uno no debiera equivocarse tomando un brillante trozo de vidrio por un diamante. Un diamante real es por completo diferente. ¿Qué es ese diamante? ‘Die mind’ [Conocido juego de palabras de Swami : en inglés ‘diamond’ pronunciado ‘daimond’ suena fonéticamente similar a ‘dai maind’ = muere mente –


El nombre de Dios es el diamante real. Manténganlo a salvo y seguro. No dejen que les fastidien el dolor y el sufrimiento, las pérdidas y las dificultades. Ellas no hacen sino venir e irse. Esa no es la naturaleza real de ustedes. Su Sí Mismo real innato es fuerte, eterno y real (sat). No debieran seguir a las olas efímeras e irreales, abandonando a su propia naturaleza verdadera y eterna. Lamentablemente hoy, las gentes siguen únicamente a las olas irreales y pasajeras. Si se aferraran a tales cosas efímeras e irreales, siempre resultarán engañados. Una vez que busquen refugio a los Pies de Loto de Dios, nunca debieran cejar. Dondequiera que vayan, los Divinos Pies les protegerán. Si instalan el Nombre Divino firmemente en su corazón, su vida será santificada. Eso es Bhakthi (devoción). Ese es su Shakthi (poder). Eso también es Mukthi (liberación).


Es sólo para hacer que la gente se de cuenta de esta verdad que ha sido prescrito el Sadhana del Akhanda Bhajan, para los devotos, al menos una vez al año. La palabra ‘Akhanda’ implica cantar el Divino Nombre, sin parar, durante 24 horas. Mas las gentes, estarán yendo y viniendo mientras el Akhanda Bhajan continúa. Un Bhajan así no podrá denominarse sino como Khanda Bhajan – es un Bhajan fragmentado. En un Bhajan así será difícil mantener la continuidad de las divinas vibraciones. Por ende, debieran asegurarse que no haya brechas. Duante el Akhanda Bhajan podrían volver a sus casas para cualquier propósito, por ejemplo para comer algo. Mas continúen haciendo el Namasmarana mientras lleven a cabo cualquier labor en sus casas. Dios no desea que descuiden sus tareas personales y domésticas. Pueden atender a todas sus necesidades, pero recuerden constantemente a Dios mientras lo hagan. Esto responde a la esencia del mensaje del Señor Krishna en el Gita. “Maamanusmara Yuddhyacha” [Tenme siempre en tu mente y lucha hasta el final]. En otras palabras Él le aconsejó a Arjuna que debía entrar en batalla recordándole de manera constante. Lo cual, en este contexto, no implica meramente matarse uno al otro disparando flechas o misiles. Eso no es una señal de grandeza. Deben cumplir con su deber en el campo de batalla. Y mientras lo hacen, morirán los que estén destinados a morir.


Siempre debieran desempeñar sus deberes con una expresión agradable y sonriente. Lo que se requiere es una cara sonriente. De nada sirve andar con cara de amargura. “La felicidad es unión con Dios”. Eso es Divinidad real. Cuando se ven enfrentados a algunas situaciones difíciles, no se alteren ni se preocupen constantemente, “¡Oh! ¿Cómo supero esta situación?” Por ejemplo, la gente joven a menudo se ve enfrentada a la “preocupación de casarse”. La preocupación no hará sino empeorar la situación. Apoyen su fe en Dios. No piensen que es una boda, sino ‘mi aumento de salario’, vale decir una oportunidad para mejorar. Si desarrollan una actitud así, sus vidas serán santificadas.



Quienquiera que haga el Namasmarana, sea cual sea el nombre que tome y dondequiera se encuentre, su vida será santificada. Estará libre de pecado. No necesitan inquietarse mucho por el Raga y el Thala [melodía y ritmo]. No hay sino un Raga, ese es el Hridayaraga (la melodía que surge del propio corazón de uno). Ese es el ‘So... ham’, ‘So... ham’ Permitan que su vida se sintonice con este raga del ‘Soham’. Entonces, cualquiera sea la actividad que emprendan, se convertirá en un éxito.



Son sumamente afortunados al participar en este Akhanda Bhajan. Durante días normales, los Bhajans de llevan a cabo en este hall por la mañana y por la tarde. Esta es una gran oportunidad. No pierdan la oportunidad de participar en el Bhajan. Si hicieran un buen uso de él, sus vidas serán santificadas. El Akhanda Bhajan se lleva a cabo sólo con este propósito cada año.



FUENTE: http://www.saibabadice.org/40/19.htm

EL AMOR ES EL CAMINO REAL PARA LLEGAR A DIOS - SATHYA SAI BABA.

EL AMOR ES EL CAMINO REAL PARA LLEGAR A DIOS

29 de Octubre de 2009

Sri Sathya Sai Panduranga Kshetra, Hadshi, cerca de Pune




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La paciencia es la verdadera belleza de esta sagrada tierra de Bharat.

El delicioso sentimiento en este país es el sentimiento de amor

hacia la propia madre.


(Poema en telugo)


EL ARREPENTIMIENTO ES UNA VERDADERA EXPIACIÓN


Lo que sea que ya hayan aprendido, todavía queda mucho que aprender en la sagrada tierra de Bharat. La tierra de Bharat es pía, divina, gloriosa y siempre nueva. Todos los nacidos en esta sagrada tierra son benditos.


El hombre es Responsable por Sus Sufrimientos


¿Cuál es el propósito del nacimiento humano? Es para experimentar el amor de Dios. Sólo aquellos que reciben el amor de Dios pueden lograr la transformación del mundo. La sociedad hoy en día está llena de intranquilidad y sufrimiento. Dondequiera que miren, no hay nada excepto aflicción. Muchas calamidades naturales como las inundaciones están causando gran devastación. Esto no es algo causado por Dios. El hombre mismo es la causa de todos sus sufrimientos. Dios siempre le enseña al hombre el camino de la rectitud y no el de la iniquidad, injusticia y deshonestidad. Los Vedas declaran: “Hablen la verdad, practiquen la rectitud” (Satyan Vada, Dharmam Chara).


Dios es uno pero la gente Lo llama por diferentes nombres como Rama, Krishna, Govinda, Narayana. Es sólo debido a su engaño que el hombre observa diferencias en estos nombres. Pueden llamar a Dios por el nombre de Alá o Jesús, es siempre lo mismo. De hecho, hay una sola unidad en el mundo. “Un solo Atma mora en todos los seres” (Ekatma Sarva Bhutantaratma). La verdad es una, pero los sabios se refieren a ella por varios nombres” (Ekam Sat Vipraha Bahudha Vadanti) El hombre es quien es la causa de todo su engaño. Ustedes piensan que están presos por la aflicción, pero esta aflicción es causada por ustedes mismos; no es dada por Dios. Todo es creación de sus propios pensamientos: Dios no es responsable por ello. No piensen que Dios es responsable por ninguno de sus sufrimientos. Dios da sólo
felicidad. “Dios es la encarnación de la bienaventuranza eterna, la sabiduría absoluta, más allá de los pares de opuestos, expansivo, y todo penetrante como el cielo, la meta indicada en el axioma Tat Tvam Asi, el uno sin segundo, eterno, puro, inmutable, testigo de todas las funciones del intelecto, más allá de todas las condiciones mentales y de los tres atributos de la bondad (sattva), la pasión (rajas) y la pereza (tamas)” (Nityanandam, Parama Sukhadam, Kevalam, Jñanamurtim, Dvandvatitam, Gagana Sadrisham, Tattvamasyadi Lakshyam, Ekam, Nityam, Vimalam, Achalam, Sarvadhî Sakshibhutam, Bhavatitam, Trigunarahitam).


Si indagan en las enseñanzas del Vedanta, se darán cuenta de que Dios no tiene nada que ver con sus sufrimientos y dificultades. Dios siempre ayuda. Sus pensamientos son responsables por su felicidad y su aflicción. Es un grave error pensar que alguien es la causa de sus dificultades y sufrimientos. Deben amara a todos y servir a todos. El amor está presente no solamente en los seres humanos, sino también en las aves y los animales. Todos pueden experimentar amor, inclusive las aves, los animales e insectos. A quienquiera que vean, Dios está en él en la forma del Atma. Si odian a alguien, es igual a odiar a Dios. Por lo tanto, no odien a nadie. No se enojen con nadie. Si odian a alguien, de hecho, se están odiando a sí mismos. Similarmente, si maltratan a alguien, se están maltratando a sí mismos. Cada ser humano es un espejo. Se ven a sí mismos en el espejo. Puede haber muchos espejos pero ustedes ven su reflejo en todos ellos. Todo es sólo reacción, reflejo y resonancia. No piensen que alguna otra persona los ha maltratado. Sólo ustedes mismos son quienes se maltratan. Pero el hombre de hoy no se da cuenta de esta verdad. Deben desarrollar la fe de que Dios está presente en la forma del Atma en quienquiera que sea que vean. Por lo tanto, no es bueno odiar o ridiculizar a nadie. Amen a todos. El amor es el camino real para llegar a Dios. Ningún otro camino excepto el del amor puede llevarlos a Dios. Todos los sadhakas (aspirantes espirituales) que alcanzaron a Dios pudieron llegar a Él únicamente por medio del amor.


Sigan el Camino del Amor


Sakkubai siempre cantaba ‘Ranga, Ranga, Ranga’, pero los otros se burlaban de ella. Su suegra y su esposo la sometieron a grandes penalidades. Finalmente, el Señor Panduranga vino en su ayuda y ella pudo llegar a Pandharpur (Famosa ciudad santa). Así, ella se volvió un brillante ejemplo de devoción y dedicación para el mundo entero. Por esto es que tantas personas vinieron a verla. Ella nunca pensó que Panduranga estaba separado de ella. Ella contemplaba en Panduranga en los tres estados, a saber, en la vigilia, el ensueño, y en el sueño profundo. El hombre moderno, por el contrario, no sabe quién es Dios y dónde está Él. De hecho, Dios está presente en todas partes, por donde que miren. Muchas personas que anteriormente no creían en Dios y hasta mostraron irrespeto a las estatuas de los dioses se han vuelto devotas de Swami. La gente puede inadvertidamente cometer errores, pero una vez que se dan cuenta de su error, se arrepienten. El arrepentimiento es una verdadera expiación. Es Dios quien permea el universo entero. Debido a su ignorancia, la gente puede decir muchas cosas acerca de Dios, pero una vez que se percaten de la verdad, sabrán que Dios es uno solo.


Podemos ver muchas criaturas venenosas como las culebras y los escorpiones. Dios les ha dado ese poder sólo para su protección. Cuando un escorpión los pica, no tiene intención de hacerles daño. Lo pica sólo debido a su temor de que ustedes puedan hacerle daño. Hasta un tigre en la selva no le hará daño si no lo provocan. Saltará sobre usted solamente si lo provocan. De esta manera, para todo hay una reacción, un reflejo y una resonancia. Sea lo que sea que hagan, están destinados a cosechar sus consecuencias. Si hacen algo malo, recibirán sólo malos resultados. No piensen que Dios es quien les ha dado este malo resultado. Por el otro lado, si hacen algo bueno, tendrán sólo resultados buenos. Los pensamientos del hombre son responsables por su felicidad y su sufrimiento. Por lo tanto, deben tener sólo buenos pensamientos.


Un ser humano debe tener cualidades humanas. Desafortunadamente, los valores humanos no se encentran en el hombre hoy en día. El hombre se comporta como un animal. Por lo tanto, la culpa está en el hombre y en nadie más. Deben aceptar sus propios errores en vez de encontrar faltas en los demás. Recientemente, hubo severas inundaciones en algunas partes del país. Muchas personas fueron en ayuda de las víctimas de las inundaciones. Pero las hubo que no dieron ninguna ayuda y al mismo tiempo criticaban a aquellos que ayudaban a las personas afectadas por ellas. Muchas personas criticaron hasta devotas como Radha y Sakkhubai que cantaban siempre el nombre de Dios. Finalmente, Krishna les enseñó una lección. Por lo tanto, nunca critiquen a nadie. Si algunas personas desarrollan buenos pensamientos, deben seguirlas y sentirse felices por ello.


Dios es el océano de bienaventuranza. Pero a veces Lo critican injustamente debido a sus propias malas cualidades. Sea lo que sea que obtengan, bueno o malo, viene sólo de ustedes y no de Dios. Por lo tanto, traten de corregirse. Primero que todo, deben aniquilar su ego. Esto significa cortar su pequeño yo (‘I’ en inglés) lo que da el sagrado símbolo de la cruz (†) adorado por los cristianos. Pueden realizar su propio Ser (Aham) solamente cuando desenraícen su ego. Cuando se conozcan a sí mismos, entonces lo conocerán todo. El hombre trata hoy se saberlo todo excepto el principio del Atma. Es capaz de volar por el cielo, llevar una cuenta del número de estrellas, pero es incapaz de hacer la ‘tarea’ que Dios le ha dado de conocerse a sí mismo. Él está siguiendo el camino erróneo porque no trata de conocer a su verdadero Ser.


Conózcanse a Sí Mismos


El amor de Dios es inmanente en cada ser. Ustedes preparan una cantidad de dulces como Mysore Pak, Gulab Jamoon, Burgi, Palakova, Jilebi, (todos delicias de la India. N. de la T) etcétera. En todos éstos, el azúcar es la misma. Similarmente, Dios penetra en todos los seres. “A quienquiera que saluden, esto llega a Dios; a quienquiera que critiquen, esto también llega a Dios” (Sarva Jiva Namaskaram Keshavam Pratigachchhati. Sarva Jiva Tiraskaram Keshavam Pratigachhchati). Todo sucede por la Voluntad de Dios. El que comprende estas verdades es un verdadero ser humano. ¿Qué es lo que deben saber hoy en día? Deben reconocer sus errores y rectificarlos. Esto es suficiente. “Ayuden Siempre, No Dañen Nunca.” Se vuelven verdaderos seres humanos cuando conocen esta verdad. ¿Qué significa la palabra ser humano? Un ser humano es alguien con moralidad y carácter. Si la gente se adhiere al camino de la moralidad, no tendrán sufrimiento alguno. Es sólo para enseñarle tales lecciones al hombre que Dios encarna en la tierra. El hombre debe conocer la unidad en la diversidad. Pueden describir la gloria de cualquier nombre de Dios, pero Dios es uno solo. El está presente en cada cual como el Atma que no tiene nombre ni forma. El mismo Atma está presente en todos los seres vivientes. Pueden ver tantas luces aquí. Parecen diferentes las unas de las otras, pero la corriente eléctrica en todas ellas es la misma. Si apagan el interruptor principal, todo se volverá oscuro. Los varios nombres y formas como Rama, Krishna, Govinda, Narayana son como los bombillos. La misma divinidad está presente en todos estos nombres y formas.


Primero que todo, deben comprender la naturaleza de su mente. Deben mantener su mente bajo control. Entonces todo se volverá bueno para ustedes. ¿Qué significan los Mantras védicos? Significan la unicidad del Atma. No hay mayor práctica espiritual que realizar la unicidad del Atma. Esta es la meta de todas las prácticas espirituales como la repetición del nombre (japa), las austeridades (tapas), los cantos, las penalidades, los sacrificios (yajñas), etcétera. Por lo tanto, desarrollen fe en la unidad y no en la diversidad. Cuando desarrollen fe en la unidad, experimentarán paz y felicidad.


Conozcan Su Verdadero Nombre


Si le preguntan a Dios “¿quién eres Tú? Él responderá, “Yo soy el Atma”. No dirá, “Yo soy Rama, Yo soy Krishna, Yo soy Venkateshvara, yo soy Sai Baba”. Dios es uno solo. Esa es la verdad eterna. Él es el mismo en los tres períodos del tiempo – el presente, el pasado y el futuro. La misma divinidad está presente en el individuo (vyashti), en la sociedad (samashti), en la creación (shrishti) y en el Creador (Parameshti). Por lo tanto, no pongan su fe en la diversidad.


Cuando se encuentran en dificultades, cantan el nombre de Venkateshvara, Rama o Krishna, pero no se acuerdan de ellos cuando no tienen dificultades. Sin embargo, desde su mismo nacimiento, cantan el mantra “Soham”, “Yo soy Dios”, con cada inhalación y exhalación. Deberían realizar, al final, “Yo soy Dios”. Sus padres pueden haberles dado un cierto nombre. Si Yo pregunto “¿quién eres?” alguien dirá, “Yo soy Ramaiah” y otro dirá, “Yo soy Krishnaiah”. Estos nombres les fueron dados a ustedes por sus padres y no por Dios. “Soham, soham, soham” (“Yo soy Dios, Yo soy Dios, Yo soy Dios”). Este es el nombre que les fue dado por Dios. Es el nombre dado a cada cual, en el país, religión o comunidad a los cuales pertenezca. Aquellos que captan este principio divino y actúan en consecuencia son verdaderamente bendecidos. Pueden asistir a cualquier cantidad de reuniones y escuchar una cantidad de discursos, pero lo que deben saber al final es sólo una cosa y esa es el Ser, el Aham.


Muchas personas tratan de describir la gloria de Swami de muchas maneras, pero es sólo un engaño suyo, no conocen Mi realidad. ¿Cuál es Mi nombre? No es Sathya Sai Baba, aunque el mundo Me conoce por este nombre. La gente debería librarse de este engaño para conocer Mi realidad. Hoy en día todo el mundo está tratando de realizar la verdad excepto los políticos. Si sólo ellos reconocieran la verdad, la nación entera prosperaría. La política es la causa de todos los conflictos que vemos hoy en día por todas partes. La política ha afectado no solamente el público en general sino también la policía, el ejército y la administración entera. ¡Cuántas personas se están matando debido a la política! Por lo tanto, no pongan su fe en la política, no sigan la política. Siempre que alguien le dice algo bueno, deben aceptar y seguirlo. ¡Qué todos los seres de todos los mundos sean felices! Samasta Lokaha Sukhino Bhavantu. Este es Mi mensaje. Todos los seres vivientes deben ser felices. ¿De dónde pueden derivar felicidad? Pueden derivarla solamente del Atma. La gente quiere paz. Pero ¿dónde está la paz? Afuera sólo se encuentran ‘pedazos’. [Juego de palabras en inglés en el que ‘peace’, paz, se pronuncia igual de ‘piece’, pedazo.] La paz está presente solamente en el amor. Si desarrollan amor, lo tendrán todo. ¡Estoy muy feliz!





FUENTE: http://www.saibabadice.org/42/16.htm

EL BUDHI Y EL ATMA - SATHYA SAI BABA.

EL BUDHI Y EL ATMA

26 de Mayo de 1990




¡Encarnaciones del Amor Divino! De acuerdo con los Upanishads, el cuerpo humano puede compararse con un carruaje, los órganos sensoriales con los caballos, y la mente con las riendas. El cuerpo, la mente y los sentidos son en sí mismos de poca utilidad. Por más hermoso que sea un carruaje, por más magníficos que sean los caballos y por más buenas que sean las riendas, sin un auriga todos ellos carecen de utilidad.


En el viaje de la vida, el Budhi (inteligencia) es de suma importancia:


“Nischayatmaka Budhi”. La inteligencia es el factor determinante en la vida. En la vida cotidiana, surgen como olas muchas dificultades y problemas que el hombre tiene que resolver.


¿Cuál es el medio básico para solucionar estas dificultades?


El Budhi. Sin la intervención del Budhi ningún problema puede ser resuelto. El hombre lleno de dudas perecerá: “Samsayatma vinasyati”. Debido a que el Budhi ayuda a disipar las dudas, ha sido descrito como aquello que está más allá de los órganos sensoriales: “Budhi grahyam atindriyam”.


El Bhagavad Gita ha establecido dos riberas para canalizar su mensaje. Sin estas riberas, el río de la vida estaría expuesto a muchos peligros y dificultades. Las dos riberas consisten en dos mantras de ocho sílabas. Uno es “Sraddhavan labhate Jnanam” (El hombre de fe firme adquiere la sabiduría suprema).


El otro mantra de ocho sílabas es “Samsayatma Vinasyati” (El hombre lleno de dudas perecerá). Cuando la vida fluye entre estos dos principios reguladores, será bendecida con paz y felicidad.


Sólo cuando el hombre es protegido a cada lado por Sraddha (la fe firme) y Nissamsaya (la ausencia de dudas) será capaz de alcanzar la meta de la vida.


Uno debería ser guiado por la voz interior El Budhi (inteligencia) tiene otros nombres. Uno de ellos es Antaryami (el Morador Interno). El hombre es guiado por la voz de este Morador Interno en el transcurso de su vida. Cuando surgen los problemas, el hombre espera las directivas de la Voz Interior. Si esta Voz Interior no le da respuestas satisfactorias, él estará en un aprieto. Cuando obtiene una guía satisfactoria de la Voz Interior, podrá estar en armonía con el mundo exterior.


A veces, uno comenta: “Mi conciencia no aprueba esto”. La Voz Interior es la voz de la conciencia.


Cuando se le pide a alguien que “Siga al Maestro”, el “Maestro” es la propia conciencia. Cuando ustedes sigan los dictados de su conciencia, podrán llegar al destino correcto.


Otro nombre atribuido al Budhi es Vijnana (conocimiento confirmado). Vijnana ayuda a decidir la verdad relacionada con los objetos externos. Como también investiga los procesos internos y toma decisiones acerca de ellos, no es completamente correcto describirlo como Vijnana. Vijnana se relaciona con el mundo fenoménico objetivo. El Budhi se relaciona con el ámbito sutil del mundo interno. Por lo tanto, el papel del Budhi (inteligencia) ha de ser comprendido correctamente.
 El papel del ego en la comprensión del Atma Sin embargo, ocasionalmente, Ahamkara (el ego) tiende a envolver al Budhi. Los sentidos son más sutiles que el cuerpo.


La mente es aun más sutil que los sentidos. El Budhi es mucho más sutil que la mente. El Atma es más sutil que todos ellos.


Si se dice que Ahamkara (el ego) es capaz de envolver al Budhi, debe ser considerado más sutil que el Budhi. El ego es extremadamente sutil. Lo penetra todo. Impregna todas las acciones.


Ésta es la razón por la que el hombre es incapaz de trascender el ego y comprender el Atma.


Cierta vez, un rey convocó a una asamblea de eruditos en su corte. Les presentó la siguiente pregunta: “Ustedes son eruditos que conocen a fondo las escrituras. ¿Quién de ustedes es capaz de alcanzar Moksha (la liberación)?”. A pesar de su erudición, ninguno de ellos tuvo el valor y la confianza de ponerse de pie y dar la respuesta. La asamblea, pasmada, guardó silencio.


En ese momento, un miembro lego del público se puso de pie y dijo: “Maharajá, posiblemente yo pueda alcanzar Moksha” (Nenu pote povachchunu”). Todos los pandits se sintieron indignados al oír esta descarada afirmación de una persona sin instrucción, que no conocía en absoluto las escrituras y no había realizado ningún ejercicio espiritual. Se preguntaban sobre qué base tal persona podía hacer semejante afirmación.


El Maharajá le preguntó al hombre: “¿En qué basas tu afirmación?


Parece ser un insulto a todos los eruditos presentes aquí”. El hombre respondió: “¡Maharajá! Por favor, perdóname.


Cuando dije ‘Nenu pote, povachchunu’, su significado es: ‘Si el ‘yo’ desaparece, puede alcanzarse la liberación’. Eso es lo que quise decir”.


Cuando Aham (el “yo”) adquiere una forma, se vuelve el ego.


La lección de esta historia es que sólo cuando el hombre se libere de la conciencia corporal, estará preparado para alcanzar la liberación.


La identificación con el cuerpo es lo que promueve el sentimiento de Ahamkara (Yo soy el hacedor). Mientras uno sufra de egoísmo, su inteligencia no brillará.


El Budhi está cerca del Atma Por lo tanto, desde un comienzo deben realizarse esfuerzos para quitar el velo impuesto por el ego sobre la inteligencia (Budhi). El Budhi está muy cerca del Atma y, por lo tanto, se halla bien situado para recibir la iluminación del Atma. El Budhi está en una posición que le permite recibir el 90 por ciento de su energía, del Atma. La mente obtiene su poder del Budhi. La mente, a su vez, activa los sentidos. El poder de los sentidos se extiende por el cuerpo.


Si se quiere iluminar una habitación oscura con los rayos del sol, puede hacerse reflejando los rayos del sol a través de un espejo en la habitación oscura. La luz del sol no puede llegar a la habitación directamente. La luz reflejada a través del espejo no es tan poderosa como los rayos directos del sol. Del mismo modo, la iluminación que emana del Atma, cuando pasa a través del Budhi a la mente, de allí a los sentidos y de los sentidos al cuerpo, queda considerablemente amortiguada para cuando llega al cuerpo.


Si el Budhi es mantenido totalmente puro e inmaculado, será posible transmitir al cuerpo el poder total del Atma. Por eso, el hombre tiene que esforzarse por conservar al Budhi puro y sagrado.


El Budhi comparado con un ave En el Taitiriya Upanishad –uno de los diez importantes Upanishads– el Budhi es comparado con un ave. Sraddha (la fe firme) es la cabeza del ave. El ala derecha del ave es Rita (el orden cósmico). El ala izquierda es Sathya (la Verdad). El cuerpo principal del ave es Mahat Tatva. La cola es Yoga. El Budhi está compuesto entonces por cinco elementos. Por lo tanto, el Budhi es un poder extraordinario. Sólo cuando los cinco componentes están activamente presentes, el Budhi (la inteligencia) adquiere su forma completa.


Una vez, el rey Vikramaditya preguntó a una asamblea de eruditos qué era lo más importante: Sraddha, Medha o Budhi.


El Budhi no sirve de nada si no está motivado por Sraddha (fervor y fe). Los eruditos reunidos dieron diversas respuestas al rey. Finalmente, el consenso entre ellos fue que Medha Sakti (el talento) era lo más importante. El rey quedó decepcionado con esta conclusión. Dijo a la asamblea: “¿De qué sirve Medha si no hay fervor ni determinación?”. Puede haber muchos sumamente talentosos, pero si no poseen Sraddha (fervor y fe), ¿qué pueden lograr con sus talentos? Si carecen de determinación (firmeza de propósito), ¿qué pueden lograr? Sólo cuando tengan Sraddha y Stiratva (firmeza) podrán desarrollar el fervor para ir en pos de sus objetivos. Por lo tanto, Asakti (el fervor) es el primer requisito. El siguiente es Stiratva (firmeza de propósito). Éstos son los requisitos primarios para que el Budhi (la inteligencia) funcione en forma óptima.


Sería necio de parte del hombre depender sólo de su ingenio para llevar una vida que tenga sentido. Debe desarrollar fervor por la vida e impartirle firmeza. Entonces podrá tener éxito en cualquier gran emprendimiento. Por eso, el Vedanta ha declarado:


“Sradhavan labhate Jnanam” (Sólo el hombre de fe firme puede adquirir el conocimiento superior). Sin Sraddha, nada puede lograrse. Si ustedes tienen un trozo de carbón encendido, pueden hacerlo arder y crear un gran fuego a partir de él. Si un hombre carece de Sraddha, permitirá que incluso un gran fuego se apague.


El hombre, sin duda, posee Sraddha, pero sólo para asegurarse el fruto, no para la labor requerida para obtenerlo. No posee “espíritu de trabajo”. Los avances de la ciencia y la tecnología han convertido al hombre en un amante del confort y la comodidad sin interés por el trabajo duro. No hay nada malo en la ciencia. Es el uso impropio de la ciencia lo que está descarriando al hombre.


El alimento y las cinco envolturas Hoy, somos testigos de cambios radicales en casi todos los campos: político, económico, social, científico, etcétera. Sin embargo, no hay transformación mental o espiritual. Esto se debe a que no se comprende correctamente la naturaleza de la mente.


El estado de la mente depende del alimento que se consume.


Luego de la digestión, la parte más densa del alimento es eliminada como excremento. Una parte sutil se convierte en sangre y carne y proporciona sustento al cuerpo. La parte más sutil va a la mente. Por lo tanto, las tendencias de la mente se basan en el alimento que se consume. Primero, el alimento se vuelve Annamaya Kosa (el sustentador de la vida). Luego, afecta a Manomaya Kosa (la envoltura mental). Sólo después de eso, el Vijnanamaya Kosa es alcanzado. Más allá de Vijnanamaya se encuentra Anandamaya Kosa (la envoltura de la Bienaventuranza).


De los líquidos consumidos, la parte más densa sale como orina. La parte sutil sustenta a Prana (la vida). La parte sutil del alimento que va a la mente y el elemento sutil en los fluidos que va al Prana (la fuerza vital), juntos, entran en Vijnanamaya Kosa.


Tres cualidades necesarias para mantener el equilibrio El ave de Budhi (en la analogía del Upanishad), además de Sraddha, posee dos alas: Sathya y Rita. Aunque se considera a Rita idéntico a Sathya (Verdad), posee una connotación más amplia que la Verdad. Representa la triple pureza –de pensamiento, palabra y acción– que trasciende el tiempo y el espacio.


La cola del ave es Yoga. ¿Cuál es el propósito de esta cola? A través del Yoga, el equilibrio entre las dos alas de Sathya y Rita es mantenido. El hombre tiene que mantener este equilibrio en la vida diaria. Un avión posee una cola además de dos alas.


Del mismo modo, en el hombre, Sathya, Rita y Yoga son necesarios para mantener el equilibrio en el cuerpo y regular el curso de la vida tanto en las esferas mundanas como espirituales.


El Budhi puede funcionar correctamente sólo cuando está gobernado por Sathya, Rita y Yoga. ¿Cuál es el Yoga considerado aquí? No son los ejercicios físicos de diversos tipos. Aquí,Yoga significa control de los sentidos: “Yogah Chittavriti nirodah”.


Luego está el Mahat-Tatva. ¿Qué es el Mahat-Tatva? Es el reconocimiento por parte del Budhi de la verdadera naturaleza del Ser. El hombre de inteligencia es aquel que ha realizado su propio Ser verdadero.


Así, el Budhi no ha de ser considerado como un aspecto ordinario de la mente. Podría ser descrito como una imagen del Atma, una reacción y un eco del Atma. Sólo después de comprender la verdadera naturaleza del Budhi, los estudiantes serán capaces de saber si son guiados por la inteligencia o por las ilusiones mentales.


La guía espiritual de los Avatares Después de que Rama regresara de Lanka, Kaikeyi, que sentía arrepentimiento por todo lo que había hecho, buscó Upadesh (la guía espiritual) de Rama para reparar el daño causado.


Rama no le dio el consejo directamente, sino que se lo señaló indirectamente. Ésta es la característica de todos los Avatares desde tiempos remotos. Los Avatares rara vez dan un consejo directamente. Lo que desean transmitir, lo transmiten indirectamente. La razón es ésta: la Divinidad está presente en cada ser humano y, haciendo que el hombre tome conciencia de ella, se le permitirá corregirse a sí mismo. Si se aplican las medidas correctivas directamente, el hombre jamás tratará de realizar su Divinidad. El método indirecto es utilizado para darle al hombre la capacidad de comprender su Divinidad.


Cada uno debería buscar primero la respuesta a la pregunta “¿Quién soy yo?”. Sin saber quiénes son, ¿qué sentido tiene tratar de saber todo acerca de otros? Al nacer, ustedes exclaman “Koham” (¿Quién soy yo?). No deberían morir con la misma pregunta en los labios. Al morir, deberían terminar su vida con la afirmación “So-Ham” (Yo soy Él).


Para librarse de Ahamkara, hay un sólo camino: proseguir el modo de vida divino. Cuando estén henchidos por el sentido del ego, siéntense en silencio en un rincón y observen lo que su aliento les está diciendo. Está declarando: “So-Ham”. (“So” al inhalar y “Ham” al exhalar. Swami demostró cómo el aliento transmite el mensaje). So-Ham está compuesto por las dos palabras:


Sah (Él, es decir, Brahmán) y Aham (“Yo”). “Aham Brahmasmi” (Yo soy Brahmán). Si se medita constantemente en ello y esta conciencia crece en el interior, el Aham (“Yo”) dejará de ser una molestia. Este mantra ha sido descrito como Hamsa Gayatri en el lenguaje Vedántico.


“Yo soy Brahmán” es el mensaje de la voz interior ¡Estudiantes! Deben notar que este mantra “So-Ham” se repite en cada uno de ustedes 21.600 veces por día. “Yo soy Brahmán” es el mensaje de la voz interior todo el tiempo. Pasando esto por alto, cada uno se identifica a sí mismo con el nombre temporal dado al cuerpo. De este modo no puede haber realización de Dios. Seguirán siendo lo que eran de acuerdo con el nombre dado al cuerpo. “So-Ham” es el nombre con el que nacieron. Sólo eso es permanente. Ése es su verdadero Ser. Cuando tomen conciencia del Ser, experimentarán Sat- Chit-Ananda.


Krishna es descrito como Partasarati (el Auriga de Parta).


Parta no se refiere a Arjuna únicamente. Se aplica a todos los hijos de Pritvi (la Tierra). Por lo tanto, permitan que Krishna sea su auriga. Como el Budhi es un reflejo de la Divinidad, hagan uso de él para realizar la Divinidad. Reconozcan también que, para cada esfuerzo, Prema (el Amor) es esencial. El Señor es la encarnación del Amor. Él es el Sol de la Verdad. Es la morada de la Verdad. Mediante el Amor, traten de conocer su verdadero Ser con la ayuda del Budhi y purifiquen su mente. Esto es lo que espero de ustedes.


Discurso durante el Curso de Verano en el Campus de Brindavan, el 26 de mayo de 1990.




FUENTE: http://www.saibabadice.org/23/16.htm

Fechas de Celebración Espiritual Julio 2014 .

Archivo Adjunto: 355_Celebraciones_de_Julio.JPG

OM SRI SAI RAM

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MEDITACION - SATHYA SAI BABA.

                                MEDITACION

                       21 de Noviembre de 1979


PARA LLEGAR A LA esencia misma de Dios, primero debemos alcanzar la esencia de nosotros mismos, pues nadie puede conocer a Dios a menos que se conozca a sí mismo.

Después de sentarse en una postura firme y cómoda y luego de calmar la respiración, se procede a la práctica de retirar los sentidos de percepción de los objetos correspondientes y de purificar todos los órganos del cuerpo. La luz es el elemento más apropiado, pues purifica y desvanece la oscuridad. La luz o llama ha de recorrer todo el cuerpo para purificar nuestros miembros y sentidos; enseguida se coloca en el loto del corazón. Aquí se instala, además, en medio de la llama, la forma del ideal divino con el propósito de practicar la concentración. Ésta nos conducirá a la meditación y finalmente al samadhi (el estado de fusión con Dios, el Supremo Ser).

No se desanimen si desde el principio no son capaces de concentrarse por mucho tiempo. Cuando se aprende a conducir una bicicleta no se tiene la habilidad de conservar el equilibrio de inmediato. Se busca un lugar abierto y después de algunos intentos y algunas caídas, tambaleándose hacia uno y otro lado, se adquiere destreza, una vez aprendido esto nunca más se vuelven a preocupar por guardar el equilibrio; pueden ir en bicicleta por caminos estrechos o calles muy concurridas. Así también, la práctica de la meditación los dotará de la habilidad de concentrarse. Ella los sostendrá en su vida diaria y en los momentos más difíciles.

Existen tantas formas de meditar como maestros e instructores. A continuación les voy a enseñar el método más universal y efectivo que existe. Éste es el primer paso de la disciplina espiritual. Dispongan unos cuantos minutos cada día para este ejercicio y vayan prolongándolo conforme experimenten la dicha que les proporciona su práctica. Háganlo antes del amanecer, cuando el cuerpo está fresco después del descanso del sueño y las agitaciones del día aún no los han poseído. Tengan una vela o una lámpara con una llama firme y recta. Siéntense en postura de loto o en alguna otra que sea cómoda para ustedes enfrente de la vela. Concentren la mirada en la llama sin parpadear durante determinado tiempo, cierren los ojos y traten de sentir la llama en el entrecejo; háganla descender hasta el loto del corazón iluminando todo a su paso. Cuando entre en el corazón imaginen que los pétalos de loto se abren y que la luz baña cada pensamiento, sentimiento y emoción alejando la oscuridad.

Ante la luz no hay lugar donde la oscuridad pueda reinar. La luz de la llama se vuelve cada vez más brillante. Dejen que penetre en las extremidades; ahora esas extremidades ya no pueden ocuparse en actividades oscuras y perversas; se han convertido en instrumentos de luz y amor. Permitan que la luz llegue a la lengua y desvanezca la falsedad que reina en ella. La llama llega a los ojos y oídos y ahí destruye los bajos deseos que los infestan con escenas malsanas y conversaciones pueriles. Ahora permitan que la cabeza se llene de esa luz y ahuyente de ella los malos pensamientos.

Sientan que la luz dentro de ustedes, conforme realizan su ejercicio, va aumentando en intensidad, y se extiende a su alrededor en círculos cada vez más amplios, abarcando a sus seres queridos, parientes, amigos, hombres y mujeres, conocidos y extraños, y envuelve hasta sus rivales y enemigos, dondequiera que se encuentren; todos los seres vivientes, el mundo entero.

Debido a que cada día la luz ilumina todos sus sentidos, tan profunda y sistemáticamente, pronto vendrá el día en que ya no podrán complacerse con espectáculos pecaminosos o anhelar escuchar historias oscuras y falsas o ansiar alimentos y bebidas intoxicantes o acudir a lugares dañinos o idear planes malévolos en perjuicio de los demás. Quédense ahí, con esa sensación, y sean testigos de la luz omnipresente. Si acostumbran adorar a Dios en alguna de sus formas, traten de visualizarlo en esa luz todopermeante. La luz es Dios y Dios es la luz.

Practiquen esta meditación tal y como se las he recomendado con regularidad y a diario. En diferentes horas del día repitan el Nombre de Dios teniendo siempre conciencia de su poder, misericordia y magnificencia.


Meditación en el Soham para avanzados

En este día de Shivaratri tomen la determinación de visualizar a Shiva, quien es el Poder Interno de todos. En cada respiración ustedes repiten "Soham~ "Yo soy Él", y no sólo ustedes, sino todo ser vivo en la creación. Esto es un hecho que siempre han ignorado. Acéptenlo ahora. Cuando observen su respiración y mediten en esa gran verdad, Yo soy Él, lentamente ambos se fundirán, y para siempre desaparecerá la dualidad. Soham se habrá transformado en Om, el sonido primigenio; el Pranava que los Vedas proclaman como el símbolo del Absoluto Universal, subyacente en todo, sin forma. Ese Om es la propia forma, la realidad detrás de toda esta "irrealidad relativa". Ésta es la práctica más genuina, el trecho final en el progreso del buscador. Pero antes de ésta, hay muchas etapas preliminares, cada una de las cuales requiere mucho esfuerzo y perseverancia. Para empezar, yo les aconsejaría ser fieles a un solo nombre de Dios, una personificación de uno de los innumerables atributos de su gloria; además de la expansión de su amor, la eliminación del odio y la envidia de sus mentes, viendo al Dios que adoran en cada persona con tanta claridad como lo ven en ustedes. Así se convertirán en encarnaciones de amor, paz y felicidad.


All India Bala Vikaas Gurus Conference, 21-11-1979

Antes de empezar a meditar, para serenar los pensamientos dispersos, repitan en voz baja o mentalmente algunas oraciones que alaben la gloria de Dios. Después hagan japa (repetición del Nombre Divino de su preferencia), una o dos vueltas del Japamala`; mientras lo hacen, lleven a su mente la forma del nombre que están repitiendo. Si sus mentes se alejan de la recitación del nombre, visualicen la forma, y cuando se aleje de ésta, fíjenla en el nombre. Concéntrense en la dulzura de una o del otro. De esta manera, la mente se domina con facilidad. La Forma Divina visualizada, que en un principio sentimos fría e insensible, llega a transmutarse en una imagen clara a nuestro corazón, la cual nos hace vibrar emocionalmente, grabándose en nuestra memoria; gradualmente logra llenarse del Señor y éste llega a asumir la forma elegida con el fin de safisfacer nuestro anhelo. Este tipo de práctica es la mejor para los principiantes. Se le denomina japa sahiti dhyana. Después de unos días de práctica constante sentirán el gozo de la concentración. Al principio practiquen lo anterior por espacio de 10 ó 15 minutos, luego prolónguenlo a su gusto. Enseguida pueden reflexionar sobre la paz y felicidad que experimentaron durante la meditación, es decir, traigan a la memoria la dicha que sintieron. Esto fortalece su fe e incrementa su práctica. Al terminar no se levanten de forma brusca; relajen sus extremidades lenta y gradualmente y luego inicien su rutina diaria.


FUENTE: http://www.saibabadice.org/14/41.htm

LA DEVOCION EN ACCION - SATHYA SAI BABA.

LA DEVOCION EN ACCION La devoción en acción 8 de Febrero de 1990 Aun cuando se dice que en la Era de Kali incluso la mera recitación del nombre del Señor es suficiente para realizar a Dios, sin el servicio activo, el divino Namasmarana por sí solo no es suficiente. Todos deberían combinar Namasmarana con el servicio dedicado a lo Divino en una forma u otra. Hanuman es el ejemplo supremo de la devoción basada en el servicio. Lo Supremo, que es la encarnación de Ashtaisvarya (las ocho formas de Divina riqueza), satura el cosmos a través de ocho potencias. Este vasto universo de objetos animados e inanimados es llamado Viswam. Viswam es el epíteto aplicado a lo Divino, que satura cada parte del cosmos. “Viswam Vishnu Swarupam” (El cosmos es la manifestación de Vishnu). Vishnu significa Aquel que lo satura todo. Vishnu es la Causa, Viswam (el cosmos) es el efecto. El universo es la manifestación del Creador y la creación. Debido a que el Señor se manifiesta en la relación Creador-Creación, ustedes pueden reconocer lo Divino. Diferentes formas de las manifestaciones de lo Divino En el cosmos, la primera manifestación de lo Divino es el agua. El hombre no puede vivir sin agua. El agua está presente en todas partes, aunque en algunos lugares estará visible en la superficie y en otros, bajo el suelo. La Divinidad está protegiendo a todos los seres vivientes en la forma de agua. El agua es conocida por otro nombre: Jivanam (Vida). Dios está manifestando su presencIa en el mundo en la forma de agua. La segunda manifestación es Agni (el fuego). Gracias al fuego, todo es iluminado y puede ser percibido. El mismo fuego está presente en el hombre como jataragni (el fuego digestivo). Este fuego es el que permite la conversión del alimento que uno consume en sangre, carne, huesos y otras cosas (siete componentes básicos) y sostiene el cuerpo. Sin estos siete componentes primarios, la vida no podría existir ni por un instante. Dios en la forma de fuego es la base de todos ellos. La tercera manifestación es la tierra. Todos los seres vivientes medran en la tierra. El nacimiento y la muerte tienen lugar en la tierra. El fenómeno del nacimiento, el crecimiento y la muerte prueban la manifestación de Dios en forma de tierra. El hombre obtiene de la tierra todas las cosas que necesita para vivir. Por lo tanto, ella debe ser considerada como una manifestación de Dios. Como Dios no puede ser experimentado en ninguna forma específica, Él debe ser reconocido en manifestaciones como la tierra. La cuarta manifestación es el aire. A cada instante respiramos aire. El oxígeno en el aire nos sustenta. El hombre inhala y exhala aire 21.600 veces por día en 24 horas. Al inhalar se produce el sonido “So”. Al exhalar, se produce el sonido “Ham”. Juntos, forman el término “So-ham”, que significa “Él es yo”, proclamando la divinidad inherente del hombre. Dios ha de ser reconocido en el proceso de la inhalación y la exhalación. Siendo esto así, ¿qué necesidad hay de ir a otra parte en busca de Dios? Aunque la Divinidad está dentro del hombre, presente en la forma de los panchabhutas (cinco elementos básicos), él se esfuerza por buscar a Dios en cualquier otra parte. El cosmos está lleno de vibraciones sonoras Si el Señor está presente dondequiera, dentro y fuera de ustedes, ¿por qué ir a otra parte en Su búsqueda? En este contexto, surge la pregunta: ¿Es cierto que los devotos van en busca de Dios o es Dios que está buscando a los devotos? En Mi opinión, es Dios el que está buscando a los devotos. Akasa (el espacio) es la quinta manifestación. La cualidad distintiva de Akasa es sabda (el sonido). El cosmos está lleno de vibraciones sonoras. El sonido es el medio para conocer la mayor parte de las cosas en el mundo. El cosmos entero está saturado por ondas sonoras. La creación misma se ha originado del sonido. Cuando el hombre inhala aire, este sonido es el que emana de él en la forma de So-Ham, Ham-So. ¿Dónde está este Akasa? Las personas imaginan que se halla en algún lugar elevado. Sólo las nubes están arriba. Dondequiera que hay vibraciones sonoras, hay Akasa (espacio). Cuando Yo hablo, es Akasa. Cuando dan un golpe a esta mesa, pueden experimentar a Akasa. Akasa está presente en el aplauso de las manos durante los bhajans. Akasa está presente en el proceso de la respiración. Gracias a Akasa, la vida es posible. El Sol, la Tierra y la Luna La sexta manifestación es el Sol. Todos los seres vivientes pueden sobrevivir gracias al Sol. Las aves, las bestias, los árboles y los cultivos, todos se benefician de la energía obtenida del Sol. El mundo dejaría de existir sin el Sol. La inteligencia humana es un reflejo de la refulgencia del Sol. La naturaleza indagante del intelecto deriva del Sol. Sin el poder de discernimiento, el hombre sería un retardado mental. La Luna viene en séptimo lugar. El principio lunar confiere tranquilidad al hombre. La mente es un reflejo de la luna. El objetivo primario del hombre es asegurarse paz mental. La tierra vino del Sol y la luna, de la tierra. El Sol, la tierra y la luna son formas de la misma sustancia. Los tres hallan su expresión en el hombre en la forma de mente, intelecto y Vijnana (conciencia). El octavo elemento es la autoridad del Veda (Veda-pramanam). Los Vedas proclaman la Verdad eterna. Tenemos el dicho: No hay Dharma más grande que la Verdad. Dios, que es la encarnación de la Verdad, aunque eterno y sin forma, se manifiesta a Sí mismo con estas ocho formas en el cosmos. Cuando la Divinidad sea reconocida en estas formas, el hombre realizará su verdadera naturaleza. Es ingenuo tratar de buscar a Dios en algún lugar en particular. El hombre mismo es la causa de todas sus penas y dificultades porque, al olvidar su divinidad inherente, considera al cuerpo como real y va tras los placeres mundanos y físicos. El hombre olvida que el Espíritu es el que activa todos sus sentidos. Cuando un ventilador gira o un foco de luz ilumina, es la corriente la que los hace funcionar. Cuando se conduce un auto, el motor gira y la bocina funciona debido a la corriente de la batería. Del mismo modo, para el auto del cuerpo humano, los ojos son las luces, el habla es la bocina y todos los órganos sensoriales funcionan gracias a la corriente del Atma (el Espíritu). El Atma es la forma unificada de tres componentes: la Mente, el Intelecto y Samskara (las acciones sagradas). Si se le pregunta a alguien “¿Qué es la mente?”, la respuesta será: “No importa”. Si se le pregunta “¿Qué es la materia?”, la respuesta es “No importa”. (N. de la T.: Bhagavan hace un juego de palabras con los términos “mind” (que en inglés significa “mente” y también “importa”) y “matter” (que en inglés significa “materia” y también “importar”). Si a las personas no les importa saber qué es la mente y qué es la materia, ¿qué es lo que les importa en este mundo? Sin comprender la mente y la materia, ¿cómo se puede indagar acerca de algo? La mente es la causa de la esclavitud En la vida del hombre, la mente, que está continuamente dedicada a pensar, es de suma importancia. Todas las penas surgen debido a que no se logra comprender el modo en que funciona la mente. La mente está constantemente dedicada a pensar. Esta función importante de la mente debe ser comprendida correctamente. La mente no es una mera entidad física. No es el cuerpo sino una expresión de la cualidad indagadora del Atma (el Espíritu). Por eso, la mente es considerada como la causa de la esclavitud o la liberación para el hombre. Si la mente es dirigida hacia Dios, se vuelve el medio de liberación. Cuando es dirigida hacia las cosas del mundo, se vuelve el medio de esclavitud. La mente dirigida hacia Dios da por resultado el desapego. La mente dirigida hacia el mundo conduce al apego. Por eso, dirigir la mente hacia Dios debe ser el objetivo principal del hombre. Los poderes de la mente son indescriptibles. La velocidad del pensamiento es mayor que la de cualquier otra cosa en el mundo, más rápida que la luz o el viento. Estando dotado de este inmenso poder, es una pena que el hombre se considere un ser débil. No hay conexión entre la mente y el corazón. El corazón es sin duda un órgano físico vital en el cuerpo. El que proporciona sangre a cada parte del cuerpo. Sin embargo, la mente manifiesta el Atmasakti (el poder del Espíritu). La diferencia entre Medha Sakti y Budhi El segundo componente es Budhi (el intelecto). El Budhi es generalmente considerado como Medha-sakti (el poder de la inteligencia). Esto no es correcto. En realidad, es el poder de discernimiento del Atma. Hay una diferencia vital entre Medha sakti (la inteligencia) y Budhi (el poder de discernimiento). La inteligencia existe como una entidad física en el hombre. Es el centro del sistema nervioso, una especie de sala de control para el hombre. Sin embargo, el Budhi representa un poder superior derivado del Espíritu. No está relacionado con el cuerpo físico o con el mundo físico y fenoménico. Por su relación con el Atma, posee atributos divinos. El tercer componente es Samskara. Este término es usualmente definido como una “forma de vida”. Sin embargo, es mucho más que eso. Representa la conducta virtuosa, basada en la razón y la tradición, encarnando las costumbres establecidas en la sociedad. Sin conducta recta, la vida del hombre carece completamente de valor. La conducta recta debe basarse en una indagación acerca de lo que es transitorio y lo que es de valor perdurable en la existencia humana. La mente y el Budhi tienen que ser utilizados para determinar qué es espiritual y qué no lo es. Sólo cuando el conocimiento de las verdades eternas se obtiene gracias a tal indagación, la propia conducta puede reflejarse en Samskara (el comportamiento virtuoso), que es la divinización de la vida. Hoy somos testigos de muchos intentos de reformar a la sociedad: políticos, económicos, sociales, etc. Pero todos ellos son inútiles, porque están pasando por alto el factor esencial de la transformación de la mente del hombre. Muchas personas se quejan de que sus dificultades no han terminado y que Dios no ha mostrado compasión hacia ellas. Harían bien en aprender una lección de un episodio del Ramayana. Después de que Vibhishana hubo entablado amistad con Hanuman, le preguntó en una ocasión a este último: “¡Hanuman! Aunque eres un mono, has recibido la gracia del Señor. Aunque yo me he dedicado incesantemente a la contemplación de Rama, ¿cómo es que no he podido obtener Su gracia?”. Hanuman respondió: “¡Vibhishana! Es verdad que cantas incesantemente el nombre de Rama, ¿pero hasta qué punto te dedicas al servicio de Rama? Mediante la mera contemplación del nombre de Rama no puedes obtener Su gracia. Cuando tu hermano Ravana se llevó a Sitadevi, ¿qué ayuda le prestaste a ella? ¿Hiciste algo para aliviar al menos parcialmente la aflicción de Rama?” La práctica debería seguir a los preceptos Los devotos deberían comprender que no pueden obtener la gracia del Señor meramente pronunciando “¡Rama! ¡Rama!”. ¿Hasta qué punto están cumpliendo los mandatos de Rama, Krishna o Baba? ¿Hasta dónde practican las enseñanzas del Bhagavad Gita? Si no practican los preceptos, ni la repetición incesante del nombre del Señor les servirá de algo. Eso es lo mismo que tocar un disco fonográfico. El nombre del Señor debe quedar implantado en sus corazones. Hoy, a causa de la prerrogativa especial de la Era de Kali, las personas piensan que la mera recitación del nombre del Señor basta para alcanzar el objetivo de la vida. Pero esto es un error. ¿Pueden tener corriente únicamente con el cable por el que pasa la corriente negativa? La corriente fluirá sólo al combinar las líneas negativa y positiva. La devoción debe expresarse en la forma de servicio dedicado al Señor. Canten el nombre de Dios y realicen actos sagrados ¡Encarnaciones del Amor! Cuando reciten con amor el nombre del Señor, cuando lleven a cabo con sus miembros los mandatos del Señor y consideren el mundo como una manifestación de la Divinidad, sin duda recibirán Su gracia. Tengan esta firme convicción. No se engañen pensando que la mera repetición del nombre de Dios es lo necesario y adecuado. Además, deben tomar parte en actividades sagradas. No tienen que importarles los obstáculos que puedan encontrar. Ésta es la lección que Hanuman transmitió al superar todos los obstáculos que encontró cuando salió en busca de Sita. Hanuman se destaca como el ejemplo supremo del servicio a la Divinidad, dedicado y resuelto. Todos los días dediquen al menos cinco minutos a recitar el nombre del Señor y algunos minutos a prestar algún tipo de servicio a los necesitados y desamparados. Incluyan en sus plegarias diarias, una por el bienestar de todas las personas del mundo. No estén absortos en su propio bienestar y salvación. Traten de llevar una vida libre de mala voluntad y daño a otros. Consideren esto como una clase de disciplina espiritual y rediman sus vidas. Discurso en Abbotsbury, Madrás, el 8 de febrero de 1990. FUENTE: http://www.saibabadice.org/23/2.htm

Ramadán.

OM SRI SAI RAM “El Islam subraya el Uno en los muchos, el anhelo de Dios que se manifiesta en diversos grados en diversas mentes.” Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 12-7-83 ORIGEN Y SIGNIFICADO DEL NOMBRE* Ramzan o Ramadán - noveno mes del calendario islámico lunar-,  deriva de la palabra de raíz árabe ’Ramida’ o ’arramad’ que significa “intenso calor y sequedad ardiente”. Hay diversas interpretaciones acerca de este nombre. Unos dicen que se llama así por el calor en el estómago como resultado de la sed. Otros dicen que se llama así porque Ramadán quema los pecados como se quema la tierra ardiente. Algunos dijeron que se llama así porque los corazones y las almas son más receptivos al recuerdo de Allah durante el Ramadán, como la arena y las piedras son receptivas al calor del sol. Ramadán comienza después del mes de Shaban, cuando se avista la luna nueva, y es el mes en que el Corán fue revelado. *recopilación de distintas fuentes Un devoto musulmán comparte sus reflexiones Bismillah! (en el nombre de Dios!) Allah Malik! El Ramadán es el mes de ayuno dentro del calendario islámico. El ayuno es uno de los cinco pilares dentro de esta fe.  Pero en rigor, es una práctica totalmente universal. El espíritu del Ramadán tiene el ánimo de controlar nuestros egos, no matarlos, ya que el ayuno es solamente un ayuno seco desde la salida hasta la puesta del sol. Esta práctica nos recuerda lo que todos los Profetas y maestros han enseñado, al elevar nuestra condición y desidentificarnos de nuestra animalidad. El Ramadán es un mes que nos deja todo el año con el honor y el recuerdo de que nuestro corazón no pertenece a este mundo sino a los cielos. Cualquiera puede hacerlo y comprobar por si mismo, el secreto que llevó a tantos profetas y maestros a usar la divina herramienta del ayuno. “Unidad y pureza, el mensaje de Ramzan”* “Todos los fundadores de religiones han escuchado esta voz impersonal de Dios reveladora del Atma que activa a toda la creación. Así como los Vedas fueron escuchados y se los propagó como “escuchados” (sruti), también el Corán fue igualmente “escuchado” por Mahoma. El Corán tiene Salat y Zakat como los dos ojos. Salat significa oración; Zakat significa caridad. Aquellos que consideran la caridad como un deber supremo y elevan su conciencia mediante las oraciones y la meditación continua en Dios son musulmanes. Islam es una palabra que no denota una religión en particular sino un estado de la mente, el estado de entrega total a la voluntad de Dios. Islam significa dedicación, entrega, paz y tranquilidad. Islam denota a la comunidad social cuyos miembros han alcanzado la paz suprema mediante la entrega al Dios todo misericordioso y omnipotente y que han jurado vivir en paz con sus semejantes. Más tarde fue aplicado a todas las comunidades que se consideraban a sí mismas separadas, diferentes y, en consecuencia, hostiles a las demás. El Islam enseñó algo más elevado: dirigió la atención al Uno en los muchos, la unidad en la diversidad, condujo a las personas a la Realidad llamada Dios. Al Atma no se le puede herir ni ofender Mahoma anunció a los ciudadanos de La Meca el mensaje de Dios que había escuchado. En aquella época las personas no prestaban atención a las declaraciones divinas, por lo que lo forzaron a abandonar el lugar, pero él sabía que la verdad gana siempre y que Dios acabará por prevalecer. Sabía que el insulto y las injurias eran sólo para el cuerpo, al Atma (Espíritu) nunca lo pueden herir. El mes de Ramzan tiene la singularidad de que se dedica a la tarea sagrada de traer a la memoria y practicar las enseñanzas que Mahoma comunicó y de alcanzar el estado de unidad y pureza genuinamente divino. El Islam da importancia a la luna que regula los meses. Los hindúes la consideran como la deidad que preside a la mente. El ayuno de Ramzan comienza cuando aparece la luna nueva y termina cuando se le ve nuevamente; comienza al amanecer y se lo rompe una vez que se ha puesto el sol. Su observancia es rigurosa. Durante Ramzan se evita la rivalidad El ayuno no consiste simplemente en dejar de comer y beber; el individuo se despierta a las tres o cuatro de la mañana, en el Brahma Muhurta, y empieza a orar; durante todo el día se procura experimentar la presencia constante de Dios. Éste es el significado de upavasa (ayuno). Además, durante el mes de Ramzan se evita la rivalidad y se suspende el odio. Marido y mujer viven aparte, aunque en la misma casa; la madre y el hijo siguen el mismo régimen espiritual y se mantiene una atmósfera de hermandad. Se somete al cuerpo, los sentidos y la mente a una rigurosa disciplina. En todas las religiones se prescriben períodos de ayuno que abarcan un mes. Los hindúes observan los meses de Magha y Shravana. Los zoroastrianos y los cristianos igualmente reserva meses para el mismo propósito. El Corán establece que todos los hombres deben cultivar el sentido de unidad, de interdependencia, de amor desinteresado y de la inmanencia de la Divinidad. Por lo general, todos los individuos ingieren algún tipo de alimento para el cuerpo cinco veces al día: una taza de café a primera hora, el desayuno dos horas después, un almuerzo o comida a mediodía, té a las cuatro de la tarde y una cena a las nueve. El Islam prescribe el alimento para la naturaleza espiritual del hombre como forma de oración y ordena que se ingiera cinco veces al día. Establece la oración hasta cinco veces al día, desde que se tiene uso de razón hasta el momento de la muerte, para el surgimiento de la conciencia átmica, para la obtención de la dicha espiritual y para propiciar la manifestación de la iluminación átmica. La unidad, enseñanza básica de todas las religiones La oración es además, en el Islam, una actividad colectiva. La plegaria en grupo produce vibraciones benéficas. El Islam promete un flujo acrecentado de éxtasis cuando a Dios lo adora una enorme confluencia de corazones anhelantes. Todos ellos se postran a la vista del masjid. Se sientan en filas con las rodillas flexionadas y se inclinan hasta que sus palmas y frentes tocan el suelo en señal de humilde sumisión a la voluntad divina. Los malentendidos, el conflicto y la enemistad no perturban la serenidad de esta ocasión. El Islam subraya el Uno en los muchos, el anhelo de Dios que se manifiesta en diversos grados en diversas mentes. La unidad es la enseñanza básica de todas las religiones. La fe en la unidad es cardinal, sin ella ningún sistema de creencias o de conducta puede constituir una religión. Dios es uno y sus enseñanzas en todos los credos que lo exaltan son amor, compasión, tolerancia y comprensión. Es una tragedia que ni los musulmanes ni los hindúes ni los seguidores de otras religiones practiquen estas cualidades en la vida diaria. El Islam enseña que la gracia de Dios puede ganarse mediante la justicia y la vida recta; en cambio, ni la riqueza ni la erudición ni el poder pueden obtenerla. Sólo el amor sagrado complace al Señor. Éste es el mensaje de toda religión; pero la humanidad ha ignorado este punto crucial. Ramzan une con los lazos del amor a parientes y amigos, al que está cerca con el que está lejos, al amigo y al adversario. Descuidar esto es un género de negligencia que está sucediendo en todas las religiones. Los fieles adoptan las reglas que quieren y transgreden aquellas que encuentran exigentes. De tal manera se vuelven estrechos de mente y deshonestos; excusan sus defectos y justifican sus errores. Esta práctica de autoengaño se ha vuelto un hábito para ellos. Muestren amor y tolerancia en las actividades cotidianas Puesto que Islam significa entrega a Dios, todos los que viven en paz y armonía en la sociedad, con espíritu de entrega y dedicación, pertenecen a él. El Islam insiste en la plena armonía entre pensamiento, palabra y acción. Los santos y sabios musulmanes han subrayado la manera en que debemos inquirir acerca de la validez del yo que se identifica con la mente y llegan a la conclusión de que el yo real es el ser que anhela al Ser omnisciente, a Dios. En el mes de Ramzan, el ayuno y las oraciones tienen el propósito de despertar y manifestar esta comprensión. Cualquiera que sea la religión, el énfasis recae en la unidad, la armonía y la ecuanimidad. En consecuencia, cultiven amor, tolerancia y compasión y demuestren la verdad en todas las actividades del día. Éste es el mensaje que les doy junto con mis bendiciones.” Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Fragmento del Divino Discurso de Ramzan Prashanti Nilayam, 12-7-83 OM  SHRI SAI SARVESHAYA NAMAHA Me inclino ante el Señor Sai, Personificación de todos los Dioses A los Divinos Pies de Loto de nuestro amado Señor Equipo de Devoción, OSSSBA                                      Equipo de Difusión OSSSBA-Consejo Central Visite: www.sathyasai.org.ar Visite: h2hlatino.org Si quiere dejar de recibir este correo, haga clic Aquí