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miércoles, 4 de julio de 2012

El Dios en un niño y el niño en Dios._The God in a child and the child in God.


El Dios en un niño y el niño en Dios.


Había pasado mucho tiempo desde que asistí a un bhajan un domingo por la mañana en el mandir de Prashanti Nilayam. En realidad, después de el Mahasamadhi de Baba, que no asistía a las sesiones en el Mandir por un tiempo muy largo.

Los recuerdos juegan un papel divertido - sonrío pensando en todas las veces que se había derramado lágrimas y lloro pensando en todas las veces que había sonreído! .

Extraño pero cierto muy.

Y el salón Sai Kulwant para mí tiene hermosos recuerdos de muchas de sus sonrisas que cada vez que había ido allí, acabé llorando. Fue con gran coraje que yo una vez más comenze a asistir a los bhajans diarios -, pero sólo en las mañanas " los recuerdos eran tan fuertes que yo no estaba seguro de cómo lo iba a tomar.

El primer bhajan domingo por la mañana en asistí, después de mucho tiempo, resultó ser una experiencia increíble!

La experiencia mágica fue provocada por los más pequeños de la escuela primaria. El primer bhajan fue, "Vande Nandanam Uma" y en respuesta, hubo casi una explosión. Cientos de gargantas pequeñas, pero fuertes y agudas se unieron y no pude evitar una sonrisa simple.

Miré hacia atrás y vi a un centenar de lunas llenas ! Cada niño estaba tan lleno de energía y vitalidad y todos tenían un brillante, punto redondo vibhuti en la frente! Era como si me estaba mirando a un campo de girasoles que estaban sonriendo al sol. Su energía, entusiasmo y devoción fueron tan contagiosa y yo tenía tanta alegría en mi interior.

El segundo bhajan, "Sanathana Sarathi Sayeesha" fue uno que no era tan familiar para ellos. El volumen de la canción de inmediato cayó . Aunque las estrofas del bhajan eran un poco complejas,  tiene un simple estribillo , "Ram, Ram, Sai, Sai Ram Ram". Era como si los niños estaban conteniendo  todas sus energías para la línea mas conocida. Y así, cuando esa línea se acercó, hubo una explosión de energía ¡Qué lección fue para mí -. Siempre que sea posible, da tu mejor esfuerzo y no te detengas.



Los niños siempre han sido especiales para Swami ... (Ocasión - Navidad 2006 - Bienaventurados los que trabajan como niños, porque de ellos es el reino de los cielos)
Fuente: aravindb1982


El aplauso fue tan agradable y pensé que sería tan maravilloso si pudiéramos escuchar a estos niños todos los días. Pensé que iba a perderme en el duelo, pero estos chicos hicieron que tuviera una mañana de sol! 



Yo cerré los ojos recordando el pasado sobre cómo Swami jugaba con estos niños en las mañanas de domingo antes de darles dulces y salados.
Swami llamo a uno de estos niños y le pregunta: "¿Dónde está tu hermano?" Él se da vuelta y señala a otro chico. Swami entonces le dice: "¡Ay! Todos son hermanos! "

El chico genero una sonrisa tímida.

Entonces Swami continúo, "¿Dónde está su hermana?" El chico asiente con la cabeza y dice con voz chillona: "¡Swami! No tengo hermanas! "

"¡Ay! Todas son hermanss "y Swami le da una palmadita cariñosa en la mejilla. El chico asiente con la cabeza y regresa a su lugar cuando Swami lo llama de nuevo.

Esta vez la pregunta, "¿Dónde está la esposa?"

Y el chico, con toda inocencia, entorna los ojos y le pregunta: "Todas son esposas?"

Y se genero un estallido de risas ......

Estoy reviviendo esos recuerdos y  otros bhajan comenzaron. Se trata de "Shirdi Sai Sankara". El bhajan que transcurría con suavidad hasta que la línea ", Paramatma Shiva Shankara, Pavana Purusha Shankara" llego. Es una línea de tono alto y con todo entusiasmo, dos niños detrás de mí empezaron a cantar fuera de tiempo. Pronto se dieron cuenta de su error y todos los niños a su alrededor, incluido yo, estábamos mirándolos. Sus caras e pusieron de color rojo de vergüenza y se doblan hacia abajo y enterraron sus rostros. Se trata de un espectáculo tan dulce y lindo.

Y entonces, mi mente corre a el correo que había recibido de una chica que había estudiado toda su vida en la escuela primaria de Swami. Ha sido tan bien redactado que lo reproducimos a continuación:


Fuente: aravindb1982

A ella ....


Cuando estábamos en la escuela, iba a venir todos los días a clase, al comedor, a la tierra mientras que los juegos estaban ocurriendo, para observar la práctica de deportes o la práctica del PT! Esos recuerdos me traen lágrimas de gratitud y alegría, incluso ahora! Una vez cuando estábamos con paperas había venido a vernos. Creo que estaba en cuarto grado. Cada niño se quejaba de problemas mientras comían. Tuve la oportunidad y por eso muy ansiosa-mente le dije: "Swami no puedo ni hablar! Duele mucho!"

Y entonces me puse a llorar, mientras todos a su alrededor parecía estar riendo. Swami  estaba divertido por lo que dije,  pero él muy amorosamente me preguntó, que comí en el desayuno.

Entonces me dijo que me bebí la leche, pero yo no comí por el dolor de garganta. Luego sonrió y nos dijo a todos: "Si usted no come, cómo va a tener la fuerza para hablar y jugar. ¿Cómo va a ser sano?"

Le dije: "Swami las medicinas son amargas, por favor denos vibhuti en su lugar."

Luego creó vibhuti y  le dio a todos nosotros. También nos dijo que tomáramos los medicamentos correctamente y dijo a los maestros que envíe chocolates para nosotros todos los días.

Para ayudar a aliviar los dolores, nos habrían dado paquetes de hielo para colocar en el área hinchada de las mejillas. El se quejo de que algunos de nosotros se acababan el hielo del paquete y en lugar de mantenerlo contra la mejilla hinchada,  lo habían metido en agua para beberla fría .

Yo estaba asustado.

Él con mucho amor le dijo al profesor que éramos niños buenos y nos iba a escuchar. Él nos miró y nos preguntó si queríamos ir  por el darshan al Mandir. Dijimos que queríamos! Entonces él nos dijo que si colocamos el hielo en la mejilla,  tendríamos  darshan jueves y domingo. Hicimos exactamente eso desde ese día! Y como había prometido, Él envió a Chiranjeevi Rao señor de los chocolates para nosotros todos los días!


Swami no era Dios sólo para nosotros, él era un padre amoroso, un maestro que sabía cómo hacerse  escuchar , un amigo que siempre iba a estar allí cuando sea necesario para confiar en Él, y lo más importante Él estaba allí para cada uno de nosotros - 100 niños en cada clase! 

Desde nuestro uniforme escolar, cuellos de las camisas, a nuestra comida y nuestros lápices de colores, se vio involucrado con todo eso. Swami es Swami - eso es todo. No es posible otra descripción..... .


¿Puedes ver a un niño en la sonrisa del Señor?
Fuente: aravindb1982


Se trata de una sesión de bhajans muy maravilloso y alegre para mí. Y suena el famoso dicho en mi corazón: "Puedes ver a Dios en la sonrisa de un niño."

Acabo de mirar a la bella imagen de Swami sonriente delante.

"También se puede ver a un niño en la sonrisa de Dios", mi corazón se completa.



OMSAIRAMMM...



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The God in a child and the child in God.




It had been a long time since I attended a Sunday morning bhajan in the Prashanti Nilayam mandir. Actually, after the Mahasamadhi of Baba, I had not attended the mandir sessions for a very long time.

Memories play a funny role - you smile thinking of all the times that you had shed tears and cry thinking of all the times you had smiled! Strange but very true. And the Sai Kulwant hall for me holds beautiful memories of so many of His smiles that everytime I had gone there, I ended up crying. It was with great courage that I again started attending daily bhajans - but only in the mornings for the evenings’ memories were so strong that I was sure about how I would take them.

The first Sunday morning bhajan I attended after a long time turned out to be an amazing experience!

The magical experience was brought on by the tiny tots of the Primary school. The first bhajan began, “Vande Uma Nandanam” and in response, there was almost an explosion. Hundreds of tiny but loud and shrill throats joined in following and I could simply not resist a smile.

I looked behind and saw a hundred full moons in the day! Each kid was so full of energy and vitality and everyone had a bright, round vibhuti dot on the forehead! It was as if I was looking at a field of sunflowers that were smiling at the sun. Their energy, enthusiasm and devotion were so infectious and I was having so much joy within.

The second bhajan, “Sanathana Sarathi Sayeesha” was one that was not so familiar to them. The volume of the singing immediately went down. Though the lines in that bhajan are a little complex, there is one simple line which goes as ,"Ram, Sai Ram, Sai Ram Ram”. It was as if the kids were holding back and damming all their energies for the familiar line. And so, when that line came up, there was a burst of energy. What a lesson it was for me - wherever possible, just give your best and do not hold back.



Children have always been special for Swami... (occasion - Christmas 2006 - Blessed are the children for their's is the kingdom of heaven)
Source: aravindb1982


The clapping was so nice and I felt that it would be so wonderful if we could loan these kids for everyday morning bhajans. I thought that I would be lost in mourning but these kids made it for me a Sunny morning! And I closed my eyes reminiscing on how Swami would play with these kids on Sunday mornings before giving them sweets and savouries.

Swami calls one of these kids and asks him, “Where is your brother?” He turns around and points to another kid. Swami then tells him, “Ay! All are brothers!”

The kid has a sheepish smile.

Then Swami continues, “Where is sister?” The kid nods his head and says in a squeaky voice, “Swami! No sisters!”

“Ay! All are sisters” and Swami gives him a gentle pat on his cheek. The kid nods and is returning to his place when Swami calls out to him again.

This time the question is, “Where is wife?”

And the kid, in all innocence, narrows his eyes and asks, “All are wife?”

There is such a burst of laughter......

Am reliving so many such memories and another bhajan begin. It is “Shirdi Sai Shankara”. The bhajan is going on smoothly till the line, “Paramatma Shiva Shankara, Pavana Purusha Shankara” comes. It is a high pitched line and in all enthusiasm, two kids behind me start singing once the first half is over. Soon they realize their mistake and all the kids around them, including me, are looking at them. Their faces are red in embarrassment and they bend down and bury their faces in their own laps. It is such a sweet and cute sight.

And then, my mind races to the mail that I had received from a girl who had studied all her life in Swami's Primary school. It has been so beautifully worded that I reproduce it below:



Source: aravindb1982

Over to her....


When we were in school, He would come everyday to class, to the dining hall, to the ground while games were on, to watch sports practice or PT practice! Those memories bring tears of gratitude and joy even now! Once when we were down with mumps He had come to see us. I think I was in 4th standard then. Every kid was complaining of trouble while eating. I got a chance and so I very eagerly went and told Him, "Swami I can't even talk! It pains a lot!"

And then I started crying while everyone around seemed to be laughing. Swami was amused at what I said, but He very lovingly asked me what I ate for breakfast.

Then I said that I drank milk but I didn't eat because of throat pain. He then smiled and told us all, "If you dont eat, how will you have strength to talk and play. How will you get well?"

I said, "Swami the medicines are bitter, please give us vibhuti instead."

Then He created vibhuti and gave it to all of us. He also told us to take medicines properly and told the teachers that He will send chocolates for us everyday.

One more point here - to help ease the pains, we would be given ice packs to place on the swollen area at our necks.The teachers complained to Him that some of us would remove the ice from the packet and, instead of holding against our swollen cheek, we'd put it into water and drink the chilled water when they weren't around.

I was scared because I had started that practice!

He very lovingly told the teacher that we were good children and we would listen to Him. He looked at us and asked if we wanted to go for darshan to mandir. We said we wanted to! Then He told us that if we took the ice on our cheek as the teachers said, we'd be taken for darshan thursday and sunday. We did just that from that day on! And as promised, He sent Chiranjeevi Rao sir with chocolates for us everyday!

Am also reminded of the innumerable times when He'd ask, "Did you have breakfast", and I'd have missed but I would still just nod and then further He would ask me as to what was for breakfast?

I would simply be blank!

Swami was not just God to us, He was a loving parent, a teacher who knew how to get us to listen to Him, a friend who'd always be there when we needed to confide in Him, and most importantly He was there for each of us - 100 kids in every class! Right from our school uniform, shirt collars, to our eating and our color pencils, He was involved with all of that. Swami is Swami - thats it. No other description is possible......


Can't you see a child in the Lord's smile?
Source: aravindb1982


It is a very wonderful and cheerful bhajan session for me. And a famous saying rings in my heart, “You can see God in a child’s smile.”

I just look up at the beautiful picture of Swami smiling in front.

“You can also see a child in God’s smile”, my heart completes.



OMSAIRAMMM...



OMSAIRAMMM...
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LA DEVOCION PASO A PASO - SATHYA SAI BABA-




Discursos dados por Sai Baba

LA DEVOCION, PASO A PASO 

23 de Enero de 1982



El Señor Sridara es la encarnación del amor, Él vive en el amor, el amor es su divina forma, su amor penetra por doquier en el Universo. El amor es el "Tharaka mantra"; Dios no puede ser comprendido sin este supremo amor. ¿Cómo pueden ustedes tener buenos pensamientos sin comprender este amor que es Dios?


Si algo se oxida, pueden limpiarlo, si la semilla tiene una cubierta, pueden quitarla. Pueden eliminar la ignorancia de un individuo normal, ¡pero no es posible corregir a un tonto!


Todos ustedes han sido traídos aquí hoy por los lazos del amor. Sólo el amor ata una persona a otra y una cosa a otra; el mundo entero está lleno de amor; la vida sin amor no puede llamarse vida.


En el amor existen tres niveles: el primero es el mejor y más alto. Los hombres de este nivel tienen una fe y una creencia completa en que Dios, que es la encarnación de la bienaventuranza eterna, está presente en todos los seres sin excepción. Ellos sienten que Iswara está presente en todas partes, en todas las cosas, en forma de amor. Para tales personas, el sentimiento será: "Sin odio hacia nadie". Ellos sólo miran amor en cada ser, no ven ninguna diferencia entre su "propia" gente y los demás. Las personas llenas de tal amor supremo experimentarán paz y bienaventuranza.


Los del segundo nivel se preocupan sólo de su propio bienestar y el de sus hijos y parientes, por su comodidad y su felicidad. No se preocupan por otros, ni por sus méritos ni por sus errores. Estas personas pueden denominarse de nivel medio.


Existen otras que no se sienten felices si ven felices a otras personas; de hecho se vuelven celosas ante su felicidad, están buscando siempre señalar errores y criticando a otros; no pueden tolerar que otras personas sean felices; por eso arruinan toda muestra de amor en ellas. De la misma manera en que un cuervo se siente celoso cuando canta bien un cuco, estas personas se sienten celosas ante los atributos de los demás. Así como el cuervo ridiculiza al cisne, estas personas ridiculizan a la gente buena. Están en el nivel más bajo del amor.


Aunque el amor está presente en estos tres tipos de personas, ellas gozan, experimentan y usan este amor de diferente manera. En cada árbol de la vida, el amor está presente en la forma de dulce jugo en su fruta, pero ésta se halla cubierta por una cáscara llamada deseo. De aquí que no estemos conscientes del dulce jugo que hay en la fruta. Sólo esas personas que quitan la cáscara del deseo y arrojan lejos las duras semillas de la ira y los celos pueden gozar el dulce jugo del fruto del amor. Cuando arrojan las semillas de los gustos y aversiones y desechan la cáscara del deseo, pueden gozar del Amor Divino, que es la dulzura misma. Las Upanishads dicen que esta dulzura es Brahman. Con la mira de experimentar esta bienaventuranza, prescriben nueve tipos de devoción (bhakti). Bhakti se describe en el lenguaje común con muchos sentidos, pero los Vedas dicen que hay tres tipos de devoción (bhakti): bhoutika, ekanta y ananya. Se les ha descrito de diferentes maneras y también se han escrito varios comentarios sobre ellos.


Sravana (escuchar), manana (reflexionar en lo que se ha aprendido) y nidhidhyasana (practicar lo que se ha predicado y aprendido), los rituales relacionados con yajna (ofrenda o sacrificio), la visita de lugares sagrados en peregrinación y varios tipos de servicio como la caridad (dana y dharma) están clasificados como bhoutika bhakti. Japa (repetición del Nombre del Señor), tapas (austeridades) y sandhya son ritos que están relacionados con el primer tipo de bhakti. La construcción de templos, la consagración de imágenes, la adoración en los templos y los rituales relacionados con ellos son sólo bhoutika bhakti. Todos ellos se relacionan con lo físico. Aun cuando estén inmersos en la meditación y experimenten visiones de tales imágenes, se les tiene que clasificar en este primer tipo, puesto que todas estas experiencias surgen del cuerpo, la mente y el intelecto, que son transitorios y cuya naturaleza no es permanente. Este cuerpo tiene que perecer y por eso las experiencias que surjan de él también desaparecerán con él. Sin embargo, este tipo de bhakti es necesario en la primera etapa.


Siguiendo este sendero podemos marchar lentamente hacia el segundo paso o ekanta bhakti. Muchas personas piensan que ekanta bhakti alude a la dedicación a una imagen o forma y a experimentar visiones mentales de esa única forma exclusivamente en privado. Esto no es correcto. Ekanta bhakties un estado sutil que se adquiere con el control efectivo de la mente y experimentando nuestro propio ser. No es correcto pensar que el control de la mente significa sostenerla firmemente sin vagabundeos. El correcto significado de ekanta es la capacidad de limpiar la mente de pensamientos impuros; ése es un sadhana que ha de ser practicado en una atmósfera aislada, en un lugar tranquilo, libre de ruido y disturbios de cualquier clase. El mejor momento para esta práctica es de tres a cinco de la mañana, la hora o período llamado Brahmamuhurta. Al haber seleccionado el tiempo, cerrando la puerta, sin estar con nadie, sentarse, permanecer quietos y ajustar el ritmo de inhalación y exhalación. Es importante que el ritmo al inhalar y exhalar sea el mismo. Con la práctica gradual, el número de respiraciones por minuto debe reducirse de diez u ocho a una o dos. Pueden tomarse su propio tiempo; avancen gradualmente en el proceso de reducción del número de inhalaciones y exhalaciones. Debido al flujo de pensamientos, la respiración también se ve afectada y perturbada. Controlar el aliento de esta manera y dirigirlo en la forma apropiada es una disciplina muy efectiva. La punta de la lengua debe tocar la línea de los dientes. Cuando se mantiene en esta posición, los pensamientos disminuyen y uno puede concentrarse en el control de la respiración. Si controlan el flujo de pensamientos y se alejan de los pensamientos del cuerpo y del mundo que los rodea, pasan al nivel en que la mente queda sin pensamientos ni deseo, y entonces puede concentrarse en Dios.


En el estado de ekanta bhakti, la mente se disuelve y queda en un estado de quietud. Dios está en todas partes y en cada uno de nosotros; cuando la mente está libre de toda impureza, las personas que se hallan en ekanta bhakti experimentan sólo la presencia de Dios. Si ustedes toman un pequeño recipiente con muy poca agua y lo colocan al sol, pueden ver el reflejo del astro en el agua. Aunque la cantidad es muy pequeña, debido a que el agua está quieta y clara pueden ver el reflejo. Por otro lado, si tratan de verlo en una vasta extensión del océano, no ven el reflejo porque el agua está siempre moviéndose en olas; no pueden ver el reflejo del sol en un pozo con agua lodosa ni aun en el sagrado río Ganges, porque siempre está fluyendo, aunque el agua esté pura y su lecho sea arenoso. De modo similar, Dios no se reflejará en una mente llena de gustos, aversiones y deseos, ni en una mente perturbada con pensamientos impuros. Si ustedes desean realizar la presencia de Dios en todos los seres, deben reconocer la importancia de la pureza y la firmeza de la mente. Cuando la mente sea pura y esté quieta, la Divinidad resplandecerá en todas partes.


Para experimentar la Divinidad en esta forma solamente ekanfa bhakti les ayudará. En cualquier otro camino pueden experimentar visiones de diferentes tipos; no son más que alucinaciones. Sin cualidades virtuosas no podrán controlar su mente; ¿cómo pueden construir una casa sin ladrillos ni cemento? Para adquirir pureza y firmeza de mente, es esencial una práctica esforzada. Ekanta bhakti no se obtiene aislándose en un cuarto y adorando una figura con devoción. Esto sólo puede llamarse ekaki bhakti; después de todo, la figura es sólo un objeto creado. Experimenten su ser interno y no un objeto creado; deben tener la visión de la Divinidad primordial cuyo reflejo es su Alma. Adorar una figura es necesario en la primera etapa, ¡pero no se queden toda su vida en el primer paso!


Mediante la instrucción y la práctica continua de ekanta bhakti, serán capaces de conocer el Alma que hay dentro de ustedes. El Alma está en ustedes, pero no pueden verla por la impureza y las olas de gustos y disgustos que se alzan alrededor. Cuando remueven estas impurezas, la mente queda en un estado puro. En este nivel, si vuelven sus ojos hacia dentro, tendrán la visión de la Divinidad. Éste es el ekanta bhakti al que se refieren los libros. Ekanta bhakti aparece como algo simple, no lo es. Ekanta bhakti se realiza sólo cuando dirigen su visión hacia adentro, lejos de los objetos sensoriales, y experimentan la pura Alma. Ekanta bhakti es visión interna, mientras que bhoutika bhakti es visión externa.


Después de obtener bhoufika y ekanta bhakti, ananya bhakti será fácil de adquirir. Tenemos la sensación de que ananya bhakti consiste en rendirse ante Dios diciendo: "No tengo otro salvador que tú". Pensamos que simplemente declarando: "Tú eres madre, tú eres padre, tú eres amigo y tú eres mi salvador, ¡Dios de dioses!", nos hemos rendido y estamos practicando ananya bhakti. Esto es sólo devoción verbal, el verdadero ananya bhakti viene de la profunda investigación de la realidad del ser interno.


La experiencia que ustedes tienen en el estado de vigilia y las cosas que ven en los sueños y en el estado de sueño profundo se vuelven ilusorias y transitorias cuando investigan en ellas profundamente; después de tal investigación, ananya bhakti los llevará a la conclusión de que todo lo que ven en los tres estados es ilusorio. Hallarán que el "yo" que está presente en los tres estados es sólo el Alma y que no hay diferencia entre esta Alma y el Paramatma (Dios eterno inmanifestado). Si el pensamiento del cuerpo no está allí, la dualidad tampoco estará allí donde no existe ningún pensamiento de una segunda cosa, eso es ananya; para alcanzar este estado tienen que pasar por el estado de ekanta bhakti.


Ustedes vieron ayer en la obra representada por los niños Bal Vikas (Educación Espiritual Sai), cómo un pandit describía las joyas que usaba y la flauta que tocaba Krishna. Un ladrón que escuchaba esto quiso hacerse de las joyas del muchacho y preguntó dónde vivía. El pandit le dio los detalles de la ubicación en la ribera del Jamuna, con toda su belleza; le dio esta información por su conocimiento de los libros, pero el ladrón le creyó, fue al lugar indicado y vio a Krishna. El pandit no pudo ver a Krishna mientras que el ladrón sí, porque el pandit tenía sólo conocimiento libresco y no una creencia real. Panda significa discernimiento. Quien tiene discernimiento es pandit (sabio). Este discernimiento es de dos tipos: uno es mundano y el otro es espiritual. El primero se puede entender con experimentos e instrumentos, pero en el campo de adhyafma ese discernimiento no dará resultado. Deben tener fe y amor; sin fe ni amor puro, cualquier argumento, cualquier investigación que puedan hacer, no dará resultados. Si se está perdido en dudas nunca se podrá obtener éxito, ni aun en muchas vidas. Ananya bhakti puede describirse como "fe sin cuestionamiento". El rey Parikshit tenía que entregar su vida en un período de siete días. En ese momento, Suka, el gran rishi desapegado del mundo, llegó para hablarle acerca de Dios. Cuando tan gran sabio describió la devoción de las gopis como el más alto nivel de bhakti, ustedes pueden ver cuán grande era la devoción de ellas. Era ananya bhakti en el más alto grado. Parikshit preguntó a Suka Maharishi cómo obtuvieron ananya bhakti las gopis y cómo experimentaron la Divinidad. Suka le replicó con otra pregunta: la de que si él pensaba que Krishna era un pastor; si así era, no tenía sentido enseñarle nada. Él le dijo que sólo le enseñaría el Vedanta y el Bhagavata a alguien que tuviera absoluta fe en Dios; sólo aquéllos que están ansiosos por aprender, que tienen fe en que deben aprenderlo que se les enseña, que tienen fe para experimentar la Divinidad, sólo a ellos se les puede enseñar.


Los miembros de las Organizaciones Sathya Sai deben seguir el sendero correcto y elevarse espiritualmente al nivel de ananya bhakti. El mundo hoy en día está en un caos, la situación puede mejorar sólo a través de los creyentes en la Divinidad. Ellos deben volverse encarnaciones del amor, y con su sadhana, reforzado por la paciencia, la compasión y la tolerancia, desempeñar su labor de servicio a la sociedad y contribuir al mejoramiento del mundo. Dios está presente en ustedes y mira con miles de ojos lo que hacen; aun si nadie mira, Dios está observando sus acciones siempre; hagan todo con esta conciencia.



Madrás _23-I-82 .







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Sathya Sai Bhajan - Thum Ho Daatha Sai Shankar...



Sathya Sai Bhajan - Thum Ho Daatha Sai Shankar...


Thum Ho Daatha Sai Shankar
Sub Ko Deejo Anand Baba
Aavo Shankar Anaatha Naatha
Deejo Darshan Sai Naatha

Traducción:

Señor Sai Shankar! Tú eres el protector.
Concédenos la felicidad.
Bienvenido y acepta el presente amablemente.
Señor Sai Shankar. No tenemos ha nadie, excepto ha Ti.


__._,_.___

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Tumho



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Sathya Sai Bhajan - Thum Ho Daatha Sai Shankar...


Thum Ho Daatha Sai Shankar
Sub Ko Deejo Anand Baba
Aavo Shankar Anaatha Naatha
Deejo Darshan Sai Naatha


Translation :


O Lord Sai Shankar! Thou art the protector.
Grant us bliss.
Welcome and kindly present Thy-Self.
O Lord Sai Shankar. We have nobody except Thee.


__._,_.___

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Sai Ram - Sai Images_Sai Imagenes.











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Prashanti Noticias_Prasanthi News __Guru Purnima 2012 - Programe la tarde_Guru Poornima 2012 - Evening Programe .



Magnífica decoración de Maha Samadhi de Swami en la mañana del Guru Purnima.

wonderful Decoration of Swami's Maha Samadhi on the morning of Guru Poornima




Salida nueva al lado de la Puerta de Ganesha.

The new Exit path next to the Ganesha Gate.
gp_malladi_2012_1

 

Guru Poornima 2012 - Evening Programe-GP_malladi_2012.


Prashanti Noticias - Guru Purnima 2012 - Programe la tarde.


Las celebraciones de Guru Purnima llegó a su conclusión, con un maravilloso concierto de los hermanos Malladi, que se han convertido en un pilar en Prashanti Nilayam en la fiesta de Guru Purnima desde 2007. 
Comenzaron con Rama Nannu Brovara, que a diferencia de los temas del último año, repitieron los viejos temas favoritos e interpretaron muchas nuevas canciones, esta vez incluyendo a Brahma Jnana Pradayaka, Sathya Sai Deva y Cherunuvu Bangara.


Sin embargo, el punto culminante del programa fue la Krithi Tyagaraja, Brocheva. La interpretación de los Hermanos Malladi, Sreeramprasad Malladi y Ravikumar Malladi,  que han mejorado mucho en el acompañamiento incorporando capaces músicos, 'Kalaimamani de Embar.S. Kannan en el violín y Easwaran 'Kalaimamani' Mannargudi en el Mrudangam.


En su estilo característico,  concluyó el concierto con la canción 'Mangalam' , Ramachandraya ... Todos los artistas fueron honrados con regalos y prasadam fue distribuido a los reunidos. 
El Arathi se ofreció a las 19:00 hrs.



II Samastha Lokah Sukhino Bhavantu II



- Tomado de:
http://theprasanthireporter.org/2012/07/malladi-brothers-offer-their-obeisance-on-guru-purnima/



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Prasanthi News - Guru Poornima 2012 - Evening Programe .



The Guru Purnima Celebrations came to a grand conclusion with a concert by Malladi brothers who have become a mainstay in Prasanthi Nilayam during the Guru Purnima festivity till 2007. Commencing with Rama Nannu Brovara, they differed from their practice over the last year of repeating old favourites and performed many more new songs this time including Brahma Jnana Pradayaka, Sathya Sai Deva and Bangara Cherunuvu.


However the highlight of the programme was the absolute fault less rendition of the Tyagaraja krithi, Brocheva . The rendition of the Malladi Brothers, Malladi Sreeramprasad and Malladi Ravikumar was much enhanced by the able accompaniment of ‘Kalaimamani’ Embar.S. Kannan on the violin and ‘Kalaimamani’ Mannargudi Easwaran on the Mrudangam.


In their characteristic style they concluded the concert with the ‘Mangalam’ song, Ramachandraya… All the artistes were honoured with gifts and Prasadam was distributed to the gathering. Arathi was offered at 1900 hrs.



II Samastha Lokah Sukhino Bhavantu II



- Taken from :
http://theprasanthireporter.org/2012/07/malladi-brothers-offer-their-obeisance-on-guru-purnima/



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Sai Ram - Sai Images_Sai Imagenes.











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Thought for the Day_Multiple languages_Pensamiento del día_Multiples lenguajes._04-07-2012 .


Thought for the Day_Pensamiento del día_04-07-2012.  





-= 4 July 2012 =-
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English

By moderating and modulating the habits of eating and drinking, one can lay the foundation for a spiritual life. You must prefer sathwik (pure and vegetarian) foods to rajasik foods. By drinking intoxicating stuff, one loses control over one’s emotions, passions, impulses, instincts, speech and movements; and one even descends to the level of a beast. By eating flesh, one develops violent tendencies and animal diseases. The mind becomes more intractable when one indulges in rajasik food. It is difficult to remould the mind, if such food is consumed with relish. To dwell on God, one should be vigilant about the food and drink consumed by both - the body and the mind. 


Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium 

Door je eet- en drinkgewoonten aan te passen leg je de basis voor een spiritueel leven. Verkies zuiver en vegetarisch voedsel (satwisch) boven rajasisch voedsel. Door het drinken van sterkedrank verlies je de controle over je emoties, impulsen, intuïtie, spraak en bewegingen en val je ten prooi aan je dierlijke instincten. Als je vlees eet ontwikkel je gewelddadige neigingen en wordt je lichaam ziek. De geest wordt steeds eigenzinniger als je je voortdurend tegoed doet aan rajasisch voedsel. Het is moeilijk om je geest te transformeren als je voorkeur geeft aan dit voedsel. Als je je op God wil concentreren en zowel je lichaam als je geest zuiver wil houden, let dan goed op wat je eet en drinkt. 


Translated into French by Nathalie 

En modérant et en modulant les habitudes alimentaires, on peut poser les fondations pour une vie spirituelle. Vous devez préférer la nourriture sathwik (pure et végétarienne) aux aliments rajasiks. En buvant des choses enivrantes, on perd le contrôle de ses émotions, des passions, des pulsions, des instincts, de la parole et des mouvements et l'on descend au même niveau d'une bête. En mangeant de la chair, on développe des tendances violentes et des maladies animales. Le mental devient plus intraitable lorsqu'on se laisse aller dans les aliments rajasik. Il est difficile de remodeler le mental si la nourriture est consommée avec délectation. Pour demeurer en Dieu, il faut être vigilant sur ​​la nourriture et les boissons consommées par les deux - le corps et l'esprit.


Translated into German by Margitta Bonds

Durch Mässigung und Anpassung der Essgewohnheit und der Getränkeauswahl, kann man die Grundlage für ein spirituelles Leben schaffen. Ihr müsst reine und vegetarische Nahrung (satwik) der Nahrung vorziehen, die Ruhelosigkeit und Leidenschaft entfacht (rajas). Indem ihr etwas trinkt, das euch berauscht, verliert ihr die Kontrolle über eure Emotionen, Leidenschaften, Impulse, Instinkte, Sprache und Bewegungen und man kann dadurch sogar auf die Stufe eines wilden Tieres herabsteigen. Wenn ihr Fleisch esst, entwickelt ihr gewalttätige Tendenzen und tierische Krankheiten. Der Geist (mind) wird immer störrischer, wenn ihr Nahrung zu euch nehmt die leidenschaftliche Aktivitäten in euch hervorbringen. Es ist schwer den Geist gänzlich zu erneuern, wenn eine solche Nahrung mit Vorliebe genossen wird. Damit der Geist bei Gott verweilt, sollte man wachsam sein und darauf gut achten welche Nahrung und welches Getränke konsumiert wird – vom Körper und dem Geist.


Translated into Spanish by Herta Pfeifer

Moderando y modelando los hábitos de comer y beber uno puede establecer las bases para una vida espiritual. Deben preferir los alimentos sathwikos (puros y vegetarianos) a los rajasikos. Al beber brebajes intoxicantes, uno pierde el control sobre sus emociones, pasiones, impulsos, instintos, habla y movimientos; y uno llega a descender al nivel de una bestia. Al comer carne, uno desarrolla tendencias violentas y enfermedades animales. La mente se vuelve más intratable cuando uno prefiere la comida rajasika. Resulta difícil remodelar la mente cuando se consume de preferencia esta comida. Para permanecer junto a Dios, uno debe mantenerse vigilante respecto de los alimentos y bebidas consumidas tanto por el cuerpo como la mente.


Translated into Indonesian by Udayo Untarya

Dengan cara mengatur kebiasaan makan dan minum, maka engkau bisa memberikan landasan yang baik untuk kehidupan spiritual. Hendaknya engkau memilih makanan yang bersifat sathwik (vegetarian) daripada makanan yang rajasik. Apabila engkau meminum/memakan sesuatu yang non-sathwik, maka engkau akan kesulitan untuk mengontrol emosi, dorongan batin, instink, ucapan maupun perbuatanmu; bahkan tidak tertutup kemungkinan engkau akan merosot ke tingkat ke’binatang’an. Apabila engkau mengkonsumsi daging, maka di dalam dirimu akan terbentuk kecenderungan yang menjurus kepada kekerasan dan penyakit-penyakit hewaniah lainnya. Dengan mengkonsumsi jenis makanan rajasik, maka batin ataupun pikiranmu akan menjadi sulit untuk dikendalikan.Sungguh sulit untuk mengendalikan batin/pikiran, apabila makanan-makanan (non-veg) seperti itu justru malah engkau nikmati. Untuk berkontemplasi kepada Tuhan, maka engkau harus benar-benar waspada dalam hal jenis makanan maupun minuman yang akan engkau konsumsi – baik itu asupan makanan untuk badan jasmani maupun untuk badan rohani.


Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini



Translated into Malayalam by Ram Sai



Translated into Portuguese by Fernando Noll

Pela moderação e modulação dos hábitos de comer e beber pode-se estabelecer as bases para uma vida espiritual. Você deve preferir os alimentos sátvicos (puros e vegetarianos) aos alimentos rajásicos. Ao ingerir bebidas inebriantes a pessoa perde o controle sobre suas emoções, paixões, impulsos, instintos, fala e movimentos e ela desce ao nível de uma fera. Ao comer carne, a pessoa desenvolve tendências violentas e doenças de animais. A mente se torna mais intratável quando a pessoa se entrega à comida rajásica. É difícil remodelar a mente se tal alimento é consumido com prazer. Para habitar em Deus, a pessoa deve ser vigilante sobre a comida e a bebida consumidas, tanto pelo corpo como pela mente.


Translated into Russian

Умеряя и регулируя привычки в еде и питье, можно заложить основы духовной жизни. Вы должны предпочитать сатвическую (чистую и вегетарианскую) еду раджастической еде. Выпивая опьяняющие напитки, человек теряет контроль над своими эмоциями, страстями, побуждениями, инстинктами, речью и движениями; и даже опускается до уровня животного. Поедая плоть, человек развивает в себе склонность к жестокости, вспыльчивости и животные болезни. От потребления раджастической пищи ум становится более упрямым и непокорным. Трудно трансформировать ум если подобная пища потребляется с удовольствием. Для того, чтобы пребывать в Боге, следует быть разборчивым в еде и питье, что потребляется как телом, так и умом.


Translated into Hindi by Nihal Gupta



Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Con moderazione e modulando le abitudini di mangiare e bere, si può gettare le basi per una vita spirituale. È necessario preferire sathwik (puro e vegetariano) alimenti agli alimenti rajasik. Bevendo roba inebriante, si perde il controllo le proprie emozioni, le passioni, gli impulsi, gli istinti, parole e movimenti, e si scende anche al livello di una bestia. Mangiando carne, si sviluppa tendenze violente e malattie degli animali. La mente diventa più intrattabile quando si indulge negli alimenti rajasik. E 'difficile rimodellare la mente, come se il cibo viene consumato con gusto. Per soffermarsi su Dio, si dovrebbe essere vigili circa il cibo e le bevande consumati da entrambi - il corpo e la mente.


Translated into Tamil by Nadia



Translated into Polish by Aldona Lewalski

Przez moderowanie i modulowanie nawyków jedzenia i picia, można położyć fundament życia duchowego. Musisz wolą sathwik (czyste i wegetariańskie) żywność do żywności rajasik. Przez picie rzeczy odurzający, jedna traci kontrolę nad własnym emocji, pasji, impulsów, popędów, mowy i ruchów, a jeden nawet schodzi do poziomu bestii. Jedząc mięso, jedno rozwija gwałtowne tendencje i choroby zwierząt. Umysł staje się trudniejszy, gdy jeden oddaje się żywności rajasik. Trudno jest remould umysł, jeśli taka żywność jest spożywana ze smakiem. Zatrzymywać się na Boga, trzeba być czujnym na temat żywności i napojów zużywanej przez obie - ciało i umysł.


Translated into Swedish by Jens Olausson

Genom att dämpa och reglering vanor att äta och dricka, kan man lägga grunden för ett andligt liv. Du måste föredrar sathwik (ren och vegetarisk) mat för att rajasik livsmedel. Genom att dricka berusande saker, förlorar en kontroll över sina känslor, passioner, impulser, instinkter, tal och rörelser, och en med ned till samma nivå som ett djur. Genom att äta kött, utvecklar ett våldsamma tendenser och djursjukdomar. Sinnet blir mer svårbemästrade när man hänger sig åt rajasik mat. Det är svårt att omforma sinnet, om sådana livsmedel konsumeras med god aptit. Att bo på Gud, bör man vara vaksam om mat och dryck som konsumeras av båda - kroppen och sinnet.



SATHYA SAI BABA

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Om Sai Ram




OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...


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