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jueves, 5 de abril de 2012

"Oka Chinna Katha"- Sai Historias_11_El conocimiento del Atma_ "Oka Chinna Katha"-"Knowledge of Atma".




Sai Ram - El conocimiento del Atma - Maravillosa Chinna Katha por Bhagavan.


Érase una vez, el rey Janaka envió un mensaje a la gente de su reino: "Si hay entre vosotros un gran estudioso, un analista, un Mahatma, un yogui, un Maharshi, un sabio, sea quien sea, que venga ha mí para enseñame el conocimiento del Atma. "


En su mensaje dijo que esperaba alcanzar el Atma Jñana, conocimiento de sí mismo, en cuestión de unos pocos momentos después de  haber sido debidamente instruido.


Incluso antes de subir a su caballo, debería haber alcanzado el Atma Jñana.


Él dijo: "Si la persona que se ofrece a enseñarme el Atma Jñana, no es capaz de realizar esta tarea de proporcionarme una experiencia de iluminación instantánea, entonces yo no quiero verlo, aunque sea el más grande erudito, la persona mas instruida, o la persona mas educada en la tierra."


Bueno, todos los expertos y Rishis estaban un poco asustados por esta exigencia.


Ellos suponían que esto sería una dura prueba en su maestría y aprendizaje,  por lo que ninguno se atrevía a presentarse y ofrecerse para instruir al rey y cumplir con las condiciones que habían sido planteadas.


Fue en este punto que Astavakra, un muchacho, entro al reino. Mientras iba por el camino hacia la ciudad capital de Mithilapuram, se encontró con un número de personas que venían de allí, incluyendo a los estudiosos y expertos, todos ellos tenían caras largas de preocupación y cargados de tristeza.


Astavakra les pregunto por qué estaban tristes, y  le explicaron todas las cosas que habían acontecido.


Pero Astavakra no podía entender por qué estaban asustados, por una cosa tan pequeña.


Y agregó: "Con mucho gusto voy a resolver este problema para el rey." Y diciendo esto, se dirigió  directamente a la corte de Janaka.


Se presento al rey, y dijo: "Mi querido rey, estoy listo para que usted pueda experimentar el conocimiento del Atma como usted desea, pero este conocimiento sagrado no se puede enseñar con tanta facilidad .

Este palacio está lleno de Rajo Guna y Tamo Guna.  Debemos dejar... este lugar y entrar en un área de Satva Guna, pura ".


Por lo tanto,  abandonaron el palacio y se fueron por el camino que conduce fuera de la ciudad, hacia el bosque.


Como era la costumbre, cada vez que el emperador salia fuera de los muros de su palacio, el ejército lo seguía detrás, pero Janaka tenía que permanecer fuera en el bosque.


Astavakra y Janaka,  entraron en el bosque.


Astavakra dijo el Rey Janaka:. "Yo no voy a cumplir su deseo a menos que acepte mis condiciones,  puedo ser sólo un niño, pero estoy en la posición de un preceptor, y usted  puede ser un emperador  todopoderoso, pero debe asumir la posición de un discípulo.


¿Está usted dispuesto a aceptar esta relación? Si está de acuerdo, entonces tendrá que ofrecer el regalo tradicional para el Gurú, el Gurudakshina,  que da el Sishya( discipulo ) al Gurú. 
Sólo después de dar a su ofrenda, es que voy a empezar mi instrucción para usted. "


El Rey Janaka dijo a Astavakra: "El logro de Dios es lo más importante para mí, así que estoy dispuesto a darle cualquier cosa que quiera".


Pero Astavakra respondió: "No quiero  cosas materiales de ti, todo lo que quiero es tu mente, Tú me tienes que dar tu mente.".


El rey respondió: "Está bien, te ofrezco mi mente, que hasta el momento pensé que se trataba de mi mente, pero a partir de ahora en adelante será tuya.".


Astavakra Janaka dijo que desmontara de su caballo, que se parara al lado del caballo, y luego le dijo al rey que se sentara en el medio de la carretera.


Astavakra entró en el bosque y se sentó tranquilamente bajo un árbol. Los soldados esperaron durante mucho tiempo. Ni el rey ni Astavakra regresaban de la selva.


Los soldados querían saber qué había pasado con ellos, así que  procedieron a buscarlos.


Cuando recorrieron la carretera que conduce hacia el bosque, encontraron al rey sentado allí, en medio de la carretera. El caballo estaba de pie delante del rey. El rey tenía los ojos cerrados y estaba  quieto casi inmóvil.


Astavakra no se veía cerca. Los oficiales temían que Astavakra podría haber ejercido algún hechizo mágico sobre el rey, y le había hecho perder la conciencia.


Fueron a buscar al primer ministro. El Primer Ministro llegó y se dirigió a Janaka: "¡¡Oh rey. Oh rey. Oh Rey"


Pero el rey Janaka no abrió los ojos, no se movió en absoluto.


El primer ministro se asustó.


No sólo el Primer Ministro,  todos los funcionarios estaban ahora a asustados, porque el momento en que el rey por lo general tomaba su comida y su bebida, había pasado y el rey aún no se había movido de su posición. 


De esta manera, el día pasó y llegó la noche, pero el rey no se movió de su posición, sentado inmóvil en la carretera.


Quedaba otra alternativa, el Primer Ministro envió el carro a la ciudad para traer a la reina, para que hablara con el rey, seguramente respondería.


La reina se acercó y se dirigió al rey: "¡rajá, rajá, rajá" . El rey no se movió, no había absolutamente ninguna respuesta por parte del rey.


Mientras tanto, los soldados registraron todo el bosque en busca de Astavakra. Allí, bajo un árbol, estaba sentado pacíficamente Astavakra, en absoluta calma y serenidad.


Los soldados se apoderaron  de él y lo llevaron hacia el lugar donde estaba el rey.


Astavakra les dijo: "¿Por qué están tan preocupados, el rey esta seguro y todo está bien?".


Pero aún así insistieron  y lo llevaron ante el rey sentado en el camino con los ojos cerrados, con su cuerpo completamente inmóvil.


El soldado dijo: "Aquí, mira por ti mismo, y vea lo que le ha sucedido al rey!"


Hasta ese momento, si el primer ministro o los ministros, o la reina o cualquiera de los funcionarios de la corte o la gente común, había llamado al rey, él no abrió su boca en respuesta, ni abrió los ojos acusando recibo.


Pero ahora Astavakra llego y habló con el rey. El Rey Janaka inmediatamente abrió los ojos y respondió: "¡Swami!"


Astavakra cuestionó al rey: "Bueno, han llegado los ministros, y los soldados, y también han llegado otros muchos, ¿por qué no responde a sus súplicas?"


Janaka contestó:. "Los pensamientos, palabras y hechos, están asociados con la mente, y ofrecí mi mente enteramente a Ti , por lo tanto antes de que pueda usar la mente para cualquier cosa, necesito su permiso. 
¿Qué autoridad tengo para hablar con alguien o utilizar esta mente sin su permiso y mando ?".


Luego Astavakra dijo: "Usted ha alcanzado el estado de la realización de Dios."


Astavakra dijo a Janaka que ponga un pie en el estribo y monte sobre el caballo.


En el momento en que subió, se sentó sobre el caballo y puso su otro pie en el estribo,  había alcanzado la experiencia del Atma.


Una vez que una persona ha ofrecido su mente, y con él todas sus palabras, obras y pensamientos, entonces no tendrá la autoridad o el poder para llevar a cabo ninguna acción, sin el permiso de la persona a quien ha entregado su mente.



Fuente: Historia # 2, del libro: "Chinna Katha - Vol. 2"



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Sai Ram - "Knowledge of Atma" - Wonderful Chinna Katha by Bhagawan.



Once upon a time, king Janaka sent a message to the people in his kingdom: "If there be amongst you a great scholar, a Pundit, a Mahatma, a Yogi, a Maharshi, a Sage, whoever he may be, let him come and teach me the knowledge of Atma."


In his message he said that he expected to attain Atma Jnana, Self-knowledge, within a matter of a few moments of being properly instructed.


Even while climbing onto his horse, before he was completely settled on to it, he should have attained Atma Jnana.


He said: "If the person offering to teach me Atma Jnana is not able to accomplish this task of providing me an experience of instant illumination, then I don't want to see him, even if he is the greatest scholar, or the most learned person, or the highly educated person in the land."


Well, all the Pundits and Rishis were a little frightened by this requirement.


They saw that this would be a severe test on their scholarship and learning, and so none dared to come forth and offer him self to instruct the king and meet the conditions that had been posed.


It was at this point that the boy Astavakra entered the kingdom. While he was going on the road towards the capital city of Mithilapuram, he met a number of people coming from there, including scholars and Pundits; all of them had long faces, looking worried and grief-ridden.


Astavakra asked them why they are looking sad. They explained to him all the things that had happened.


But Astavakra couldn't understand why they should get frightened over such a small thing.


He added: "I will gladly solve this problem for the king." So saying he directly entered the court of Janaka.


He addressed the king: "My dear King, I am ready to enable you to experience the knowledge of Atma as you desire. But this sacred knowledge cannot be taught so easily. This palace is full of Rajo Guna and Tamo Guna. We must leave this place and enter an area of pure Satva."


So, they left the palace and went along the road leading out of the city towards the forest.


As was the custom whenever the emperor went outside his palace walls, the army followed behind; but Janaka had them remain outside the forest.


Astavakra and Janaka entered the forest.


Astavakra told King Janaka: "I am not going to fulfill your wish unless you accept my conditions. I may be only a boy, but I am in the position of a preceptor; and you may be an all-powerful emperor, you are in the position of a disciple.


Are you prepared to accept this relationship? If you agree then you will have to offer the traditional gift to the Guru, the Gurudakshina that is given by the Sishya to the Guru. Only after you give your offering to me will I start my instruction to you."


King Janaka told Astavakra: "The attainment of God is the most important thing to me, so I am prepared to give you absolutely anything you want."


But Astavakra replied: "I don't want any material things from you, all I want is your mind. You must give me your mind."


The king answered: "Alright, I offer my mind to you. Up to now I thought that this was my mind, but from now onwards it will be yours."


Astavakra told Janaka to dismount from his horse and made the horse stand in front of the king and then he told the king to sit down in the middle of the road.


Astavakra walked into the forest and sat quietly under a tree. The soldiers waited for a long time. Neither the king nor Astavakra returned from the forest.


The soldiers wanted to find out what had happened to them, so one by one, they proceeded to look for them.


When they went along the road leading into the forest, they found the king seated there, in the middle of the road. The horse was standing in front of the king. The king had his eyes closed and sat still almost immobile.


Astavakra was not to be seen. The officers were afraid that Astavakra might have exercised some magic spell over the king and had made him lose consciousness.


They went to look for the Prime Minister. The Prime Minister came and addressed Janaka: "O King! O King! O King!"


But King Janaka did not open his eyes; he did not move at all.


The Prime Minister became frightened.


Not only the Prime Minister but all the officials were now getting frightened, because the time when the King usually took his food and drink had passed and the king still had not stirred.


In this way the day went on and evening came, but the king did not move from his position, sitting there immobile on the road.


Left with no alternative, the Prime Minister sent the chariot back to the city to bring the queen thinking that if the queen spoke to the king, he would surely respond.



The queen came and addressed the king: "Rajah, Rajah, Rajah!" The king did not stir; there was absolutely no response from the king.


Meanwhile the soldiers searched throughout the whole forest for Astavakra. There, under a tree, Astavakra was seated peacefully, in absolute calm and serenity.


The soldiers caught hold of him and brought him towards the place where the king was.


Astavakra told them: "Why are you all so worried? The king is safe and everything is alright."


But still they insisted and brought him before the King seated on the road with his eyes closed, his body completely still.


The soldier said: "Here, look for yourself! See what has happened to the king!"


Until that time, whether the Prime Minister, or the ministers, or the queen or any of the other court officials or common people, had called out and addressed the king, he neither opened his mouth in answer nor opened his eyes in acknowledgment.


But now Astavakra came and spoke to the king. King Janaka immediately opened his eyes and replied, "Swami!"


Astavakra questioned the king: "Well, the ministers have come, and the soldiers have come, and also many others have come, why did you not reply to their entreaties?"


Janaka answered: "Thoughts, words and deeds are associated with the mind, and I offered my mind entirely to you. Therefore before I can use the mind for anything, I need your permission. What authority do I have to speak to anyone or use this mind in any way without your permission and command."


Then Astavakra said: "You have attained the state of God-realization."


Astavakra told Janaka to put one foot in the stirrup and get up on the horse.


By the time he had climbed up and seated himself on the horse and put his other foot in the stirrup, he had attained the experience of Atma.


Once a person has offered his mind, and with it all his words, deeds and thoughts, then he will not have the authority or the power to perform any actions without the permission of the one to whom he has surrendered his mind.



Source: Story 2, from the Book: "CHINNA KATHA - Vol 2"



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Gracia - Por el Dr. MS Krishna Rao, Chittoor_Grace - By Dr. M. S. Krishna Rao, Chittoor.



Gracia - Por el Dr. MS Krishna Rao, Chittoor.


Cuando Swami aparece en un sueño, ya no es un sueño. Es la manera en que Él nos despierta. Fue en una de esas ocasiones que se apareció y me dijo: "ustedes saben la historia de cómo un Gopika cruzo el turbulento río Yamuna, con namasmarana solo para servir ha su gurú. ¿Quieres conocer el estado de su mente, entonces? 
"De pronto la escena cambió. Hubo una espléndida luz de color amarillo dorado, no había forma (ni siquiera Baba). El tiempo no tenia importancia en ese estado. Era feliz y lo impregnaba todo. En un momento dado incluso estos sentimientos eran desconocidos . Después de un tiempo me di cuenta que yo era parte de esa luz y así aprecio Swami. De repente hubo una hermosa relación entre nosotros. "Usted sabe que este estado es realmente indescriptible. Incluso la más cercana descripción como 'Tatwamasi, Brahmasmi Aham ......" en palabras, están muy lejos de la verdad. ", Continuó este estado de felicidad por un poco más de tiempo. 


Swami me dijo dos palabras más que yo no pude recordar a pesar de mis mejores esfuerzos, en parte porque no tengo conocimiento de sánscrito y, sobre todo debido a mi ignorancia de los Upanishads. 
El lector puede imaginar la profundidad de mi ignorancia si digo que me tomó casi un año recordar las palabras que faltaban en esa comunicación con Baba. 
Son "Pragnanam Brahma y Brahma Ayamaatma". También me enteré de que estos cuatro constituyen el "Maha Vakyas" (grandes pronunciamientos) tomadas de cada uno de los Vedas 'Pragnanam Brahma- por el Rigveda, "Aham Brahmasmi -de el Yajurveda", Tatwamasi 'del Sama-veda y "Ayamaatma Brahma del Adharvanaveda. 
Sin embargo, más recientemente, me quedé sorprendido de ver que estos fueron los Maha Vakyas con que Sri Adi Sankara fue iniciado por su gurú, Sri Govindapada.


Una historia interesante, que se relaciona con el sueño:

En 1972 mi suegra se enfermó y sus dos pulmones mostraron lesiones extensas. Los expertos variaban en su opinión- cáncer de pulmón o tuberculosis masiva. 
En cualquier caso, la cuenta regresiva se había iniciado en su vida. Pensé que si era cáncer entonces no había nada que se podía hacer en esa etapa tardía. Si se trataba de tuberculosis avanzada, pensé que una inyección de estreptomicina y otros medicamentos podrían ser aplicados, esperando con esperanza. 
La anciana manifestó,  que quería tener el darshan del Señor antes de su último aliento. Inmediatamente mi esposa, la Dra. Sanyasamma, y su madre, tomaron el tren disponible. Así lo hicieron simplemente porque habían oído que Swami quería empezar un curso de verano  y que él estaría en Whitefield. 
El 30 de abril 1972 ambas damas se sentaron en el mandap Bhajan. Swami le preguntó a la Dra Sanyasamma bruscamente, "¿por qué sigue aquí sentada? ... ¿Qué ha sucedido a Kasturi?"... 
Más tarde, Sri Swami Kasturi explicó que le había enseñado el día antes, una tarjeta de identificación y pidió que se quede para el curso de verano. Esto demostró claramente que Baba, puso a las dos damas en el tren y las llamó a sus pies.


Más tarde, su madre tuvo una sensación, una reacción a las inyecciones de estreptomicina que estaba recibiendo. Ella pensó que podía ser remediado, mediante la colocación de la cabeza entre los pies de Swami o si Swami pusiera su mano sobre su cabeza. 
Swami al día siguiente, mientras hablaba con la doctora sobre los síntomas de su madre, creó vibhuti y estaba a punto de entregarlo a ella. Entonces él me dijo: "si se lo doy personalmente, el paciente sería más feliz." Fue entre la multitud de devotos y se puso delante de ella. He hizo uso de esta oportunidad y de inmediato se inclinó a sus pies. Mientras se levantaba Swami puso su mano sobre su cabeza y la bendijo, cumpliendo así los deseos de ambas. Inmediatamente se interrumpió el tratamiento. Cuando regresó después de tres semanas ha Vishakhapatnam, su radiografía de rayos-X reveló que ambos pulmones estaban absolutamente normales.


El Dr. Sanyasamma reunió todas las notas del curso de verano  y ambos estudiaron los originales uno a uno y  encontraron con el  'Maha Vakyas'. 
A continuación, se hizo evidente que todo lo que dice Swami,  ya sea desde el escenario o en una charla, o incluso como una broma aparente,  esta preñado de significado, siempre allanando el camino para el objetivo final de conocer nuestro propio ser.



Fuente:

http://www.sssbpt.org/Pages/SaiSpiritualShowers/SSS12Mar2009.html



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Grace - By Dr. M. S. Krishna Rao, Chittoor.



When Swami appears in a dream, it is no longer a dream. It is the way He awakes us to the Atman. It was on one such occasion that He appeared and told me: “you know the story how one gopika crossed the turbulent river Yamuna with namasmarana alone to serve as her guru. Do you want to know the condition of her mind then?” Abruptly the scene changed. There was a splendid golden yellow light, no form (not even Baba). Time has no relevance in such a state. It was blissful and all pervading. At one stage even these feelings were not known. After sometime I was aware that I was part of that light and so was Swami. Suddenly there was a rapport between us. "You know now this state is really indescribable. Even the nearest descriptions like ‘Tatwamasi, Aham Brahmasmi ...... ' when once put into words are far away from the Truth.” This blissful state continued for some more time.


Swami told me two more words which I could not recollect later inspite of my best efforts, partly because I have no knowledge of Sanskrit and mainly because of my ignorance of the Upanishads. The reader can well imagine the depth of my ignorance if I say it took me nearly a year to recall the missing words which were communicated to me by Baba. They are “Pragnanam Brahma and Ayamaatma Brahma". I also came to know that these four constitute the "Maha Vakyas” (great pronouncements) taken one from each Veda—'Pragnanam Brahma' from the Rigveda, 'Aham Brahmasmi' from Yajurveda, 'Tatwamasi' from Sama-veda and 'Ayamaatma Brahma' from Adharvanaveda. Still more recently I was amazed to see these were the Maha Vakyas with which Sri Adi Sankara was initiated by his guru, Sri Govindapada.


Acquisition of this book knowledge itself makes an interesting story. In 1972 my mother-in-law became sick and both her lungs showed extensive lesions. Experts varied in their opinion—lung cancer or massive tuberculosis. In either case, the count down had begun in her life. I thought that if it was cancer then there was nothing that could be done at that late stage. If it was advanced tuberculosis, I thought that injection of streptomycin and other drugs could be tried, hoping against hope. This was explained to the old lady. She wanted to have the darshan of the Lord before her last breath. Immediately my wife, Dr. Sanyasamma, and her mother took the next available train. This they did simply because we had heard that Swami wanted to start some Summer Course (the first Summer Course) and that He would be at Whitefield. On April 30, 1972 both the ladies were seated in the Bhajan mandap. Swami asked Dr. Sanyasamma abruptly, "why are you still sitting here? What has happened to that Kasturi?" Later, Sri Kasturi explained that Swami had instructed him the day before to hand over a badge and ask her to stay for the whole summer course. This clearly showed that Baba's will and will alone put the two ladies in the train and drew them to His feet.


Later her mother had a reeling sensation—a reaction to the streptomycin injections she was receiving. She thought it could be remedied only by placing her head on Swami's Feet or if Swami placed His hand on her head. The very next day Swami, while talking to the lady doctor about the symptoms of her mother, created vibhuti and was about to hand it over to her. He then said: "if I give it personally, the patient would be more happy." He went among the crowd of devotees and stood before her. She made use of this opportunity and immediately bowed down at His feet. While getting up Swami placed His hand over her head and blessed her, thus fulfilling both her wishes. Immediately all treatment was discontinued. When she returned after three weeks to Vishakhapatnam, her X-ray picture revealed that both lungs were absolutely normal.


Dr. Sanyasamma brought all the notes of the summer course in long hand and both of us studied the originals one by one and came across the 'Maha Vakyas'. Then it became apparent that whatever Swami says either from the stage or in a side talk or even as an apparent joke is pregnant with meaning, always paving the way to the final goal of knowing our own self.


Source:

http://www.sssbpt.org/Pages/SaiSpiritualShowers/SSS12Mar2009.html



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Sai Bhajan - Radhey Radhey Radhey Radhey Govinda...



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Radhey Radhey Radhey Radhey Govinda

Radhey Govinda Bhajo Radhey Gopala (2X)

Radhey Radhey Radhey Radhey Govinda

Murali Manohara Govinda Hey

Madhava Murahara Govinda (2X)

Hey Radhey Govinda Bhajo Radhey Gopala


Significado: 


Cantemos en honor de Radha y Krishna. 
¡Alabado sea Krishna, que nos libera ( de la esclavitud), 
cuya música de la flauta nos encanta. 


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Sai Bhajan - Radhey Radhey Radhey Radhey Govinda...


Radhey Radhey Radhey Radhey Govinda
Radhey Govinda Bhajo Radhey Gopala (2X)
Radhey Radhey Radhey Radhey Govinda
Murali Manohara Govinda Hey
Madhava Murahara Govinda (2X)
Hey Radhey Govinda Bhajo Radhey Gopala


Meaning:


Let us sing in praise of Radha and Krishna.
Praised be Krishna who frees us (from bondage),
whose flute music enchants us.


__._,_.___


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Sai Ram - Sai Images_Sai Imagenes.


















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Thought for the Day_Multiple languages_Pensamiento del día_Multiples lenguajes._05-04-2012 .


Thought for the Day_Pensamiento del día_05-04-2012.




-= 5 April 2012 =-

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English

Individual reconstruction is the most important need today. Multiply virtues, not buildings. Practise what you preach, that is the real pilgrimage. Cleanse your minds of envy and malice; this is the real bath in holy waters. Of what avail is the Name of the Lord on the tongue, if the heart within is impure? Injustice and discontent are spreading everywhere, due to this one single fault in humans – saying one thing and doing the opposite. You must set yourself right and correct your food, recreation and method of spending your leisure and your thoughts and habits. Remove the vices of lust and hatred, and put out the raging flames of anger and greed. Then, the innate tranquillity and happiness (shantham and soukhyam) within you, will manifest unhindered. You are the embodiment of peace; happiness is your very nature.


Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium

Het belangrijkste werk is je eigen houding te corrigeren. Ontwikkel menselijke waarden. Breng zelf in praktijk wat je anderen aanraadt, dat is de ware pelgrimstocht. Zuiver je geest van afgunst en venijn, dat is de echte zuivering. Wat voor zin heeft het om Gods Naam te herhalen als je hart niet zuiver is? Overal heerst onrechtvaardigheid en ontevredenheid omdat de mens de fout maakt om het tegenovergestelde te doen van wat hij zegt. Werk aan jezelf en corrigeer de disharmonie in je voeding, opvoeding, gebruik van tijd en gedachten en gewoonten. Verwijder de negatieve eigenschappen lust en haat, en doof de verterende vlammen van woede en hebzucht. Dan kunnen je natuurlijke kalmte en geluk zich volledig manifesteren (shantham en soukhyam). Je bent de belichaming van vrede; geluk is je ware natuur. 



Translated into French by Nathalie

La reconstruction individuelle est le besoin le plus important aujourd'hui. Multipliez les vertus, pas les constructions. Pratiquez ce que vous prêchez, tel est le véritable pèlerinage. Nettoyez vos esprits de l'envie et de la méchanceté, c'est le véritable bain dans les eaux saintes. À quoi sert le Nom du Seigneur sur la langue si le cœur au-dedans est impur ? L'injustice et le mécontentement se répandent partout, à cause de ce seul défaut chez l'homme - Dire une chose et faire le contraire. Vous devez vous tenir droit et corriger votre nourriture, vos divertissementss et la façon de passer vos loisirs, vos pensées et vos habitudes. Écartez les vices de la luxure et de la haine, et éteignez les flammes déchainées de la colère et de la cupidité. Alors la tranquillité naturelle et le bonheur ( shantham et soukhyam) en vous, se manifesteront sans entraves. Vous êtes l'incarnation de la paix, le bonheur est votre véritable nature.


Translated into German by Margitta Bonds

Heute ist die individuelle Wiederherstellung das wichtigste Bedürfnis. Multipliziert charakterliche Gradlinigkeit, nicht Gebäude. Praktiziert was ihr predigt, das ist die wahre Pilgerreise. Reinigt euren Geist (mind) von Neid und Bosheit, das ist das richtige Bad, das ihr in heiligen Gewässern nehmen solltet. Welchen Nutzen hat der Name Gottes auf eurer Zunge, wenn das Herz in euch unrein ist? Ungerechtigkeit und Unzufriedenheit breiten sich überall aus, weil der Mensch einen einzigen Fehler hat – er sagt das eine und tut davon das Gegenteil. Ihr müsst euch ändern und eure Essgewohnheiten und euer Amüsement korrigieren. Ihr müsst die Methode eure Freizeit zugestalten, eure Gedanken und Gewohnheiten ändern. Entfernt die Untugenden Begierde und Hass und löscht die tobenden Flammen von Wut und Habsucht, dann wird sich die euch innewohnende Gleichmut und das Glück (shantam und soukhyam) ungehindert offenbaren. Ihr seid die Verkörperung des Friedens – Glück ist das euch angeborene Wesen.


Translated into Spanish by Herta Pfeifer

La reconstrucción individual es la necesidad más importante del momento. Multipliquen las virtudes, no los edificios. Practiquen lo que predican, esa es la real peregrinación. Limpien sus mentes de envidia y malicia, este es el real baño en aguas sagradas. ¿De qué servirá el Nombre del Señor sobre la lengua, si adentro el corazón es impuro? La injusticia y el descontento se están diseminando por doquier, debido a un único defecto en los humanos – el decir una cosa y hacer lo contrario. Deben corregirse a sí mismos y enmendar sus alimentos, su recreaciones y métodos de pasar sus momentos libres, como también sus pensamientos y hábitos. Eliminen los vicios de la lujuria y el odio, y apaguen las furiosas llamas de la ira y la codicia. Entonces se manifestarán sin obstáculos la innata tranquilidad y felicidad (shantham y soukhyam) que llevan dentro. Son la encarnación de la paz y la felicidad es vuestra naturaleza misma.


Translated into Portuguese by Fernando Noll

Reconstrução individual é o requisito mais importante hoje. Multiplique virtudes, não edifícios. Pratique o que você prega, essa é a verdadeira peregrinação. Limpe sua mente da inveja e da malícia, esse é o verdadeiro banho em águas sagradas. De que serve o Nome do Senhor na língua se o coração é impuro? Injustiça e descontentamento estão se espalhando por toda parte devido a essa única falha nos seres humanos: dizer uma coisa e fazer o oposto. Você deve ajustar-se e corrigir sua alimentação, recreação e o modo como usa seu lazer e seus pensamentos e hábitos. Remova os vícios da luxúria e do ódio e apague as chamas furiosas da raiva e da ganância. Então, a tranquilidade e a felicidade inatas (shantham e soukhyam) dentro de você irão se manifestar livremente. Você é a personificação da paz; a felicidade é a sua própria natureza.


Translated into Russian

Индивидуальная перестройка необходима сегодня больше всего. Приумножайте добродетели, а не здания. Практикуйте то, что проповедуете - вот истинное паломничество. Очистите ум от зависти и преступных намерений - это истинный путь к святым водам. Какая польза от Имени Бога на языке, если сердце внутри загрязнено? Несправедливость и недовольство распространяются повсюду, и все из-за единственного человеческого недостатка - говорить одно, а делать - обратное. Вы должны правильно урегулировать свою жизнь, изменить питание, отдых и способы проведения свободного времени, а также свои мысли и привычки. Устраните такие пороки как вожделение и ненависть, и затушите бушующие языки пламени гнева и жадности. Тогда врожденное спокойствие и счастье (шантам и соукхъям) внутри вас беспрепятственно проявятся. Вы воплощение мира, счастье - ваша истинная природа.


Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini



Translated into Hindi by Nihal Gupta



Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Ricostruzione individuale è la necessità più importante oggi. Moltiplicare le virtù, non edifici. Pratica ciò che si predica, che è il vero pellegrinaggio. Pulire le vostre menti di invidia e malizia, questo è il vero e proprio bagno nelle acque sacre. Che vale il Nome del Signore sulla lingua, se il cuore dentro è impuro? L'ingiustizia e il malcontento si stanno diffondendo in tutto il mondo, a causa di questo difetto un unico negli esseri umani - dice una cosa e fare il contrario. Dovete impostare destra e correggere il vostro cibo, ricreazione e modo di spendere il vostro tempo libero ed i vostri pensieri e le abitudini. Rimuovere i vizi della lussuria e dell'odio, e spegnere le fiamme furiose di rabbia e avidità. Poi, la tranquillità e la felicità innata (shantham e soukhyam) dentro di voi, si manifesterà senza ostacoli. Tu sei l'incarnazione della pace, la felicità è la tua vera natura.


Translated into Tamil by Nadia



Translated into Polish by Aldona Lewalski

Indywidualne rekonstrukcja jest najważniejsza potrzeba dzisiaj. Pomnóż cnoty, a nie budynki. Ćwicz to, co głosił, że jest prawdziwa pielgrzymka. Oczyścić swoje umysły zawiści i złości, jest to prawdziwa kąpiel w świętych wodach. Tego, co dostępne jest Imię Pana na języku, jeśli serce wewnątrz jest nieczysta? Niesprawiedliwość i niezadowolenie rozprzestrzenia się wszędzie, z powodu tego jednego błędu u ludzi - mówi jedno, a robi coś przeciwnego. Musisz ustawić się w prawo i poprawić swoją żywność, rekreację i sposób spędzania wolnego czasu i wasze myśli i przyzwyczajenia. Usuń występki żądzy i nienawiści, i zgasić szalejące płomienie gniewu i chciwości. Wówczas wrodzony spokój i szczęście (shantham i soukhyam) w was, objawi się bez przeszkód. Jesteś uosobieniem spokoju, szczęście jest Twoja prawdziwa natura.


Translated into Swedish by Jens Olausson

Individ rekonstruktion är den viktigaste behovet dag. Multiplicera dygder, inte byggnader. Öva vad du predikar, är att den reala pilgrimsfärd. Rengör dina sinnen avund och illvilja, det är den verkliga bad i heliga vatten. Vad nytta är namnet på Herrens på tungan, om hjärtat inom är orent? Orättvisor och missnöje sprider överallt, på grund av detta en enda fel på människor - att säga en sak och gör tvärtom. Du måste ställa dig rätt och korrigera din mat, rekreation och metod för att spendera din fritid och dina tankar och vanor. Ta bort laster lust och hat, och satte ut rasande lågor ilska och girighet. Sedan det medfödda lugn och lycka (shantham och soukhyam) inom dig, kommer att visa obehindrat. Du är utförandet av fred, lycka är din natur.


Translated into Bahasa Indonesian by Yuli Santosha

Rekonstruksi individu adalah kebutuhan yang paling penting hari ini, bukan pada bangunannya, tetapi mengembangkan kebajikan. Mempraktikkan apa yang telah engkau sampaikan adalah suatu peziarahan yang sesungguhnya. Bersihkan pikiranmu dari iri hati dan kedengkian, inilah sesungguhnya mandi di perairan suci. Apalah manfaatnya menchantingkan Nama Tuhan hanya di lidah, jika didalam hatinya tidak murni? Ketidakadilan dan ketidakpuasan menyebar di mana-mana. Inilah salah satu kesalahan manusia - mengatakan sesuatu hal dan melakukan yang sebaliknya. Engkau harus memperbaiki dirimu dan makananmu, rekreasi dan metode menghabiskan waktu luangmu, serta pikiran dan kebiasaanmu ke hal-hal yang baik. Hilangkan nafsu dan kebencian, dan padamkan amukan api kemarahan dan keserakahan. Maka, ketenangan dan kebahagiaan (shantham dan soukhyam) dalam dirimu akan terwujud tanpa hambatan. Engkau adalah perwujudan kedamaian dan kebahagiaan adalah sifatmu.



SATHYA SAI BABA


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